您正在使用一款已经过时的浏览器！部分功能不能正常使用。
请尝试升级或使用 其他浏览器。
请尝试升级或使用 其他浏览器。
查经：马太福音
- 主题发起人 明的凡
- 开始时间
馬太福音提要
壹、作者 根據早期的教會歷史資料，公認本書的作者為馬太，其內證：別的福音書論到馬太時比較詳細，惟獨本書只提一名，即『稅吏馬太』，也未說到他怎樣設筵招待主，這是著者自謙、自隱的證明。
馬太原名利未，在迦百農城作稅吏，替羅馬政府向猶太同胞徵收稅款。當時的稅吏，絕大多數狐假虎威，欺壓平民，為一般猶太人所不齒，等同罪人(太九11)。有一天他正坐在稅關上，耶穌經過，對他說，你跟從我來，他立即放下舊業，作了主的門徒(可二14)。他得救後改名馬太(原文字義是『神的恩賜』)，被主選為十二使徒之一(太十3)。
貳、寫作時地
本書完成年代，頗多推測，有謂主後四十年左右，有謂五十年初期，有謂六十年至七十年。多數學者認為馬太福音和路加福音是參照馬可福音改寫並加添其他資料而成的，故其完成年代應不早於馬可福音。又因為本書中所講有關耶路撒冷城被毀的事，是以豫言方式述說的(太廿四1~2)，可見當時這事尚未發生，故不應晚於主後七十年，或甚至是在主後六十六年，猶太革命爆發以先。我們據此推斷，馬太福音較合理的寫作時間，大概是在主後五十五年至六十五年之間。
至 於本書的寫作地點，亦有不同的說法，多數認為係寫於巴勒斯坦地。根據傳說，馬太生前曾經到過埃及、古實、馬其頓、敘利亞、帕提亞等地，為主作見證。因此有 些聖經學者認為，馬太原係在巴勒斯坦地用亞蘭文寫成，但後來出外旅行傳道時，為了應付不懂亞蘭文的猶太人之需要，又親自改譯成希臘文。馬太原為羅馬稅吏， 平素以希臘文書寫政府文件，故其希臘文非常流暢，根本沒有任何翻譯的痕跡。
叁、寫書背景
因 本書具有濃厚的猶太色彩，且對猶太習俗未加解釋，故當時的用意可能是專為猶太人而寫的。不過，本書中也屢次特意提及外邦人，例如：第一章家譜中的幾個外邦 女子，第二章中的幾個東方博士遠道前來朝拜，第八章中的外邦人在天國裏坐席，第十六和十八章中的『教會』是四福音書裏惟一提到的，第廿一章中將神的國賜給 外邦百姓，第廿八章中使萬民作門徒的吩付等，一面對猶太人有所警告，一面也顯示馬太並未輕忽外邦信徒。
肆、本書特點
(一) 特多記錄主所說的話：整本馬太福音，一共有一千零六十八節，其中有六百四十四節是主直接所說的話。換句話說，整本馬太音書，約有五分之三是主的話。
(二) 特多引用舊約的話：在整本馬太福音書裏面，一共引用了一百廿九次舊約的話，其中有五十三次是直接的引用，七十六次是間接的引用。這表明馬太不只記載主的話，他也引用神所已經說過的話。
(三) 特多使用「看哪」一詞：在全本馬太福音書裏，按原文一共使用了六十二次『看哪』(中文和合本漏譯幾處，如：九10等)。一般人常對某些事物視而不見，但馬太卻能看見並抓住一些有意義的景象，又指引別人去注意它們。
(四) 特意介紹主的身份：在一章一節講明祂是『大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子』(原文)之後，便用一至廿五章來描繪祂是『大衛的兒子』，廿六至廿八章描繪祂是『亞伯拉罕的兒子』。
(五) 特意表明主的偉大：一至廿五章以主智慧的言行來表明祂是那一位『比所羅門更大』的；廿六至廿八章以主的受難與復活來表明祂是那一位『比約拿更大』的(太十二41~42)。
(六) 特意把主的五段長篇講論穿插在敘事文中：主的五段長篇講論，都用類似『耶穌說完了話』作結束：
1. 登山寶訓 (太五1~七28)；「耶穌講完了這些話」。
2. 差遣門徒出去傳道的訓話 (太十1~十一1)；「耶穌吩咐完了」。
3. 天國奧秘的比喻 (太十三1~53)；「耶穌說完了這些比喻」。
4. 訓示門徒間如何彼此對待 (太十八1~十九1)；「耶穌說完了這些話」。
5. 橄欖山上的豫言 (太廿四1~廿六1)；「耶穌說完了這一切的話」。
作者馬太似乎有意藉此將耶穌基督的行事和教訓予以系統化，除了本書前面的序言和後面的結語以外，共分成五段各具特殊意義的敘事部分，緊接著在它們後面插入合宜的教訓。
(七)本書的結構相當特別：根據E.W. Bullinger的《Companion Bible》，本書似乎呈特意安排的『對稱結構』──即首尾兩端互相對稱，並且逐步往裏呈向心對稱，直至達於書的中間部分，頗值讀者加以細細玩味。今特摘錄於下：
A 傳道之前(一1~二23)
B 先驅之人(三1~4)
C 水的洗禮 (三5~17)
D 曠野的試探(四1~11)
E 國度的傳揚(四12~七29)
F 國王的顯明(八1~十六20)
F 國王的被厭棄(十六21~廿34)
E 國度的被厭棄(廿一1~廿六35)
D 花園的苦痛(廿六36~46)
C 洗禮的实际 (死葬復活)(廿六47廿八15)
B 承後之人 (廿八16~18)
A 傳道之後 (廿八19~20)
伍、主旨要義
耶穌基督乃是天國的王，為要救祂的百姓脫離罪惡，進入祂的國度，乃降世為人，以言行傳揚國度的福音；最後被釘死十字架上，以救贖那些屬祂的人；復活，賜給他們權柄和能力，在地上繼續推展國度。
陸、與他書的關係
馬太福音與其他三本福音書，都是描寫耶穌基督，惟所描寫的角度各不相同：馬太重在說祂是君王，馬可重在說祂是奴僕，路加重在說祂是人子，約翰重在說祂是神子。
馬太福音說到耶穌為王，所以稱祂是亞伯拉罕(萬國之父)的兒子和大衛(以色列第一位王)的兒子(太一1)；又因為王是有王系的，所以有家譜(太一1~17)。馬可福音說到耶穌是耶和華神的僕人，僕人無所謂身世，所以不記載耶穌的家譜。路加福音說到耶穌為人子(完全的人)，所以家譜追敘到亞當(路三23~38)，因為亞當是人類的始祖。約翰福音說到耶穌是神的兒子(完全的神)，神是無始無終的，因此在時間上追敘到太初(約一1)，就是無始的永世。
注意：馬太福音是結束在主復活；馬可福音是結束在主升天；路加福音是結束在主應許聖靈降臨；約翰福音是結束在主再來。
柒、鑰節
「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督...」(一1原文)
「那生下來作猶太人之王的...」(二2)
捌、鑰字
「天國」原文是「諸天的國度」，全卷共用過卅二次。
「大衛的子孫」原文是「大衛的兒子」，全卷共用過十次(中文和合本多一次)。
玖、內容大綱
(一)君王的身世與降生
1. 君王的家譜與降生以前的光景(一章)
2. 君王降生以後的遭遇(二章)
(二) 君王使命的準備與開始
1. 君王受先鋒的推介與父神的稱讚(三章)
2. 君王勝過魔鬼的試探與開始傳道(四章)
3. 君王講論天國子民該有的品格與生活(五至七章)
(三) 君王建立在地上的工作
1. 君王以諸多大能的作為來展開祂的工作(八至九章)
2. 君王教訓並差遣祂的門徒去實踐受託的使命(十章)
(四) 君王的工作遭到反對
1.君王遭受諸多的質疑和敵對(十一至十二章)
2.君王講論天國的奧秘(十三1~53)
(五) 君王被本地人和猶太宗教人士棄絕
1. 君王在被世俗和宗教厭棄中啟示祂自己和教會(十三54~十七27)
2. 君王講論天國子民彼此的接納(十八章)
(六) 君王在猶太地和耶路撒冷受人聯合敵對
1. 君王遭受各種人的試探和盤問(十九至廿二章)
2. 君王講論反對者的災禍和祂再來時的審判(廿三至廿五章)
(七) 君王的被捕被釘和復活
1. 君王被賣、被捕、受審、被否認和被釘死(廿六至廿七章)
2. 君王復活和託付門徒大使命(廿八章)
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
《馬太福音註解》參考書目 (略)
壹、作者 根據早期的教會歷史資料，公認本書的作者為馬太，其內證：別的福音書論到馬太時比較詳細，惟獨本書只提一名，即『稅吏馬太』，也未說到他怎樣設筵招待主，這是著者自謙、自隱的證明。
馬太原名利未，在迦百農城作稅吏，替羅馬政府向猶太同胞徵收稅款。當時的稅吏，絕大多數狐假虎威，欺壓平民，為一般猶太人所不齒，等同罪人(太九11)。有一天他正坐在稅關上，耶穌經過，對他說，你跟從我來，他立即放下舊業，作了主的門徒(可二14)。他得救後改名馬太(原文字義是『神的恩賜』)，被主選為十二使徒之一(太十3)。
貳、寫作時地
本書完成年代，頗多推測，有謂主後四十年左右，有謂五十年初期，有謂六十年至七十年。多數學者認為馬太福音和路加福音是參照馬可福音改寫並加添其他資料而成的，故其完成年代應不早於馬可福音。又因為本書中所講有關耶路撒冷城被毀的事，是以豫言方式述說的(太廿四1~2)，可見當時這事尚未發生，故不應晚於主後七十年，或甚至是在主後六十六年，猶太革命爆發以先。我們據此推斷，馬太福音較合理的寫作時間，大概是在主後五十五年至六十五年之間。
至 於本書的寫作地點，亦有不同的說法，多數認為係寫於巴勒斯坦地。根據傳說，馬太生前曾經到過埃及、古實、馬其頓、敘利亞、帕提亞等地，為主作見證。因此有 些聖經學者認為，馬太原係在巴勒斯坦地用亞蘭文寫成，但後來出外旅行傳道時，為了應付不懂亞蘭文的猶太人之需要，又親自改譯成希臘文。馬太原為羅馬稅吏， 平素以希臘文書寫政府文件，故其希臘文非常流暢，根本沒有任何翻譯的痕跡。
叁、寫書背景
因 本書具有濃厚的猶太色彩，且對猶太習俗未加解釋，故當時的用意可能是專為猶太人而寫的。不過，本書中也屢次特意提及外邦人，例如：第一章家譜中的幾個外邦 女子，第二章中的幾個東方博士遠道前來朝拜，第八章中的外邦人在天國裏坐席，第十六和十八章中的『教會』是四福音書裏惟一提到的，第廿一章中將神的國賜給 外邦百姓，第廿八章中使萬民作門徒的吩付等，一面對猶太人有所警告，一面也顯示馬太並未輕忽外邦信徒。
肆、本書特點
(一) 特多記錄主所說的話：整本馬太福音，一共有一千零六十八節，其中有六百四十四節是主直接所說的話。換句話說，整本馬太音書，約有五分之三是主的話。
(二) 特多引用舊約的話：在整本馬太福音書裏面，一共引用了一百廿九次舊約的話，其中有五十三次是直接的引用，七十六次是間接的引用。這表明馬太不只記載主的話，他也引用神所已經說過的話。
(三) 特多使用「看哪」一詞：在全本馬太福音書裏，按原文一共使用了六十二次『看哪』(中文和合本漏譯幾處，如：九10等)。一般人常對某些事物視而不見，但馬太卻能看見並抓住一些有意義的景象，又指引別人去注意它們。
(四) 特意介紹主的身份：在一章一節講明祂是『大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子』(原文)之後，便用一至廿五章來描繪祂是『大衛的兒子』，廿六至廿八章描繪祂是『亞伯拉罕的兒子』。
(五) 特意表明主的偉大：一至廿五章以主智慧的言行來表明祂是那一位『比所羅門更大』的；廿六至廿八章以主的受難與復活來表明祂是那一位『比約拿更大』的(太十二41~42)。
(六) 特意把主的五段長篇講論穿插在敘事文中：主的五段長篇講論，都用類似『耶穌說完了話』作結束：
1. 登山寶訓 (太五1~七28)；「耶穌講完了這些話」。
2. 差遣門徒出去傳道的訓話 (太十1~十一1)；「耶穌吩咐完了」。
3. 天國奧秘的比喻 (太十三1~53)；「耶穌說完了這些比喻」。
4. 訓示門徒間如何彼此對待 (太十八1~十九1)；「耶穌說完了這些話」。
5. 橄欖山上的豫言 (太廿四1~廿六1)；「耶穌說完了這一切的話」。
作者馬太似乎有意藉此將耶穌基督的行事和教訓予以系統化，除了本書前面的序言和後面的結語以外，共分成五段各具特殊意義的敘事部分，緊接著在它們後面插入合宜的教訓。
(七)本書的結構相當特別：根據E.W. Bullinger的《Companion Bible》，本書似乎呈特意安排的『對稱結構』──即首尾兩端互相對稱，並且逐步往裏呈向心對稱，直至達於書的中間部分，頗值讀者加以細細玩味。今特摘錄於下：
A 傳道之前(一1~二23)
B 先驅之人(三1~4)
C 水的洗禮 (三5~17)
D 曠野的試探(四1~11)
E 國度的傳揚(四12~七29)
F 國王的顯明(八1~十六20)
F 國王的被厭棄(十六21~廿34)
E 國度的被厭棄(廿一1~廿六35)
D 花園的苦痛(廿六36~46)
C 洗禮的实际 (死葬復活)(廿六47廿八15)
B 承後之人 (廿八16~18)
A 傳道之後 (廿八19~20)
伍、主旨要義
耶穌基督乃是天國的王，為要救祂的百姓脫離罪惡，進入祂的國度，乃降世為人，以言行傳揚國度的福音；最後被釘死十字架上，以救贖那些屬祂的人；復活，賜給他們權柄和能力，在地上繼續推展國度。
陸、與他書的關係
馬太福音與其他三本福音書，都是描寫耶穌基督，惟所描寫的角度各不相同：馬太重在說祂是君王，馬可重在說祂是奴僕，路加重在說祂是人子，約翰重在說祂是神子。
馬太福音說到耶穌為王，所以稱祂是亞伯拉罕(萬國之父)的兒子和大衛(以色列第一位王)的兒子(太一1)；又因為王是有王系的，所以有家譜(太一1~17)。馬可福音說到耶穌是耶和華神的僕人，僕人無所謂身世，所以不記載耶穌的家譜。路加福音說到耶穌為人子(完全的人)，所以家譜追敘到亞當(路三23~38)，因為亞當是人類的始祖。約翰福音說到耶穌是神的兒子(完全的神)，神是無始無終的，因此在時間上追敘到太初(約一1)，就是無始的永世。
注意：馬太福音是結束在主復活；馬可福音是結束在主升天；路加福音是結束在主應許聖靈降臨；約翰福音是結束在主再來。
柒、鑰節
「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督...」(一1原文)
「那生下來作猶太人之王的...」(二2)
捌、鑰字
「天國」原文是「諸天的國度」，全卷共用過卅二次。
「大衛的子孫」原文是「大衛的兒子」，全卷共用過十次(中文和合本多一次)。
玖、內容大綱
(一)君王的身世與降生
1. 君王的家譜與降生以前的光景(一章)
2. 君王降生以後的遭遇(二章)
(二) 君王使命的準備與開始
1. 君王受先鋒的推介與父神的稱讚(三章)
2. 君王勝過魔鬼的試探與開始傳道(四章)
3. 君王講論天國子民該有的品格與生活(五至七章)
(三) 君王建立在地上的工作
1. 君王以諸多大能的作為來展開祂的工作(八至九章)
2. 君王教訓並差遣祂的門徒去實踐受託的使命(十章)
(四) 君王的工作遭到反對
1.君王遭受諸多的質疑和敵對(十一至十二章)
2.君王講論天國的奧秘(十三1~53)
(五) 君王被本地人和猶太宗教人士棄絕
1. 君王在被世俗和宗教厭棄中啟示祂自己和教會(十三54~十七27)
2. 君王講論天國子民彼此的接納(十八章)
(六) 君王在猶太地和耶路撒冷受人聯合敵對
1. 君王遭受各種人的試探和盤問(十九至廿二章)
2. 君王講論反對者的災禍和祂再來時的審判(廿三至廿五章)
(七) 君王的被捕被釘和復活
1. 君王被賣、被捕、受審、被否認和被釘死(廿六至廿七章)
2. 君王復活和託付門徒大使命(廿八章)
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
《馬太福音註解》參考書目 (略)
【關於福音書】福音書是一班傳福音的人所寫的。他們把一切關於主的事，無顧忌的都告訴 人。馬太是一位傳福音的人，馬太福音是馬太所傳的福音。但馬太、馬可、路加三本福音所講的內容都差不多，那麼為甚麼要寫三本而不並為一本？好像頭三本重複 太多了。福音書共是四本，約翰福音所載的與前三本完全不同，有其獨立存在的價值；但是頭三本內所記的事實既都差不多，為甚麼要分寫三本？
頭 三本在歷史上的事實固然差不多，但神既定規有三本，則必是神不根據歷史事實而有其分寫的必要。所以，三本都存在，原因不在於歷史故事。許多人一直注意這三 本書的歷史，看那裡相同，那裡不同；這路走錯了。因為這三本福音書的目的根本不是為歷史的緣故。把注意力放在區別這三本福音書的異同，路就走錯了。
歷史差不多，故事差不多，但神要寫三本。那理由不在歷史裡，乃是在主身 上；是主的歷史，主的故事，所以要到主耶穌身上去轉。你的思想這麼轉就對了。換句話說，主耶穌不是一個簡單的人，而是多方面的人。所以需要從多方面看，才 能明白這多方面的主耶穌。因此才需要三本福音來說出祂三種人格不同的彰顯。
每 一本福音書都有它專門注重的一方面。四本福音書都是說主耶穌的生命。我們知道神的生命只有兩種性篔：一是光，二是愛。主耶穌的生命也是這兩種基本的性質。 約翰福音是說主愛的生命；馬太、馬可、路加，是說主光的生命。馬太、馬可、路加是說主把事顯露出來。以弗所書五章十三節說：顯露的是光。約翰一書說主如何 彰顯神自己，而神自己就是愛。四福音也啟示祂自己：在馬太福音說祂作王；在馬可福音說祂作奴僕；在路加福音說祂作人，或在神面前作祭司；在約翰福音說主如 何作神。這四方面乃是主在地上最主要的點，所以在新約一開頭，就讓人看見四福音。這好像四根大柱子，四樣中缺一樣，人就不認識祂。榮耀的王、卑微的奴僕、 完全的人、完全的神，這四方面你都要認識。以西結書中所說的四活物有四個面孔，和啟示錄所記的四活物，面孔都是獅、牛、人、鷹；三個是地上的，一個是天上 的。獅是百獸之王；牛最會服事，是勞苦的，一年到頭勞苦的負重；人；天上的鷹，高高在上，說出主耶穌是神。
利未記裡有五個祭，四個祭是為流血的，一個祭是素祭，不為流血的。現在且不說素祭，只說另四個祭，就是燔祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。這四個祭的特點：燔祭的目的是人完全得神 的喜悅；是奉獻的祭。約翰福音稱主是愛的兒子，滿足神的心。路加福音說到一個「人」，與神和好，所以是平安祭。馬可福音是贖罪祭。馬太福音是贖愆祭。馬可 福音中，主的死基本上是為贖罪；馬太福音中，主的死是滿足神公義的要求。（「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」馬太，馬可均有「為甚麼」一詞，因這二本是 為贖罪；路加、約翰福音不是為贖罪，所以沒有。）
所以利未記的四祭可分為兩類：一是馨香的祭，一是不馨香的祭。但馬太福音 與馬可福音又有所不同，在馬太福音中主所看重的是「債」，所以說：免我們的「債」；而另一福音書（路加）中的主禱文用的是「罪」。馬太福音中所用的比喻， 「債」的比喻特別多；因為罪在馬太福音中是愆，你犯罪使神吃虧，所以要贖愆祭。所以馬太福音中，主受死是補足神的虧。贖愆祭不只是求赦免，並且是拿東西去 還。所以主在馬太福音中是去還，是為還債而死，不是為赦免而死。
從上面所舉的例子可知：各卷福音書的歷史是一樣的，而歷史所記的人，卻是多方面的。「馬太福音」特別講主作王。── 倪柝聲《馬太福音透視》
頭 三本在歷史上的事實固然差不多，但神既定規有三本，則必是神不根據歷史事實而有其分寫的必要。所以，三本都存在，原因不在於歷史故事。許多人一直注意這三 本書的歷史，看那裡相同，那裡不同；這路走錯了。因為這三本福音書的目的根本不是為歷史的緣故。把注意力放在區別這三本福音書的異同，路就走錯了。
歷史差不多，故事差不多，但神要寫三本。那理由不在歷史裡，乃是在主身 上；是主的歷史，主的故事，所以要到主耶穌身上去轉。你的思想這麼轉就對了。換句話說，主耶穌不是一個簡單的人，而是多方面的人。所以需要從多方面看，才 能明白這多方面的主耶穌。因此才需要三本福音來說出祂三種人格不同的彰顯。
每 一本福音書都有它專門注重的一方面。四本福音書都是說主耶穌的生命。我們知道神的生命只有兩種性篔：一是光，二是愛。主耶穌的生命也是這兩種基本的性質。 約翰福音是說主愛的生命；馬太、馬可、路加，是說主光的生命。馬太、馬可、路加是說主把事顯露出來。以弗所書五章十三節說：顯露的是光。約翰一書說主如何 彰顯神自己，而神自己就是愛。四福音也啟示祂自己：在馬太福音說祂作王；在馬可福音說祂作奴僕；在路加福音說祂作人，或在神面前作祭司；在約翰福音說主如 何作神。這四方面乃是主在地上最主要的點，所以在新約一開頭，就讓人看見四福音。這好像四根大柱子，四樣中缺一樣，人就不認識祂。榮耀的王、卑微的奴僕、 完全的人、完全的神，這四方面你都要認識。以西結書中所說的四活物有四個面孔，和啟示錄所記的四活物，面孔都是獅、牛、人、鷹；三個是地上的，一個是天上 的。獅是百獸之王；牛最會服事，是勞苦的，一年到頭勞苦的負重；人；天上的鷹，高高在上，說出主耶穌是神。
利未記裡有五個祭，四個祭是為流血的，一個祭是素祭，不為流血的。現在且不說素祭，只說另四個祭，就是燔祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。這四個祭的特點：燔祭的目的是人完全得神 的喜悅；是奉獻的祭。約翰福音稱主是愛的兒子，滿足神的心。路加福音說到一個「人」，與神和好，所以是平安祭。馬可福音是贖罪祭。馬太福音是贖愆祭。馬可 福音中，主的死基本上是為贖罪；馬太福音中，主的死是滿足神公義的要求。（「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」馬太，馬可均有「為甚麼」一詞，因這二本是 為贖罪；路加、約翰福音不是為贖罪，所以沒有。）
所以利未記的四祭可分為兩類：一是馨香的祭，一是不馨香的祭。但馬太福音 與馬可福音又有所不同，在馬太福音中主所看重的是「債」，所以說：免我們的「債」；而另一福音書（路加）中的主禱文用的是「罪」。馬太福音中所用的比喻， 「債」的比喻特別多；因為罪在馬太福音中是愆，你犯罪使神吃虧，所以要贖愆祭。所以馬太福音中，主受死是補足神的虧。贖愆祭不只是求赦免，並且是拿東西去 還。所以主在馬太福音中是去還，是為還債而死，不是為赦免而死。
從上面所舉的例子可知：各卷福音書的歷史是一樣的，而歷史所記的人，卻是多方面的。「馬太福音」特別講主作王。── 倪柝聲《馬太福音透視》
【馬太在福音傳統中的地位】現在我們要來談談使徒馬太了。學者們一致認為第一本福音書，並非直接出於馬太的手筆。一個曾經目睹耶穌日常生活的人，決不會像馬太一樣，以馬可福音作為耶穌生平資料的參考。最早期的一位教會歷史家帕皮亞（Papias， 70–163 AD），給予我們一項極其重要的資料：『馬太搜集耶穌用希伯來語的談話。』 根 據這項資料，我們相信再也沒有人比馬太更有資格，來搜集耶穌教訓的第一本手冊；凡要知道耶穌教訓的人，必須以此為藍本。第一卷福音書中，包括手冊的材料如 此之多，因而冠以馬太的名稱，的確也是一件順乎自然的措施。登山寶訓，以及我們所知道的一切有關耶穌的教訓，幾乎都是從馬太而來，我們要永遠感謝馬太的恩 賜。廣義地說來，馬可傳載耶穌生平事蹟，馬太傳載耶穌的教訓。──《每日研經叢書》
馬太福音第一章註解
壹、內容綱要
【王的家譜】
一、家譜的名稱(1節)
二、從亞伯拉罕到大衛共十四代(2~6節)
三、從大衛到遷至巴比倫共十四代(6~11節)
四、從遷至巴比倫到基督共十四代(11~16節)
五、家譜結論(17節)
【王的降生】
一、馬利亞從聖靈懷孕(18節)
二、約瑟從天使得主降生的啟示(19~23節)
三、降生及起名(24~25節)
貳、逐節詳解
【太一1】「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：」
﹝原文直譯﹞「耶穌基督──大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子──的家譜。」
﹝原文字義﹞「亞伯拉罕」多人的父，多國的父；「後裔」兒子，孫子，養子，門徒，心愛者；「大衛」親愛的；「子孫」(原文與『後裔』同一個字)；「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「基督」受膏者；「家譜」由來，來源，起源，來歷，歷史。
﹝文意註解﹞「耶穌」這名表明祂就是耶和華自己來作我們的救主，使我們得著神的救恩。
「基督」這名表明祂乃是被神用聖靈所膏(路四18；但九26)，分別出來歸於神，作神國度的君王與祭司，來到地上實現神的計劃，完成神的旨意。
「耶穌基督」『耶穌』是祂降卑為人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成為卑微，後得著尊貴(腓二6~11)。
本節暗示下面的家譜是用來證明：耶穌就是神所應許的彌賽亞，叫萬國因祂得福，祂並且是承繼大衛的王位直到永遠的那一位。
﹝靈意註解﹞「大衛的兒子」(原文)，說出耶穌基督就是大衛的兒子『所羅門』所豫表的：
1. 來接續大衛的王位，承受國度(撒下七12~13；耶廿三5；路一32~33)。
2. 為祂的子民帶來『平安』(『所羅門』原文字義)。
3. 講說智慧的話(王上十23；太十二42)。
4. 建造神的殿──教會──作神的居所(王上六2；弗二21~22)。
「亞伯拉罕的兒子」(原文)，說出祂就是亞伯拉罕的兒子『以撒』所豫表的：
1.祂是來承受神所應許的地土(創十五18)。
2.順服至死，且從死裏復活(創廿二9~10；來十一17~19；腓二8)。
3.使萬國因祂得福(創廿二18；加三14)。
4.至終迎娶外邦新婦──教會(創廿四67；約三29；啟十九7)。
「耶穌基督的家譜」表明家譜中的每一個人都關乎基督的來歷，他們的生活為人和歷史，都是引進基督的。
﹝話中之光﹞
(一) 按原文，「耶穌基督」乃是全本新約的頭一個名字，表示是祂開啟新約，一切新約的恩典和真理(實際)都是從祂而來；祂是全本新約聖經的始終與經過。
(二)「耶穌基督」也是新約聖經的末一個名字(啟廿二21)。祂是初，也是終；祂是阿拉法，也是俄梅戛；祂是首先的，也是末後的(啟廿二13)；從起頭到末了，都是祂。
(三) 這名又是新舊兩約之間的頭一個名字，說出祂是新舊兩約的轉捩點──舊約在祂結束、成全；新約在祂開啟、帶進。
(四)『耶穌』的希伯來文名字是『約書亞』；祂是真約書亞(民十三16)，降世為要帶領神的百姓進入真安息(來四8~9)。『基督』的希伯來文名字是『彌賽亞』；祂是彌賽亞(約一41)，要在地上建立神的國度。
(五) 耶穌家譜的開頭不從亞當說起，卻從亞伯拉罕及大衛說起，這是說明主乃因信蒙恩者(「亞伯拉罕的後裔」)的王(「大衛的子孫」)。
(六) 耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，表明祂來是為我們的罪受死，叫我們因信稱義(『以撒』所豫表的)；祂又是『大衛的兒子』，表明祂是得勝者，將要作王掌權(『所羅門』所豫表的)。
(七)『大衛的兒子』說出基督雖然被人藐視、輕看、厭棄，卻是神的受膏者(參撒上十六6~13)；祂在十字架上打傷仇敵(歌利亞)的頭(參創三15；撒上十七49)。
(八)『亞伯拉罕的兒子，』兒子表明父親──亞伯拉罕撇下家鄉，在異地飄泊，一直仰望得著更美的家鄉(來十一8~10)；基督為著我們撇下天鄉和寶座，三十三年半在地上飄泊，沒有枕頭的地方。
(九) 除了耶穌基督以外，「大衛」是新約聖經的頭一個人名，也是末一個人名(啟廿二16)。
(十)『大衛的兒子，』因彌賽亞的應許，是直接給大衛的(撒下七12，16)，必須是從大衛出來的，才是真彌賽亞(參詩一百卅二1011；賽十一1；耶廿三5；比較約七42；徒十三23；羅一3)。
(十一) 本節稱主耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，因神曾親自應許亞伯拉罕(路一73)，他也歡歡喜喜的仰望祂(約八56)。
(十二) 本節不說耶穌基督是別人的兒子，而說是『大衛』和『亞伯拉罕』的兒子，表明本書有兩條線：一是大衛的兒子(先知)，一是亞伯拉罕的兒子(祭司)；耶穌基督成功了這兩種職分。
(十三)『大衛的兒子』說到祂是基督，『亞伯拉罕的兒子』說到祂是耶穌；祂是救主，也是君王，祂是一切。
(十四) 主耶穌是『大衛的兒子』，是說到祂和猶太人的關係；是『亞伯拉罕的兒子』，則是說到祂和地上萬族的關係。祂是『猶太人的王』(太二2)，又是地上『萬民的救主』(路二10~11)。
(十五) 本書一至廿五章即講論耶穌基督是『大衛的兒子』；廿六至廿八章即講論耶穌基督是『亞伯拉罕的兒子』。
(十六) 主耶穌作『亞伯拉罕的兒子』，是在祂頭一次降臨時；祂作『大衛的兒子』，是在祂第二次再來時。
(十七)「耶穌基督」這名表明祂先降卑，後被高舉；先受苦難，後得榮耀。我們若要與祂一同得榮耀，就必須先和祂一同受苦難(羅八17)。
(十八) 基督是神一切應許的中心；神一切的應許，在基督裏都是實在的(林後一20)。我們惟有在基督裏，才能得著神的豐盛(西二10)。
(十九)『家譜』是記載生命繁衍的故事；耶穌基督的家譜，乃是記載與基督有生命的關係，而能繁衍基督生命的人們。
(二十) 我們每一位基督徒都該是基督的活家譜，是基督所寫的活信(林後三3)，把基督介紹給人們。
(廿一) 誰的身上能夠彰顯基督，誰就有份於基督的家譜；所有屬乎基督的人，都應當操練敬虔，讓基督能從我們身上彰顯出來(提前三16)。
【太一2】「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「生」使生產，生育入世；「以撒」喜樂，笑；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤；「猶大」讚美。
﹝背景註解﹞「亞伯拉罕」是蒙召族類的祖宗；他不只因信稱義(創十五6；羅四2~3；加三6)，並且因信而活(來十一8)。
「以撒」是亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，人的天然生育能力斷絕之後，憑著神的應許所生的兒子(創廿一1~3)。
「雅各」為人狡猾詭詐，欺騙父兄(創廿五29~33；廿七18~29)，其品格不如他的兄弟以掃，但神卻揀選了他。
「猶大」因為顧到受苦的弟兄(創四十四18~34)，所以能從他的眾弟兄中脫穎而出。
「和他的弟兄」他們都是蒙神揀選而成為以色列十二支派的祖宗(民一章)。
﹝文意註解﹞本段家譜(2~16節)裏面所用的「生」字，意指某人是『從其父系而面世』，不一定是指親生的父子關係，所以馬太寫此家譜時，明顯漏掉好幾代(參8、11節﹝背景註解﹞)，而刻意安排三個十四代，使之具有屬靈的意義。
﹝話中之光﹞
(一) 基督的家譜是從「亞伯拉罕」開始的，這說出惟有蒙召的族類──信徒──才得有分於基督。
(二) 我們必須學習「亞伯拉罕」信心的榜樣──否認自己，接受基督作我們的一切，這樣，我們才能得著基督並活出基督。
(三) 神棄絕以實瑪利而揀選「以撒」(創十七18~19)，說出我們得以有分於基督，原不在乎我們的掙扎努力，乃在乎神的應許和揀選(羅九8)。
(四) 以實瑪利是亞伯拉罕的第一個兒子，以撒是他第二個兒子；神不要第一的，神只要第二的。在神的算法裏，一切出於天然的，屬肉體的工作，都算不得數；惟獨一切出於神的，屬靈的工作，才是神所要的。
(五) 主耶穌降世，乃是我們大喜(「以撒」的字義)的信息(路二10)。
(六)「以撒」是憑應許生的，是自主婦人的兒子(加四21~31)；神賜下基督耶穌給我們，是要我們憑著應許，作神自由的兒女。
(七)「亞伯拉罕生以撒」『以撒』見證基督是承受父一切所有的。
(八) 神棄絕以掃而揀選「雅各」，說出神揀選人，不在乎人的行為，乃在乎神自己(羅九11~13)。
(九) 神要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎祂這發憐憫的神(羅九15~16)。
(十) 按行為來說，恐怕雅各不如以掃，可是神揀選了雅各，這說出我們蒙神恩典，並不是因我們比別人有何長處，行為有何高尚，乃是因為神揀選了我們。
(十一)「以撒生雅各」『雅各』見證基督得著長子的名分。
(十二)按出生先後秩序，「猶大」不是長子；按世上的地位，「猶大」也不如約瑟；我們蒙召，並不是因為我們有智慧、能力、尊貴，所以我們不可自誇(林前二26~29)。
(十三)「雅各生猶大和他的弟兄」『猶大』見證基督是領頭的，是新造的元首。
(十四)「和他的弟兄」這話表明千千萬萬沒有被題名的，他們也照樣見證基督，彰顯基督，因為基督實在是太豐富了。
(十五)首先的亞當的家譜都是『死』(創五章)，基督(末後的亞當)的家譜都是「生」，這給我們看見，基督乃是生命的王。
(十六)見證基督，彰顯基督，乃是一件屬於生命的事。
【太一3】「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；」
﹝原文字義﹞「他瑪」棕樹，被豎立；「法勒斯」突破；「謝拉」東方的，亮光興起，芽；「希斯崙」興盛的，豐盛的；「亞蘭」高地。
﹝背景註解﹞「他瑪氏」原是猶大的長媳，她為著要替丈夫留後，不惜假裝妓女與猶大亂倫，而生法勒斯和謝拉(創卅八6~30)。
「法勒斯和謝拉」他們是孿生兄弟，生時在前的反而在後，在後的反而在前。
「法勒斯生希斯崙」請參閱創四十六9。
「希斯崙生亞蘭」亞蘭(路三33)或指『蘭』(代上二9；得四19)。
﹝靈意註解﹞在聖經裏，『男人』豫表客觀的真理，『女人』豫表主觀的經歷。「他瑪氏」是長媳，生子可承受長子的名分；得長子的名分，意即得著基督。
﹝話中之光﹞
(一)「他瑪氏」的行為雖然污穢，但是她的存心卻是義的(創卅八26)；我們應當存心不惜犧牲一切，總要有分於神的祝福。
(二)「他瑪氏」不擇手段，甚至亂倫來取得長子的名分，說出我們若要得著基督，應該盡一切所能的去追求，而不要瞻前顧後，被規條和辦法所拘束；不過，我們不可像她那樣不顧道德。
(三)「他瑪氏」的故事告訴我們，應當竭力追求得著基督；但她兒子「法勒斯」的故事告訴我們，得著基督不在乎人的掙扎努力，乃在乎神的豫定。
(四)「謝拉」是人所定規的，神卻揀選了「法勒斯」(創卅八27~30)；可見人所定規的，並非神所揀選的；神所揀選的，是人所棄絕的(彼前二4)。
【太一4】「亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；」
﹝原文字義﹞「亞米拿達」我的百姓是豐富的；「拿順」吸引人的，迷人的；「撒門」蔭蔽，高臺，上升。
﹝背景註解﹞本段家譜亦載於路得記第四章和歷代志上第二章。當日以色列人在曠野時，「拿順」是猶大支派的首領，而猶大軍隊又是全以色列軍的第一隊(民二3，9)。
﹝話中之光﹞(一)在屬靈的爭戰中奮勇當先的人，最能見證基督。
(二) 我們應該讓主在凡事上居首位(西一18)。
【太一5】「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；」
﹝原文字義﹞「喇合」寬大；「波阿斯」在他那裏有能力，迅速，活潑，敏捷；「路得」交通，朋友，友善，滿意，玫瑰花，美麗；「俄備得」敬拜，僕人，服事；「耶西」堅定，堅強，富足的。
﹝背景註解﹞「喇合氏」原是耶利哥城的一個妓女，因幫助隱藏以色列探子而全家獲救(書二1~21；六22~25)。
「路得氏」是一個摩押婦人，摩押人原是被神咒詛的(申廿三3)，她因跟隨婆婆拿俄米回猶大地而改嫁波阿斯(得四9~10)。
﹝話中之光﹞
(一) 一個污穢、無恥的妓女「喇合氏」，歸正後竟生出一個敬神愛人的兒子波阿斯(參閱《路得記》)；罪人只要肯悔改，就能結出聖善的果子。
(二)「波阿斯」因為顧念體恤貧窮軟弱的路得，就得著作王的大衛(得二19；四21~22)。顧念貧窮的弟兄，體恤軟弱的姊妹的，是將來在國度裏得著王位的人。
(三) 主耶穌真是罪人的朋友和救主，祂能體恤我們的軟弱無助(來四15)；凡是來投身倚靠祂的人，都必得著良好的歸宿。
(四) 信徒不該單顧自己對基督的享受，也該顧到別人對基督的享受(腓二4)。
(五) 一個永不可入耶和華會的摩押女子「路得氏」，因為愛慕婆婆的國和神(得一16)，竟作了基督的先祖，可見無論何人，只要肯就近主，必蒙接納。
(六) 聖經一面說基督是從耶西的本發出的枝條，一面又說基督是耶西的根(賽十一1，10)；「耶西」這人一面是出於基督，一面又是生出基督的。基督是信徒的根源，也是信徒的彰顯。
【太一6】「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」
﹝原文字義﹞「大衛」親愛的；「烏利亞」神的光，主是亮光；「所羅門」平安的，聰明人。
﹝背景註解﹞「烏利亞的妻子」即赫人拔示巴，聖經故意不提其名，因她的改嫁，乃大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果(撒下十一2~27)。大衛犯罪娶烏利亞的妻子，係他一生中惟一的污點(王上十五5)，但他後來懇切悔改並蒙神赦免(詩五十一篇；撒下十二13)。
﹝文意註解﹞「大衛王」在下面的家譜裏有多名君王，但僅此處稱大衛為『王』，這說出王位是由他開始的，君王時代是他開闢的，他帶進了國度；並且馬太福音強調耶穌為王乃承繼大衛。
﹝話中之光﹞
(一)「耶西生大衛王」大衛是耶西的第八子，『八』是復活的數目；主耶穌是在復活裏作王掌權(太廿八18)。照樣，只有那些在今天憑基督復活的生命活著的人，才是神所要在將來的國度裏與祂一同作王的人。
(二) 四個不名譽的女人，竟也列在主的家譜中，這說出主的救恩使外邦罪人也能與祂有分！(我們在神面前都是犯罪的女人。)
(三) 四個污穢的女人得以納入基督的家譜，這是告訴我們，即使是再污穢墮落的人，只要藉著信心聯於基督，仍有可能因基督的生命而成為聖潔，而有分於帶進基督並繁衍基督。
(四) 四個污穢的女人中，『他瑪氏』主動的犯罪，故她代表罪；『喇合氏』代表信(來十一31；雅二25)；『路得氏』代表蒙救贖，得著屬靈的恩典和產業；「烏利亞的妻子」一進大衛家就不再出去，故她代表救恩的穩固。
(五)「烏利亞的妻子」說出大衛的罪，「所羅門」說出神的恩；人雖然犯罪，但若肯悔改，就必蒙神的恩典；罪在那裏顯多，恩典卻更顯多(羅五20)。
(六) 罪人心裏沒有平安，但只要肯悔改歸主，就必得著平安(「所羅門」的字義)，也必蒙神喜愛(撒下十二24~25)。
【太一7】「所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；」
﹝原文字義﹞「羅波安」解放；「亞比雅」耶和華是他的父，主是父；「亞撒」醫生，傷害的。
﹝背景註解﹞「羅波安」在位的時候，分裂成猶大和以色列兩國(代下十一2~17)，但神因大衛的緣故，仍叫他的子孫在耶路撒冷接續他作王(王上十五4)。
﹝話中之光﹞
(一)神的話永遠安定在天(詩一百十九89)，祂的應許絕不落空(書廿三14)。
(二)神揀選「羅波安」和猶大國，而將包括大多數選民的以色列國排除在外，這說出神揀選的恩典乃是『餘數』的原則(羅十一5)；神所要的得勝者總是居少數的。
【太一8】「亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞；」
﹝原文字義﹞「約沙法」受神的審判；「約蘭」神高舉的；「烏西亞」神的力量，主是強壯的。
﹝背景註解﹞「約蘭生烏西亞」烏西亞又名亞撒利雅；約蘭和亞撒利雅之間被刪除了三代(代上三11~12；王下十五13小字)，或係因為他們離棄神、拜偶像，而被咒詛的結果(代下廿二3；廿四17~18；廿五14)。
﹝話中之光﹞
(一) 約蘭和烏西亞之間被刪除了三代，這表示我們的神是忌邪的神，必追討跪拜、事奉偶像者的罪，直到三、四代(出廿5)。
(二) 如果我們要與基督聯結，我們就永遠不可敬拜偶像。
【太一9】「烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；」
﹝原文字義﹞「約坦」神是正直的；「亞哈斯」擁有者，他持有；「希西家」神的力量，主是力量。
【太一10】「希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；」
﹝原文字義﹞「瑪拿西」忘記；「亞們」掩藏，滋養者，工人；「約西亞」神醫治的，神所建立的。
【太一11】「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「遷」徙置，更換住所；「巴比倫」混亂，巴力的大門；「耶哥尼雅」神命定的，主所立定的。
﹝背景註解﹞「約西亞生耶哥尼雅」約西亞和耶哥尼雅之間有一代被刪除(代上三15~16)，或係因為他和埃及王法老有關(王下廿三34~35)。
﹝文意註解﹞耶哥尼雅雖作過王，但聖靈特用「被遷到巴比倫的時候」且加上「和他的弟兄」來表明他被列入平民看待。
﹝話中之光﹞
(一)約西亞和耶哥尼雅之間被刪除的一代，是因與埃及有關，埃及豫表世界。人若與世俗為友，就是與神為敵了(雅四4)；人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)。
(二)從羅波安到約西亞共記載了十二位王，六善六惡，善父生惡子，惡父生善子；他們得列在基督的家譜裏面，與他們個人的善惡無關，乃因他們有分於帶進基督。
【太一12】「遷到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；」
﹝原文字義﹞「撒拉鐵」從神求的；「所羅巴伯」在巴比倫生的，分散在巴比倫。
﹝背景註解﹞「撒拉鐵生所羅巴伯」所羅巴伯並非撒拉鐵親生兒子，可能是撒拉鐵早亡無子，其弟毘大雅娶其妻而生所羅巴伯，歸他名下(代上三17~19；申廿五5~10)。由此可見，所羅巴伯並非耶哥尼雅的直系後裔，這是為了應驗神藉耶利米對耶哥尼雅的咒詛，他的後裔不得坐在大衛的寶座上的話(耶廿二28~30)。但神又藉耶利米豫言要給大衛興起一個公義的苗裔，叫祂執掌王權(耶廿三5)，這苗裔就是主耶穌。
﹝話中之光﹞
(一) 主耶穌不是耶哥尼雅的後裔，卻又是大衛的子孫，故神對耶哥尼雅的咒詛，與祂無關，而神對大衛的應許，卻成就在祂身上。哦，神的作為何其美妙！神的信實何其堅定！
(二)「所羅巴伯」率領被擄的選民從巴比倫回歸耶路撒冷，重建神殿(拉五2)；被擄之人的歸回，為基督提供了降生在伯利恆的機會(太二4~6)。我們若一直被擄在巴比倫中(『巴比倫』象徵偶像的世界)，就不能向世人彰顯基督。
【太一13】「所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；」
﹝原文字義﹞「亞比玉」尊貴之父；「以利亞敬」神設立他；「亞所」幫助的。
【太一14】「亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；」
﹝原文字義﹞「撒督」公正；「亞金」神使之堅固者；「以律」威嚴的神，我所讚美的神。
【太一15】「以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；」
﹝原文字義﹞「以利亞撒」神所幫助的；「馬但」禮物，恩賜；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤。
﹝話中之光﹞十二節以後的家譜中，幾乎都是卑微無名的人物，但基督卻從他們而降生；我們雖是世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，但神卻揀選了我們(林前一28)。
【太一16】「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」
﹝原文字義﹞「約瑟」增添；「馬利亞」背叛者，苦。
﹝文意註解﹞「那稱為基督的耶穌」馬太如此記載，特要證明耶穌就是基督；這個家譜就是要證實耶穌是舊約所豫言的基督。
全篇家譜都是說『某人生某人』，以男性為中心，但至耶穌時則說「是從馬利亞生的」，文法一變，改以女性為中心，這是表明主耶穌是由童貞女而生，祂乃是『女人的後裔』(創三15)，而不是男人的後裔，故祂沒有繼承人類所共有的罪性。
本節也表明耶穌不是約瑟親生的兒子，故祂不是耶哥尼雅的後裔(參閱12節﹝背景註解﹞)，卻是馬利亞的兒子，故是大衛的後裔(路三23~31)。
﹝話中之光﹞
(一)太一章中的五個女人，她們的特點是都有信心；任何樣的罪人，只要有信，就能與基督聯合。
(二)太一章中的五個女人，前四個都是污穢或重婚的，惟獨耶穌的母親馬利亞是貞潔的童女(參23節)，這表明基督是無罪的，是在聖潔裏生的。
(三)馬太家譜中所以有女人的名字，乃因為神在尋找『女人的後裔』；在前面的四個女人中，神並沒有發現那『女人』，結果終於找到了第五個女人，就是童女馬利亞，由她帶進了基督。
【太一17】「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」
﹝文意註解﹞「這樣」表示按照上面一段經文的算法；這個算法因特意遺漏數代，故不是歷史事實的算法，而是道理靈意的算法。
三個十四代共計四十二代，但實際僅列四十一代，因其中大衛一人身列第一個十四代之終，和第二個十四代之始。有人認為耶哥尼雅可視為第二個十四代之終，和第三個十四代之始，但因耶哥尼雅被神所棄絕(耶廿二24)，故不能列入君王時代(即第二個十四代)。
注意第二個十四代之末，和第三個十四代之初，馬太特意不以人名為時代的分界點，而改以被擄之事為界標，表示基督才是君王時代的真正終結人物──祂是來承繼大衛的王位的。
﹝靈意註解﹞「十四代」十四是七乘二，七指完全，二指見證，故『十四』指完全的見證；『三 個十四代』，三代表神，表明這個見證是出乎神的；三乘十四共四十二代，『四十二』是受痛苦試煉之數。另意：十四是十加四，十指完全，四指受造之物，故『三 個十四代』指他們是在神面前代表一切受造之物。
整個基督的家譜表明：
1. 家譜中歷代的人物都出於神的安排，合起來為基督作完全的見證。
2. 他們歷盡苦難與試煉，乃為引進基督；基督是苦難中的榮耀目標。
3. 一切受造之物生存的目的，都是為著基督。
4. 人若沒有基督，就仍在虛空之下，沒有安息。
三個十四代，表明基督徒的三層經歷：
1. 從亞伯拉罕到大衛──初信時得勝、火熱、奉獻、順服，讓神掌權時期。
2. 從大衛到遷至巴比倫──這是我們的肉體、天然被帶到盡頭死地，被擄、荒涼、受壓的時期。
3. 從遷至巴比倫到基督──這是我們從荒涼中恢復，而達到基督豐滿的階段。
﹝話中之光﹞
(一)「從亞伯拉罕」亞伯拉罕是新族類的始祖，是新時代的開闢者，是帶進基督的應許的。
(二)「到大衛...從大衛」大衛結束了第一個時代，也開始了第二個時代；他是承先啟後者，他開闢了君王的時代，帶進了基督的寶座。
(三) 三個十四代正代表了舊約猶太人的三個時期──列祖、君王與敗落，最終引到基督。
(四) 家譜中代代傳續直到基督，數千年來，雖然仇敵不斷興風作浪，人間滿了混亂紛擾，但神為祂兒子的旨意卻穩操在祂主宰的手中；到了時候，一切終照祂既定的旨意成就。
(五) 家譜中有作王的、為平民的、被擄的，以及從被擄之地得釋放歸回的，這告訴我們，不管人的身份是怎樣尊貴或卑賤，也不管人的遭遇是如何不幸與惡劣，只要肯藉著信心聯於基督，就都要因祂榮耀的生命，得著拔高、釋放、自由、變化，並一同有分於祂那不能朽壞之榮耀的盼望。
(六) 家譜裏所有的人物都是引「到基督」──基督是一切的歸宿，是人生的最終意義──人活著，乃是為著引到基督，為著彰顯基督。
(七) 神的子民不怕失敗跌倒(百姓被遷至巴比倫)，只怕不肯悔改回到主面前(從巴比倫到基督)。
【太一18】「耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞巳經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
﹝原文字義﹞「記在下面」這樣，如此；「許配」給記念品，接受聘約；「迎娶」聚在一起，相親近；「懷」有；「孕」胎。
﹝背景註解﹞「許配」按當時的習俗，經許配後之男女視同『丈夫』和『妻子』(參19~20節；申廿二23~24)，但不可發生性關係，須待新郎於擇定的日子把新婦「迎娶」到家中，舉行婚筵後，才可同房。
﹝文意註解﹞「馬利亞就從聖靈懷了孕」這是表明耶穌在馬利亞體內的成孕，乃出於神超自然的作為，有別於由男女交合而受孕──世人都是男人的後裔，惟獨耶穌是那『女人的後裔』(創三15)。
﹝話中之光﹞
(一)主耶穌是聖靈藉馬利亞的身體孕育而生的，所以祂兼有神人二性，也就是神在肉身顯現。
(二) 主耶穌是神又是人，因此才有資格作救主，消極方面可以代替人擔罪，積極方面可以將神的生命賜給人。
(三)「馬利亞」代表清心愛主的人，絕對不受世界的玷污；基督就是在這樣的人裏面成孕並長大。
(四)馬利亞之懷耶穌，乃是「聖靈」成功的；聖靈滿有大能，但必須我們的順服，聖靈才有機會作工在我們裏面。
【太一19】「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗的把她休了。」
﹝原文字義﹞「義人」公正的人；「明明地羞辱」給眾人觀看。
﹝背景註解﹞古時一個已經許配給人的女子，若被發現對丈夫不忠，可被判處死罪(申廿二23)。
﹝文意註解﹞「丈夫」在原文並無已婚的意思。
「義人」並非指在神面前是義人(羅三10)，而是指遵守律法的人；保羅說他自己就律法上的義說，是無可指摘的(腓三6)。
﹝話中之光﹞
(一)「義人」就是能替別人著想，顧全別人臉面的人。
(二) 單靠人的義，若非神的啟示與引領，不但不能成就神的旨意，有時反而會攔阻神的旨意(想要把她休了)。
(三) 天然的人不認識屬靈的事，所以感到困惑。
【太一20】「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」
﹝文意註解﹞「正思念這事的時候」表明約瑟作事不粗魯莽撞。
「主的使者」即天使，受神差遣來向人宣示神的旨意。
「夢中」在古時還未有聖靈在信徒裏面給人引導之前，神常藉此方式來與人交通並給人啟示(創廿八10~17；王上三5等)。
「大衛的子孫約瑟」這個稱呼似乎暗示他將與彌賽亞的降生有關。
「不要怕」約瑟怕娶過馬利亞來，因他是義人，他恐怕被馬利亞玷污了。義人不願意害人，但也不願包庇罪惡、沾染罪惡，而害了自己。
﹝話中之光﹞
(一)我們遇事宜三思而後行；不肯在神面前「思念」的人，是愚昧人。一個人的學習越淺薄，他的斷案也越快。
(二)「思念」主的事，是給主作工的機會，使我們得著引導。
(三)謙卑的人最大的表現是「怕」錯；一個怕錯的人，自然在神面前要多思念、多考慮。
(四)人的怒氣不能成就神的義；真正的義人是對人有寬大的心，對己有自制的能力，對神有敬畏的態度。
(五)馬利亞有基督的內住(『從聖靈懷孕』)，約瑟有基督的啟示(「主的使者向他夢中顯現」)，二者相合，就能帶進神的旨意。
(六)只有當人的思想停下(睡覺)時，神的心意才能向人顯明(「主的使者向他夢中顯現」)。
(七)只有關乎基督的啟示(天使對約瑟講論基督)，才能拯救人脫離律法的觀念(思念休掉馬利亞)，而成就神的旨意。
(八)「因她所懷的孕是從聖靈來的」『她所懷的』是基督；神啟示的中心，乃是關乎基督的。
【太一21】「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
﹝原文字義﹞「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「救出來」使之痊癒，健全。
﹝文意註解﹞「自己的百姓」指屬神的子民。
「從罪惡裏救出來」不只是救人於罪惡之中，使其所犯罪惡得著赦免；且是將人從罪惡裏面救拔出來，使其脫離罪惡的權勢和能力，免再作罪的奴僕。
﹝話中之光﹞
(一)「自己的百姓」表明主是來作王；但主這王不是帶領百姓脫離羅馬暴政的王，而是拯救百姓脫離罪惡權勢的王。
(二)對主耶穌信而順服，是得蒙救拔的必要條件；誰肯甘心作祂「自己的百姓」，讓祂作王掌權，誰就能從罪惡裏被拯救出來。
(三)主耶穌的拯救，不是局部的拯救，乃是完全的拯救；不是救生圈的救法(使人免於沉溺水中，但仍未脫離水的威脅)，乃是救生船的救法(不但使人免於沉溺水中，且將人從水中救到船上)。
【太一22】「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」
﹝原文字義﹞「成就」變成，成為，實現；「應驗」充滿，最終完滿的成全。
﹝文意註解﹞馬太福音中共有十數次提到舊約聖經的「應驗」(一22；二15，17，23；三15﹝盡﹞；四14；五17﹝成全﹞；八17；十二17；十三14，35；廿一4；廿六54，56；廿七9)，意思是說，這些事的發生，早已在神的命定之中，事先藉先知說出豫言，記錄在舊約聖經中。
﹝話中之光﹞
(一)若沒有聖靈的指點，我們就不知道經上哪些話是指著主耶穌說的；若沒有聖靈的引導，我們就不能進入一切的真理(約十六13)。
(二)基督的到來，完滿應驗了經上的豫言；基督乃是一切豫言的終點。
【太一23】「說：“必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。”』(以馬內利翻出來，就是『神與我們同在』。)」
﹝原文字義﹞「童女」未婚女孩，處女。
﹝文意註解﹞「必有童女懷孕生子」『童女』在原文有定冠詞，意即這童女是獨一無二的，是神所特別豫備的。
「人要稱他的名為以馬內利」『耶穌』是神給祂起的名字，表明祂的使命；『以馬內利』則是人給祂起的名字，表明祂的特性。『以馬內利』說出：
1. 祂不僅是神的兒子，祂乃是神自己來成為人。
2. 祂是神而人，神在人裏，人在神裏，在祂裏面神與人同在。
3. 我們得著祂，就是得著神，與祂同在，也就是與神同在。
4. 我們惟有在祂裏面，才能經歷神與人同在。
﹝話中之光﹞
(一)在主耶穌之外，我們無法得著神；我們惟有藉著求告主名，才得以經歷神的同在。
(二)「耶穌」這名說出救恩的手續，「以馬內利」這名說出救恩的目的；主把我們從罪惡裏拯救出來(21節)，為要促成「神與我們同在」。
(三)我們若要進到神面前，或讓神來到我們中間，便須解決神與人之間的難處──罪惡；罪惡的問題不解決，便無法達成『神與人同在』。
(四)神與人只能在基督裏相遇相安，在基督裏面，才有「以馬內利」；在基督之外，絕沒有「以馬內利」。
(五)主的使者向約瑟題說一節舊約聖經的話，幫助他消解心中的難處。當我們被疑慮的黑雲遮蓋的時候，也需要聖靈提醒我們一、兩節聖經的話，使其發出亮光，我們的心中就會立刻甦醒過來。
【太一24】「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來；」
﹝話中之光﹞
(一)義人約瑟在罪上他膽量最小(怕娶過他妻子來)，但在神的旨意上他膽量最大，不惜任何犧牲(「就...把妻子娶過來」)。
(二)為著給神使用，遵行神的旨意，甚麼名譽、情面都要為主擺上。
(三)一個人有了神的啟示之後，切不可再思念、再疑惑；人若疑惑神的話，就要陷入黑暗中。
(四)遵行神的旨意必須果敢、迅速、即時(「起來，就」)，因循拖延，必致誤事。
(五)啟示叫人脫離一切天然的難處與困惑，啟示也叫人從神得著能力，作人所不能作的事。
【太一25】「只是沒有和她同房，等她生了兒子(有古卷：等她生了頭胎的兒子)，就給祂起名叫耶穌。」
﹝文意註解﹞「沒有和她同房，等...」這話意味著馬利亞生了耶穌之後，與約瑟也生了其他的孩子；故羅馬天主教所主張『馬利亞是聖母，永遠保持童貞』的說法，與聖經記載不符。
﹝話中之光﹞(一)基督教絕不是禁慾的宗教，聖經並不以性慾為不潔的思想；禁止嫁娶乃是鬼魔的道理(提前四1~3)。
(二)能夠給神使用的人，是一個能「等」候時間的人；約瑟真是一個『攻克己身』(林前九27)的好榜樣。
叁、靈訓要義
【從名稱認識主】
一、「耶穌」(16，21節)──是神來作人的救主
二、「基督」(16節)──是聖靈所膏的
三、「大衛的兒子」(1節)──是國度的王
四、「亞伯拉罕的兒子」(1節)──是承受應許的
五、「以馬內利」(23節)──使人經歷與神同在
【從家譜領受教訓】
一、家譜的每一個人都有分於基督，都說出基督的來歷(1節)
二、家譜中四個污穢女人表明我們原來都是罪人：
1.「他瑪氏」(3節)──她主動犯罪，與公公亂倫
2.「喇合氏」(5節)──她原是耶利哥城的一個妓女
3.「路得氏」(5節)──她原是一個被神咒詛的摩押人
4.「烏利亞的妻子」(6節)──她改嫁大衛是犯淫亂罪的後果
三、我們得能有分於主，並不在乎我們的定意奔跑，乃在乎發憐憫的神：
1.「以撒」(2節)──神棄絕他的同父異母兄弟以實瑪利
2.「雅各」(2節)──神厭惡他的孿生哥哥以掃
3.「猶大」(2節)──他原非長子
4.「法勒斯和謝拉」(3節)──生時在前的反而在後，在後的反而在前
四、我們不只是因信而得著基督，並且也是因信而活出基督：
1.「亞伯拉罕」(2節)──他因信被神稱義，也因信而活
2.「喇合氏」(5節)──她因信懸掛紅繩而使全家得救
五、要愛神、愛弟兄：
1.「猶大」(2節)──他顧到受苦的弟兄約瑟
2.「波阿斯」(5節)──他體恤窮苦無依的路得
3.「路得氏」(5節)──她愛慕婆婆拿俄米，也愛婆婆的神與國
4.「大衛王」(6節)──他為神的殿豫備了材料，並且按神的旨意服事了他那一世的人
5.「所羅門」(6節)──他為神建造聖殿
六、不要愛世界和偶像：
1.「約蘭生烏西亞」(8節)──其間有三代因拜偶像而被刪除
2.「約西亞生耶哥尼雅」(11節)──其間有一代因與埃及有關而被刪除
七、不怕失敗跌倒，只怕不肯悔改：
1.「大衛從烏利亞的妻子生」(6節)──這是他犯罪失敗的事實
2.「生所羅門」(6節)──大衛澈底悔改後蒙神悅納，帶來平安
3.「百姓被遷到巴比倫」(11節)──豫表神的子民被擄到罪惡的世界裏面
4.「所羅巴伯」(12節)──他率領神的子民歸回聖城重建聖殿
八、天然生命漸漸被剝奪，屬靈生命長大成熟，最終得以完滿見證基督：
1.「雅各」(2節)──天然的生命被神對付，變成『以色列』
2.「從遷至巴比倫到基督」(17節)──豫表從荒涼中恢復，達到豐滿彰顯基督的地步
3.「十四代...十四代...十四代」(17節)──象徵經過完全的試煉與試驗之後，靈命長大成熟，得以完滿的見證基督
4.「生...生...生...」(2~16節)──見證基督乃是一件屬於生命的事，故須靈命長大成熟
【家譜中四個污穢的女人(3~6節)】
一、她們都是外邦人
二、她們若不是妓女，就是重婚的女人
三、在聖經中『四』代表所有受造之物及整個人類(啟四6~7)，故她們豫表我們原是生在罪惡中的外邦罪人
【如何才能將基督帶給人們】
一、是神發起、啟示並促成的：
1.「從聖靈懷了孕」(18節)──基督的成孕乃出於聖靈大能的運行
2.「有主的使者向他夢中顯現」(20節)──神的啟示使約瑟在主耶穌降生的事上盡他的一份功用
3.「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」(22節)──主降生的事是神豫先定意安排的
二、是人聽話、信而順從的結果：
1.「馬利亞就從聖靈懷了孕」(18節)──她不顧自己的名節，毅然接受天使的話(參路一38)
2.「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐」(24節)──他甘心順服天使的吩咐，而不顧別人可能施加的譏笑和羞辱
三、需要信徒的同工配搭：
1.「約瑟，就是馬利亞的丈夫」(16節)──在生主耶穌的事上，需要約瑟和馬利亞的同工配搭
2.「有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟」(20節)──我們一面需要像約瑟那樣有啟示，有異象
3.「童女懷孕」(23節)──我們一面需要像馬利亞那樣純潔、清心愛主
4.「只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，就給祂起名叫耶穌」(25節)──兩人都尊主為大，密切配搭合作，何等美好
【救恩的手續和目的】
一、手續：「耶穌」(21節)──將自己的百姓從罪惡裏救出來
二、目的：「以馬內利」(23節)──神與我們同在
【義人約瑟的特點】
一、「義人」(19節)──為人公正
二、「不願意明明的羞辱她」(19節)──不肯羞辱別人
三、「怕」(20節)──不肯玷污自己
四、「思念這事」(20節)──行事慎重
五、「就遵著主使者的吩咐」(24節)──遵守神旨不怕任何犧牲
六、「只是沒有和她同房，等她生了兒子」(25節)──敬畏神，能自制
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
壹、內容綱要
【王的家譜】
一、家譜的名稱(1節)
二、從亞伯拉罕到大衛共十四代(2~6節)
三、從大衛到遷至巴比倫共十四代(6~11節)
四、從遷至巴比倫到基督共十四代(11~16節)
五、家譜結論(17節)
【王的降生】
一、馬利亞從聖靈懷孕(18節)
二、約瑟從天使得主降生的啟示(19~23節)
三、降生及起名(24~25節)
貳、逐節詳解
【太一1】「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：」
﹝原文直譯﹞「耶穌基督──大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子──的家譜。」
﹝原文字義﹞「亞伯拉罕」多人的父，多國的父；「後裔」兒子，孫子，養子，門徒，心愛者；「大衛」親愛的；「子孫」(原文與『後裔』同一個字)；「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「基督」受膏者；「家譜」由來，來源，起源，來歷，歷史。
﹝文意註解﹞「耶穌」這名表明祂就是耶和華自己來作我們的救主，使我們得著神的救恩。
「基督」這名表明祂乃是被神用聖靈所膏(路四18；但九26)，分別出來歸於神，作神國度的君王與祭司，來到地上實現神的計劃，完成神的旨意。
「耶穌基督」『耶穌』是祂降卑為人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成為卑微，後得著尊貴(腓二6~11)。
本節暗示下面的家譜是用來證明：耶穌就是神所應許的彌賽亞，叫萬國因祂得福，祂並且是承繼大衛的王位直到永遠的那一位。
﹝靈意註解﹞「大衛的兒子」(原文)，說出耶穌基督就是大衛的兒子『所羅門』所豫表的：
1. 來接續大衛的王位，承受國度(撒下七12~13；耶廿三5；路一32~33)。
2. 為祂的子民帶來『平安』(『所羅門』原文字義)。
3. 講說智慧的話(王上十23；太十二42)。
4. 建造神的殿──教會──作神的居所(王上六2；弗二21~22)。
「亞伯拉罕的兒子」(原文)，說出祂就是亞伯拉罕的兒子『以撒』所豫表的：
1.祂是來承受神所應許的地土(創十五18)。
2.順服至死，且從死裏復活(創廿二9~10；來十一17~19；腓二8)。
3.使萬國因祂得福(創廿二18；加三14)。
4.至終迎娶外邦新婦──教會(創廿四67；約三29；啟十九7)。
「耶穌基督的家譜」表明家譜中的每一個人都關乎基督的來歷，他們的生活為人和歷史，都是引進基督的。
﹝話中之光﹞
(一) 按原文，「耶穌基督」乃是全本新約的頭一個名字，表示是祂開啟新約，一切新約的恩典和真理(實際)都是從祂而來；祂是全本新約聖經的始終與經過。
(二)「耶穌基督」也是新約聖經的末一個名字(啟廿二21)。祂是初，也是終；祂是阿拉法，也是俄梅戛；祂是首先的，也是末後的(啟廿二13)；從起頭到末了，都是祂。
(三) 這名又是新舊兩約之間的頭一個名字，說出祂是新舊兩約的轉捩點──舊約在祂結束、成全；新約在祂開啟、帶進。
(四)『耶穌』的希伯來文名字是『約書亞』；祂是真約書亞(民十三16)，降世為要帶領神的百姓進入真安息(來四8~9)。『基督』的希伯來文名字是『彌賽亞』；祂是彌賽亞(約一41)，要在地上建立神的國度。
(五) 耶穌家譜的開頭不從亞當說起，卻從亞伯拉罕及大衛說起，這是說明主乃因信蒙恩者(「亞伯拉罕的後裔」)的王(「大衛的子孫」)。
(六) 耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，表明祂來是為我們的罪受死，叫我們因信稱義(『以撒』所豫表的)；祂又是『大衛的兒子』，表明祂是得勝者，將要作王掌權(『所羅門』所豫表的)。
(七)『大衛的兒子』說出基督雖然被人藐視、輕看、厭棄，卻是神的受膏者(參撒上十六6~13)；祂在十字架上打傷仇敵(歌利亞)的頭(參創三15；撒上十七49)。
(八)『亞伯拉罕的兒子，』兒子表明父親──亞伯拉罕撇下家鄉，在異地飄泊，一直仰望得著更美的家鄉(來十一8~10)；基督為著我們撇下天鄉和寶座，三十三年半在地上飄泊，沒有枕頭的地方。
(九) 除了耶穌基督以外，「大衛」是新約聖經的頭一個人名，也是末一個人名(啟廿二16)。
(十)『大衛的兒子，』因彌賽亞的應許，是直接給大衛的(撒下七12，16)，必須是從大衛出來的，才是真彌賽亞(參詩一百卅二1011；賽十一1；耶廿三5；比較約七42；徒十三23；羅一3)。
(十一) 本節稱主耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，因神曾親自應許亞伯拉罕(路一73)，他也歡歡喜喜的仰望祂(約八56)。
(十二) 本節不說耶穌基督是別人的兒子，而說是『大衛』和『亞伯拉罕』的兒子，表明本書有兩條線：一是大衛的兒子(先知)，一是亞伯拉罕的兒子(祭司)；耶穌基督成功了這兩種職分。
(十三)『大衛的兒子』說到祂是基督，『亞伯拉罕的兒子』說到祂是耶穌；祂是救主，也是君王，祂是一切。
(十四) 主耶穌是『大衛的兒子』，是說到祂和猶太人的關係；是『亞伯拉罕的兒子』，則是說到祂和地上萬族的關係。祂是『猶太人的王』(太二2)，又是地上『萬民的救主』(路二10~11)。
(十五) 本書一至廿五章即講論耶穌基督是『大衛的兒子』；廿六至廿八章即講論耶穌基督是『亞伯拉罕的兒子』。
(十六) 主耶穌作『亞伯拉罕的兒子』，是在祂頭一次降臨時；祂作『大衛的兒子』，是在祂第二次再來時。
(十七)「耶穌基督」這名表明祂先降卑，後被高舉；先受苦難，後得榮耀。我們若要與祂一同得榮耀，就必須先和祂一同受苦難(羅八17)。
(十八) 基督是神一切應許的中心；神一切的應許，在基督裏都是實在的(林後一20)。我們惟有在基督裏，才能得著神的豐盛(西二10)。
(十九)『家譜』是記載生命繁衍的故事；耶穌基督的家譜，乃是記載與基督有生命的關係，而能繁衍基督生命的人們。
(二十) 我們每一位基督徒都該是基督的活家譜，是基督所寫的活信(林後三3)，把基督介紹給人們。
(廿一) 誰的身上能夠彰顯基督，誰就有份於基督的家譜；所有屬乎基督的人，都應當操練敬虔，讓基督能從我們身上彰顯出來(提前三16)。
【太一2】「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「生」使生產，生育入世；「以撒」喜樂，笑；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤；「猶大」讚美。
﹝背景註解﹞「亞伯拉罕」是蒙召族類的祖宗；他不只因信稱義(創十五6；羅四2~3；加三6)，並且因信而活(來十一8)。
「以撒」是亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，人的天然生育能力斷絕之後，憑著神的應許所生的兒子(創廿一1~3)。
「雅各」為人狡猾詭詐，欺騙父兄(創廿五29~33；廿七18~29)，其品格不如他的兄弟以掃，但神卻揀選了他。
「猶大」因為顧到受苦的弟兄(創四十四18~34)，所以能從他的眾弟兄中脫穎而出。
「和他的弟兄」他們都是蒙神揀選而成為以色列十二支派的祖宗(民一章)。
﹝文意註解﹞本段家譜(2~16節)裏面所用的「生」字，意指某人是『從其父系而面世』，不一定是指親生的父子關係，所以馬太寫此家譜時，明顯漏掉好幾代(參8、11節﹝背景註解﹞)，而刻意安排三個十四代，使之具有屬靈的意義。
﹝話中之光﹞
(一) 基督的家譜是從「亞伯拉罕」開始的，這說出惟有蒙召的族類──信徒──才得有分於基督。
(二) 我們必須學習「亞伯拉罕」信心的榜樣──否認自己，接受基督作我們的一切，這樣，我們才能得著基督並活出基督。
(三) 神棄絕以實瑪利而揀選「以撒」(創十七18~19)，說出我們得以有分於基督，原不在乎我們的掙扎努力，乃在乎神的應許和揀選(羅九8)。
(四) 以實瑪利是亞伯拉罕的第一個兒子，以撒是他第二個兒子；神不要第一的，神只要第二的。在神的算法裏，一切出於天然的，屬肉體的工作，都算不得數；惟獨一切出於神的，屬靈的工作，才是神所要的。
(五) 主耶穌降世，乃是我們大喜(「以撒」的字義)的信息(路二10)。
(六)「以撒」是憑應許生的，是自主婦人的兒子(加四21~31)；神賜下基督耶穌給我們，是要我們憑著應許，作神自由的兒女。
(七)「亞伯拉罕生以撒」『以撒』見證基督是承受父一切所有的。
(八) 神棄絕以掃而揀選「雅各」，說出神揀選人，不在乎人的行為，乃在乎神自己(羅九11~13)。
(九) 神要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎祂這發憐憫的神(羅九15~16)。
(十) 按行為來說，恐怕雅各不如以掃，可是神揀選了雅各，這說出我們蒙神恩典，並不是因我們比別人有何長處，行為有何高尚，乃是因為神揀選了我們。
(十一)「以撒生雅各」『雅各』見證基督得著長子的名分。
(十二)按出生先後秩序，「猶大」不是長子；按世上的地位，「猶大」也不如約瑟；我們蒙召，並不是因為我們有智慧、能力、尊貴，所以我們不可自誇(林前二26~29)。
(十三)「雅各生猶大和他的弟兄」『猶大』見證基督是領頭的，是新造的元首。
(十四)「和他的弟兄」這話表明千千萬萬沒有被題名的，他們也照樣見證基督，彰顯基督，因為基督實在是太豐富了。
(十五)首先的亞當的家譜都是『死』(創五章)，基督(末後的亞當)的家譜都是「生」，這給我們看見，基督乃是生命的王。
(十六)見證基督，彰顯基督，乃是一件屬於生命的事。
【太一3】「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；」
﹝原文字義﹞「他瑪」棕樹，被豎立；「法勒斯」突破；「謝拉」東方的，亮光興起，芽；「希斯崙」興盛的，豐盛的；「亞蘭」高地。
﹝背景註解﹞「他瑪氏」原是猶大的長媳，她為著要替丈夫留後，不惜假裝妓女與猶大亂倫，而生法勒斯和謝拉(創卅八6~30)。
「法勒斯和謝拉」他們是孿生兄弟，生時在前的反而在後，在後的反而在前。
「法勒斯生希斯崙」請參閱創四十六9。
「希斯崙生亞蘭」亞蘭(路三33)或指『蘭』(代上二9；得四19)。
﹝靈意註解﹞在聖經裏，『男人』豫表客觀的真理，『女人』豫表主觀的經歷。「他瑪氏」是長媳，生子可承受長子的名分；得長子的名分，意即得著基督。
﹝話中之光﹞
(一)「他瑪氏」的行為雖然污穢，但是她的存心卻是義的(創卅八26)；我們應當存心不惜犧牲一切，總要有分於神的祝福。
(二)「他瑪氏」不擇手段，甚至亂倫來取得長子的名分，說出我們若要得著基督，應該盡一切所能的去追求，而不要瞻前顧後，被規條和辦法所拘束；不過，我們不可像她那樣不顧道德。
(三)「他瑪氏」的故事告訴我們，應當竭力追求得著基督；但她兒子「法勒斯」的故事告訴我們，得著基督不在乎人的掙扎努力，乃在乎神的豫定。
(四)「謝拉」是人所定規的，神卻揀選了「法勒斯」(創卅八27~30)；可見人所定規的，並非神所揀選的；神所揀選的，是人所棄絕的(彼前二4)。
【太一4】「亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；」
﹝原文字義﹞「亞米拿達」我的百姓是豐富的；「拿順」吸引人的，迷人的；「撒門」蔭蔽，高臺，上升。
﹝背景註解﹞本段家譜亦載於路得記第四章和歷代志上第二章。當日以色列人在曠野時，「拿順」是猶大支派的首領，而猶大軍隊又是全以色列軍的第一隊(民二3，9)。
﹝話中之光﹞(一)在屬靈的爭戰中奮勇當先的人，最能見證基督。
(二) 我們應該讓主在凡事上居首位(西一18)。
【太一5】「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；」
﹝原文字義﹞「喇合」寬大；「波阿斯」在他那裏有能力，迅速，活潑，敏捷；「路得」交通，朋友，友善，滿意，玫瑰花，美麗；「俄備得」敬拜，僕人，服事；「耶西」堅定，堅強，富足的。
﹝背景註解﹞「喇合氏」原是耶利哥城的一個妓女，因幫助隱藏以色列探子而全家獲救(書二1~21；六22~25)。
「路得氏」是一個摩押婦人，摩押人原是被神咒詛的(申廿三3)，她因跟隨婆婆拿俄米回猶大地而改嫁波阿斯(得四9~10)。
﹝話中之光﹞
(一) 一個污穢、無恥的妓女「喇合氏」，歸正後竟生出一個敬神愛人的兒子波阿斯(參閱《路得記》)；罪人只要肯悔改，就能結出聖善的果子。
(二)「波阿斯」因為顧念體恤貧窮軟弱的路得，就得著作王的大衛(得二19；四21~22)。顧念貧窮的弟兄，體恤軟弱的姊妹的，是將來在國度裏得著王位的人。
(三) 主耶穌真是罪人的朋友和救主，祂能體恤我們的軟弱無助(來四15)；凡是來投身倚靠祂的人，都必得著良好的歸宿。
(四) 信徒不該單顧自己對基督的享受，也該顧到別人對基督的享受(腓二4)。
(五) 一個永不可入耶和華會的摩押女子「路得氏」，因為愛慕婆婆的國和神(得一16)，竟作了基督的先祖，可見無論何人，只要肯就近主，必蒙接納。
(六) 聖經一面說基督是從耶西的本發出的枝條，一面又說基督是耶西的根(賽十一1，10)；「耶西」這人一面是出於基督，一面又是生出基督的。基督是信徒的根源，也是信徒的彰顯。
【太一6】「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」
﹝原文字義﹞「大衛」親愛的；「烏利亞」神的光，主是亮光；「所羅門」平安的，聰明人。
﹝背景註解﹞「烏利亞的妻子」即赫人拔示巴，聖經故意不提其名，因她的改嫁，乃大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果(撒下十一2~27)。大衛犯罪娶烏利亞的妻子，係他一生中惟一的污點(王上十五5)，但他後來懇切悔改並蒙神赦免(詩五十一篇；撒下十二13)。
﹝文意註解﹞「大衛王」在下面的家譜裏有多名君王，但僅此處稱大衛為『王』，這說出王位是由他開始的，君王時代是他開闢的，他帶進了國度；並且馬太福音強調耶穌為王乃承繼大衛。
﹝話中之光﹞
(一)「耶西生大衛王」大衛是耶西的第八子，『八』是復活的數目；主耶穌是在復活裏作王掌權(太廿八18)。照樣，只有那些在今天憑基督復活的生命活著的人，才是神所要在將來的國度裏與祂一同作王的人。
(二) 四個不名譽的女人，竟也列在主的家譜中，這說出主的救恩使外邦罪人也能與祂有分！(我們在神面前都是犯罪的女人。)
(三) 四個污穢的女人得以納入基督的家譜，這是告訴我們，即使是再污穢墮落的人，只要藉著信心聯於基督，仍有可能因基督的生命而成為聖潔，而有分於帶進基督並繁衍基督。
(四) 四個污穢的女人中，『他瑪氏』主動的犯罪，故她代表罪；『喇合氏』代表信(來十一31；雅二25)；『路得氏』代表蒙救贖，得著屬靈的恩典和產業；「烏利亞的妻子」一進大衛家就不再出去，故她代表救恩的穩固。
(五)「烏利亞的妻子」說出大衛的罪，「所羅門」說出神的恩；人雖然犯罪，但若肯悔改，就必蒙神的恩典；罪在那裏顯多，恩典卻更顯多(羅五20)。
(六) 罪人心裏沒有平安，但只要肯悔改歸主，就必得著平安(「所羅門」的字義)，也必蒙神喜愛(撒下十二24~25)。
【太一7】「所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；」
﹝原文字義﹞「羅波安」解放；「亞比雅」耶和華是他的父，主是父；「亞撒」醫生，傷害的。
﹝背景註解﹞「羅波安」在位的時候，分裂成猶大和以色列兩國(代下十一2~17)，但神因大衛的緣故，仍叫他的子孫在耶路撒冷接續他作王(王上十五4)。
﹝話中之光﹞
(一)神的話永遠安定在天(詩一百十九89)，祂的應許絕不落空(書廿三14)。
(二)神揀選「羅波安」和猶大國，而將包括大多數選民的以色列國排除在外，這說出神揀選的恩典乃是『餘數』的原則(羅十一5)；神所要的得勝者總是居少數的。
【太一8】「亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞；」
﹝原文字義﹞「約沙法」受神的審判；「約蘭」神高舉的；「烏西亞」神的力量，主是強壯的。
﹝背景註解﹞「約蘭生烏西亞」烏西亞又名亞撒利雅；約蘭和亞撒利雅之間被刪除了三代(代上三11~12；王下十五13小字)，或係因為他們離棄神、拜偶像，而被咒詛的結果(代下廿二3；廿四17~18；廿五14)。
﹝話中之光﹞
(一) 約蘭和烏西亞之間被刪除了三代，這表示我們的神是忌邪的神，必追討跪拜、事奉偶像者的罪，直到三、四代(出廿5)。
(二) 如果我們要與基督聯結，我們就永遠不可敬拜偶像。
【太一9】「烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；」
﹝原文字義﹞「約坦」神是正直的；「亞哈斯」擁有者，他持有；「希西家」神的力量，主是力量。
【太一10】「希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；」
﹝原文字義﹞「瑪拿西」忘記；「亞們」掩藏，滋養者，工人；「約西亞」神醫治的，神所建立的。
【太一11】「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「遷」徙置，更換住所；「巴比倫」混亂，巴力的大門；「耶哥尼雅」神命定的，主所立定的。
﹝背景註解﹞「約西亞生耶哥尼雅」約西亞和耶哥尼雅之間有一代被刪除(代上三15~16)，或係因為他和埃及王法老有關(王下廿三34~35)。
﹝文意註解﹞耶哥尼雅雖作過王，但聖靈特用「被遷到巴比倫的時候」且加上「和他的弟兄」來表明他被列入平民看待。
﹝話中之光﹞
(一)約西亞和耶哥尼雅之間被刪除的一代，是因與埃及有關，埃及豫表世界。人若與世俗為友，就是與神為敵了(雅四4)；人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)。
(二)從羅波安到約西亞共記載了十二位王，六善六惡，善父生惡子，惡父生善子；他們得列在基督的家譜裏面，與他們個人的善惡無關，乃因他們有分於帶進基督。
【太一12】「遷到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；」
﹝原文字義﹞「撒拉鐵」從神求的；「所羅巴伯」在巴比倫生的，分散在巴比倫。
﹝背景註解﹞「撒拉鐵生所羅巴伯」所羅巴伯並非撒拉鐵親生兒子，可能是撒拉鐵早亡無子，其弟毘大雅娶其妻而生所羅巴伯，歸他名下(代上三17~19；申廿五5~10)。由此可見，所羅巴伯並非耶哥尼雅的直系後裔，這是為了應驗神藉耶利米對耶哥尼雅的咒詛，他的後裔不得坐在大衛的寶座上的話(耶廿二28~30)。但神又藉耶利米豫言要給大衛興起一個公義的苗裔，叫祂執掌王權(耶廿三5)，這苗裔就是主耶穌。
﹝話中之光﹞
(一) 主耶穌不是耶哥尼雅的後裔，卻又是大衛的子孫，故神對耶哥尼雅的咒詛，與祂無關，而神對大衛的應許，卻成就在祂身上。哦，神的作為何其美妙！神的信實何其堅定！
(二)「所羅巴伯」率領被擄的選民從巴比倫回歸耶路撒冷，重建神殿(拉五2)；被擄之人的歸回，為基督提供了降生在伯利恆的機會(太二4~6)。我們若一直被擄在巴比倫中(『巴比倫』象徵偶像的世界)，就不能向世人彰顯基督。
【太一13】「所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；」
﹝原文字義﹞「亞比玉」尊貴之父；「以利亞敬」神設立他；「亞所」幫助的。
【太一14】「亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；」
﹝原文字義﹞「撒督」公正；「亞金」神使之堅固者；「以律」威嚴的神，我所讚美的神。
【太一15】「以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；」
﹝原文字義﹞「以利亞撒」神所幫助的；「馬但」禮物，恩賜；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤。
﹝話中之光﹞十二節以後的家譜中，幾乎都是卑微無名的人物，但基督卻從他們而降生；我們雖是世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，但神卻揀選了我們(林前一28)。
【太一16】「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」
﹝原文字義﹞「約瑟」增添；「馬利亞」背叛者，苦。
﹝文意註解﹞「那稱為基督的耶穌」馬太如此記載，特要證明耶穌就是基督；這個家譜就是要證實耶穌是舊約所豫言的基督。
全篇家譜都是說『某人生某人』，以男性為中心，但至耶穌時則說「是從馬利亞生的」，文法一變，改以女性為中心，這是表明主耶穌是由童貞女而生，祂乃是『女人的後裔』(創三15)，而不是男人的後裔，故祂沒有繼承人類所共有的罪性。
本節也表明耶穌不是約瑟親生的兒子，故祂不是耶哥尼雅的後裔(參閱12節﹝背景註解﹞)，卻是馬利亞的兒子，故是大衛的後裔(路三23~31)。
﹝話中之光﹞
(一)太一章中的五個女人，她們的特點是都有信心；任何樣的罪人，只要有信，就能與基督聯合。
(二)太一章中的五個女人，前四個都是污穢或重婚的，惟獨耶穌的母親馬利亞是貞潔的童女(參23節)，這表明基督是無罪的，是在聖潔裏生的。
(三)馬太家譜中所以有女人的名字，乃因為神在尋找『女人的後裔』；在前面的四個女人中，神並沒有發現那『女人』，結果終於找到了第五個女人，就是童女馬利亞，由她帶進了基督。
【太一17】「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」
﹝文意註解﹞「這樣」表示按照上面一段經文的算法；這個算法因特意遺漏數代，故不是歷史事實的算法，而是道理靈意的算法。
三個十四代共計四十二代，但實際僅列四十一代，因其中大衛一人身列第一個十四代之終，和第二個十四代之始。有人認為耶哥尼雅可視為第二個十四代之終，和第三個十四代之始，但因耶哥尼雅被神所棄絕(耶廿二24)，故不能列入君王時代(即第二個十四代)。
注意第二個十四代之末，和第三個十四代之初，馬太特意不以人名為時代的分界點，而改以被擄之事為界標，表示基督才是君王時代的真正終結人物──祂是來承繼大衛的王位的。
﹝靈意註解﹞「十四代」十四是七乘二，七指完全，二指見證，故『十四』指完全的見證；『三 個十四代』，三代表神，表明這個見證是出乎神的；三乘十四共四十二代，『四十二』是受痛苦試煉之數。另意：十四是十加四，十指完全，四指受造之物，故『三 個十四代』指他們是在神面前代表一切受造之物。
整個基督的家譜表明：
1. 家譜中歷代的人物都出於神的安排，合起來為基督作完全的見證。
2. 他們歷盡苦難與試煉，乃為引進基督；基督是苦難中的榮耀目標。
3. 一切受造之物生存的目的，都是為著基督。
4. 人若沒有基督，就仍在虛空之下，沒有安息。
三個十四代，表明基督徒的三層經歷：
1. 從亞伯拉罕到大衛──初信時得勝、火熱、奉獻、順服，讓神掌權時期。
2. 從大衛到遷至巴比倫──這是我們的肉體、天然被帶到盡頭死地，被擄、荒涼、受壓的時期。
3. 從遷至巴比倫到基督──這是我們從荒涼中恢復，而達到基督豐滿的階段。
﹝話中之光﹞
(一)「從亞伯拉罕」亞伯拉罕是新族類的始祖，是新時代的開闢者，是帶進基督的應許的。
(二)「到大衛...從大衛」大衛結束了第一個時代，也開始了第二個時代；他是承先啟後者，他開闢了君王的時代，帶進了基督的寶座。
(三) 三個十四代正代表了舊約猶太人的三個時期──列祖、君王與敗落，最終引到基督。
(四) 家譜中代代傳續直到基督，數千年來，雖然仇敵不斷興風作浪，人間滿了混亂紛擾，但神為祂兒子的旨意卻穩操在祂主宰的手中；到了時候，一切終照祂既定的旨意成就。
(五) 家譜中有作王的、為平民的、被擄的，以及從被擄之地得釋放歸回的，這告訴我們，不管人的身份是怎樣尊貴或卑賤，也不管人的遭遇是如何不幸與惡劣，只要肯藉著信心聯於基督，就都要因祂榮耀的生命，得著拔高、釋放、自由、變化，並一同有分於祂那不能朽壞之榮耀的盼望。
(六) 家譜裏所有的人物都是引「到基督」──基督是一切的歸宿，是人生的最終意義──人活著，乃是為著引到基督，為著彰顯基督。
(七) 神的子民不怕失敗跌倒(百姓被遷至巴比倫)，只怕不肯悔改回到主面前(從巴比倫到基督)。
【太一18】「耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞巳經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
﹝原文字義﹞「記在下面」這樣，如此；「許配」給記念品，接受聘約；「迎娶」聚在一起，相親近；「懷」有；「孕」胎。
﹝背景註解﹞「許配」按當時的習俗，經許配後之男女視同『丈夫』和『妻子』(參19~20節；申廿二23~24)，但不可發生性關係，須待新郎於擇定的日子把新婦「迎娶」到家中，舉行婚筵後，才可同房。
﹝文意註解﹞「馬利亞就從聖靈懷了孕」這是表明耶穌在馬利亞體內的成孕，乃出於神超自然的作為，有別於由男女交合而受孕──世人都是男人的後裔，惟獨耶穌是那『女人的後裔』(創三15)。
﹝話中之光﹞
(一)主耶穌是聖靈藉馬利亞的身體孕育而生的，所以祂兼有神人二性，也就是神在肉身顯現。
(二) 主耶穌是神又是人，因此才有資格作救主，消極方面可以代替人擔罪，積極方面可以將神的生命賜給人。
(三)「馬利亞」代表清心愛主的人，絕對不受世界的玷污；基督就是在這樣的人裏面成孕並長大。
(四)馬利亞之懷耶穌，乃是「聖靈」成功的；聖靈滿有大能，但必須我們的順服，聖靈才有機會作工在我們裏面。
【太一19】「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗的把她休了。」
﹝原文字義﹞「義人」公正的人；「明明地羞辱」給眾人觀看。
﹝背景註解﹞古時一個已經許配給人的女子，若被發現對丈夫不忠，可被判處死罪(申廿二23)。
﹝文意註解﹞「丈夫」在原文並無已婚的意思。
「義人」並非指在神面前是義人(羅三10)，而是指遵守律法的人；保羅說他自己就律法上的義說，是無可指摘的(腓三6)。
﹝話中之光﹞
(一)「義人」就是能替別人著想，顧全別人臉面的人。
(二) 單靠人的義，若非神的啟示與引領，不但不能成就神的旨意，有時反而會攔阻神的旨意(想要把她休了)。
(三) 天然的人不認識屬靈的事，所以感到困惑。
【太一20】「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」
﹝文意註解﹞「正思念這事的時候」表明約瑟作事不粗魯莽撞。
「主的使者」即天使，受神差遣來向人宣示神的旨意。
「夢中」在古時還未有聖靈在信徒裏面給人引導之前，神常藉此方式來與人交通並給人啟示(創廿八10~17；王上三5等)。
「大衛的子孫約瑟」這個稱呼似乎暗示他將與彌賽亞的降生有關。
「不要怕」約瑟怕娶過馬利亞來，因他是義人，他恐怕被馬利亞玷污了。義人不願意害人，但也不願包庇罪惡、沾染罪惡，而害了自己。
﹝話中之光﹞
(一)我們遇事宜三思而後行；不肯在神面前「思念」的人，是愚昧人。一個人的學習越淺薄，他的斷案也越快。
(二)「思念」主的事，是給主作工的機會，使我們得著引導。
(三)謙卑的人最大的表現是「怕」錯；一個怕錯的人，自然在神面前要多思念、多考慮。
(四)人的怒氣不能成就神的義；真正的義人是對人有寬大的心，對己有自制的能力，對神有敬畏的態度。
(五)馬利亞有基督的內住(『從聖靈懷孕』)，約瑟有基督的啟示(「主的使者向他夢中顯現」)，二者相合，就能帶進神的旨意。
(六)只有當人的思想停下(睡覺)時，神的心意才能向人顯明(「主的使者向他夢中顯現」)。
(七)只有關乎基督的啟示(天使對約瑟講論基督)，才能拯救人脫離律法的觀念(思念休掉馬利亞)，而成就神的旨意。
(八)「因她所懷的孕是從聖靈來的」『她所懷的』是基督；神啟示的中心，乃是關乎基督的。
【太一21】「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
﹝原文字義﹞「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「救出來」使之痊癒，健全。
﹝文意註解﹞「自己的百姓」指屬神的子民。
「從罪惡裏救出來」不只是救人於罪惡之中，使其所犯罪惡得著赦免；且是將人從罪惡裏面救拔出來，使其脫離罪惡的權勢和能力，免再作罪的奴僕。
﹝話中之光﹞
(一)「自己的百姓」表明主是來作王；但主這王不是帶領百姓脫離羅馬暴政的王，而是拯救百姓脫離罪惡權勢的王。
(二)對主耶穌信而順服，是得蒙救拔的必要條件；誰肯甘心作祂「自己的百姓」，讓祂作王掌權，誰就能從罪惡裏被拯救出來。
(三)主耶穌的拯救，不是局部的拯救，乃是完全的拯救；不是救生圈的救法(使人免於沉溺水中，但仍未脫離水的威脅)，乃是救生船的救法(不但使人免於沉溺水中，且將人從水中救到船上)。
【太一22】「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」
﹝原文字義﹞「成就」變成，成為，實現；「應驗」充滿，最終完滿的成全。
﹝文意註解﹞馬太福音中共有十數次提到舊約聖經的「應驗」(一22；二15，17，23；三15﹝盡﹞；四14；五17﹝成全﹞；八17；十二17；十三14，35；廿一4；廿六54，56；廿七9)，意思是說，這些事的發生，早已在神的命定之中，事先藉先知說出豫言，記錄在舊約聖經中。
﹝話中之光﹞
(一)若沒有聖靈的指點，我們就不知道經上哪些話是指著主耶穌說的；若沒有聖靈的引導，我們就不能進入一切的真理(約十六13)。
(二)基督的到來，完滿應驗了經上的豫言；基督乃是一切豫言的終點。
【太一23】「說：“必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。”』(以馬內利翻出來，就是『神與我們同在』。)」
﹝原文字義﹞「童女」未婚女孩，處女。
﹝文意註解﹞「必有童女懷孕生子」『童女』在原文有定冠詞，意即這童女是獨一無二的，是神所特別豫備的。
「人要稱他的名為以馬內利」『耶穌』是神給祂起的名字，表明祂的使命；『以馬內利』則是人給祂起的名字，表明祂的特性。『以馬內利』說出：
1. 祂不僅是神的兒子，祂乃是神自己來成為人。
2. 祂是神而人，神在人裏，人在神裏，在祂裏面神與人同在。
3. 我們得著祂，就是得著神，與祂同在，也就是與神同在。
4. 我們惟有在祂裏面，才能經歷神與人同在。
﹝話中之光﹞
(一)在主耶穌之外，我們無法得著神；我們惟有藉著求告主名，才得以經歷神的同在。
(二)「耶穌」這名說出救恩的手續，「以馬內利」這名說出救恩的目的；主把我們從罪惡裏拯救出來(21節)，為要促成「神與我們同在」。
(三)我們若要進到神面前，或讓神來到我們中間，便須解決神與人之間的難處──罪惡；罪惡的問題不解決，便無法達成『神與人同在』。
(四)神與人只能在基督裏相遇相安，在基督裏面，才有「以馬內利」；在基督之外，絕沒有「以馬內利」。
(五)主的使者向約瑟題說一節舊約聖經的話，幫助他消解心中的難處。當我們被疑慮的黑雲遮蓋的時候，也需要聖靈提醒我們一、兩節聖經的話，使其發出亮光，我們的心中就會立刻甦醒過來。
【太一24】「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來；」
﹝話中之光﹞
(一)義人約瑟在罪上他膽量最小(怕娶過他妻子來)，但在神的旨意上他膽量最大，不惜任何犧牲(「就...把妻子娶過來」)。
(二)為著給神使用，遵行神的旨意，甚麼名譽、情面都要為主擺上。
(三)一個人有了神的啟示之後，切不可再思念、再疑惑；人若疑惑神的話，就要陷入黑暗中。
(四)遵行神的旨意必須果敢、迅速、即時(「起來，就」)，因循拖延，必致誤事。
(五)啟示叫人脫離一切天然的難處與困惑，啟示也叫人從神得著能力，作人所不能作的事。
【太一25】「只是沒有和她同房，等她生了兒子(有古卷：等她生了頭胎的兒子)，就給祂起名叫耶穌。」
﹝文意註解﹞「沒有和她同房，等...」這話意味著馬利亞生了耶穌之後，與約瑟也生了其他的孩子；故羅馬天主教所主張『馬利亞是聖母，永遠保持童貞』的說法，與聖經記載不符。
﹝話中之光﹞(一)基督教絕不是禁慾的宗教，聖經並不以性慾為不潔的思想；禁止嫁娶乃是鬼魔的道理(提前四1~3)。
(二)能夠給神使用的人，是一個能「等」候時間的人；約瑟真是一個『攻克己身』(林前九27)的好榜樣。
叁、靈訓要義
【從名稱認識主】
一、「耶穌」(16，21節)──是神來作人的救主
二、「基督」(16節)──是聖靈所膏的
三、「大衛的兒子」(1節)──是國度的王
四、「亞伯拉罕的兒子」(1節)──是承受應許的
五、「以馬內利」(23節)──使人經歷與神同在
【從家譜領受教訓】
一、家譜的每一個人都有分於基督，都說出基督的來歷(1節)
二、家譜中四個污穢女人表明我們原來都是罪人：
1.「他瑪氏」(3節)──她主動犯罪，與公公亂倫
2.「喇合氏」(5節)──她原是耶利哥城的一個妓女
3.「路得氏」(5節)──她原是一個被神咒詛的摩押人
4.「烏利亞的妻子」(6節)──她改嫁大衛是犯淫亂罪的後果
三、我們得能有分於主，並不在乎我們的定意奔跑，乃在乎發憐憫的神：
1.「以撒」(2節)──神棄絕他的同父異母兄弟以實瑪利
2.「雅各」(2節)──神厭惡他的孿生哥哥以掃
3.「猶大」(2節)──他原非長子
4.「法勒斯和謝拉」(3節)──生時在前的反而在後，在後的反而在前
四、我們不只是因信而得著基督，並且也是因信而活出基督：
1.「亞伯拉罕」(2節)──他因信被神稱義，也因信而活
2.「喇合氏」(5節)──她因信懸掛紅繩而使全家得救
五、要愛神、愛弟兄：
1.「猶大」(2節)──他顧到受苦的弟兄約瑟
2.「波阿斯」(5節)──他體恤窮苦無依的路得
3.「路得氏」(5節)──她愛慕婆婆拿俄米，也愛婆婆的神與國
4.「大衛王」(6節)──他為神的殿豫備了材料，並且按神的旨意服事了他那一世的人
5.「所羅門」(6節)──他為神建造聖殿
六、不要愛世界和偶像：
1.「約蘭生烏西亞」(8節)──其間有三代因拜偶像而被刪除
2.「約西亞生耶哥尼雅」(11節)──其間有一代因與埃及有關而被刪除
七、不怕失敗跌倒，只怕不肯悔改：
1.「大衛從烏利亞的妻子生」(6節)──這是他犯罪失敗的事實
2.「生所羅門」(6節)──大衛澈底悔改後蒙神悅納，帶來平安
3.「百姓被遷到巴比倫」(11節)──豫表神的子民被擄到罪惡的世界裏面
4.「所羅巴伯」(12節)──他率領神的子民歸回聖城重建聖殿
八、天然生命漸漸被剝奪，屬靈生命長大成熟，最終得以完滿見證基督：
1.「雅各」(2節)──天然的生命被神對付，變成『以色列』
2.「從遷至巴比倫到基督」(17節)──豫表從荒涼中恢復，達到豐滿彰顯基督的地步
3.「十四代...十四代...十四代」(17節)──象徵經過完全的試煉與試驗之後，靈命長大成熟，得以完滿的見證基督
4.「生...生...生...」(2~16節)──見證基督乃是一件屬於生命的事，故須靈命長大成熟
【家譜中四個污穢的女人(3~6節)】
一、她們都是外邦人
二、她們若不是妓女，就是重婚的女人
三、在聖經中『四』代表所有受造之物及整個人類(啟四6~7)，故她們豫表我們原是生在罪惡中的外邦罪人
【如何才能將基督帶給人們】
一、是神發起、啟示並促成的：
1.「從聖靈懷了孕」(18節)──基督的成孕乃出於聖靈大能的運行
2.「有主的使者向他夢中顯現」(20節)──神的啟示使約瑟在主耶穌降生的事上盡他的一份功用
3.「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」(22節)──主降生的事是神豫先定意安排的
二、是人聽話、信而順從的結果：
1.「馬利亞就從聖靈懷了孕」(18節)──她不顧自己的名節，毅然接受天使的話(參路一38)
2.「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐」(24節)──他甘心順服天使的吩咐，而不顧別人可能施加的譏笑和羞辱
三、需要信徒的同工配搭：
1.「約瑟，就是馬利亞的丈夫」(16節)──在生主耶穌的事上，需要約瑟和馬利亞的同工配搭
2.「有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟」(20節)──我們一面需要像約瑟那樣有啟示，有異象
3.「童女懷孕」(23節)──我們一面需要像馬利亞那樣純潔、清心愛主
4.「只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，就給祂起名叫耶穌」(25節)──兩人都尊主為大，密切配搭合作，何等美好
【救恩的手續和目的】
一、手續：「耶穌」(21節)──將自己的百姓從罪惡裏救出來
二、目的：「以馬內利」(23節)──神與我們同在
【義人約瑟的特點】
一、「義人」(19節)──為人公正
二、「不願意明明的羞辱她」(19節)──不肯羞辱別人
三、「怕」(20節)──不肯玷污自己
四、「思念這事」(20節)──行事慎重
五、「就遵著主使者的吩咐」(24節)──遵守神旨不怕任何犧牲
六、「只是沒有和她同房，等她生了兒子」(25節)──敬畏神，能自制
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
馬太福音第一章註解
壹、內容綱要
【王的家譜】
一、家譜的名稱(1節)
二、從亞伯拉罕到大衛共十四代(2~6節)
三、從大衛到遷至巴比倫共十四代(6~11節)
四、從遷至巴比倫到基督共十四代(11~16節)
五、家譜結論(17節)
【王的降生】
一、馬利亞從聖靈懷孕(18節)
二、約瑟從天使得主降生的啟示(19~23節)
三、降生及起名(24~25節)
貳、逐節詳解
【太一1】「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：」
﹝原文直譯﹞「耶穌基督──大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子──的家譜。」
﹝原文字義﹞「亞伯拉罕」多人的父，多國的父；「後裔」兒子，孫子，養子，門徒，心愛者；「大衛」親愛的；「子孫」(原文與『後裔』同一個字)；「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「基督」受膏者；「家譜」由來，來源，起源，來歷，歷史。
﹝文意註解﹞「耶穌」這名表明祂就是耶和華自己來作我們的救主，使我們得著神的救恩。
「基督」這名表明祂乃是被神用聖靈所膏(路四18；但九26)，分別出來歸於神，作神國度的君王與祭司，來到地上實現神的計劃，完成神的旨意。
「耶穌基督」『耶穌』是祂降卑為人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成為卑微，後得著尊貴(腓二6~11)。
本節暗示下面的家譜是用來證明：耶穌就是神所應許的彌賽亞，叫萬國因祂得福，祂並且是承繼大衛的王位直到永遠的那一位。
﹝靈意註解﹞「大衛的兒子」(原文)，說出耶穌基督就是大衛的兒子『所羅門』所豫表的：
1. 來接續大衛的王位，承受國度(撒下七12~13；耶廿三5；路一32~33)。
2. 為祂的子民帶來『平安』(『所羅門』原文字義)。
3. 講說智慧的話(王上十23；太十二42)。
4. 建造神的殿──教會──作神的居所(王上六2；弗二21~22)。
「亞伯拉罕的兒子」(原文)，說出祂就是亞伯拉罕的兒子『以撒』所豫表的：
1.祂是來承受神所應許的地土(創十五18)。
2.順服至死，且從死裏復活(創廿二9~10；來十一17~19；腓二8)。
3.使萬國因祂得福(創廿二18；加三14)。
4.至終迎娶外邦新婦──教會(創廿四67；約三29；啟十九7)。
「耶穌基督的家譜」表明家譜中的每一個人都關乎基督的來歷，他們的生活為人和歷史，都是引進基督的。
﹝話中之光﹞
(一) 按原文，「耶穌基督」乃是全本新約的頭一個名字，表示是祂開啟新約，一切新約的恩典和真理(實際)都是從祂而來；祂是全本新約聖經的始終與經過。
(二)「耶穌基督」也是新約聖經的末一個名字(啟廿二21)。祂是初，也是終；祂是阿拉法，也是俄梅戛；祂是首先的，也是末後的(啟廿二13)；從起頭到末了，都是祂。
(三) 這名又是新舊兩約之間的頭一個名字，說出祂是新舊兩約的轉捩點──舊約在祂結束、成全；新約在祂開啟、帶進。
(四)『耶穌』的希伯來文名字是『約書亞』；祂是真約書亞(民十三16)，降世為要帶領神的百姓進入真安息(來四8~9)。『基督』的希伯來文名字是『彌賽亞』；祂是彌賽亞(約一41)，要在地上建立神的國度。
(五) 耶穌家譜的開頭不從亞當說起，卻從亞伯拉罕及大衛說起，這是說明主乃因信蒙恩者(「亞伯拉罕的後裔」)的王(「大衛的子孫」)。
(六) 耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，表明祂來是為我們的罪受死，叫我們因信稱義(『以撒』所豫表的)；祂又是『大衛的兒子』，表明祂是得勝者，將要作王掌權(『所羅門』所豫表的)。
(七)『大衛的兒子』說出基督雖然被人藐視、輕看、厭棄，卻是神的受膏者(參撒上十六6~13)；祂在十字架上打傷仇敵(歌利亞)的頭(參創三15；撒上十七49)。
(八)『亞伯拉罕的兒子，』兒子表明父親──亞伯拉罕撇下家鄉，在異地飄泊，一直仰望得著更美的家鄉(來十一8~10)；基督為著我們撇下天鄉和寶座，三十三年半在地上飄泊，沒有枕頭的地方。
(九) 除了耶穌基督以外，「大衛」是新約聖經的頭一個人名，也是末一個人名(啟廿二16)。
(十)『大衛的兒子，』因彌賽亞的應許，是直接給大衛的(撒下七12，16)，必須是從大衛出來的，才是真彌賽亞(參詩一百卅二1011；賽十一1；耶廿三5；比較約七42；徒十三23；羅一3)。
(十一) 本節稱主耶穌是『亞伯拉罕的兒子』，因神曾親自應許亞伯拉罕(路一73)，他也歡歡喜喜的仰望祂(約八56)。
(十二) 本節不說耶穌基督是別人的兒子，而說是『大衛』和『亞伯拉罕』的兒子，表明本書有兩條線：一是大衛的兒子(先知)，一是亞伯拉罕的兒子(祭司)；耶穌基督成功了這兩種職分。
(十三)『大衛的兒子』說到祂是基督，『亞伯拉罕的兒子』說到祂是耶穌；祂是救主，也是君王，祂是一切。
(十四) 主耶穌是『大衛的兒子』，是說到祂和猶太人的關係；是『亞伯拉罕的兒子』，則是說到祂和地上萬族的關係。祂是『猶太人的王』(太二2)，又是地上『萬民的救主』(路二10~11)。
(十五) 本書一至廿五章即講論耶穌基督是『大衛的兒子』；廿六至廿八章即講論耶穌基督是『亞伯拉罕的兒子』。
(十六) 主耶穌作『亞伯拉罕的兒子』，是在祂頭一次降臨時；祂作『大衛的兒子』，是在祂第二次再來時。
(十七)「耶穌基督」這名表明祂先降卑，後被高舉；先受苦難，後得榮耀。我們若要與祂一同得榮耀，就必須先和祂一同受苦難(羅八17)。
(十八) 基督是神一切應許的中心；神一切的應許，在基督裏都是實在的(林後一20)。我們惟有在基督裏，才能得著神的豐盛(西二10)。
(十九)『家譜』是記載生命繁衍的故事；耶穌基督的家譜，乃是記載與基督有生命的關係，而能繁衍基督生命的人們。
(二十) 我們每一位基督徒都該是基督的活家譜，是基督所寫的活信(林後三3)，把基督介紹給人們。
(廿一) 誰的身上能夠彰顯基督，誰就有份於基督的家譜；所有屬乎基督的人，都應當操練敬虔，讓基督能從我們身上彰顯出來(提前三16)。
【太一2】「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「生」使生產，生育入世；「以撒」喜樂，笑；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤；「猶大」讚美。
﹝背景註解﹞「亞伯拉罕」是蒙召族類的祖宗；他不只因信稱義(創十五6；羅四2~3；加三6)，並且因信而活(來十一8)。
「以撒」是亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，人的天然生育能力斷絕之後，憑著神的應許所生的兒子(創廿一1~3)。
「雅各」為人狡猾詭詐，欺騙父兄(創廿五29~33；廿七18~29)，其品格不如他的兄弟以掃，但神卻揀選了他。
「猶大」因為顧到受苦的弟兄(創四十四18~34)，所以能從他的眾弟兄中脫穎而出。
「和他的弟兄」他們都是蒙神揀選而成為以色列十二支派的祖宗(民一章)。
﹝文意註解﹞本段家譜(2~16節)裏面所用的「生」字，意指某人是『從其父系而面世』，不一定是指親生的父子關係，所以馬太寫此家譜時，明顯漏掉好幾代(參8、11節﹝背景註解﹞)，而刻意安排三個十四代，使之具有屬靈的意義。
﹝話中之光﹞
(一) 基督的家譜是從「亞伯拉罕」開始的，這說出惟有蒙召的族類──信徒──才得有分於基督。
(二) 我們必須學習「亞伯拉罕」信心的榜樣──否認自己，接受基督作我們的一切，這樣，我們才能得著基督並活出基督。
(三) 神棄絕以實瑪利而揀選「以撒」(創十七18~19)，說出我們得以有分於基督，原不在乎我們的掙扎努力，乃在乎神的應許和揀選(羅九8)。
(四) 以實瑪利是亞伯拉罕的第一個兒子，以撒是他第二個兒子；神不要第一的，神只要第二的。在神的算法裏，一切出於天然的，屬肉體的工作，都算不得數；惟獨一切出於神的，屬靈的工作，才是神所要的。
(五) 主耶穌降世，乃是我們大喜(「以撒」的字義)的信息(路二10)。
(六)「以撒」是憑應許生的，是自主婦人的兒子(加四21~31)；神賜下基督耶穌給我們，是要我們憑著應許，作神自由的兒女。
(七)「亞伯拉罕生以撒」『以撒』見證基督是承受父一切所有的。
(八) 神棄絕以掃而揀選「雅各」，說出神揀選人，不在乎人的行為，乃在乎神自己(羅九11~13)。
(九) 神要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎祂這發憐憫的神(羅九15~16)。
(十) 按行為來說，恐怕雅各不如以掃，可是神揀選了雅各，這說出我們蒙神恩典，並不是因我們比別人有何長處，行為有何高尚，乃是因為神揀選了我們。
(十一)「以撒生雅各」『雅各』見證基督得著長子的名分。
(十二)按出生先後秩序，「猶大」不是長子；按世上的地位，「猶大」也不如約瑟；我們蒙召，並不是因為我們有智慧、能力、尊貴，所以我們不可自誇(林前二26~29)。
(十三)「雅各生猶大和他的弟兄」『猶大』見證基督是領頭的，是新造的元首。
(十四)「和他的弟兄」這話表明千千萬萬沒有被題名的，他們也照樣見證基督，彰顯基督，因為基督實在是太豐富了。
(十五)首先的亞當的家譜都是『死』(創五章)，基督(末後的亞當)的家譜都是「生」，這給我們看見，基督乃是生命的王。
(十六)見證基督，彰顯基督，乃是一件屬於生命的事。
【太一3】「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；」
﹝原文字義﹞「他瑪」棕樹，被豎立；「法勒斯」突破；「謝拉」東方的，亮光興起，芽；「希斯崙」興盛的，豐盛的；「亞蘭」高地。
﹝背景註解﹞「他瑪氏」原是猶大的長媳，她為著要替丈夫留後，不惜假裝妓女與猶大亂倫，而生法勒斯和謝拉(創卅八6~30)。
「法勒斯和謝拉」他們是孿生兄弟，生時在前的反而在後，在後的反而在前。
「法勒斯生希斯崙」請參閱創四十六9。
「希斯崙生亞蘭」亞蘭(路三33)或指『蘭』(代上二9；得四19)。
﹝靈意註解﹞在聖經裏，『男人』豫表客觀的真理，『女人』豫表主觀的經歷。「他瑪氏」是長媳，生子可承受長子的名分；得長子的名分，意即得著基督。
﹝話中之光﹞
(一)「他瑪氏」的行為雖然污穢，但是她的存心卻是義的(創卅八26)；我們應當存心不惜犧牲一切，總要有分於神的祝福。
(二)「他瑪氏」不擇手段，甚至亂倫來取得長子的名分，說出我們若要得著基督，應該盡一切所能的去追求，而不要瞻前顧後，被規條和辦法所拘束；不過，我們不可像她那樣不顧道德。
(三)「他瑪氏」的故事告訴我們，應當竭力追求得著基督；但她兒子「法勒斯」的故事告訴我們，得著基督不在乎人的掙扎努力，乃在乎神的豫定。
(四)「謝拉」是人所定規的，神卻揀選了「法勒斯」(創卅八27~30)；可見人所定規的，並非神所揀選的；神所揀選的，是人所棄絕的(彼前二4)。
【太一4】「亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；」
﹝原文字義﹞「亞米拿達」我的百姓是豐富的；「拿順」吸引人的，迷人的；「撒門」蔭蔽，高臺，上升。
﹝背景註解﹞本段家譜亦載於路得記第四章和歷代志上第二章。當日以色列人在曠野時，「拿順」是猶大支派的首領，而猶大軍隊又是全以色列軍的第一隊(民二3，9)。
﹝話中之光﹞(一)在屬靈的爭戰中奮勇當先的人，最能見證基督。
(二) 我們應該讓主在凡事上居首位(西一18)。
【太一5】「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；」
﹝原文字義﹞「喇合」寬大；「波阿斯」在他那裏有能力，迅速，活潑，敏捷；「路得」交通，朋友，友善，滿意，玫瑰花，美麗；「俄備得」敬拜，僕人，服事；「耶西」堅定，堅強，富足的。
﹝背景註解﹞「喇合氏」原是耶利哥城的一個妓女，因幫助隱藏以色列探子而全家獲救(書二1~21；六22~25)。
「路得氏」是一個摩押婦人，摩押人原是被神咒詛的(申廿三3)，她因跟隨婆婆拿俄米回猶大地而改嫁波阿斯(得四9~10)。
﹝話中之光﹞
(一) 一個污穢、無恥的妓女「喇合氏」，歸正後竟生出一個敬神愛人的兒子波阿斯(參閱《路得記》)；罪人只要肯悔改，就能結出聖善的果子。
(二)「波阿斯」因為顧念體恤貧窮軟弱的路得，就得著作王的大衛(得二19；四21~22)。顧念貧窮的弟兄，體恤軟弱的姊妹的，是將來在國度裏得著王位的人。
(三) 主耶穌真是罪人的朋友和救主，祂能體恤我們的軟弱無助(來四15)；凡是來投身倚靠祂的人，都必得著良好的歸宿。
(四) 信徒不該單顧自己對基督的享受，也該顧到別人對基督的享受(腓二4)。
(五) 一個永不可入耶和華會的摩押女子「路得氏」，因為愛慕婆婆的國和神(得一16)，竟作了基督的先祖，可見無論何人，只要肯就近主，必蒙接納。
(六) 聖經一面說基督是從耶西的本發出的枝條，一面又說基督是耶西的根(賽十一1，10)；「耶西」這人一面是出於基督，一面又是生出基督的。基督是信徒的根源，也是信徒的彰顯。
【太一6】「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」
﹝原文字義﹞「大衛」親愛的；「烏利亞」神的光，主是亮光；「所羅門」平安的，聰明人。
﹝背景註解﹞「烏利亞的妻子」即赫人拔示巴，聖經故意不提其名，因她的改嫁，乃大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果(撒下十一2~27)。大衛犯罪娶烏利亞的妻子，係他一生中惟一的污點(王上十五5)，但他後來懇切悔改並蒙神赦免(詩五十一篇；撒下十二13)。
﹝文意註解﹞「大衛王」在下面的家譜裏有多名君王，但僅此處稱大衛為『王』，這說出王位是由他開始的，君王時代是他開闢的，他帶進了國度；並且馬太福音強調耶穌為王乃承繼大衛。
﹝話中之光﹞
(一)「耶西生大衛王」大衛是耶西的第八子，『八』是復活的數目；主耶穌是在復活裏作王掌權(太廿八18)。照樣，只有那些在今天憑基督復活的生命活著的人，才是神所要在將來的國度裏與祂一同作王的人。
(二) 四個不名譽的女人，竟也列在主的家譜中，這說出主的救恩使外邦罪人也能與祂有分！(我們在神面前都是犯罪的女人。)
(三) 四個污穢的女人得以納入基督的家譜，這是告訴我們，即使是再污穢墮落的人，只要藉著信心聯於基督，仍有可能因基督的生命而成為聖潔，而有分於帶進基督並繁衍基督。
(四) 四個污穢的女人中，『他瑪氏』主動的犯罪，故她代表罪；『喇合氏』代表信(來十一31；雅二25)；『路得氏』代表蒙救贖，得著屬靈的恩典和產業；「烏利亞的妻子」一進大衛家就不再出去，故她代表救恩的穩固。
(五)「烏利亞的妻子」說出大衛的罪，「所羅門」說出神的恩；人雖然犯罪，但若肯悔改，就必蒙神的恩典；罪在那裏顯多，恩典卻更顯多(羅五20)。
(六) 罪人心裏沒有平安，但只要肯悔改歸主，就必得著平安(「所羅門」的字義)，也必蒙神喜愛(撒下十二24~25)。
【太一7】「所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；」
﹝原文字義﹞「羅波安」解放；「亞比雅」耶和華是他的父，主是父；「亞撒」醫生，傷害的。
﹝背景註解﹞「羅波安」在位的時候，分裂成猶大和以色列兩國(代下十一2~17)，但神因大衛的緣故，仍叫他的子孫在耶路撒冷接續他作王(王上十五4)。
﹝話中之光﹞
(一)神的話永遠安定在天(詩一百十九89)，祂的應許絕不落空(書廿三14)。
(二)神揀選「羅波安」和猶大國，而將包括大多數選民的以色列國排除在外，這說出神揀選的恩典乃是『餘數』的原則(羅十一5)；神所要的得勝者總是居少數的。
【太一8】「亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞；」
﹝原文字義﹞「約沙法」受神的審判；「約蘭」神高舉的；「烏西亞」神的力量，主是強壯的。
﹝背景註解﹞「約蘭生烏西亞」烏西亞又名亞撒利雅；約蘭和亞撒利雅之間被刪除了三代(代上三11~12；王下十五13小字)，或係因為他們離棄神、拜偶像，而被咒詛的結果(代下廿二3；廿四17~18；廿五14)。
﹝話中之光﹞
(一) 約蘭和烏西亞之間被刪除了三代，這表示我們的神是忌邪的神，必追討跪拜、事奉偶像者的罪，直到三、四代(出廿5)。
(二) 如果我們要與基督聯結，我們就永遠不可敬拜偶像。
【太一9】「烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；」
﹝原文字義﹞「約坦」神是正直的；「亞哈斯」擁有者，他持有；「希西家」神的力量，主是力量。
【太一10】「希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；」
﹝原文字義﹞「瑪拿西」忘記；「亞們」掩藏，滋養者，工人；「約西亞」神醫治的，神所建立的。
【太一11】「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」
﹝原文字義﹞「遷」徙置，更換住所；「巴比倫」混亂，巴力的大門；「耶哥尼雅」神命定的，主所立定的。
﹝背景註解﹞「約西亞生耶哥尼雅」約西亞和耶哥尼雅之間有一代被刪除(代上三15~16)，或係因為他和埃及王法老有關(王下廿三34~35)。
﹝文意註解﹞耶哥尼雅雖作過王，但聖靈特用「被遷到巴比倫的時候」且加上「和他的弟兄」來表明他被列入平民看待。
﹝話中之光﹞
(一)約西亞和耶哥尼雅之間被刪除的一代，是因與埃及有關，埃及豫表世界。人若與世俗為友，就是與神為敵了(雅四4)；人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)。
(二)從羅波安到約西亞共記載了十二位王，六善六惡，善父生惡子，惡父生善子；他們得列在基督的家譜裏面，與他們個人的善惡無關，乃因他們有分於帶進基督。
【太一12】「遷到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；」
﹝原文字義﹞「撒拉鐵」從神求的；「所羅巴伯」在巴比倫生的，分散在巴比倫。
﹝背景註解﹞「撒 拉鐵生所羅巴伯」所羅巴伯並非撒拉鐵親生兒子，可能是撒拉鐵早亡無子，其弟毘大雅娶其妻而生所羅巴伯，歸他名下(代上三17~19；申廿五5~10)。由 此可見，所羅巴伯並非耶哥尼雅的直系後裔，這是為了應驗神藉耶利米對耶哥尼雅的咒詛，他的後裔不得坐在大衛的寶座上的話(耶廿二28~30)。但神又藉耶 利米豫言要給大衛興起一個公義的苗裔，叫祂執掌王權(耶廿三5)，這苗裔就是主耶穌。
﹝話中之光﹞
(一) 主耶穌不是耶哥尼雅的後裔，卻又是大衛的子孫，故神對耶哥尼雅的咒詛，與祂無關，而神對大衛的應許，卻成就在祂身上。哦，神的作為何其美妙！神的信實何其堅定！
(二)「所羅巴伯」率領被擄的選民從巴比倫回歸耶路撒冷，重建神殿(拉五2)；被擄之人的歸回，為基督提供了降生在伯利恆的機會(太二4~6)。我們若一直被擄在巴比倫中(『巴比倫』象徵偶像的世界)，就不能向世人彰顯基督。
【太一13】「所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；」
﹝原文字義﹞「亞比玉」尊貴之父；「以利亞敬」神設立他；「亞所」幫助的。
【太一14】「亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；」
﹝原文字義﹞「撒督」公正；「亞金」神使之堅固者；「以律」威嚴的神，我所讚美的神。
【太一15】「以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；」
﹝原文字義﹞「以利亞撒」神所幫助的；「馬但」禮物，恩賜；「雅各」抓住腳跟，排擠者，跟蹤。
﹝話中之光﹞十二節以後的家譜中，幾乎都是卑微無名的人物，但基督卻從他們而降生；我們雖是世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，但神卻揀選了我們(林前一28)。
【太一16】「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」
﹝原文字義﹞「約瑟」增添；「馬利亞」背叛者，苦。
﹝文意註解﹞「那稱為基督的耶穌」馬太如此記載，特要證明耶穌就是基督；這個家譜就是要證實耶穌是舊約所豫言的基督。
全篇家譜都是說『某人生某人』，以男性為中心，但至耶穌時則說「是從馬利亞生的」，文法一變，改以女性為中心，這是表明主耶穌是由童貞女而生，祂乃是『女人的後裔』(創三15)，而不是男人的後裔，故祂沒有繼承人類所共有的罪性。
本節也表明耶穌不是約瑟親生的兒子，故祂不是耶哥尼雅的後裔(參閱12節﹝背景註解﹞)，卻是馬利亞的兒子，故是大衛的後裔(路三23~31)。
﹝話中之光﹞
(一)太一章中的五個女人，她們的特點是都有信心；任何樣的罪人，只要有信，就能與基督聯合。
(二)太一章中的五個女人，前四個都是污穢或重婚的，惟獨耶穌的母親馬利亞是貞潔的童女(參23節)，這表明基督是無罪的，是在聖潔裏生的。
(三)馬太家譜中所以有女人的名字，乃因為神在尋找『女人的後裔』；在前面的四個女人中，神並沒有發現那『女人』，結果終於找到了第五個女人，就是童女馬利亞，由她帶進了基督。
【太一17】「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」
﹝文意註解﹞「這樣」表示按照上面一段經文的算法；這個算法因特意遺漏數代，故不是歷史事實的算法，而是道理靈意的算法。
三個十四代共計四十二代，但實際僅列四十一代，因其中大衛一人身列第一個十四代之終，和第二個十四代之始。有人認為耶哥尼雅可視為第二個十四代之終，和第三個十四代之始，但因耶哥尼雅被神所棄絕(耶廿二24)，故不能列入君王時代(即第二個十四代)。
注意第二個十四代之末，和第三個十四代之初，馬太特意不以人名為時代的分界點，而改以被擄之事為界標，表示基督才是君王時代的真正終結人物──祂是來承繼大衛的王位的。
﹝靈意註解﹞「十 四代」十四是七乘二，七指完全，二指見證，故『十四』指完全的見證；『三 個十四代』，三代表神，表明這個見證是出乎神的；三乘十四共四十二代，『四十二』是受痛苦試煉之數。另意：十四是十加四，十指完全，四指受造之物，故『三 個十四代』指他們是在神面前代表一切受造之物。
整個基督的家譜表明：
1. 家譜中歷代的人物都出於神的安排，合起來為基督作完全的見證。
2. 他們歷盡苦難與試煉，乃為引進基督；基督是苦難中的榮耀目標。
3. 一切受造之物生存的目的，都是為著基督。
4. 人若沒有基督，就仍在虛空之下，沒有安息。
三個十四代，表明基督徒的三層經歷：
1. 從亞伯拉罕到大衛──初信時得勝、火熱、奉獻、順服，讓神掌權時期。
2. 從大衛到遷至巴比倫──這是我們的肉體、天然被帶到盡頭死地，被擄、荒涼、受壓的時期。
3. 從遷至巴比倫到基督──這是我們從荒涼中恢復，而達到基督豐滿的階段。
﹝話中之光﹞
(一)「從亞伯拉罕」亞伯拉罕是新族類的始祖，是新時代的開闢者，是帶進基督的應許的。
(二)「到大衛...從大衛」大衛結束了第一個時代，也開始了第二個時代；他是承先啟後者，他開闢了君王的時代，帶進了基督的寶座。
(三) 三個十四代正代表了舊約猶太人的三個時期──列祖、君王與敗落，最終引到基督。
(四) 家譜中代代傳續直到基督，數千年來，雖然仇敵不斷興風作浪，人間滿了混亂紛擾，但神為祂兒子的旨意卻穩操在祂主宰的手中；到了時候，一切終照祂既定的旨意成就。
(五) 家譜中有作王的、為平民的、被擄的，以及從被擄之地得釋放歸回的，這告訴我們，不管人的身份是怎樣尊貴或卑賤，也不管人的遭遇是如何不幸與惡劣，只要肯藉著信心聯於基督，就都要因祂榮耀的生命，得著拔高、釋放、自由、變化，並一同有分於祂那不能朽壞之榮耀的盼望。
(六) 家譜裏所有的人物都是引「到基督」──基督是一切的歸宿，是人生的最終意義──人活著，乃是為著引到基督，為著彰顯基督。
(七) 神的子民不怕失敗跌倒(百姓被遷至巴比倫)，只怕不肯悔改回到主面前(從巴比倫到基督)。
【太一18】「耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞巳經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
﹝原文字義﹞「記在下面」這樣，如此；「許配」給記念品，接受聘約；「迎娶」聚在一起，相親近；「懷」有；「孕」胎。
﹝背景註解﹞「許配」按當時的習俗，經許配後之男女視同『丈夫』和『妻子』(參19~20節；申廿二23~24)，但不可發生性關係，須待新郎於擇定的日子把新婦「迎娶」到家中，舉行婚筵後，才可同房。
﹝文意註解﹞「馬利亞就從聖靈懷了孕」這是表明耶穌在馬利亞體內的成孕，乃出於神超自然的作為，有別於由男女交合而受孕──世人都是男人的後裔，惟獨耶穌是那『女人的後裔』(創三15)。
﹝話中之光﹞
(一)主耶穌是聖靈藉馬利亞的身體孕育而生的，所以祂兼有神人二性，也就是神在肉身顯現。
(二) 主耶穌是神又是人，因此才有資格作救主，消極方面可以代替人擔罪，積極方面可以將神的生命賜給人。
(三)「馬利亞」代表清心愛主的人，絕對不受世界的玷污；基督就是在這樣的人裏面成孕並長大。
(四)馬利亞之懷耶穌，乃是「聖靈」成功的；聖靈滿有大能，但必須我們的順服，聖靈才有機會作工在我們裏面。
【太一19】「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗的把她休了。」
﹝原文字義﹞「義人」公正的人；「明明地羞辱」給眾人觀看。
﹝背景註解﹞古時一個已經許配給人的女子，若被發現對丈夫不忠，可被判處死罪(申廿二23)。
﹝文意註解﹞「丈夫」在原文並無已婚的意思。
「義人」並非指在神面前是義人(羅三10)，而是指遵守律法的人；保羅說他自己就律法上的義說，是無可指摘的(腓三6)。
﹝話中之光﹞
(一)「義人」就是能替別人著想，顧全別人臉面的人。
(二) 單靠人的義，若非神的啟示與引領，不但不能成就神的旨意，有時反而會攔阻神的旨意(想要把她休了)。
(三) 天然的人不認識屬靈的事，所以感到困惑。
【太一20】「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」
﹝文意註解﹞「正思念這事的時候」表明約瑟作事不粗魯莽撞。
「主的使者」即天使，受神差遣來向人宣示神的旨意。
「夢中」在古時還未有聖靈在信徒裏面給人引導之前，神常藉此方式來與人交通並給人啟示(創廿八10~17；王上三5等)。
「大衛的子孫約瑟」這個稱呼似乎暗示他將與彌賽亞的降生有關。
「不要怕」約瑟怕娶過馬利亞來，因他是義人，他恐怕被馬利亞玷污了。義人不願意害人，但也不願包庇罪惡、沾染罪惡，而害了自己。
﹝話中之光﹞
(一)我們遇事宜三思而後行；不肯在神面前「思念」的人，是愚昧人。一個人的學習越淺薄，他的斷案也越快。
(二)「思念」主的事，是給主作工的機會，使我們得著引導。
(三)謙卑的人最大的表現是「怕」錯；一個怕錯的人，自然在神面前要多思念、多考慮。
(四)人的怒氣不能成就神的義；真正的義人是對人有寬大的心，對己有自制的能力，對神有敬畏的態度。
(五)馬利亞有基督的內住(『從聖靈懷孕』)，約瑟有基督的啟示(「主的使者向他夢中顯現」)，二者相合，就能帶進神的旨意。
(六)只有當人的思想停下(睡覺)時，神的心意才能向人顯明(「主的使者向他夢中顯現」)。
(七)只有關乎基督的啟示(天使對約瑟講論基督)，才能拯救人脫離律法的觀念(思念休掉馬利亞)，而成就神的旨意。
(八)「因她所懷的孕是從聖靈來的」『她所懷的』是基督；神啟示的中心，乃是關乎基督的。
【太一21】「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
﹝原文字義﹞「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「救出來」使之痊癒，健全。
﹝文意註解﹞「自己的百姓」指屬神的子民。
「從罪惡裏救出來」不只是救人於罪惡之中，使其所犯罪惡得著赦免；且是將人從罪惡裏面救拔出來，使其脫離罪惡的權勢和能力，免再作罪的奴僕。
﹝話中之光﹞
(一)「自己的百姓」表明主是來作王；但主這王不是帶領百姓脫離羅馬暴政的王，而是拯救百姓脫離罪惡權勢的王。
(二)對主耶穌信而順服，是得蒙救拔的必要條件；誰肯甘心作祂「自己的百姓」，讓祂作王掌權，誰就能從罪惡裏被拯救出來。
(三)主耶穌的拯救，不是局部的拯救，乃是完全的拯救；不是救生圈的救法(使人免於沉溺水中，但仍未脫離水的威脅)，乃是救生船的救法(不但使人免於沉溺水中，且將人從水中救到船上)。
【太一22】「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」
﹝原文字義﹞「成就」變成，成為，實現；「應驗」充滿，最終完滿的成全。
﹝文意註解﹞馬 太福音中共有十數次提到舊約聖經的「應驗」(一22；二15，17，23；三15﹝盡﹞；四14；五17﹝成全﹞；八17；十二17；十三14，35；廿 一4；廿六54，56；廿七9)，意思是說，這些事的發生，早已在神的命定之中，事先藉先知說出豫言，記錄在舊約聖經中。
﹝話中之光﹞
(一)若沒有聖靈的指點，我們就不知道經上哪些話是指著主耶穌說的；若沒有聖靈的引導，我們就不能進入一切的真理(約十六13)。
(二)基督的到來，完滿應驗了經上的豫言；基督乃是一切豫言的終點。
【太一23】「說：“必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。”』(以馬內利翻出來，就是『神與我們同在』。)」
﹝原文字義﹞「童女」未婚女孩，處女。
﹝文意註解﹞「必有童女懷孕生子」『童女』在原文有定冠詞，意即這童女是獨一無二的，是神所特別豫備的。
「人要稱他的名為以馬內利」『耶穌』是神給祂起的名字，表明祂的使命；『以馬內利』則是人給祂起的名字，表明祂的特性。『以馬內利』說出：
1. 祂不僅是神的兒子，祂乃是神自己來成為人。
2. 祂是神而人，神在人裏，人在神裏，在祂裏面神與人同在。
3. 我們得著祂，就是得著神，與祂同在，也就是與神同在。
4. 我們惟有在祂裏面，才能經歷神與人同在。
﹝話中之光﹞
(一)在主耶穌之外，我們無法得著神；我們惟有藉著求告主名，才得以經歷神的同在。
(二)「耶穌」這名說出救恩的手續，「以馬內利」這名說出救恩的目的；主把我們從罪惡裏拯救出來(21節)，為要促成「神與我們同在」。
(三)我們若要進到神面前，或讓神來到我們中間，便須解決神與人之間的難處──罪惡；罪惡的問題不解決，便無法達成『神與人同在』。
(四)神與人只能在基督裏相遇相安，在基督裏面，才有「以馬內利」；在基督之外，絕沒有「以馬內利」。
(五)主的使者向約瑟題說一節舊約聖經的話，幫助他消解心中的難處。當我們被疑慮的黑雲遮蓋的時候，也需要聖靈提醒我們一、兩節聖經的話，使其發出亮光，我們的心中就會立刻甦醒過來。
【太一24】「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來；」
﹝話中之光﹞
(一)義人約瑟在罪上他膽量最小(怕娶過他妻子來)，但在神的旨意上他膽量最大，不惜任何犧牲(「就...把妻子娶過來」)。
(二)為著給神使用，遵行神的旨意，甚麼名譽、情面都要為主擺上。
(三)一個人有了神的啟示之後，切不可再思念、再疑惑；人若疑惑神的話，就要陷入黑暗中。
(四)遵行神的旨意必須果敢、迅速、即時(「起來，就」)，因循拖延，必致誤事。
(五)啟示叫人脫離一切天然的難處與困惑，啟示也叫人從神得著能力，作人所不能作的事。
【太一25】「只是沒有和她同房，等她生了兒子(有古卷：等她生了頭胎的兒子)，就給祂起名叫耶穌。」
﹝文意註解﹞「沒有和她同房，等...」這話意味著馬利亞生了耶穌之後，與約瑟也生了其他的孩子；故羅馬天主教所主張『馬利亞是聖母，永遠保持童貞』的說法，與聖經記載不符。
﹝話中之光﹞(一)基督教絕不是禁慾的宗教，聖經並不以性慾為不潔的思想；禁止嫁娶乃是鬼魔的道理(提前四1~3)。
(二)能夠給神使用的人，是一個能「等」候時間的人；約瑟真是一個『攻克己身』(林前九27)的好榜樣。
叁、靈訓要義
【從名稱認識主】
一、「耶穌」(16，21節)──是神來作人的救主
二、「基督」(16節)──是聖靈所膏的
三、「大衛的兒子」(1節)──是國度的王
四、「亞伯拉罕的兒子」(1節)──是承受應許的
五、「以馬內利」(23節)──使人經歷與神同在
【從家譜領受教訓】
一、家譜的每一個人都有分於基督，都說出基督的來歷(1節)
二、家譜中四個污穢女人表明我們原來都是罪人：
1.「他瑪氏」(3節)──她主動犯罪，與公公亂倫
2.「喇合氏」(5節)──她原是耶利哥城的一個妓女
3.「路得氏」(5節)──她原是一個被神咒詛的摩押人
4.「烏利亞的妻子」(6節)──她改嫁大衛是犯淫亂罪的後果
三、我們得能有分於主，並不在乎我們的定意奔跑，乃在乎發憐憫的神：
1.「以撒」(2節)──神棄絕他的同父異母兄弟以實瑪利
2.「雅各」(2節)──神厭惡他的孿生哥哥以掃
3.「猶大」(2節)──他原非長子
4.「法勒斯和謝拉」(3節)──生時在前的反而在後，在後的反而在前
四、我們不只是因信而得著基督，並且也是因信而活出基督：
1.「亞伯拉罕」(2節)──他因信被神稱義，也因信而活
2.「喇合氏」(5節)──她因信懸掛紅繩而使全家得救
五、要愛神、愛弟兄：
1.「猶大」(2節)──他顧到受苦的弟兄約瑟
2.「波阿斯」(5節)──他體恤窮苦無依的路得
3.「路得氏」(5節)──她愛慕婆婆拿俄米，也愛婆婆的神與國
4.「大衛王」(6節)──他為神的殿豫備了材料，並且按神的旨意服事了他那一世的人
5.「所羅門」(6節)──他為神建造聖殿
六、不要愛世界和偶像：
1.「約蘭生烏西亞」(8節)──其間有三代因拜偶像而被刪除
2.「約西亞生耶哥尼雅」(11節)──其間有一代因與埃及有關而被刪除
七、不怕失敗跌倒，只怕不肯悔改：
1.「大衛從烏利亞的妻子生」(6節)──這是他犯罪失敗的事實
2.「生所羅門」(6節)──大衛澈底悔改後蒙神悅納，帶來平安
3.「百姓被遷到巴比倫」(11節)──豫表神的子民被擄到罪惡的世界裏面
4.「所羅巴伯」(12節)──他率領神的子民歸回聖城重建聖殿
八、天然生命漸漸被剝奪，屬靈生命長大成熟，最終得以完滿見證基督：
1.「雅各」(2節)──天然的生命被神對付，變成『以色列』
2.「從遷至巴比倫到基督」(17節)──豫表從荒涼中恢復，達到豐滿彰顯基督的地步
3.「十四代...十四代...十四代」(17節)──象徵經過完全的試煉與試驗之後，靈命長大成熟，得以完滿的見證基督
4.「生...生...生...」(2~16節)──見證基督乃是一件屬於生命的事，故須靈命長大成熟
【家譜中四個污穢的女人(3~6節)】
一、她們都是外邦人
二、她們若不是妓女，就是重婚的女人
三、在聖經中『四』代表所有受造之物及整個人類(啟四6~7)，故她們豫表我們原是生在罪惡中的外邦罪人
【如何才能將基督帶給人們】
一、是神發起、啟示並促成的：
1.「從聖靈懷了孕」(18節)──基督的成孕乃出於聖靈大能的運行
2.「有主的使者向他夢中顯現」(20節)──神的啟示使約瑟在主耶穌降生的事上盡他的一份功用
3.「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」(22節)──主降生的事是神豫先定意安排的
二、是人聽話、信而順從的結果：
1.「馬利亞就從聖靈懷了孕」(18節)──她不顧自己的名節，毅然接受天使的話(參路一38)
2.「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐」(24節)──他甘心順服天使的吩咐，而不顧別人可能施加的譏笑和羞辱
三、需要信徒的同工配搭：
1.「約瑟，就是馬利亞的丈夫」(16節)──在生主耶穌的事上，需要約瑟和馬利亞的同工配搭
2.「有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟」(20節)──我們一面需要像約瑟那樣有啟示，有異象
3.「童女懷孕」(23節)──我們一面需要像馬利亞那樣純潔、清心愛主
4.「只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，就給祂起名叫耶穌」(25節)──兩人都尊主為大，密切配搭合作，何等美好
【救恩的手續和目的】
一、手續：「耶穌」(21節)──將自己的百姓從罪惡裏救出來
二、目的：「以馬內利」(23節)──神與我們同在
【義人約瑟的特點】
一、「義人」(19節)──為人公正
二、「不願意明明的羞辱她」(19節)──不肯羞辱別人
三、「怕」(20節)──不肯玷污自己
四、「思念這事」(20節)──行事慎重
五、「就遵著主使者的吩咐」(24節)──遵守神旨不怕任何犧牲
六、「只是沒有和她同房，等她生了兒子」(25節)──敬畏神，能自制
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
C兄曾专门为主耶稣的家谱开版。何不认真读一下此文，然后我们可以侧重讨论？ @cvictor
最后编辑:
馬太福音第二章註解
壹、內容綱要
【博士拜王】
一、博士從東方來(1~2節)
二、問道於耶路撒冷(3~8節)
三、隨星引領得見王(9~10節)
四、敬拜奉獻(11節)
五、改道而回(12節)
【王的逃亡】
一、逃往埃及(13~15節)
二、希律屠嬰(16~18節)
三、回到拿撒勒(19~23節)
貳、逐節詳解
【太二1】「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：」
﹝原文字義﹞「伯利恆」糧食之家，麵包之屋；「博士」有智慧的人，天象觀察家，術士。
﹝背景註解﹞「希律王」即歷史上的以東人『大希律』，約在主前四十年被羅馬封為治理猶太的王。他為人暴虐無道，甚至殺害自己的妻兒。
「伯利恆」是距耶路撒冷約六哩的南方小鎮，是大衛王的故鄉(撒上十六18)，因此被猶太人視為『大衛的城』(路二11)。
﹝文意註解﹞「有幾個博士從東方來」東方包括亞拉伯、巴比倫、波斯等地，由於他們是專程來拜『猶太人的王』(參2節)，故較合理的解釋，應指古時對猶太人頗為友善的波斯(參拉一1；尼一1)。猶太人曾被擄到波斯，但獲歷代諸王的贊助，分批回故土重建聖殿、聖城。
﹝靈意註解﹞「當希律王的時候」象徵黑暗掌權的時候。『希律王』代表撒但，牠是今世的君王，是敵擋基督、反對基督的；『希律』也代表撒但所利用的工具，許多世人和政權被撒但所使用，來抵擋基督、殺害基督徒。
「伯利恆」豫表神的教會，滿有屬靈的糧食。（耶稣是天上的粮）
「有幾個博士從東方來」『博士』代表一班真心要主，肯付代價追求基督的人；『東方』指原本不認識主的外邦之地。主的救恩臨到外邦人，乃要激動神的選民發憤(羅十一11)。
﹝話中之光﹞
(一)「當希律王的時候」世界的君王，多是與主為敵的；何處有主耶穌降臨，何處就有希律王操權。
(二)現今是黑暗掌權的時候，也正是主快要再來的時候；主第一次降生時的情形如何，主第二次再臨時的情形也如何。
(三)當時代最黑暗時，天就亮了。主一來，天就亮了，清晨的日光從高天臨到我們(路一78)。
(四)當主再來時，將先來到教會(「伯利恆」)中，因為審判要從神的家起首(彼前四17)；我們故當預備好自己，方能安然見主(彼後三14)。
(五)「耶穌生在猶太的伯利恆」『伯利恆』乃是一座小城；這世界的特點是喜歡大，作大官，賺大錢...，但基督的特點是微小。
(六)「伯利恆」的字義是『糧食之家』──基督是供應全世界糧食的；只有到主這裏來，才能得到生命的飽足。
(七) 教會所以會有豐滿的糧食供應，乃因教會中有基督為王；甚麼時候教會不尊主為大，甚麼時候教會就出現屬靈的饑荒。
(八)「有幾個博士從東方來到耶路撒冷」東方博士以為猶太人的王必生在京城耶路撒冷，但祂卻生在小城伯利恆；我們追求基督，千萬不可照天然的觀念、憑人的頭腦推理。
(九)跟從主的人，應當與世人有不同的眼光──在無人注意、無人認識的地方，與祂同行。
【太二2】「『那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』」
﹝文意註解﹞「我們在東方看見祂的星」有些學者認為這星可能是土星和木星重疊出現的現象，但第九節描述這星『在他們前頭行』，可見它不是一顆普通的星、行星或慧星，而應是一種超自然的特異現象。
﹝靈意註解﹞「那生下來作猶太人之王」『猶太人』是神的選民，故可視為一切屬神之人的代表；耶穌基督降世，乃要作信祂之人的王。
「我們在東方看見祂的星」天上的星象徵屬天的啟示和亮光，也指著聖靈在我們裏面的光照與引導。當大地滿了黑暗的時候，有一班清心愛主的人，他們活在主前，過著仰望天的生活，因而得著神屬天的啟示和亮光。
﹝話中之光﹞
(一) 自己看見了星，卻又來問別人「在哪裏？」這顯出他們的錯誤；看見星的人，應該始終持定那星。
(二) 這顆星並未在猶太地顯現，而在「東方」異邦之地出現，這說出：
1. 神棄絕那些只在外表遵守規條、禮儀，內心卻不渴慕主的宗教家。
2. 聖地、聖城、聖殿、聖經、聖民、聖祭司等神聖的事物，雖然可以幫助我們認識真神，但我們的心態若是不正確的話，它們反而可能成為我們的攔阻。
3. 聖經知識固然重要，但沒有『異象和啟示』(「星」)的知識，仍然於事無補。
(三) 基督來到世上，乃是為著作王；祂要在信主的人心中設立寶座，作王掌權。
(四) 博士遠道來拜，說出基督乃是普天下的王，當得所有世人的敬拜。
(五) 東方博士長途跋涉，只是為著來拜祂；可見惟有得著啟示、看見異象的人，才能付代價尋找主耶穌，而啟示也是人真實敬拜主的根源。
【太二3】「希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。」
﹝文意註解﹞「希律王聽見了，就心裏不安」他的不安想必是怕自己的王位受影響，因為他不是猶太人。
「耶路撒冷合城的人，也都不安」他們的不安是怕社會動盪生亂，致使他們物質受損、生命或有危險。
﹝靈意註解﹞「希律王聽見了，就心裏不安」這是象徵陰府的不安。
「耶路撒冷合城的人，也都不安」這是象徵失敗信徒的不安。
﹝話中之光﹞
(一) 基督和彼列不能相和(林後六15)；屬天的王降生，屬地的王就不安；屬神的一來到，屬人的就不安。
(二) 基督若能在我們的心中作王掌權，這世界的王就要對我們無能為力了，因此撒但總要竭盡牠所能的，想篡奪主在我們心目中的地位。
(三) 信徒在世上雖有苦難，但在主裏卻有平安(約十六33)；我們千萬不要為著貪求屬世的平安順利，而不敢追求主、愛主。
(四)「耶路撒冷合城的人，也都不安；」主首次降臨時如此，主第二次再來時，恐怕也要如此。許多基督徒口口聲聲盼望主快再來，但當主真的再來時，也會心感不安。
(五) 我們今天若是作個有名無實的基督徒，貪愛世界，恐怕當主再來的時候，也會感到不安了。
(六) 天然的人以為基督一來，他就要失去世界的享受，因此對主敬而遠之；惟有愛主的人們才會歡迎祂。
(七) 當主再來時，祂所要查問的，不是我們現在的理想和話語，乃是我們靈中的實在光景。如果我們現在與那位要來的主，是生疏的，或者心中尚有隱藏的罪，尚有愛慕的人事物，沒有升天的靈，與祂沒有親密的交通，恐怕祂來時，我們也要心裏不安。
【太二4】「他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：『基督當生在何處？』」
﹝文意註解﹞「祭司長」原文是複數，指較高級的祭司，多為撒都該人，大祭司是從祭司長當中選出來的。
「民間的文士」指對舊約律法有研究的人們，多為法利賽人。
「基督當生在何處？」凡稍微懂得一點猶太知識的人，都知道東方博士所提『那生下來作猶太人的王』(2節)，就是指著基督(亦即彌賽亞)說的。
﹝靈意註解﹞『耶路撒冷』(1節)，象徵宗教的。
「祭司長」象徵宗教家，如牧師、傳道人等。
「民間的文士」象徵神學家，講究律法、字句、規條的。
『有先知記著說』(5節)，象徵傳統的宗教知識。
﹝話中之光﹞
(一)我們縱然熟悉聖經，知道很多的道理知識，但仍可能沒有啟示，也沒有遇見主。
(二)祭司長和文士代表在宗教上和基督有關連的人。他們在字面上承認基督，但在心靈裏卻和基督沒有關係。他們空具對基督的知識，並沒有摸著基督的實際。宗教把基督完全搞成一門子學問、道理來研究，和基督自己並沒有發生靈裏的接觸和交通。這就是今天許多宗教徒所犯的毛病。
【太二5】「他們回答說：『在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說」
﹝文意註解﹞「他們」不是一個人，乃是一個團體；這些人對聖經很熟悉。
「在猶太的伯利恆」這個答案完全正確。
﹝話中之光﹞
(一) 任何人只要對聖經稍有研究，便可讀出基督當生「在猶太的伯利恆」；但頭腦的讀法，只能叫人知道祂，卻不能叫人渴慕祂。
(二) 祭司長和文士們以『腦』背聖經，博士們卻以『心』尋基督。與其滿腦裝滿聖經字句的知識，不如全心充滿對基督的熱愛；與其滿口背誦經節如流，不如一心記念救主。
(三) 我們最好能作博士，又作文士；若是只能作其中的一方，則寧可作博士，而不作文士。
(四) 文士只知以聖經教訓別人，卻忘記了教訓自己。我們應當受這活的道(基督)所吸引，而來查考這寫的道(聖經)。
【太二6】「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。』」
﹝文意註解﹞所引聖經出自彌迦書五章二節；祭司長和文士熟悉聖經知識，他們對答如流，且答案正確。
「牧養」包括引導、保護和餵養。
﹝話中之光﹞
(一) 東方的博士們有天上的星，卻沒有先知的話；他們有原則的啟示，卻沒有細則的引導。許多時候我們裏面有了神的啟示，還必須對照聖經的真理，才能清楚明白神的旨意。
(二) 只要存心正確，聖經知識有其合用的時候，因此我們在平時就要把神的話豐豐富富的存在心裏(西三16)，以備不時之需。
(三) 伯利恆城雖小，卻因主降生而名垂千古；許多信徒的身分地位雖然卑微，但是若真能讓主在他們身上彰顯出來，自必為多人所敬重。
(四) 主這位屬天的君王不是用權勢來轄制神的子民，而是用愛心來牧養、照顧、保護我們的(弗五25，29)。
【太二7】「當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的。」
﹝文意註解﹞「暗暗地召了博士來」表示他行事不光明磊落，想要利用他們來提供一些他所欲知道的資料。
「細問那星是甚麼時候出現的」事實上，希律是要藉此估計那小孩究有多大。
﹝話中之光﹞
(一) 仇敵作事都是暗暗的，不是光明正大。
(二) 信徒作事應當光明正大，凡不可告人的事，務要禁戒。
【太二8】「就差他們往伯利恆去，說：『你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。』」
﹝文意註解﹞本節希律假意要去拜主，目的是要騙取主降生的確切地點。
﹝話中之光﹞
(一) 希律口裏說是要「拜祂」，心裏卻是想要殺祂(參16節)。仁義在口，兇殺在心；用謊言和虛假，來遮蓋他惡毒的存心。今日希律黨的人，竟是何其的多！藉著敬拜的虛名，而欲行其毀滅教會的實意者，比比皆是。
(二) 地上邪惡政權的走狗，以及別有用心的異端邪派首領，常會利用『敬拜神』作為掩護，從事他們敵對基督、破壞教會的工作。
(三) 連撒但也裝作光明的天使，所以牠的差役也會裝作基督徒(林後十一13~15)；今天在教會中也有許多口是心非的假信徒。
【太二9】「他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。」
﹝文意註解﹞「他們...去了」注意祭司長和文士並沒有跟他們前去尋訪基督，可見他們對基督的降生漠不關心，無心要彌賽亞。
﹝靈意註解﹞「那星...在他們前頭行」那星是指神在我們心靈裏面的光照與引導(參閱2節﹝靈意註解﹞)；當信徒在主的事和主的話語上留意的時候，心靈裏面會發出亮光，如同晨星出現(彼後一19)，引導我們。
﹝話中之光﹞(一)「在東方所看見的那星」就是第一次所看見的那星(2節)；當人順服第一次的啟示和引導，就必會有後續的啟示和引導。亞伯拉罕必須先照神的啟示，離開本地、本族、父家，然後才會有進一步的『指示』(創十二1)。
(二) 博士們在得到第一次的啟示後，犯了一個錯誤，就是憑頭腦理智而去耶路撒冷，結果反而看不見那星；等到他們一離開耶路撒冷，又看見那星在前頭行。這告訴我們，人只有在神引導的路，才有亮光；一離開了神指定的路，就會落在黑暗裏。
(三) 博士們不見了希律，不見了文士，不見了耶路撒冷，就見了神引導的星。在我們的經歷上，神也是這樣的帶領我們。如果我們真是順服祂，祂必定供給我們一切的需用。
(四) 本節沒有提到任何一個文士或法利賽人跟去伯利恆；我們若沒有一顆渴慕主的心，則雖有豐富的聖經知識，卻仍與我們無益，因為它們不能幫助我們接觸到活的基督。
(五) 讀經不可專為教導別人，應當為著自己能得引導而讀經。
(六) 那星直行到小孩子的地方；一切屬天的啟示，都是引人到基督面前，叫人看見基督的，並不是叫人看見別的道理教訓等。
(七) 許多傳道人不引人到主面前，反倒引人到他們自己面前，這樣的人，必然不是主手中的「星」(啟一20)。
(八) 聖經知識只給我們原則的引導(指出祂要生在伯利恆)，而聖靈的運行感動，則給我們細則的引導(「直行到小孩子的地方」)。
(九) 切莫單憑頭腦相信字句上和歷史上的基督，而要運用心靈和誠實來接觸並敬拜這位又真又活的基督。
(十)「就在上頭停住了」未達目的，決不停住；神的帶領，總是有始有終的。
(十一) 我們的心若非找到主自己，也沒有安息；能知道『主自己』才是我們該停留的地方，是何等的美好！
【太二10】「他們看見那星，就大大地歡喜；」
﹝原文直譯﹞「他們既看見那星，就都極其慶賀，大大歡喜。」
﹝話中之光﹞(一)人看見屬天的啟示和亮光，無不大大地歡喜的。
(二) 基督是我們喜樂的源頭；凡有助於使我們摸著主的，也必叫我們歡喜快樂。
(三) 尋找主的人，都會有喜樂；從前的辛苦跋涉，並非徒勞，終必換來「大大地歡喜」。
(四) 一個信主的人，如果他裏面的感情總是冷漠，絲毫不受主的影響，恐怕他還不能配稱作基督徒；一個正常的基督徒，不只是信主，也應當愛主。
【太二11】「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。」
﹝文意註解﹞「進了房子，看見小孩子」博士們是『進了房子』，不是外面的『馬槽』；他們所看見的，也不是『嬰孩』(參路二16)，而是『小孩子』。可見此時距主降生已有一段不少的時間。
今日基督教界多認為東方博士共有三位，這是從所獻的禮物共有三樣推測而來，但這種推測並不可靠。
按當時東方人的習俗，「黃金」是獻給君王的禮物；「沒藥」是獻給垂死者的禮物;「乳香」是獻給祭司的禮物。
﹝靈意註解﹞在聖經裏，「黃金」象徵神性的尊貴榮耀，「乳香」象徵復活的馨香，「沒藥」象徵受死的苦；這三種禮物說出了基督的三個特點：祂是道成肉身，亦即神降世成為人(『黃金』)，為我們罪人捨身受死(『沒藥』)，最終復活高升(『乳香』)。
﹝話中之光﹞
(一) 他們進了房子，才看見小孩子；人要看見基督，必須進到靈裏或教會中。
(二)「見...拜...獻」這是屬靈的次序：我們真實的敬拜，是從看見主而來的；凡真實敬拜主的人，自然要向祂有所奉獻。
(三)「看見小孩子和祂母親馬利亞」注意先記小孩子，後說母親，可見這小孩子大過母親；主應當在凡事上居首位(西一18)。
(四)「就俯伏拜那小孩子」見到小孩子和母親，卻只拜小孩子，不拜母親；說出除了基督，不可敬拜任何別的 (太四10)。
(五) 我們對主的奉獻，是根據對主的認識；認識主越深，我們的奉獻也就越大；我們若認識主的寶貴，必然樂意把最貴重的禮物獻給祂。
(六) 我們應當將我們的最好，我們的一切，都奉獻給這位愛我們、為我們捨己的主。
(七) 跪下的膝蓋，必須先有降服的心志；奉獻的禮物，必須先有奉獻的愛心。
(八)「乳香」又象徵生活為人的馨香(參林後二14~15)；耶穌基督在世有三個特點：有作神的榮耀──「黃金」；有在地上完全的生活──「乳香」；又有得勝的死──「沒藥」。
(九) 父神知道約瑟全家逃亡的旅費需要，所以差遣東方博士來獻黃金；我們若敢於遵行神的話，那麼神必負責供給我們一切的費用。
(十) 財物若扣在我們的手中，用途有限；但是一擺在主的手中，就要發揮極大的功用，成就神的旨意。
【太二12】「博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」
﹝文意註解﹞「不要回去見希律」因希律不懷好意，恐會被希律利用作嚮導。
﹝話中之光﹞
(一) 凡見過主的人，就不能再回頭去見魔鬼所利用的人、事、物(「希律」)了。
(二) 順從神，不順從人，這是應當的(徒五29)。
(三) 我們沒有神的指示則已，一有神的指示就當立即順服。
(四) 我們在尚未知道神的旨意之先，最好不要立定主意──要作甚麼？要如何作？我們所有的計劃，當一知道不是神的旨意時，必須能立刻改變方可。切不可強項，顧到臉面，而悖逆神。
(五) 得著了基督的人，應當走「別的路」；人在信主前後，其行事為人，應當有所不同。
(六) 人一奉獻給主，就不能再走原來的路了；我們每一次在靈裏遇見主，必然會叫我們走在新路上。
【太二13】「他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：『起來！帶著小孩子同祂母親，逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。』」
﹝文意註解﹞馬太一、二章特多提到夢中的指引，這是因為那時還沒有聖靈『內住』人的裏面，故需此類超自然的夢兆；今天我們信徒有了聖經的話和聖靈的見證，若再回頭去尋求超自然的夢兆，恐有誤入歧途之險。
﹝話中之光﹞
(一) 主從嬰孩時就須逃亡，說出祂為我們飄泊，好叫我們因祂得享安息。
(二) 主的逃亡說出基督的羔羊性──退讓不爭，至終得勝；主的道路是藉退讓而得勝。信徒遇到難處和逼迫時，要順從裏面羔羊的靈。
(三) 撒但總是盡牠所能的，想要除掉基督在我們心裏的地位，否則就直接除滅我們，不讓我們作基督的見證人。
(四) 今天我們信徒很少有夢中得主指示的情形，但我們的裏面有聖靈作保惠師，祂要將一切的事指教我們(約十四26)。
(五) 神不施展大能保護耶穌，叫祂免於逃難；今天我們若遭遇到甚麼難處或災禍，並非神不理睬我們，而是有祂的美意(太十一26)。
(六) 約瑟受神重託，背負重擔，別國離鄉；我們若要服事主，就不能盼望照常過安舒的日子。
(七)「等我吩咐你」可見神的引導是一步一步的；我們必須先順服第一步的引導，然後才會有第二步的引導。
(八) 我們凡事應當安靜等候神的話語(「住在那裏，等我吩咐你」)；神不說話，我們就不動，這是服事神的人所該有的態度。
【太二14】「約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去；」
﹝文意註解﹞「夜間」大概就是他作夢的那一夜。
「就起來」這是立即的順服。
﹝話中之光﹞
(一)我們一有了主的引導，應當即刻信而順從，這是我們蒙保守的路。
(二) 當四圍滿了黑暗(「夜間」)，環境滿了艱難時，也正是我們順服主的帶領的時候。
(三)有許多的時候，我們陷入危險、艱難、糾纏，都是因為我們不信、不順服。有主引導的人，多半要在夜裏行走，而世人則反有平坦順利的路途。
【太二15】「住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：『我從埃及召出我的兒子來。』」
﹝文意註解﹞本節的「住在那裏」，是約瑟的順服；第十三節的『住在那裏』，是神的命令。
本章共有四次提到「應驗主藉先知所說的話」(5，15，18，23節)，表明基督降生後的一切情勢和遭遇，都在神預先安排之下。
「我從埃及召出我的兒子來」這句話原是指神把以色列人從埃及召出來說的 (何十一1)；馬太把這句話應用在主耶穌身上，表明舊約裏有些以色列人的經歷，也是豫表基督的。
﹝話中之光﹞
(一)「住在那裏，直到...」我們順服了神第一步的引導之後，還得繼續等候仰望神下一步的引導，步步等候仰望與跟隨。
(二) 順服神的話，有時須要立刻遵行(14節)，有時則須要忍耐等待神的時候；如果該快的倒慢，該等候的反著急，都會破壞神的計劃。
(三) 馬太福音一再強調「這是要應驗主藉先知所說」這說出主的行徑都在神的旨意中；基督就是神旨意的實現。
(四) 神指著以色列人所說的豫言，現在應驗在主身上，乃表明主在凡事上與祂的弟兄相同，好作我們的大祭司(來二17)。
(五) 有時我們雖然會遭遇難處，但只要我們有神應許的話語，便可以安然等候神的時間來到，因為祂的應許都要成就(林後一20)。
【太二16】「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。」
﹝靈意註解﹞『兩歲以裏的男孩』代表清新愛主的基督徒；希律殺男孩，表面上是表現了人性的殘暴與自私，背後真正的原因，乃出於撒但要破壞神的救贖計劃。
﹝話中之光﹞
(一) 希律殺害男孩子，說出得勝者總是撒但所忌恨、所要殺害的(啟十二4~5)。
(二) 世人所以恨我們，只因為我們不屬世界(約十五19)；凡愛主不愛世界的，必然要遭世人的忌恨。
【太二17】「這就應了先知耶利米的話，說：」
﹝文意註解﹞本節意思是指這個成就與先知所說的相同，在靈意上相合，但不是那豫言真正的目的。
【太二18】「『在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。』」
﹝背景註解﹞拉結原葬在伯利恆，古時又名以法他(創卅五19)，後可能被她幼子便雅憫的子孫，移葬便雅憫族境內的「拉瑪」，又名『泄撒』(撒上十2；書十八25)。先知耶利米作此豫言，用意在藉著描繪以色列民被擄到巴比倫的悲慘遭遇(耶卅一15)，鼓勵他們回轉仰望神，因神應許必要使他們歸回復國而得安慰(耶卅一16~17)。
﹝文意註解﹞「拉結」在此代表伯利恆所有被殺男孩的母親。
本節是一種寓意的寫法：先知耶利米以拉結為以色列之母，描述以色列被擄的悲慘情形；如今被使徒馬太引用來描述嬰孩被希律慘殺的情形。
﹝話中之光﹞
(一) 人若棄絕基督，就要因此而遭受大苦；沒有基督的地方，不免會有「號咷大哭」。
(二) 信徒的眼目應當放在將來──今日雖有苦難，但榮耀即將來臨；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼(詩卅5)。
【太二19】「希律死了以後，有主的使者，在埃及向約瑟夢中顯現，說：」
﹝話中之光﹞
(一)「希律死了！」黑暗的權勢雖盡其所能要除滅從神來的，但最終死亡的乃是撒但自己，基督卻永遠活著。
(二) 所有頂撞神、敵擋神的人，終歸會死，因為祂是王。
【太二20】「『起來！帶著小孩子和祂母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。』」
﹝話中之光﹞
(一) 人在極短的時間內可能很兇，但時間站在神這一邊，人的性命總歸太短。
(二) 教會的歷史，總是勝過那些要害教會之人的性命。
【太二21】「約瑟就起來，把小孩子和祂母親帶到以色列地去；」
﹝話中之光﹞
(一) 約瑟本來隻身一人，自由自在，如今受神託付，攜妻帶子，不是「起來帶」(13節)，就是「夜間帶」(14節)；不是「帶著」(20節)，就是「帶到」(21節)；真是滿了負擔。
(二) 信徒在神面前的價值，就看他是否被神驗中，託付責任；喜歡逍遙自在的人，恐怕神也不會把屬靈的責任託付給他哩！
(三)「約瑟就起來」他的順服，表明他認識神，對神的話有信心；只有認識神，而信靠祂的人，才能聽從祂。
【太二22】「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」
﹝背景註解﹞大希律死後，其國土分成三部分，給他的三個兒子分別統治；「亞基老」作猶太地的王，但因他暴虐無道，不久即被罷黜。
「加利利」屬希律安提帕王的轄區；加利利地素為猶太人所輕視(約七41，52)。
﹝話中之光﹞
(一) 約瑟的『怕』，表示他是一個有思想的人；順服神的旨意，並不是就作一個沒有思想的人，相反的，是更要作一個有思想的人。如果神的旨意不加上人理性的思索領會，不但很容易出問題，甚至連是否是神的旨意，也會出問題。
(二) 我們不只要有神的引導，也要有常識；神只命令約瑟回以色列地，並未命他住在那裏，他此時若回耶路撒冷，就要出事。因他有常識，稍停一停，就被神進一步的引導，往加利利去了。
【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。」
﹝文意註解﹞許多解經家對「祂將稱為拿撒勒人」有如下兩種解釋：
1.「拿撒勒人」與希伯來文『拿細耳人』(民六2)一字的發音相近，或指祂是真正分別為聖的拿細耳人(約十七19)。
2. 與希伯來文『一條』(賽十一1)相似，指祂是從耶西殘株上抽出的一條嫩芽。
舊約裏面從未提及「拿撒勒」，而本節的「先知」在原文是複數詞，故最合理的解釋應當是指應驗眾先知所說有關彌賽亞豫言的隱意──祂在世時會『被人藐視』(詩廿二6；賽四十九7；五十三3)，而作一個加利利的「拿撒勒人」，乃是被一般猶太人所藐視的(參約一46；七41，52)。
﹝話中之光﹞信徒千萬不可拿人的出身和外貌來待人(雅二1~7)。
叁、靈訓要義
【人們對於君王降生的不同反應】
一、希律王：
1. 不安(3節)──懷有敵意
2. 險詐(7~8節)──利用人的好心，圖謀不詭
3. 兇殺(16~17節)──為保自己的王位，殘殺無辜
二、耶路撒冷合城的人──不安(3節)：
1. 怕人不怕神
2. 貪享平安無事，怕受牽累
三、祭司長和文士──漠不關心(4~6節)：
1. 對基督只有字句上的知識
2. 對祂沒有愛慕的心，故未跟隨東方博士去尋找主
四、東方博士：
1. 看見星(2節)──有屬天的啟示
2. 從東方來(1節)──長途跋涉，肯付代價
3. 特來拜祂(2節)──敬畏神
4. 那星在他們前頭行(9節)──有聖靈明確的帶領
5. 俯伏拜那小孩子(11節)──對基督有正確的信仰
6. 拿黃金、乳香、沒藥獻給祂(11節)──對基督有正確的認識和敬拜，且肯奉獻貴重的禮物
7. 絕對遵從主的指示(12節)
【幾等人的信仰】
一、耶路撒冷合城的人的信仰，是盲目的，是求安的(3節下)
二、祭司長、文士們的信仰，是頭腦的，是職業的(4~6節)
三、希律的信仰，是假冒為善的，是利用的(7~8節)
四、博士們的信仰，是真實的，是有效果的：
1. 有聖靈的感動和人的立志(2節)
2. 有聖經的教導(5~6節)
3. 有聖靈(星)清楚的引領(9節)
4. 有自己的奉獻(11節)
5. 有道路的變更(12節)
【神引導信徒的方法】
一、用聖經中的話(5~6節)
二、用星(9節)──聖靈和話中的靈
三、用夢(12節)──特殊的啟示
【太二章中四個豫言的屬靈意義】
一、伯利恆將出君王的豫言(6節)──豫表我們得救，主降生在信徒的裏面
二、從埃及召出兒子的豫言(15節)──豫表主要帶領信徒脫離世界
三、拉結哭兒女的豫言(18節)──豫表信徒在世上與主同受苦難
四、稱為拿撒勒人的豫言(23節)──豫表信徒雖受世人藐視，但終要被神高舉
【從耶穌基督第一次的降生看祂第二次再來】
一、主再來的時間和地點：
1.「當希律王的時候」(1節)──黑夜已深，白晝將近(羅十三12)
2.「生在猶太的伯利恆」(1節)──審判要從神的家起首(彼前四17)
二、主再來顯出各種的情況：
1.「有幾個博士從東方來...拜祂」(1~2節)──愛主、有異象的人，渴慕主的顯現
2.「希律王聽見了，就心裏不安」(3節)──因為魔鬼知道自己的時候不多(啟十二12)
3.「耶路撒冷合城的人，也都不安」(3節)──因為他們還沒有豫備好
4. 祭司長和民間的文士無法去尋訪祂(4~6，9節)──他們有聖經知識，卻無心要主
三、主再來時所要發生的事：
1. 魔鬼會「大大發怒」(16節)，但終究「死了」(19節)──要被除去
2.「凡兩歲以裏的，都殺盡了」(16節)──清心愛主的人要受迫害
3.「有主的使者向約瑟夢中顯現」(13，19，22節)──主要差遣祂的使者引導、保守我們
4.「這是要應驗主藉先知所說的話」(15，17，23節)──主的話都要一一成就
四、主的再來是一件隱密的事：
1. 說是要從伯利恆出來(6節)，又說「從埃及召出我的兒子來」(15節)，若沒有考慮時間的因素，的確叫人覺得困惑
2. 按常理當生在耶路撒冷(1~2節)，但舊約卻說當生在猶太的伯利恆(5~6節)，實際又是長在拿撒勒城(23節)
五、我們當如何才能尋見主的臨在？
1. 藉著觀看天上的星(2節)──在主的話上留意(彼後一19)，以得到屬天的光照與引導
2. 不可隨從人的天然觀念(1~2節)
3. 接受聖經真理的指正(5~6節)
4.「那星...在他們前頭行」(9節)──緊緊地跟隨聖靈活的引導
5.「進了房子」(11節)──要進到靈和教會中
六、尋見主臨在的結果：
1.「俯伏拜那小孩子，拿黃金、乳香、沒藥獻給祂」(11節)──獻上真實的敬拜
2.「就從別的路回本地去了」(12節)──奔走別的路
【約瑟的順服】
一、立刻的順服(14節)
二、忍耐的順服(15節)
三、謹慎的順服(22節)
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處
壹、內容綱要
【博士拜王】
一、博士從東方來(1~2節)
二、問道於耶路撒冷(3~8節)
三、隨星引領得見王(9~10節)
四、敬拜奉獻(11節)
五、改道而回(12節)
【王的逃亡】
一、逃往埃及(13~15節)
二、希律屠嬰(16~18節)
三、回到拿撒勒(19~23節)
貳、逐節詳解
【太二1】「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：」
﹝原文字義﹞「伯利恆」糧食之家，麵包之屋；「博士」有智慧的人，天象觀察家，術士。
﹝背景註解﹞「希律王」即歷史上的以東人『大希律』，約在主前四十年被羅馬封為治理猶太的王。他為人暴虐無道，甚至殺害自己的妻兒。
「伯利恆」是距耶路撒冷約六哩的南方小鎮，是大衛王的故鄉(撒上十六18)，因此被猶太人視為『大衛的城』(路二11)。
﹝文意註解﹞「有幾個博士從東方來」東方包括亞拉伯、巴比倫、波斯等地，由於他們是專程來拜『猶太人的王』(參2節)，故較合理的解釋，應指古時對猶太人頗為友善的波斯(參拉一1；尼一1)。猶太人曾被擄到波斯，但獲歷代諸王的贊助，分批回故土重建聖殿、聖城。
﹝靈意註解﹞「當希律王的時候」象徵黑暗掌權的時候。『希律王』代表撒但，牠是今世的君王，是敵擋基督、反對基督的；『希律』也代表撒但所利用的工具，許多世人和政權被撒但所使用，來抵擋基督、殺害基督徒。
「伯利恆」豫表神的教會，滿有屬靈的糧食。（耶稣是天上的粮）
「有幾個博士從東方來」『博士』代表一班真心要主，肯付代價追求基督的人；『東方』指原本不認識主的外邦之地。主的救恩臨到外邦人，乃要激動神的選民發憤(羅十一11)。
﹝話中之光﹞
(一)「當希律王的時候」世界的君王，多是與主為敵的；何處有主耶穌降臨，何處就有希律王操權。
(二)現今是黑暗掌權的時候，也正是主快要再來的時候；主第一次降生時的情形如何，主第二次再臨時的情形也如何。
(三)當時代最黑暗時，天就亮了。主一來，天就亮了，清晨的日光從高天臨到我們(路一78)。
(四)當主再來時，將先來到教會(「伯利恆」)中，因為審判要從神的家起首(彼前四17)；我們故當預備好自己，方能安然見主(彼後三14)。
(五)「耶穌生在猶太的伯利恆」『伯利恆』乃是一座小城；這世界的特點是喜歡大，作大官，賺大錢...，但基督的特點是微小。
(六)「伯利恆」的字義是『糧食之家』──基督是供應全世界糧食的；只有到主這裏來，才能得到生命的飽足。
(七) 教會所以會有豐滿的糧食供應，乃因教會中有基督為王；甚麼時候教會不尊主為大，甚麼時候教會就出現屬靈的饑荒。
(八)「有幾個博士從東方來到耶路撒冷」東方博士以為猶太人的王必生在京城耶路撒冷，但祂卻生在小城伯利恆；我們追求基督，千萬不可照天然的觀念、憑人的頭腦推理。
(九)跟從主的人，應當與世人有不同的眼光──在無人注意、無人認識的地方，與祂同行。
【太二2】「『那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』」
﹝文意註解﹞「我們在東方看見祂的星」有些學者認為這星可能是土星和木星重疊出現的現象，但第九節描述這星『在他們前頭行』，可見它不是一顆普通的星、行星或慧星，而應是一種超自然的特異現象。
﹝靈意註解﹞「那生下來作猶太人之王」『猶太人』是神的選民，故可視為一切屬神之人的代表；耶穌基督降世，乃要作信祂之人的王。
「我們在東方看見祂的星」天上的星象徵屬天的啟示和亮光，也指著聖靈在我們裏面的光照與引導。當大地滿了黑暗的時候，有一班清心愛主的人，他們活在主前，過著仰望天的生活，因而得著神屬天的啟示和亮光。
﹝話中之光﹞
(一) 自己看見了星，卻又來問別人「在哪裏？」這顯出他們的錯誤；看見星的人，應該始終持定那星。
(二) 這顆星並未在猶太地顯現，而在「東方」異邦之地出現，這說出：
1. 神棄絕那些只在外表遵守規條、禮儀，內心卻不渴慕主的宗教家。
2. 聖地、聖城、聖殿、聖經、聖民、聖祭司等神聖的事物，雖然可以幫助我們認識真神，但我們的心態若是不正確的話，它們反而可能成為我們的攔阻。
3. 聖經知識固然重要，但沒有『異象和啟示』(「星」)的知識，仍然於事無補。
(三) 基督來到世上，乃是為著作王；祂要在信主的人心中設立寶座，作王掌權。
(四) 博士遠道來拜，說出基督乃是普天下的王，當得所有世人的敬拜。
(五) 東方博士長途跋涉，只是為著來拜祂；可見惟有得著啟示、看見異象的人，才能付代價尋找主耶穌，而啟示也是人真實敬拜主的根源。
【太二3】「希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。」
﹝文意註解﹞「希律王聽見了，就心裏不安」他的不安想必是怕自己的王位受影響，因為他不是猶太人。
「耶路撒冷合城的人，也都不安」他們的不安是怕社會動盪生亂，致使他們物質受損、生命或有危險。
﹝靈意註解﹞「希律王聽見了，就心裏不安」這是象徵陰府的不安。
「耶路撒冷合城的人，也都不安」這是象徵失敗信徒的不安。
﹝話中之光﹞
(一) 基督和彼列不能相和(林後六15)；屬天的王降生，屬地的王就不安；屬神的一來到，屬人的就不安。
(二) 基督若能在我們的心中作王掌權，這世界的王就要對我們無能為力了，因此撒但總要竭盡牠所能的，想篡奪主在我們心目中的地位。
(三) 信徒在世上雖有苦難，但在主裏卻有平安(約十六33)；我們千萬不要為著貪求屬世的平安順利，而不敢追求主、愛主。
(四)「耶路撒冷合城的人，也都不安；」主首次降臨時如此，主第二次再來時，恐怕也要如此。許多基督徒口口聲聲盼望主快再來，但當主真的再來時，也會心感不安。
(五) 我們今天若是作個有名無實的基督徒，貪愛世界，恐怕當主再來的時候，也會感到不安了。
(六) 天然的人以為基督一來，他就要失去世界的享受，因此對主敬而遠之；惟有愛主的人們才會歡迎祂。
(七) 當主再來時，祂所要查問的，不是我們現在的理想和話語，乃是我們靈中的實在光景。如果我們現在與那位要來的主，是生疏的，或者心中尚有隱藏的罪，尚有愛慕的人事物，沒有升天的靈，與祂沒有親密的交通，恐怕祂來時，我們也要心裏不安。
【太二4】「他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：『基督當生在何處？』」
﹝文意註解﹞「祭司長」原文是複數，指較高級的祭司，多為撒都該人，大祭司是從祭司長當中選出來的。
「民間的文士」指對舊約律法有研究的人們，多為法利賽人。
「基督當生在何處？」凡稍微懂得一點猶太知識的人，都知道東方博士所提『那生下來作猶太人的王』(2節)，就是指著基督(亦即彌賽亞)說的。
﹝靈意註解﹞『耶路撒冷』(1節)，象徵宗教的。
「祭司長」象徵宗教家，如牧師、傳道人等。
「民間的文士」象徵神學家，講究律法、字句、規條的。
『有先知記著說』(5節)，象徵傳統的宗教知識。
﹝話中之光﹞
(一)我們縱然熟悉聖經，知道很多的道理知識，但仍可能沒有啟示，也沒有遇見主。
(二)祭司長和文士代表在宗教上和基督有關連的人。他們在字面上承認基督，但在心靈裏卻和基督沒有關係。他們空具對基督的知識，並沒有摸著基督的實際。宗教把基督完全搞成一門子學問、道理來研究，和基督自己並沒有發生靈裏的接觸和交通。這就是今天許多宗教徒所犯的毛病。
【太二5】「他們回答說：『在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說」
﹝文意註解﹞「他們」不是一個人，乃是一個團體；這些人對聖經很熟悉。
「在猶太的伯利恆」這個答案完全正確。
﹝話中之光﹞
(一) 任何人只要對聖經稍有研究，便可讀出基督當生「在猶太的伯利恆」；但頭腦的讀法，只能叫人知道祂，卻不能叫人渴慕祂。
(二) 祭司長和文士們以『腦』背聖經，博士們卻以『心』尋基督。與其滿腦裝滿聖經字句的知識，不如全心充滿對基督的熱愛；與其滿口背誦經節如流，不如一心記念救主。
(三) 我們最好能作博士，又作文士；若是只能作其中的一方，則寧可作博士，而不作文士。
(四) 文士只知以聖經教訓別人，卻忘記了教訓自己。我們應當受這活的道(基督)所吸引，而來查考這寫的道(聖經)。
【太二6】「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。』」
﹝文意註解﹞所引聖經出自彌迦書五章二節；祭司長和文士熟悉聖經知識，他們對答如流，且答案正確。
「牧養」包括引導、保護和餵養。
﹝話中之光﹞
(一) 東方的博士們有天上的星，卻沒有先知的話；他們有原則的啟示，卻沒有細則的引導。許多時候我們裏面有了神的啟示，還必須對照聖經的真理，才能清楚明白神的旨意。
(二) 只要存心正確，聖經知識有其合用的時候，因此我們在平時就要把神的話豐豐富富的存在心裏(西三16)，以備不時之需。
(三) 伯利恆城雖小，卻因主降生而名垂千古；許多信徒的身分地位雖然卑微，但是若真能讓主在他們身上彰顯出來，自必為多人所敬重。
(四) 主這位屬天的君王不是用權勢來轄制神的子民，而是用愛心來牧養、照顧、保護我們的(弗五25，29)。
【太二7】「當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的。」
﹝文意註解﹞「暗暗地召了博士來」表示他行事不光明磊落，想要利用他們來提供一些他所欲知道的資料。
「細問那星是甚麼時候出現的」事實上，希律是要藉此估計那小孩究有多大。
﹝話中之光﹞
(一) 仇敵作事都是暗暗的，不是光明正大。
(二) 信徒作事應當光明正大，凡不可告人的事，務要禁戒。
【太二8】「就差他們往伯利恆去，說：『你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。』」
﹝文意註解﹞本節希律假意要去拜主，目的是要騙取主降生的確切地點。
﹝話中之光﹞
(一) 希律口裏說是要「拜祂」，心裏卻是想要殺祂(參16節)。仁義在口，兇殺在心；用謊言和虛假，來遮蓋他惡毒的存心。今日希律黨的人，竟是何其的多！藉著敬拜的虛名，而欲行其毀滅教會的實意者，比比皆是。
(二) 地上邪惡政權的走狗，以及別有用心的異端邪派首領，常會利用『敬拜神』作為掩護，從事他們敵對基督、破壞教會的工作。
(三) 連撒但也裝作光明的天使，所以牠的差役也會裝作基督徒(林後十一13~15)；今天在教會中也有許多口是心非的假信徒。
【太二9】「他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。」
﹝文意註解﹞「他們...去了」注意祭司長和文士並沒有跟他們前去尋訪基督，可見他們對基督的降生漠不關心，無心要彌賽亞。
﹝靈意註解﹞「那星...在他們前頭行」那星是指神在我們心靈裏面的光照與引導(參閱2節﹝靈意註解﹞)；當信徒在主的事和主的話語上留意的時候，心靈裏面會發出亮光，如同晨星出現(彼後一19)，引導我們。
﹝話中之光﹞(一)「在東方所看見的那星」就是第一次所看見的那星(2節)；當人順服第一次的啟示和引導，就必會有後續的啟示和引導。亞伯拉罕必須先照神的啟示，離開本地、本族、父家，然後才會有進一步的『指示』(創十二1)。
(二) 博士們在得到第一次的啟示後，犯了一個錯誤，就是憑頭腦理智而去耶路撒冷，結果反而看不見那星；等到他們一離開耶路撒冷，又看見那星在前頭行。這告訴我們，人只有在神引導的路，才有亮光；一離開了神指定的路，就會落在黑暗裏。
(三) 博士們不見了希律，不見了文士，不見了耶路撒冷，就見了神引導的星。在我們的經歷上，神也是這樣的帶領我們。如果我們真是順服祂，祂必定供給我們一切的需用。
(四) 本節沒有提到任何一個文士或法利賽人跟去伯利恆；我們若沒有一顆渴慕主的心，則雖有豐富的聖經知識，卻仍與我們無益，因為它們不能幫助我們接觸到活的基督。
(五) 讀經不可專為教導別人，應當為著自己能得引導而讀經。
(六) 那星直行到小孩子的地方；一切屬天的啟示，都是引人到基督面前，叫人看見基督的，並不是叫人看見別的道理教訓等。
(七) 許多傳道人不引人到主面前，反倒引人到他們自己面前，這樣的人，必然不是主手中的「星」(啟一20)。
(八) 聖經知識只給我們原則的引導(指出祂要生在伯利恆)，而聖靈的運行感動，則給我們細則的引導(「直行到小孩子的地方」)。
(九) 切莫單憑頭腦相信字句上和歷史上的基督，而要運用心靈和誠實來接觸並敬拜這位又真又活的基督。
(十)「就在上頭停住了」未達目的，決不停住；神的帶領，總是有始有終的。
(十一) 我們的心若非找到主自己，也沒有安息；能知道『主自己』才是我們該停留的地方，是何等的美好！
【太二10】「他們看見那星，就大大地歡喜；」
﹝原文直譯﹞「他們既看見那星，就都極其慶賀，大大歡喜。」
﹝話中之光﹞(一)人看見屬天的啟示和亮光，無不大大地歡喜的。
(二) 基督是我們喜樂的源頭；凡有助於使我們摸著主的，也必叫我們歡喜快樂。
(三) 尋找主的人，都會有喜樂；從前的辛苦跋涉，並非徒勞，終必換來「大大地歡喜」。
(四) 一個信主的人，如果他裏面的感情總是冷漠，絲毫不受主的影響，恐怕他還不能配稱作基督徒；一個正常的基督徒，不只是信主，也應當愛主。
【太二11】「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。」
﹝文意註解﹞「進了房子，看見小孩子」博士們是『進了房子』，不是外面的『馬槽』；他們所看見的，也不是『嬰孩』(參路二16)，而是『小孩子』。可見此時距主降生已有一段不少的時間。
今日基督教界多認為東方博士共有三位，這是從所獻的禮物共有三樣推測而來，但這種推測並不可靠。
按當時東方人的習俗，「黃金」是獻給君王的禮物；「沒藥」是獻給垂死者的禮物;「乳香」是獻給祭司的禮物。
﹝靈意註解﹞在聖經裏，「黃金」象徵神性的尊貴榮耀，「乳香」象徵復活的馨香，「沒藥」象徵受死的苦；這三種禮物說出了基督的三個特點：祂是道成肉身，亦即神降世成為人(『黃金』)，為我們罪人捨身受死(『沒藥』)，最終復活高升(『乳香』)。
﹝話中之光﹞
(一) 他們進了房子，才看見小孩子；人要看見基督，必須進到靈裏或教會中。
(二)「見...拜...獻」這是屬靈的次序：我們真實的敬拜，是從看見主而來的；凡真實敬拜主的人，自然要向祂有所奉獻。
(三)「看見小孩子和祂母親馬利亞」注意先記小孩子，後說母親，可見這小孩子大過母親；主應當在凡事上居首位(西一18)。
(四)「就俯伏拜那小孩子」見到小孩子和母親，卻只拜小孩子，不拜母親；說出除了基督，不可敬拜任何別的 (太四10)。
(五) 我們對主的奉獻，是根據對主的認識；認識主越深，我們的奉獻也就越大；我們若認識主的寶貴，必然樂意把最貴重的禮物獻給祂。
(六) 我們應當將我們的最好，我們的一切，都奉獻給這位愛我們、為我們捨己的主。
(七) 跪下的膝蓋，必須先有降服的心志；奉獻的禮物，必須先有奉獻的愛心。
(八)「乳香」又象徵生活為人的馨香(參林後二14~15)；耶穌基督在世有三個特點：有作神的榮耀──「黃金」；有在地上完全的生活──「乳香」；又有得勝的死──「沒藥」。
(九) 父神知道約瑟全家逃亡的旅費需要，所以差遣東方博士來獻黃金；我們若敢於遵行神的話，那麼神必負責供給我們一切的費用。
(十) 財物若扣在我們的手中，用途有限；但是一擺在主的手中，就要發揮極大的功用，成就神的旨意。
【太二12】「博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」
﹝文意註解﹞「不要回去見希律」因希律不懷好意，恐會被希律利用作嚮導。
﹝話中之光﹞
(一) 凡見過主的人，就不能再回頭去見魔鬼所利用的人、事、物(「希律」)了。
(二) 順從神，不順從人，這是應當的(徒五29)。
(三) 我們沒有神的指示則已，一有神的指示就當立即順服。
(四) 我們在尚未知道神的旨意之先，最好不要立定主意──要作甚麼？要如何作？我們所有的計劃，當一知道不是神的旨意時，必須能立刻改變方可。切不可強項，顧到臉面，而悖逆神。
(五) 得著了基督的人，應當走「別的路」；人在信主前後，其行事為人，應當有所不同。
(六) 人一奉獻給主，就不能再走原來的路了；我們每一次在靈裏遇見主，必然會叫我們走在新路上。
【太二13】「他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：『起來！帶著小孩子同祂母親，逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。』」
﹝文意註解﹞馬太一、二章特多提到夢中的指引，這是因為那時還沒有聖靈『內住』人的裏面，故需此類超自然的夢兆；今天我們信徒有了聖經的話和聖靈的見證，若再回頭去尋求超自然的夢兆，恐有誤入歧途之險。
﹝話中之光﹞
(一) 主從嬰孩時就須逃亡，說出祂為我們飄泊，好叫我們因祂得享安息。
(二) 主的逃亡說出基督的羔羊性──退讓不爭，至終得勝；主的道路是藉退讓而得勝。信徒遇到難處和逼迫時，要順從裏面羔羊的靈。
(三) 撒但總是盡牠所能的，想要除掉基督在我們心裏的地位，否則就直接除滅我們，不讓我們作基督的見證人。
(四) 今天我們信徒很少有夢中得主指示的情形，但我們的裏面有聖靈作保惠師，祂要將一切的事指教我們(約十四26)。
(五) 神不施展大能保護耶穌，叫祂免於逃難；今天我們若遭遇到甚麼難處或災禍，並非神不理睬我們，而是有祂的美意(太十一26)。
(六) 約瑟受神重託，背負重擔，別國離鄉；我們若要服事主，就不能盼望照常過安舒的日子。
(七)「等我吩咐你」可見神的引導是一步一步的；我們必須先順服第一步的引導，然後才會有第二步的引導。
(八) 我們凡事應當安靜等候神的話語(「住在那裏，等我吩咐你」)；神不說話，我們就不動，這是服事神的人所該有的態度。
【太二14】「約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去；」
﹝文意註解﹞「夜間」大概就是他作夢的那一夜。
「就起來」這是立即的順服。
﹝話中之光﹞
(一)我們一有了主的引導，應當即刻信而順從，這是我們蒙保守的路。
(二) 當四圍滿了黑暗(「夜間」)，環境滿了艱難時，也正是我們順服主的帶領的時候。
(三)有許多的時候，我們陷入危險、艱難、糾纏，都是因為我們不信、不順服。有主引導的人，多半要在夜裏行走，而世人則反有平坦順利的路途。
【太二15】「住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：『我從埃及召出我的兒子來。』」
﹝文意註解﹞本節的「住在那裏」，是約瑟的順服；第十三節的『住在那裏』，是神的命令。
本章共有四次提到「應驗主藉先知所說的話」(5，15，18，23節)，表明基督降生後的一切情勢和遭遇，都在神預先安排之下。
「我從埃及召出我的兒子來」這句話原是指神把以色列人從埃及召出來說的 (何十一1)；馬太把這句話應用在主耶穌身上，表明舊約裏有些以色列人的經歷，也是豫表基督的。
﹝話中之光﹞
(一)「住在那裏，直到...」我們順服了神第一步的引導之後，還得繼續等候仰望神下一步的引導，步步等候仰望與跟隨。
(二) 順服神的話，有時須要立刻遵行(14節)，有時則須要忍耐等待神的時候；如果該快的倒慢，該等候的反著急，都會破壞神的計劃。
(三) 馬太福音一再強調「這是要應驗主藉先知所說」這說出主的行徑都在神的旨意中；基督就是神旨意的實現。
(四) 神指著以色列人所說的豫言，現在應驗在主身上，乃表明主在凡事上與祂的弟兄相同，好作我們的大祭司(來二17)。
(五) 有時我們雖然會遭遇難處，但只要我們有神應許的話語，便可以安然等候神的時間來到，因為祂的應許都要成就(林後一20)。
【太二16】「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。」
﹝靈意註解﹞『兩歲以裏的男孩』代表清新愛主的基督徒；希律殺男孩，表面上是表現了人性的殘暴與自私，背後真正的原因，乃出於撒但要破壞神的救贖計劃。
﹝話中之光﹞
(一) 希律殺害男孩子，說出得勝者總是撒但所忌恨、所要殺害的(啟十二4~5)。
(二) 世人所以恨我們，只因為我們不屬世界(約十五19)；凡愛主不愛世界的，必然要遭世人的忌恨。
【太二17】「這就應了先知耶利米的話，說：」
﹝文意註解﹞本節意思是指這個成就與先知所說的相同，在靈意上相合，但不是那豫言真正的目的。
【太二18】「『在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。』」
﹝背景註解﹞拉結原葬在伯利恆，古時又名以法他(創卅五19)，後可能被她幼子便雅憫的子孫，移葬便雅憫族境內的「拉瑪」，又名『泄撒』(撒上十2；書十八25)。先知耶利米作此豫言，用意在藉著描繪以色列民被擄到巴比倫的悲慘遭遇(耶卅一15)，鼓勵他們回轉仰望神，因神應許必要使他們歸回復國而得安慰(耶卅一16~17)。
﹝文意註解﹞「拉結」在此代表伯利恆所有被殺男孩的母親。
本節是一種寓意的寫法：先知耶利米以拉結為以色列之母，描述以色列被擄的悲慘情形；如今被使徒馬太引用來描述嬰孩被希律慘殺的情形。
﹝話中之光﹞
(一) 人若棄絕基督，就要因此而遭受大苦；沒有基督的地方，不免會有「號咷大哭」。
(二) 信徒的眼目應當放在將來──今日雖有苦難，但榮耀即將來臨；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼(詩卅5)。
【太二19】「希律死了以後，有主的使者，在埃及向約瑟夢中顯現，說：」
﹝話中之光﹞
(一)「希律死了！」黑暗的權勢雖盡其所能要除滅從神來的，但最終死亡的乃是撒但自己，基督卻永遠活著。
(二) 所有頂撞神、敵擋神的人，終歸會死，因為祂是王。
【太二20】「『起來！帶著小孩子和祂母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。』」
﹝話中之光﹞
(一) 人在極短的時間內可能很兇，但時間站在神這一邊，人的性命總歸太短。
(二) 教會的歷史，總是勝過那些要害教會之人的性命。
【太二21】「約瑟就起來，把小孩子和祂母親帶到以色列地去；」
﹝話中之光﹞
(一) 約瑟本來隻身一人，自由自在，如今受神託付，攜妻帶子，不是「起來帶」(13節)，就是「夜間帶」(14節)；不是「帶著」(20節)，就是「帶到」(21節)；真是滿了負擔。
(二) 信徒在神面前的價值，就看他是否被神驗中，託付責任；喜歡逍遙自在的人，恐怕神也不會把屬靈的責任託付給他哩！
(三)「約瑟就起來」他的順服，表明他認識神，對神的話有信心；只有認識神，而信靠祂的人，才能聽從祂。
【太二22】「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」
﹝背景註解﹞大希律死後，其國土分成三部分，給他的三個兒子分別統治；「亞基老」作猶太地的王，但因他暴虐無道，不久即被罷黜。
「加利利」屬希律安提帕王的轄區；加利利地素為猶太人所輕視(約七41，52)。
﹝話中之光﹞
(一) 約瑟的『怕』，表示他是一個有思想的人；順服神的旨意，並不是就作一個沒有思想的人，相反的，是更要作一個有思想的人。如果神的旨意不加上人理性的思索領會，不但很容易出問題，甚至連是否是神的旨意，也會出問題。
(二) 我們不只要有神的引導，也要有常識；神只命令約瑟回以色列地，並未命他住在那裏，他此時若回耶路撒冷，就要出事。因他有常識，稍停一停，就被神進一步的引導，往加利利去了。
【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。」
﹝文意註解﹞許多解經家對「祂將稱為拿撒勒人」有如下兩種解釋：
1.「拿撒勒人」與希伯來文『拿細耳人』(民六2)一字的發音相近，或指祂是真正分別為聖的拿細耳人(約十七19)。
2. 與希伯來文『一條』(賽十一1)相似，指祂是從耶西殘株上抽出的一條嫩芽。
舊約裏面從未提及「拿撒勒」，而本節的「先知」在原文是複數詞，故最合理的解釋應當是指應驗眾先知所說有關彌賽亞豫言的隱意──祂在世時會『被人藐視』(詩廿二6；賽四十九7；五十三3)，而作一個加利利的「拿撒勒人」，乃是被一般猶太人所藐視的(參約一46；七41，52)。
﹝話中之光﹞信徒千萬不可拿人的出身和外貌來待人(雅二1~7)。
叁、靈訓要義
【人們對於君王降生的不同反應】
一、希律王：
1. 不安(3節)──懷有敵意
2. 險詐(7~8節)──利用人的好心，圖謀不詭
3. 兇殺(16~17節)──為保自己的王位，殘殺無辜
二、耶路撒冷合城的人──不安(3節)：
1. 怕人不怕神
2. 貪享平安無事，怕受牽累
三、祭司長和文士──漠不關心(4~6節)：
1. 對基督只有字句上的知識
2. 對祂沒有愛慕的心，故未跟隨東方博士去尋找主
四、東方博士：
1. 看見星(2節)──有屬天的啟示
2. 從東方來(1節)──長途跋涉，肯付代價
3. 特來拜祂(2節)──敬畏神
4. 那星在他們前頭行(9節)──有聖靈明確的帶領
5. 俯伏拜那小孩子(11節)──對基督有正確的信仰
6. 拿黃金、乳香、沒藥獻給祂(11節)──對基督有正確的認識和敬拜，且肯奉獻貴重的禮物
7. 絕對遵從主的指示(12節)
【幾等人的信仰】
一、耶路撒冷合城的人的信仰，是盲目的，是求安的(3節下)
二、祭司長、文士們的信仰，是頭腦的，是職業的(4~6節)
三、希律的信仰，是假冒為善的，是利用的(7~8節)
四、博士們的信仰，是真實的，是有效果的：
1. 有聖靈的感動和人的立志(2節)
2. 有聖經的教導(5~6節)
3. 有聖靈(星)清楚的引領(9節)
4. 有自己的奉獻(11節)
5. 有道路的變更(12節)
【神引導信徒的方法】
一、用聖經中的話(5~6節)
二、用星(9節)──聖靈和話中的靈
三、用夢(12節)──特殊的啟示
【太二章中四個豫言的屬靈意義】
一、伯利恆將出君王的豫言(6節)──豫表我們得救，主降生在信徒的裏面
二、從埃及召出兒子的豫言(15節)──豫表主要帶領信徒脫離世界
三、拉結哭兒女的豫言(18節)──豫表信徒在世上與主同受苦難
四、稱為拿撒勒人的豫言(23節)──豫表信徒雖受世人藐視，但終要被神高舉
【從耶穌基督第一次的降生看祂第二次再來】
一、主再來的時間和地點：
1.「當希律王的時候」(1節)──黑夜已深，白晝將近(羅十三12)
2.「生在猶太的伯利恆」(1節)──審判要從神的家起首(彼前四17)
二、主再來顯出各種的情況：
1.「有幾個博士從東方來...拜祂」(1~2節)──愛主、有異象的人，渴慕主的顯現
2.「希律王聽見了，就心裏不安」(3節)──因為魔鬼知道自己的時候不多(啟十二12)
3.「耶路撒冷合城的人，也都不安」(3節)──因為他們還沒有豫備好
4. 祭司長和民間的文士無法去尋訪祂(4~6，9節)──他們有聖經知識，卻無心要主
三、主再來時所要發生的事：
1. 魔鬼會「大大發怒」(16節)，但終究「死了」(19節)──要被除去
2.「凡兩歲以裏的，都殺盡了」(16節)──清心愛主的人要受迫害
3.「有主的使者向約瑟夢中顯現」(13，19，22節)──主要差遣祂的使者引導、保守我們
4.「這是要應驗主藉先知所說的話」(15，17，23節)──主的話都要一一成就
四、主的再來是一件隱密的事：
1. 說是要從伯利恆出來(6節)，又說「從埃及召出我的兒子來」(15節)，若沒有考慮時間的因素，的確叫人覺得困惑
2. 按常理當生在耶路撒冷(1~2節)，但舊約卻說當生在猶太的伯利恆(5~6節)，實際又是長在拿撒勒城(23節)
五、我們當如何才能尋見主的臨在？
1. 藉著觀看天上的星(2節)──在主的話上留意(彼後一19)，以得到屬天的光照與引導
2. 不可隨從人的天然觀念(1~2節)
3. 接受聖經真理的指正(5~6節)
4.「那星...在他們前頭行」(9節)──緊緊地跟隨聖靈活的引導
5.「進了房子」(11節)──要進到靈和教會中
六、尋見主臨在的結果：
1.「俯伏拜那小孩子，拿黃金、乳香、沒藥獻給祂」(11節)──獻上真實的敬拜
2.「就從別的路回本地去了」(12節)──奔走別的路
【約瑟的順服】
一、立刻的順服(14節)
二、忍耐的順服(15節)
三、謹慎的順服(22節)
── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處
