看尽人间兴废事,不曾富贵不曾穷

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2011-11-21
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作者:胡不归


中国有句俗话叫“知足常乐”;“家财万贯,一日不过三餐;广厦万间,夜眠不过三尺。”孟子亦云“养心莫善于寡欲”。苏格拉底更说“我们需要的越少,我们越近似神”。每个人都知道生活只要一简单就快乐,但快乐的人总是寥寥无几。现实生活中,谁又能抵得过物欲和利欲风暴的冲击?

如今的世界是一个物欲横流的社会,充斥着太多的浮躁与喧嚣。对名利、金钱、地位的无止追求,对物质和精神享受的无限依赖,对感官和精神刺激的放纵。或争名于朝,或争利于市,尔虞我诈、勾心斗角,见利忘义者有之、利欲熏心者有之,在无尽的占有和谋取和获得中也给自己招来无尽的烦恼,变得疲惫不堪。

很多时候,人们为了不同的利益,受制于名缰利锁的束缚,屈从世俗,俯仰权势,丧失了本真的自我,如木偶一般,身不由己地在自愿或不自愿,自觉或不自觉的表演着。看似热闹,实则与人生追求快乐幸福的目标背道而驰。

有人说世界上能真正体会生活之美好的人只有两种:孩子和看透世事的老者。孩提时代天真快乐是因为他们想得简单,老年人宁静安祥是因为他们站在人生的另一头参透了生活的真谛。

面对繁华浮躁,面对纷扰诱惑,我们常常被矛盾迷蒙双眼,被冲动搅乱了理智,只有人经历多了,在历经沧桑后,看过了繁华才发现自己心灵的归宿,才发现最朴实的最简单的,才是最美好的生活。

人只具有了淡泊之心,想法简单了,淡定了才不会为尘俗所迷,为物欲所困,为诱惑所动。生活需要拥有一份恬淡平和的心情,一颗自由的心,一份简单细致的人生态度,用最自由的状态去演绎生命的真谛。

生活需要磨练,人生更需要洞悟。芝兰生于幽谷,不因无人问津而不劳,梅花开于墙隅,不因阳光不照而不香,流水绕石而过,不因山石之阻而纷争,这是一种淡定的宁静;高山无语,深水无波更是绚烂至极归于素净质朴,宁静深沉的境界。真实的淡泊是对自己人格与情的冶炼,是在纷扰的尘世中物我两忘,是一种内心的祥和,也是一种深入的淡定,它是对人生的深层领悟,是人生境界的极至。生命仅是个过程,一个转眼瞬即逝的过程,短暂的如苍穹中的一个飞快的流星,曾经,不管你握得有多紧,最终都会失去。生活的真正意义就在于好好珍惜曾经和正在拥有的,努力创造和追求即将拥有的。

至简至淡是一种大辩若讷的成熟,是一种超脱无我的禅心,它不是简单的无为无欲,更不是甘于平庸,不思进取,它是对物欲事理的一种适度取舍。面对红尘喧嚣,面对繁华诱惑,用一份平静与从容来面对生活,得之淡然,失之坦然。在人生旅途上,少一份圆滑世故,便多一份清纯典雅;少一份对功名利禄的执著,便多一份坦然自在。

我们选择不了生命,但我们可以选择走过的方式。在喧嚣中,独守一片平淡;在繁华中,坚持一份简单。不为眼前功名利禄而劳神,不惊荣辱,不计较得失,宁静从容,我们就会活的轻松,活的充盈,活的有滋有味。

“看尽人间兴废事,不曾富贵不曾穷!”这是陆游对人生态度,表现了一种超脱与豁达,人生本来就是一次时光的旅程,只有月白风清的淡定,才有了人淡如菊的从容,也才能欣赏到生命过程中至善至美的风景。
 

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随缘


在这个世界上,凡事不可能一帆风顺,事事如意,总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候,我们该如何面对呢?“随缘自适,烦恼即去”。其实,随缘是一种进取,是智者的行为,愚者的借口。何为随?随不是跟随,是顺其自然,不怨恨,不躁进,不过度,不强求;随不是随便,是把握机缘,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形;随是一种达观,是一种洒脱,是一份人生的成熟,一份人情的练达。何为缘?世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘,无可能即无缘。缘,无处不有,无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说,“有缘千里来相会,无缘对面不相识”。万里之外,异国他乡,陌生人对你哪怕是相视一笑,这便是缘。也有的虽心仪已久,却相会无期。缘,有聚有散,有始有终。有人悲叹:“天下没有不散的筵席。既然要散,又何必聚?”缘是一种存在,是一个过程。



“有缘即住无缘去,一任清风送白云。”人生有所求,求而得之,我之所喜;求而不得,我亦无忧。若如此,人生哪里还会有什么烦恼可言?苦乐随缘,得失随缘,以“人世”的态度去耕耘,以“出世”的态度去收获,这就是随缘人生的最高境界。



“随缘”,常常被一些人理解为不需要有所作为,听天由命,由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知,随缘不是放弃追求,而是让人以豁达的心态去面对生活;随缘是一种智慧,可以让人在狂热的环境中,依然拥有恬静的心态,冷静的头脑;随缘是一种修养,是饱经人世的沧桑,是阅尽人情的经验,是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场,更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立,若能随顺因缘而不违背真理,这才叫“随缘”。



生活中,常有人会有这样的感慨和迷惑:“为什么有的人不喜欢我?”“为什么有的人不理解我?”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看,不喜欢不需要任何理由,喜欢也不需要任何理由;理解不需要任何理由,不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分,不需要任何理由。



大千世界芸芸众生,可谓是有事必有缘,如喜缘,福缘,人缘,财缘,机缘,善缘,恶缘等。万事随缘,随顺自然,这不仅是禅者的态度,更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度,也是一种生存的禅境。“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱,那便是安详自在。吃饭时吃饭,睡觉时睡觉。凡事不妄求于前,不追念于后,从容平淡,自然达观,随心,随情,随理,便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中,若能常得片刻清闲,放松身心,静心体悟,日久功深,你便会识得自己放下诸缘后的本来面目:活泼泼的,清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造,而是用本能的智慧去领悟去判断。



佛家多讲随缘,有“随缘不变,不变随缘”、“随缘,莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且,而是随顺当前环境因缘,从善如流;“不变”不是墨守成规、冥顽不化,而是要择善固守。随缘不变,则是不模糊立场,不丧失原则。就在世间上做人,要通情达理、圆融做事,这样才能够达到事理相融。



随缘不变,则是不违背真理。庄子妻死,他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行,既不能改变,也不可抗拒,所以他能“顺天安命,鼓盆而歌”;陆贾《新语》云:“不违天时,不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合,缘聚则成,缘灭则散,才能在迁流变化的无常中,安身立命,随遇而安。生活中,如果能在原则下恪守不变,在小细节处随缘行道,自然能随心自在而不失正道。



随缘,是一种胸怀,是一种成熟,是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人,总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中,收放自如、游刃有余;总能在逆境中,找寻到前行的方向,保持坦然愉快的心情。随缘,是对现实正确、清醒的认识,是对人生彻悟之后的精神自由,是“聚散离合本是缘”的达观,“得即高歌失即休”的超然,更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心,你就会发现,天空中无论是阴云密布,还是阳光灿烂;生活的道路上无论是坎坷还是畅达,心中总是会拥有一份平静和恬淡。
 
人有善心万事足



俗话说:“人心不足蛇吞象”,一个人如果没有知足之心,即使拥有巨大的财产,他也不会感到满足,而不知足的人则不可能成为一个真正快乐的人。人世间的物质资源有限,人拥有财富的欲望却是无限的。因此,一个人要想生活得幸福与快乐,就必须适当的控制自己的欲望,同时还必须心怀善念。



许多世人都羡慕大富豪,并且也渴望自己成为一个大富豪。然而,他们却不知道没有善心的大富豪并不会因为有钱而拥有快乐和幸福。我有一位在新加坡的一家医院做护士的朋友告诉我:在她值班的病房里,每年都有一位印尼的首富前来就医。这位首富拥有难以数计的巨额财产,但是他来求医并不是因为他的身体有病,而是为了躲避他的妻妾们和子孙们向他索要财产的纠纷。据他自己讲述,尽管他共有六个妻妾,除信仰基督教的第二个妻子对他有真正的夫妻之情外,其他的妻妾都只对他的财产和金钱感兴趣。他渴望与第二个妻子在一起,他的第一个妻子却不允许他这样做;他共有子孙八十余人,在他住医院期间他的子孙们虽然都排着队来看望他,但是他失望的感觉到这些人都是为瓜分他的财产而来,并没有哪个子孙真正关心他的身体健康。他不断的狂吃安眠药麻醉自己,生活得十分空虚,一点也没有幸福的感觉。



物质享受可以让人陶醉于一时,心存善念却足以使人幸福一世。生命的价值其实不在于索取而在于奉献,这个道理并不是人人都懂。人生在世,名利钱财、金银珠宝等都是身外之物,即使时时刻刻永不停息、永无止境的去追求和索取它,也不会有满足的时候。善念则是内心深处一种温柔的升华与富足,它像一缕清纯的阳光,既可以照亮自己,也可以轻轻的照耀周围的人。善心是一丝真情、一种关爱,它也是人类最美好的情感,拥有善心就拥有了美好的生活。善心如水,它可以滋润所有干渴的心田。如果胸怀善心,就不用人人如近敌 ,人生的收获也不再是过眼烟云。胸怀善心的人不可能不知足,也不会为红尘凡世中的各种搅扰、牵累、烦恼所左右,真正的快乐和幸福与他们同在 。



中国古代思想家老子在《道德经》中说:“知足之足,恒足矣。”意思是说具备知足之心,就永远不会有任何不足。一个胸怀善心的人,即使他没有金钱、房屋、汽车和存款等物质财富,只要他善念在心,就会有一份坦然和宁静,知足之心也油然而生,他就不会有任何不满足。
 

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站在烦恼里仰望幸福


人生烦恼无数。


  先贤说,把心静下来,什么也不去想,就没有烦恼了。先贤的话,像扔进水中的石头,而芸芸众生在听得“咕咚”一声闷响之后,烦恼便又涟漪一般荡漾开来,而且层出不穷。



幸福总围绕在别人身边,烦恼总纠缠在自己心里。这是大多数人对幸福和烦恼的理解。差学生以为考了高分就可以没有烦恼,贫穷的人以为有了钱就可以得到幸福。结果是,有烦恼的依旧难消烦恼,不幸福的仍然难得幸福。


  烦恼,永远是寻找幸福的人命中的劫数。


  寻找幸福的人,有两类。

 
一类像在登山,他们以为人生最大的幸福在山顶,于是气喘吁吁、穷尽一生去攀登。最终却发现,他们永远登不到顶,看不到头。他们并不知道,幸福这座山,原本就没有顶、没有头。


  另一类也像在登山,但他们并不刻意登到哪里。一路上走走停停,看看山岚、赏赏虹霓、吹吹清风,心灵在放松中得到某种满足。尽管不得大愉悦,然而,这些琐碎而细微的小自在,萦绕于心扉,一样芬芳身心、恬静自我。





  

对于心灵来说,人奋斗一辈子,如果最终能挣得个终日快乐,就已经实现了生命最大的价值。


  有的人本来很幸福,看起来却很烦恼;有的人本来该烦恼,看起来却很幸福。


  活得糊涂的人,容易幸福;活得清醒的人,容易烦恼。这是因为,清醒的人看得太真切,一较真儿,生活中便烦恼遍地;而糊涂的人,计较得少,虽然活得简单粗糙,却因此觅得了人生的大境界。


  所以,人生的烦恼是自找的。不是烦恼离不开你,而是你撇不下它。


  这个世界,为什么烦恼的人都有。


  为权,为钱,为名,为利……人人行色匆匆,背上背着个沉重的行囊,装得越多,牵累也就越多。


  几乎所有的人都在追逐着人生的幸福。然而,就像卞之琳《断章》所写的那样,我们常常看到的风景是:一个人总在仰望和羡慕着别人的幸福,一回头,却发现自己正被别人仰望和羡慕着。


  其实,每个人都是幸福的。只是,你的幸福,常常在别人眼里。
 
心理贫穷


“什么礼物呢?就是你们当中一个人先许愿,他的愿望一定会马上实现;而第二个人,就可以得到那愿望的两倍!”
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我们所拥有的,并不是“太少”,而是“欲望太多”。

(1)
从前,有两位很虔诚、很要好的教徒,决定一起到遥远的圣山朝圣。两人背上行囊、风尘仆仆地上路,誓言不达圣山朝拜,绝不返家。
两位教徒走啊走,走了两个多星期之后,遇见一位白发年长的圣者。
这圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢要前往圣山朝圣,就十分感动地告诉他们:“从这里距离圣山还有十天的脚程,但是很遗憾地,我在这十字路口就要和你们分手了;而在分手前,我要送给你们一个礼物!”
“什么礼物呢?就是你们当中一个人先许愿,他的愿望一定会马上实现;而第二个人,就可以得到那愿望的两倍!”
此时,其中一教徒心里一想:“这太棒了,我已经知道我想要许什么愿,但我不要先讲,因为如果我先许愿,我就吃亏了,他就可以有双倍的礼物!不行!”
而另外一教徒也自忖:“我怎么可以先讲,让我的朋友获得加倍的礼物呢?”
于是,两位教徒就开始客气起来,“你先讲嘛!”
“你比较年长,你先许愿吧!”
“不,应该你先许愿!”
两位教徒彼此推来推去,“客套地”推辞一番后,两人就开始不耐烦起来,气氛也变了:“你干嘛!你先讲啊!”
“为什么我先讲?我才不要呢!”
两人推到最后,其中一人生气了,大声说道:“喂,你真是个不识相、不知好歹的人耶,你再不许愿的话,我就把你的狗腿打断、把你掐死!”
另外一人一听,哇,我的朋友居然“变脸”,竟然来“恐吓”我!
好吧,你给我记住,你这么无情无意,我也不必对你太有情有义,我没办法得到的东西,你也休想得到!
于是,这一教徒干脆把心一横,狠心地说道:“好,我先许愿!我希望──我的一只眼睛──瞎掉!”
很快地,这位教徒的一个眼睛“马上瞎掉”,而与他同行的好朋友,也立刻“两个眼睛都瞎掉”!
原本,这是一件十分美好的礼物,可以使两位好朋友互相共享,但是人的“贪念”与“嫉妒”,左右了心中的情绪,所以使得“祝福”变成“诅咒”、使“好友”变成“仇敌”,更是让原来可以“双赢”的事,变成两人瞎眼的“双输”!

(2)
在巴拉圭有一对即将结婚的未婚夫妻,很高兴地大喊大叫、相互拥抱,因为他们中了一张“高额彩券”,奖金是七万五千美金。
可是,这对马上要结婚的新人,在中奖后隔天,就为了“谁该拥有这笔意外之财”而闹翻了;两人大吵一架,并不惜撕破脸、闹上法庭。
为什么呢?
因为这张彩券当时是握在未婚妻柯莉雅的手中,但是未婚夫马提内兹则气愤地告诉法官:“那张彩券是我买的,后来她把彩券放入她的皮包内,但我也没说什么,因为她是我的未婚妻嘛!可是,她竟然这么无耻、不要脸,居然敢说彩券是她的、是她买的!”
这封未婚夫妻在公堂上大声咆哮,各说各话,丝毫不妥协、不让步,所以也让法官伤透脑筋。
最后,法官下令,在尚未确定“谁是谁非”之时,发行彩券单位暂时不准发出这笔奖金!
而两位原本马上要结婚的“佳偶”,因争夺奖券的归属而变成“怨偶”,双方也决定“取消婚约”。
有人说:“结婚,经常不是为了钱;离婚,却是经常为了钱!”
的确,人的私心、贪婪、嫉妒,常使人跌倒,重重地跌在自己“恶念”的祸害里。
事实上,我们所拥有的,并不是“太少”,而是“欲望太多”;欲望太多的结果,就使自己“不满足”、“不知足”,甚至憎恨别人所拥有的、或嫉妒别人比我们更多,以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡;欲望太多,就是“心理贫穷”!
 
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