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Photo Credit: Steve Snodgrass CC BY 2.0
身為基督徒，我多年來一直對一件事很惱火──就是信徒對其他文化與宗教不尊重。
有弟兄分享他多年前的經歷：話說他祖父過世，在靈堂上他跟其他親人一起披麻帶孝，然後，教會的牧師到來。這位牧師一見該弟兄一身裝束，立即把他叫到一旁，要他把當場把麻衣脫下，說這不合乎《聖經》教導云云。那弟兄生性溫馴，竟就聽話隨即把麻衣除下。換了是我，我準會禮貌地請這位牧師離場，並告訴他靈堂只歡迎懂得什麼叫尊重的人。
類似大言不慚的不尊重事件，實在不勝枚舉。有信徒喜歡對別人的習慣或想法妄加批判，自以為真理盡在其掌握之中；有傳道人喜歡在講道中以誇張的嘲諷口吻談其他宗教，醜化別人來美化自己。我有姊妹因為肩膀疼痛，在朋友建議下練習瑜伽，情況果然大為好轉，然而，她所屬教會認為練瑜伽不合《聖經》原則，禁止她繼續練習，並說練者會接近「邪靈」。年前，香港牧師林以諾把同性戀者比作吸毒與癌症，受盡社會指責；早前，美國有華裔女牧師聲言觀音是不男不女的、帶來淫亂的邪靈，此事引起輿論批評，成為國際笑話。
對於以上事例，基督徒起碼有兩個層次的思考：一是《聖經》原則，一是待人處事的原則，而以上兩種原則反映的都是信徒的態度。首先，對於什麼才合乎《聖經》，很多人的態度過份篤定，結論過份粗疏。以瑜伽為例，這種來自古印度的文化的確曾跟婆羅門教有關聯，但時至今日，在坊間流行的瑜伽已跟宗教沒甚關係，而發展成一套舒展身體的靜態運動。那情況就像打功夫，今天的一些功夫招式可以追溯到少林十八羅漢，那麼，練這些招式又是否佛教行為，必須要被禁止？
第二個問題是，就算某些行為鐵定違反《聖經》，是不是就要不問環境與情由加以指正及批評？我從事教育，深信溝通技巧的重要，不是有道理就大晒，可以在任何情況下對學生指罵。古有孔子「因材施教」之說，今天現代教育學有因時因地因人制宜的教學法，都是強調同一內容用不同方式表達與包裝的重要。耶穌擅用比喻，原因之一就是要背景各異的信徒都聽懂。
今天，基督徒要與社會溝通，難度不下於當年耶穌講福音，因為在今天的資訊世界，社會聲音更多元，群眾的背景與立場之差異比起耶穌的時代更大。既然如此，為何信徒又要用社會難以接受的語言（諸如「觀音是淫亂的邪靈」、「同性戀好比吸毒」）去表達意見？這其中，除了是因全無溝通技巧可言，又有沒有一種「我永遠代表真理」的傲慢？林以諾的失言，除了是他一貫愛耍嘴皮而論述總欠嚴謹的陋習，又會否因為他根本自我感覺太過良好而目空一切？
伏爾泰有個知名的想法：「雖然我不同意你的觀點，但我誓死維護你說話的權利。」這句話，被視為言論自由的核心價值。而這句話背後的精神，就是──尊重。在廿一世紀的今天，也許有基督徒覺得雜音太多，不中聽的意見太多，甚至是邪靈空群而出，因此要用加倍的力度、嚴厲的言辭去狠批所謂的「不良現象」。但是，這種自以為是的傲慢，其實是為基督徒關上了與世界溝通的門。最後，如果基督徒犯眾憎，別說傳福音，就是對話的空間都沒有──誰又願意跟不懂尊重的人說話？
从这篇文章看，无论作者是否真的自认为基督徒，他都对真理缺乏基本的了解，可能和本论坛的 @iBose @sunwukong 诸位朋友一样的心态。
