世親論師《俱舍論》教言

[頂禮佛陀]

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།།ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན།།ཞེས་གསུངས།

世親論師：

佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。


敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博

http://weibo.com/sdjzwh

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敬錄自《俱舍論釋》 蔣揚洛德旺波尊者 著 索達吉堪布 譯

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甲四（末義）分三：一、佛法住世期；二、非為臆造且謙虛；三、教誡後代不放逸。

乙一、佛法住世期：

佛之妙法有二種，教法證法之體性，

持教法者唯講經，持證法者唯修行。​

若問：能開示一切法自相與共相的對法住世多久呢？佛陀所演說的一切妙法有兩種，一是教法三藏，二是證法三十七道品。能受持教法者唯是正確無誤地講經說法，能受持證法者唯是能無謬實修教法之義。所謂的“唯”是說別無其他。乃至教法與證法存在期間對法也將住世。

那麼，教法與證法住世多久呢？有些論師說住世千年，有些論師說住世千年指的是證法，教法還要更長。此外也有論師說住世達五千年的，即最初的五百年多得阿羅漢果，第二個五百年多得不來果，第三個五百年多得前二果，此（一千五百年）是果期；第四個五百年多出現慧學，第五個五百年多出現定學，第六個五百年多出現戒學，此（一千五百年）是修期；第七個五百年多出現持論藏者，第八個五百年多出現持經藏者，第九個五百年多出現持律藏者，這（一千五百年）是教期；第十個五百年是唯持形象期。

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《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著，屬於小乘的論典範疇，主要詮示佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義，其中蘊含有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……，可謂包羅萬象。正如智者們通常所說：“通達俱舍，於佛教詞，絕不愚昧。”倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》，就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之，對於修學佛法的人來說，此論可堪為了達佛經不可或缺的梯階，有增上慧學，了解各類名詞法相，通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義，甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此，對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言，此論也是一位不可多得的好助手。

─ 堪布索達吉仁波切 ─​

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阿毗達磨俱舍論頌講記

世親論師 造頌

索達吉堪布 譯講

 

[頂禮佛陀]

敬錄自《阿毗達磨俱舍論頌講記》 世親論師 造頌 索達吉堪布 譯講

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甲四（末義）分三：一、佛法住世期；二、非為臆造且謙虛；三、教誡後代不放逸。

乙一、佛法住世期：

佛之妙法有二種，教法證法之體性，

持教法者唯講經，持證法者唯修行。​

佛陀之妙法有兩種，即教法與證法，其中受持教法者唯是講經說法，受持證法者唯一是修行。

如果想要受持、弘揚佛法，首先應該認定何為佛法？如何弘揚佛法？世親論師告訴我們，所謂的佛法有兩種，即教法與證法，教法即經律論三藏，證法即戒定慧三學或三十七菩提分法。受持教法者唯一是講經說法，其他注釋中說聽受者也是受持教法者；持證法者即將佛陀之教法於相續中數數修習。華智仁波切在一個教言中說：若通達四句偈頌的意義即是受持教法，一剎那間生起信心即屬於證法。那發放布施等是否屬於弘揚佛法呢？雖然從某一角度來說是弘揚佛法，但真正的弘揚佛法並非如此，如果將釋迦牟尼佛的精神真正傳遞到其他眾生的相續中，這才是真正的續佛慧命。有些注釋中說：布施、隨喜、造順緣均屬於教法與證法的範疇，但並非真正的佛法。一般來說，蓋經堂等屬於一種善舉，可以說是弘揚佛法的順緣，但並非真正的弘揚佛法。

頌詞中有兩個“唯”字，格魯派有些論師以及《俱舍論大疏》中說：以唯字代表一種肯定的語言，也就是說只有講經說法和真實修行才是真正弘揚佛法者，其他人並非是真正弘揚佛法。

教法與證法是否住世，以什麼標準來衡量呢？世親論師說，若任何一個道場具足聞思佛法與實地修行者，則說明持教大德已經住世，否則，釋迦牟尼佛的佛法並未真正住世。《自釋》中說：“有能受持及正說者，佛正教法便住世間。有能依教正修行者，佛正證法便住世間，故隨三人住世時量。”這一教證非常重要，不論何時何地，只要有聽受佛法者、講說經教者以及依教修行者住世，就說明佛法已經住世。

對於教法住世的時間，有種種不同說法，《賢劫經》中說是一千五百年，其他經典中說五百年，還有些經典中說是二千五百年，世親論師在《般若經》注釋中說是五千年，還有些經中說比五千年的時間還長。一般來講，藏地很多高僧大德認為，前面不滿五百年的說法是不了義的，因為這樣會有很多教理的違害，若釋迦牟尼佛的教法是五百年，則釋迦牟尼佛授記無著菩薩於佛涅槃後九百年出世，並以了義不了義的方式來弘揚佛法的授記不合理。而且《無垢天女經》中說，藏地在二千五百年後，佛法才會興盛的說法也不合理了。

一般來講，大家比較公認的是五千年，即第一個一千五百年為果期，此時得果特別快；第二個一千五百年為修期，麥彭仁波切以及普巴派的曆算學者認為，我們現在正處於修期當中的戒學階段，再過一百多年，戒學期即會結束，這一點根據《時輪金剛》的曆算也是非常可靠的；第三個一千五百年屬於教期；最後的五百年是唯持形象期。根據世界佛教聯合會安立的佛曆，現在公認的是佛曆 2547 年，這是依靠上座部的曆算來計算的。因此，現在不論藏傳佛教還是漢傳佛教，中間雖然經歷了許多風風雨雨，但實際上，真正的教法與證法並未隱沒於世間。

此偈頌非常重要，現在有很多人不了知何為佛法，也不了知何為弘揚佛法與行持佛法，這一方面是由於某些歷史原因造成的，一方面佛教在某種特定的歷史環境下遭受到了一些損害，這樣一來，諸位高僧大德，有的已經離境，有的已經離開人世，由於沒有對佛法的講聞，致使現在的很多年輕人根本不了知何為佛法。現在有很多人整天都是念經、為別人超度、敲鑼打敲，修寺院、燒香、拜菩薩、接待遊客、賣門票，但這些究竟是不是真正的佛法，大家應該以智慧分析。

上師法王如意寶一生中唯一重視的就是講經說法，他從十幾歲到最後圓寂，除講經說法以外再沒有重視過其他任何事情，這充分說明了法王如意寶對佛法的重視以及巨大貢獻。作為後學者，我們也應該從內心發願：生生世世弘揚、受持佛法。如果有機會、有能力的話，應該弘揚佛法、講經說法，這個相當重要。如果沒有講經說法的機會和能力，那最好在具足法相的善知識面前終身聽受佛法，這也屬於弘揚佛法，而且這樣做的利益非常大，為什麼呢？即使世間的學問也需要老師傳授，需要有人來聽聞，否則不會通達很多道理。佛法的教義是博大精深的，若沒有在善知識面前聽聞，很難在相續中生起真正的定解，這樣一來，就更不要說弘揚佛法了。現在有些佛學院沒有老師，於是將自己學院裡培養出來的學生作為老師，但實際上他自己仍然對佛法半信半疑，這樣的一個人能不能真正地弘揚佛法！現在佛法處於非常衰敗的時期，雖然有些寺院名相上也在講經說法，但很多高僧大德都忙於世間八法，根本沒有學習和弘揚佛法的機會。年輕僧人們能學習佛法的機會更是少之又少，即使有機會在佛學院中學習，但世間各種各樣學問的風氣卻相當濃厚，而真正佛法的教義，如中觀、俱舍等已經成為了輔助課程。在這樣的狀況下，我們確實應該發起猛厲精進，遣除一切傲慢心而努力聞思修行，使自相續生起佛法的智慧，對佛法生起堅定不移的信心。

那學習佛法的目的到底是什麼呢？很多人說：學習佛法就是為了成佛。實際上，作為大乘佛教徒來講，成佛也只是一種手段，真正的目的是為了利益眾生，這才是最究竟的目的，由於成佛之後可以於無勤之中最究竟的利益眾生，因此很多修行人先希求成佛，但這也僅僅是利益眾生的一種途徑。

 

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