实践佛陀教育 – 现代佛法修行入门

[梵音清响]

二、定学：

定又名禅定，在于治心，修之可免去情虑上的散放，除去精神上的纷乱。

人身心感受的苦果，是业和烦惑聚集而来的。因此要解脱苦果，先要断除苦因，苦因的由来，无非是由我们这一颗妄心上发生，试看我人心上的妄念，前念甫灭，后念已生，刹那不停，相续无已。妄念是惑，发之于身口意的意念行为是业。因惑造业，因业受苦，这就是生死流转的根本，所以修道在于治心——戒是戒身口的恶业，定是治内心的妄念，要依戒而资定，由定而生慧。禅定的种类颇多，于修持的方法中再行介绍。


三、慧学：

慧又名智慧，但这种智慧不是世俗的世智辩聪，而是由定力所证得的大智慧，无漏智慧。智慧梵语般若，译为智慧者，相近之辞也。智慧并不能包括般若之含义。

真如佛性，人人本具，但为妄念遮蔽，如金在矿中，如明镜蒙尘。矿中之金，本质未损，蒙尘之镜，光明仍俱，若汰去沙土，拭去尘垢，纯金的本质和镜体的光明，仍然可以显露出来。正如我们被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，扫除妄惑，归于一个正念，久而久之，妄念脱落，真心显露，这就是证得‘般若’了。

总结：

戒定慧三学，是修道的基础，不但八正道摄于此三学，即大乘六度亦摄于此三学中，故修道者修此三学，亦即广行六度也。

六度为：

┌布施————┐
├持戒————┤
│ 戒学
├忍辱————┤
├精进————┘
├禅定————定学
└智慧————慧学

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)​

 

[梵音清响]

修持的方法

众生有八万四千烦恼，我佛有八万四千法门，皆是以众生根器习性的不同，而方便立说。事实上，‘归元无二路，方便有多门。’ 门门皆归自性，法法都是般若。我们初学佛者对各种法门，本法法平等的观点，不生门户胜劣的执见，这样才会见理圆融，会入不二。

学佛修道，不在法门之多，而在专一深入，在众多法门中，我们可选一种与自己根性兴趣相近的法门，作为日常的行持，等到日久功深，自会有所证得。兹简单介绍几种修持的方法如下：

一、参禅：

释迦世尊住世之时，在灵山会上拈花示众，迦叶尊者，破颜微笑，默契于心，世尊说：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’这是禅宗建立之始。梁武帝时，达摩祖师来华，传衣钵于二祖慧可。至六祖慧能，禅风鼎盛。那时所传的是直指本心，当下开悟。例如二祖慧可问达摩祖师曰：‘我心未宁，乞师与安。’祖师曰：‘将心来与汝安’，慧可半响云：‘觅心了不可得。’祖师曰：‘我与汝安心竟’。慧可当下大悟。

再如四祖道信，向三祖僧璨求道曰：‘愿师慈悲，乞与解脱法门。’三祖曰：‘谁缚汝？’道信曰：‘无人缚’，三祖曰：‘无人缚何求解脱？’道信乃言下大悟。

后世众生，根机日钝，心识上妄想纷纭，不能直下见到，后世祖师才教人以参话头的方法。

所谓参话头，是把一向妄想纷纭的心念，回转过来反照参看一句足以使人发生疑情的话头，极力参究，力求透脱，忽然至一切妄念照破，洞见心性，而立地悟证。正如雍正御选语录序云：‘学者将个无意味语，放在八识田中，奋起根本无明，发大疑情，猛利无间，纵丧身失命，亦不放舍，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，情识尽，并此无意味语，一并亡却，当下百杂纷碎，觌体真纯。’

参禅，须有明师指导，个人盲目修炼，不特恐难有成就，且恐招致魔境，故此处所介者，不过略述其意而已。

二、修密：

修密，是口持真言，手结印契，意作妙观的三密相应法门。此持咒法门，身口意三方面都有一定的规则，每持一咒，用手指结印是为身密；口诵咒文，句句分明，毫无错误，是为口密；每一咒，都有佛菩萨的对象，心中观彼佛菩萨的种子字（以佛菩萨名字的一个字母，代表佛菩萨的本体，曰种子字。）是为意密。如此三密相应，修持者心识上的妄念自可不起。惟密宗修持，例须经阿阇梨（轨范师）亲口传授，方有效力，否则一切徒托空谈，难获行证。

三、观心：

观心与参禅，都是定学，我人心识之间，妄念相续，刹那不停，俗话说‘心猿意马’，即此之谓。所以我们若用自性来照自心，直下观察自己的心念，便是伐木断根的根本办法。观心的方法，略言之，就是放下心识上的一切妄想杂念，善恶是非都不去思量，直下静观自己的心念，对于幻生幻灭的心念，不去执著，不去遣除，亦不随其流转，只静心观察，妄念被自心所照，当下便能湛寂不动，以至自然化于无形。大乘心地观经说：‘能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。’

观心法门，亦须随明师修习。各宗之止观法门各有不同，故修习此法者，亦须在明师指导下行之。

四、念佛：

念佛是净土宗的法门，此法门三根普被，利钝全收，是易行门中的易行法。这是晋代慧远大师在庐山结社开立此宗，中经道绰、善导、永明延寿、袾宏、智旭诸大祖师的倡导，以其口持六字洪名，方法简单，容易普及，因而学佛者多修此法门。此念佛法门将于下章中专门介绍，故其修持方法此处从略。

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)​

 

[梵音清响]

[FONT=楷体]读诵经典[/FONT]​

[FONT=宋体]须知佛法的修学，不同世法，老子说：‘为学日益，为道日损’。求世间的学术是可以广学多闻，增长知识；修行人则是求日日减少烦恼习气，远离妄想执著，培养清净心。清净心起用，即是四智菩提。否则，像现前世间有些人，学佛就像学世法一样，所求只是增长佛学常识，无益于三学。佛法修学的目的是三学：‘戒、定、慧’，但是真正的目标，是在‘智慧’，智慧就要从甚深的禅定中求得，可是禅定又要从戒律上栽培。所以，戒是手段，定是枢纽，慧是目标。有了智慧，一切生死，六道轮回等问题，都能够解决，可见修定的重要。修定就是老子说的‘为道日损’，把我们的妄想、执著、知见舍弃掉。如同般若经说的‘般若无知’，心经所讲的‘无智亦无得’，自心恢复本净，真智自然现前。我们今天‘有知’、‘有得’并不是究竟法，真正的究竟法是‘无知亦无得’。[/FONT]


基于此，古人修学不论在家出家，都应遵守五年的基础教育。教下基础教育，多由读诵大乘入门。读经、背诵经典就是修慧。 背诵经典[FONT=宋体]何以是三学圆修呢？当知戒律的精神是‘诸恶莫作，众善奉行’。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。我们读经时，心里不起任何妄念，就是‘诸恶莫作’。经典是佛陀从真如自性中，流露出来的真言，是善中之善，读诵正是‘众善奉行’。又念诵时要专心致志，不能心有二用，这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明，没有念错、念漏或颠倒，这就是修慧。所以说读诵经典，即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解，思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏，就跟一般人念世间书是没有两样。[/FONT]


[FONT=宋体]要知道，‘经典’是没有意义的，没有讲法的，是活句。如果有意义、有讲法，就是死句。经典在应用时，必然是活活泼泼，依之生起无量智慧，所以读诵时，是用它来修清净心、平等心，戒定慧三学的，无需急急求解其义也。若是真的开悟以后，再看看各家注解，会发现每个时代地区适用之无量义，自有体悟处，这就是‘般若无知、无所不知’的真实义。‘无知’是‘根本智’，‘无所不知’是‘后得智’。‘无知’是‘实智’，‘无所不知’是‘权智’，也就是在应用时无所不知。悟入之后，经典展开，可依听众的程度，深浅长短的讲，没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教，引发自性的智慧，而不是解释经典的字句名相，这样自己他人才能真正受益。如果说，没有经过这种基础——根本智——的训练，拿到佛经，充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解，也是讲到皮毛，因为古德的心得体会不到，佛的真实义，又怎么会晓得呢？由此可知，基本训练实在太重要了。[/FONT]

[FONT=宋体](节录于《[FONT=宋体]学佛入门》[FONT=宋体]净空法师主讲,[FONT=宋体]黄志生记[/FONT][/FONT])[/FONT][/FONT]​

 

[梵音清响]

【佛法教學的總目標是「離苦得樂」】


無論世法、佛法，真正有成就的人，就是認識機會，掌握機會。而學佛人的成就，就是作佛、作菩薩。不僅將來決定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，現前也有無比殊勝的成就，佛法稱之為「花報」。花是比喻，就是現前所得的受用。花開得好，果就結得好；花不好，想求果好，無有是處。

佛法教學的總目標是「離苦得樂」；離苦得樂是從果上說的。苦從哪裡來？從迷惑當中來。迷了才造業，才有苦報。樂從哪裡來？從覺悟當中來；覺悟的人決定不再造罪業，所以果報殊勝！因此，修行佛法，無論是大乘小乘、各宗各派，乃至十方三世一切諸佛教化眾生也不例外，就是這個單純的目標 — 離苦得樂。

苦有種種之苦，樂也有種種之樂，層次境界不相同，所以教化也就分成幾個階段。依祖師大德們的說法，天台講四個階段：藏、通、別、圓；賢首（華嚴宗）講五個階段：小、始、終、頓、圓。而世尊在經典裡講三個階段：斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。

第一、「斷惡修善」，此階段的目標是不墮三惡道。六道裡面，三惡道苦，三善道比較樂，這是小的離苦得樂。

第二、「破迷開悟」，完成這個目標，你就脫離六道輪迴。

第三、「轉凡成聖」，也就是幫助我們真正作佛、作菩薩，出離十法界。所以，佛教學的三個層次，得三種不同的果報：斷惡修善，不墮三惡道；破迷開悟，超越六道輪迴；轉凡成聖，超越十法界，這是真實的功德。

（录于净空法师早餐开示，档案号990714）​

 

[梵音清响]

【修五戒十善】


要想不墮三惡道，就要修五戒十善。十善要從哪裡下手？《無量壽經》教我們善護清淨三業。第一：「善護口業，不譏他過」；第二：「善護身業，不失律儀」；第三：「善護意業，清淨無染」。「身口意」，佛為何第一個說口，不說身，這有很深的用意。因為口最容易造業，口天天騙人；學佛了，還騙人。這話雖不好聽，但都是真話，為了提醒大家不要墮三途。不墮三途，唯一的辦法就是不造惡業。

口業裡最重要的是「不妄語」，處事待人接物用真誠心，講真語，決定不欺騙別人。因為欺騙別人就是欺騙自己，所謂是自欺欺人。一個不肯欺騙自己的人，決定不會欺騙別人。做人要老實、誠懇，這一生在社會上，雖然吃一點虧也無所謂，來生得大樂，縱然不能往生佛國，也必定生天。而欺誑的念頭，決定往下墮落。

「不兩舌」，兩舌是挑撥是非。「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人聽了難過，無意之中結下冤仇。「不綺語」，綺語是花言巧語，說得非常好聽，令人上當。哪一類是標準的綺語？流行歌曲、電視節目，那是綺語，一味討好群眾，這個罪業最大。許多青少年智慧尚未成熟，從小看這些電視節目，深深印在意識之中。他認為這就是處事待人接物的標準，天下焉能不亂！今日社會動亂，娛樂界要負很大的責任。這一行賺錢固然容易，但貪圖一時享受，不知後果之可畏！


佛教我們斷惡修善，第一個要斷口惡，然後再斷身惡，身是不造「殺盜淫」。最後要善護意業，斷「貪瞋痴」。

（录于净空法师早餐开示，档案号990714）​

 

[梵音清响]

修学佛法的入门：‘三皈’传授 （一）​

目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是‘宗教’，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成‘学术’了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。

一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学），做一次很震撼的演讲，题目是‘佛法非宗教非哲学而为今世所必需’。说明佛法不是宗教也不是哲学。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的。

我们冷静观察，‘佛法’ 是 ‘教育’ ，是‘教学’，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为‘本师’，自称为‘弟子’，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。‘佛’是我们根本的老师。

佛法教导众生 ‘破迷开悟，离苦得乐’ 。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说‘佛法是一切众生所必须修学的’。

修学佛法，入门就是‘三皈’的传授。‘三皈’是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的‘以讹传讹’。

《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说‘三皈依’，则说‘皈依觉’、‘皈依正’、‘皈依净’；而不用‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。

《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：‘佛者觉也’，‘佛’是觉悟的意思；‘法者正也’，‘法’是正知正见；‘僧者净也’，‘僧’是六根清净，一尘不染。这样教导我们‘皈依’。‘皈’是回头，‘依’是依靠。

【注】

慧能，是中国唐代禅宗的第六代祖师，主张顿悟禅，与北方主张渐悟的神秀大师，有南顿北渐之称。

[FONT=标楷体][/FONT]
[FONT=标楷体]（摘录于《三皈传授》[/FONT]一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰）

 

[梵音清响]

修学佛法的入门：‘三皈’传授 （二）


什么是‘皈依佛’？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的‘三宝’有很多种说法，皈依觉是‘自性三宝’。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的‘外道’。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为‘外道’。佛法教我们从心性中求，所以佛法是‘内学’，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。

皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，‘迷’与‘觉’的现象是什么，也就是‘迷’是什么样子，‘觉’是什么样子，‘佛菩萨’与‘凡夫’那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。

《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。

智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执著而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执著，每天上班工作也有妄想分别执著，待人接物还是有妄想执著，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪嗔痴慢，烦恼永远不断。由此可知，‘妄想、分别、执著’是‘轮回心’。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。

我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执著，即是真心、佛性。离开妄想分别执著，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执著，所用的就是真心。‘真心离念’是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。


（摘录于《三皈传授》一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰）

 

[梵音清响]

修学佛法的入门：‘三皈’传授 （三）​

《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执著是‘智慧’，转贪嗔痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执著，是贪嗔痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执著，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪嗔痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执著回头，依不分别不执著、不起心不动念，此即‘皈依佛’。

‘法’是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执著没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学著怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；‘皈依法’是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。

现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方（经典好比处方）。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。

克实而论，‘法门’的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答‘我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持’。若说‘我行，我有智慧，样样都行’，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，‘正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就’。

无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，‘末法时期，净土成就’。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其他法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。

老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗‘五经一论’。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。‘皈依法，我们就选择净宗五经一论’，非常踏实。

净宗学会成立时，于‘缘起’里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：‘三福、六和、三学、六度、十大愿王’，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。


（摘录于《三皈传授》一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰）

 

[梵音清响]

修学佛法的入门：‘三皈’传授 （四）


‘皈依僧’，‘僧’是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，著重修清净心。皈依誓词中，‘皈依僧，众中尊’。‘众’是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是‘模范社团’，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，‘见和同解’，也就是建立共识。

想法看法一致，是一个团体和敬的基础。佛门六和敬的团体。‘皈依僧，众中尊’，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。‘僧’字含有这层意义。‘皈依三宝’就是‘皈依觉正净’，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，‘觉、正、净’实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。

自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为‘觉、正、净’三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为‘觉门’。禅宗以外称‘教下’，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由‘正门’入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。‘净宗’完全用一心念佛的方法修清净心，这是由‘净门’入。

‘觉、正、净’三门，‘觉门’定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由‘正门’需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是‘净宗’好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句‘阿弥陀佛’修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。

《无量寿经甄解》曰：‘今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。......今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。’此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将‘如何皈’、‘如何依’，为诸位说明清楚。


（摘录于《三皈传授》一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰）

 

[梵音清响]

修学佛法的入门：‘三皈’传授 （五）


‘自性三宝’之外，尚有‘常住三宝’，此是形象。佛像是‘佛宝’，经典是‘法宝’，出家人是‘僧宝’。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家两天就忘了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执著、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！

佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，‘住持三宝’很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是‘传授三皈’，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。

‘三皈’的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，糊里糊涂皈依佛，皈依之后仍然糊里糊涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。

‘若有人问，你有没有皈依？‘我皈依三宝’。皈依那位法师？‘皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子’。谁为你作证明？‘净空法师为我作证明’。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是‘破和合僧’，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，‘三皈’至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。


（摘录于《三皈传授》一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰）

 

[梵音清响]

覺悟的條件


自古以來，覺悟的人不多。在淨土宗，東晉廬山遠公大師的時代，只有一百二十三人往生，這是我們在歷史上看到最多的一會。而在禪宗六祖惠能大師會下開悟的，也只有四十三人。從這些地方，我們很清晰的明瞭，覺悟的人不多。什麼樣的人能覺悟？徹底犧牲自己利益的人能覺悟，如果對世間名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，恩怨的情執放不下，就不可能覺悟。真正覺悟之人，並非要特殊的天才。釋迦牟尼佛會下的周利槃陀伽是愚鈍之人，他在世尊會下時間不長，亦能證阿羅漢果，原因就是他能放下。

我們在多生多劫之前，就曾經學過佛，遇到佛菩薩，供養過佛菩薩，種植深厚的善根。為何不開悟？病根是我們的情執沒有徹底放下。徹底放下情執之人，心裡只有一個念頭，就是為一切眾生服務。我們常聽說「為民服務」，此範圍小，這只是十法界裡的人法界。而為一切眾生服務，此範圍大，除了人之外，其他的九法界都包括了，這個心量多偉大！決定沒有自己，知道虛空法界一切眾生就是自己，為眾生服務就是為自己服務，此理很深。 若只為自己，不肯為人、為眾生，這是迷惑顛倒，迷失了自性，還害了自己，就是害自己生生世世永遠不能脫離輪迴；說得再明白點，永遠不能脫離三惡道。應當要曉得，我們生在人、天兩道很幸運，但時間很短促，佛經上的比喻說，我們是出來旅遊的，三惡道是故鄉，所以在三惡道的時間長。這是什麼原因？自私自利造成的，貪圖世間五欲六塵享受造成的。所以為自己是害自己，為眾生才是真正利益自己。這些道理與事實真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不會覺悟。

今天我們非常幸運知道這些道理與事實真相，對於佛菩薩的大慈大悲，才能體會到幾分。也開始漸漸醒悟過來，能夠學習佛菩薩，捨棄自己的妄想、分別、執著，以真誠的愛心，無私的布施供養，無條件的幫助一切眾生，這樣的人才會覺悟，才會開智慧。智慧與煩惱是一樁事情，迷的時候，也就是我們沒有放下自私自利的時候，我們的智慧都變成煩惱。若我們放下妄想分別執著，放下自私自利，無量無邊的煩惱馬上就轉變成無量無邊的智慧。佛經上講：「煩惱即菩提」，菩提是智慧；「生死即涅槃」，這是一樁事情。佛菩薩何以有智慧？佛菩薩沒有自己，只有眾生，念念為一切眾生，這就是佛菩薩；念念想到自己的利益，這種人就是凡夫，佛菩薩與凡夫的差別就在此地。我們真正清楚、明白了，在學佛過程當中，才能做到「轉惡為善」，這是第一個階段。 我們從第一個階段，提升到第二個階段「轉迷成悟」；希望再提升到第三個階段「轉凡成聖」。

何謂凡聖？雖然轉迷成悟了，但是還無法脫離六道輪迴，那還是凡，脫離六道輪迴才稱作聖。六道以外是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，此四種人是小聖，這還在十法界。佛法有小乘、大乘，這是小乘的聖者。超越十法界才是真正的大聖，即《華嚴經》上講的四十一位法身大士。大聖的觀念跟小聖不一樣，小聖慈悲、愛護、服務的對象，是三千大千世界的眾生，所以他的心量是三千大千世界。大聖的心量更大，是盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土裡的一切眾生，為他慈悲、愛護、服務的對象，這就是佛法講的大乘。超凡入聖是世尊、諸佛如來教導我們真正的目的，是希望我們作大聖，而非作小聖。

「心包太虛，量周沙界」，是大聖的心量。這兩句話，雖然讀的人、念的人很多，但心量還是放不開，還是不能脫離自私自利，只是用這兩句話來讚美釋迦牟尼佛及諸佛如來，這兩句話永遠是別人的，不是自己的，這是我們的過失。這兩句是真實話，盡虛空、遍法界一切眾生的心量，都是包虛空法界的。由此可知，遍虛空法界是我們的真心，是我們本有的心量。佛說我們迷惑了，把這麼大的心量迷失了，現在變成很小的心量，連兩個人都容納不下。聽人家造謠、毀謗，就幾天都睡不著覺，這個心量多小！ 我們學佛學的是什麼：上根人拓開心量，中下根人改過遷善，從事相上逐步改正自己錯誤的行為、想法、看法。上根利智之人從根本修，根本是觀念，即現在學術裡講的人生觀、宇宙觀；觀就是看法，對宇宙人生的看法。從根本修是將過去對宇宙人生錯誤的看法，立刻扭轉過來，與諸佛菩薩同一知見，《法華經》上講的「入佛知見」。只要觀念轉過來，思想、見解、言語、行為全部就轉過來了，這是佛家講的上根利智。 上根利智之人畢竟是少數，我們能否做到上根利智，佛明白的告訴我們，這個沒有難處，總在遇緣不同。實在講，雖然說沒有難處，但還是有條件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易滿足，粗茶淡飯的生活能過得很自在、很快樂，這是好條件。第二是要遇到善知識，或者沒有遇到善知識，能遇到佛法，喜歡讀經。只要具備這兩個條件，長時薰修，鈍根也會變成利根，愚痴也會變成智慧，周利槃陀伽就是很好的例子。


因此，我們要想在一生當中，薰習成上根利智，只要依照佛的教誨去做，向古大德學習，他們在一生當中能成就，我們在一生當中也能成就。所以，只要願意過最低水平的生活，再加上一個「好學」就行了。好學一定是向佛學習，向菩薩學習，向祖師大德學習，這哪有不成就的道理！ 煩惱少，智慧開；煩惱斷了，智慧就圓滿。圓滿的智慧，圓滿的愛心，圓滿的服務，佛家稱作大圓滿。這樣的人是少，正是善導大師所說的遇緣不同。我們今天很幸運，因緣具足，所以希望同修們要認真努力，我們一切為法界苦難眾生，我們不成就，他們就多受一天苦；我們早日成就，早日為他們服務，他們就早日脫離苦難。要常存此心，勉勵自己，勇猛精進，才能圓滿菩提。


（节录于净空老法师精华开示 - 示修持方法）

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