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《楞严经》一一一有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法
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心灵法门的危害
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类邪教-“心灵法门”
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净空法师：我没有承认过"心灵法门"
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心灵法门的危害
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类邪教-“心灵法门”
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净空法师：我没有承认过"心灵法门"
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不得诽谤诸正法，何法起信当求彼。
现在有的人就是爱造业，总是说长道短，说这个是正法，那个是邪法。你怎么知道什么是邪法，什么是正法呢？这样判断，说是非，容易犯戒、犯舍法罪，这个罪过非常可怕。犯了五无间罪和舍法罪，即使念佛再精进、再如法，也不能往生。现在大家都想往生西方极乐世界，那么就要远离两种障碍，具足四种条件。需要远离的两种障碍是五无间罪和舍法罪。你们现在闻到佛法了，懂得佛理了，不要再去犯这些错误。在内地，犯这些错误的人非常多。不知道什么叫邪法，什么叫正法，不精通佛理，不精通显密，就没有资格说这些。因为你没有分别、判断的能力。
显宗、密宗，小乘、大乘，有共同之处，也有不共同之处。小乘分声闻和缘觉，大乘分显宗和密宗，显宗分中观和唯识，密宗分内密和外密，外密分事部、行部、瑜伽部。九乘次第都有不同的见解，不同的修行，不同的结果。这些你精通吗？有些人学得比较杂，在网络上看这看那，没有系统地学，也没有按次第学修，所以根本不了解这些。
其实佛法有了义的，也有不了义的。佛法不是固定的、死板的，而是活的。不同的层次里有不同的了义和不了义。九乘次第，比如说小乘里的声闻乘有它的了义和不了义，缘觉乘也有它的了义和不了义。菩萨乘、波罗蜜乘也有各自的了义和不了义。有部、经部、唯识、中观，它们都有各自的观点和见解。如果不知道这些，就不要轻易地评价或者判断，否则容易犯舍法罪。
按显宗来说，五无间罪和舍法罪都是定业，根本无法清净，即使忏悔了也无法清净。但是我们现在很幸运，遇到了金刚萨垛除障法。在金刚萨垛除障法面前，在咒语之王百字明面前，没有定业，一切恶业都能消除。
以后，我们不要说这些。在不了解的情况下，不管是人还是法，要不赞不谤，不要去接触，也不要去修习，这样就不会造业。这是我们做人的标准，也是修行的标准。我们要将一切观为清净圆满，但也不要到处去学修或者礼拜，这是不矛盾、不冲突的。
---节选自达真堪布
《菩萨宝鬘论》讲记（十三）
来源：大圆满法网站http://www.dymf.cn/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=100&id=462
现在有的人就是爱造业，总是说长道短，说这个是正法，那个是邪法。你怎么知道什么是邪法，什么是正法呢？这样判断，说是非，容易犯戒、犯舍法罪，这个罪过非常可怕。犯了五无间罪和舍法罪，即使念佛再精进、再如法，也不能往生。现在大家都想往生西方极乐世界，那么就要远离两种障碍，具足四种条件。需要远离的两种障碍是五无间罪和舍法罪。你们现在闻到佛法了，懂得佛理了，不要再去犯这些错误。在内地，犯这些错误的人非常多。不知道什么叫邪法，什么叫正法，不精通佛理，不精通显密，就没有资格说这些。因为你没有分别、判断的能力。
显宗、密宗，小乘、大乘，有共同之处，也有不共同之处。小乘分声闻和缘觉，大乘分显宗和密宗，显宗分中观和唯识，密宗分内密和外密，外密分事部、行部、瑜伽部。九乘次第都有不同的见解，不同的修行，不同的结果。这些你精通吗？有些人学得比较杂，在网络上看这看那，没有系统地学，也没有按次第学修，所以根本不了解这些。
其实佛法有了义的，也有不了义的。佛法不是固定的、死板的，而是活的。不同的层次里有不同的了义和不了义。九乘次第，比如说小乘里的声闻乘有它的了义和不了义，缘觉乘也有它的了义和不了义。菩萨乘、波罗蜜乘也有各自的了义和不了义。有部、经部、唯识、中观，它们都有各自的观点和见解。如果不知道这些，就不要轻易地评价或者判断，否则容易犯舍法罪。
按显宗来说，五无间罪和舍法罪都是定业，根本无法清净，即使忏悔了也无法清净。但是我们现在很幸运，遇到了金刚萨垛除障法。在金刚萨垛除障法面前，在咒语之王百字明面前，没有定业，一切恶业都能消除。
以后，我们不要说这些。在不了解的情况下，不管是人还是法，要不赞不谤，不要去接触，也不要去修习，这样就不会造业。这是我们做人的标准，也是修行的标准。我们要将一切观为清净圆满，但也不要到处去学修或者礼拜，这是不矛盾、不冲突的。
---节选自达真堪布
《菩萨宝鬘论》讲记（十三）
来源：大圆满法网站http://www.dymf.cn/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=100&id=462
黄念祖居士：佛法的基本与要径
黄念祖居士主讲
一九八七年演讲于北京莲舍
本师证悟的无上胜义谛
生死苦海六道轮回
背觉合尘与背尘合觉勤
修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴
真觉路会归净土
觉路进程
要盖摩天大楼，必须有坚固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地图与罗盘；欲证究竟果觉，成就无上菩提，对于无上的圣教，必先有正确的基本认识。在修行的道路上，能辨别重要的途径，在佛教正道之中，居首位的便是正知正见。在密法中见，修，行，果，先有正见，才有正修。所以本文之目的，试图用浅显的道理与文句，指一指佛教的根本胜义与修行的要径。希望初机的同修，认清目标与道路，稳步前进。
(一）本师证悟的无上胜义谛—大教之源，万法之本。
当初本师释迦牟尼佛，舍弃了王位，舍弃了最美丽的眷属，舍弃了世间难舍的一切，只是因为大悲心切。他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有这么多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能无动于衷，不能不去救度，于是就出家了。当时印度许多种外道，现在西方人学东方，对于印度的婆罗门外道（梵）还是学的。梵水平很高，相当于中国的老子。太子出家后，对所有的外道名师，一一参拜求学，但很快就达到老师的造谐，同老师相齐等了。再要前进，就须另找新老师了。于是从一个又一个，全都学遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提树下，结吉祥草为座，发大誓愿，不证菩提不起于座。在腊八夜里，一眼看见明星豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句：‘奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’一切有生命有情感的生物，都具有如来（如来是佛十号之一，就是佛）的智慧与功德。佛就是觉者，最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中，尚未觉悟，可是都已经具有如来的智慧和功德，这是在释迦牟尼佛之前，没有任何人说过的。中国人读四书五经，老子道德经，诸子百家，都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这么点体会，说道：‘恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其谁氏之子，象帝之先。’所以老子就比孔子高了。‘唯以妄想执著不能证得’一切众生都有如来的智慧功德，怎么当前你不显出来呢？鸟还要吃虫子啊！虫子还要被鸟吃呀！你们不都是佛吗？这是为什么呢？就是因为妄想执著的障碍，对于自身本具的智慧光明种种功德之相，不能证得。很简单，就这四个字：‘妄想执著’。因为妄想，妄就是虚妄，就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说：‘物质，时间，空间，都是由于人的错觉。’佛教则说由于妄想，因心在妄动，才看见万类万物。我们不但有妄想，而且执著。坚持所见，搞什么就著什么，抓著什么就粘在什么上头，摆脱不开。执是坚持，著是粘住。妄想是错误，执著是坚持错误。由于妄想执著，所以众生就不能证得。本有的佛性，本具的智慧德相完全显不出来。
本师世尊以上的开示，道破了宇宙的玄秘，也道尽了宇宙的玄秘，这是十方如来的心髓，是三大藏教的源泉，一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成，因此这是圣教的基本；一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。一切众生，蠢动含灵，平等平等，同具如来智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如来，真如，实相等等。所以经云：‘心佛众生三无差别’。无差别者是本体，凡事有体有相有用，在本体上无差别，可是在相用上就有差别。如来离妄，所以成圣。众生执妄，沉沦六道，虽然本具佛性，依旧昏迷不觉，若欲转凡成圣，只在远离‘妄想执著’。众生堕在妄中，坚持不放，胶粘绳缚，虽然本有法身，可是法身的神妙相用，无法显现。更严重的是，自有佛性，不能认识，不敢相信，如《首楞严经》所说自己本来有头，可是偏偏认为自己无头，四处狂走，另觅自头，所以学佛首先须认识，自头从未丢失过，何须‘头上安头’。若问如何辩认，请看临济禅师法语：‘有一般学人向五台山里求文殊，找错了也。五台山无文殊，你欲识文殊么？只你目前用处始终不异，处处不疑。此个是活文殊。’又说：‘赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门而出入。’‘今日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。’‘心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。’临济禅师直指目前众生用处，眼见，耳闻手执，足奔，都是通贯十方的心法。即是六道神光，也正是自心的‘无位真人’（临济喜用此语，意指妙明真心，自家的法身佛）从自己面门出入。这就是活文殊，也即是‘你目前用处’。目前的‘用’必然有体，其体就是无位真人，是他从面门出入。从体起用，从用使你认识活文殊。这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳为‘从体起用，“用”显本体。’迷人不识本头，只因妄想执著，于是奔走找头，狂心不歇，这就是众生。一但觉知本头就安住在脖子上，于是狂心顿歇‘歇即菩提’。别无他术，只是消除其错误颠倒的‘妄想执著’而已。这即是最真实，最彻底，最直接，最了当，最殊胜，最圆顿的
‘修’。盖‘修德有功，性德方显’性修两方面可归纳为‘从性起修，“修”明自性。’
（二）生死苦海六道轮回
众生由于妄想执著，起惑造业，岂但障蔽了本有的佛性，而且招致种种业报，沉沦生死海中，轮转六道，欲出无期。而且轮回之说是佛教独有的。一般是断见，认为死了就完了，一切都断灭了。另一种是常见，认为死了就是鬼，鬼老存在。没那么简单。断常两见都是错误的，鬼是六道之一，都在轮回转变，无有休止。轮回之说国内外已经证实了，死了之后还在轮转，有前生有后世，已经得到证实。今天看到国内外的报导：姐妹两个，一个五，六岁，一个十一岁。在外国高速公路车祸太多了，因为车超速，把两姐妹同时撞死了。他们的父母很伤心，原来的房子住不下去了，因为一看见房子，睹物思人啊！她们姐妹活著的情况都想起来了，只好摆脱，就换了地方住。过了一段时候，又怀孕了，生一对双胞胎。双胞胎没什么奇怪了，但是他身上都有记。而这个记一个在头上，一个在背上。就是两姐妹撞车受伤之处，所以今生这个地方就有记。并且两姐妹都常做有车开来直撞自己的恶梦。中国也有类似的事，上海一位工程师访问了一个记得前生的人。他前生是土匪，与军队遭遇，他们土匪就跑，后面就开枪，一枪从后面打进来，他就死了。死了他就投胎了。他并说：‘我前生挨枪子的地方，今生凹一块。’这位工程师摸了一摸，果然在脊椎旁边凹下去一公分多，是一个坑，正是前生挨枪子的地方。
佛教的轮回之说，不但国内当前有许多活生生的事例来作证明。国外也同样有大量的人死后又投胎的真实事迹。并且进行了种种研究，出版了专书，证明确有轮回之事。佛教认为由于众生妄想执著，造种种业。善有善报，恶有恶报，因果报应，一丝不爽。于是或因还债，或因索命，种种因缘，轮回六趣（即六道）。天，修罗，人是三善趣；畜，鬼，地狱是三恶趣。人在中间，人就很苦，恶趣中的畜生比人更苦。七十年代初我在邮电学院确山干校，曾经被派去养猪。猪真可怜，猪的可怜不在于它自身被杀，更可怜的是：注定了它的所有的子子孙孙都要被杀。这真是一个大苦，不但自己被杀，子子孙孙都要被人杀光，被人吃光。谁都有父母，谁都有孩子，谁不心痛孩子，你的子女注定都要做人家嘴里的菜，这苦不苦啊！这还是轻的呢！鬼趣的苦，地狱中苦更不可说呀！鬼没有不挨饿的，所以叫做饿鬼，看见水，都是浓血，渴得嗓子冒火，也没法喝，食物进口就化为烈火。里放焰口就是救济饿鬼，这个法为什么叫焰口，因为饿鬼满口都冒火焰。放焰口是密法，要给饿鬼开喉咙，把食物化为甘露，使饿鬼都能受用，并加持说法，救度饿鬼离苦得乐。
鬼趣的监狱，就是地狱。地狱有多种类形，罪报的形式，受报的长短，都随众生所犯的罪行而有差别。地狱之罪，十分惨重。人间一夜，地狱已经历无数生死。例如炮烙地狱中，烧红了的铁柱子，可是多淫众生妄执过深，习气太重，他看见烧红的铁柱，他就抱住，于是烧焦了，他为什么去抱？多淫的众生，淫欲心特别重，他的业力支配，使他看见这个柱子是个美女，看见美女他就不由自主的去拥抱。拥抱就烧了，疼啊！死了。介是记性太坏了，风一吹又活了，活了又忘了，看见美女还要抱，就这么一千次一万次，一万万次也记不住。所以是愚痴，愚痴到了万分。所以地狱就是这样形成的。人是属于善道，但人也是很苦啊！也八苦交煎。爱别离苦，你总有爱别离吧，爱的人要别离呀！越是爱，别离的时候就越是苦。因为是凡夫，一另就永别了。难道不苦吗？怨憎会苦，怎么这个同事单让我和他碰上了，真别扭。越别扭，越碰到一起，到那都碰到些别扭人。你因缘不好到那都怨憎会，最不理想的是这样：有的夫妻，两人在一块就吵架，就怨憎会，等两人分开了又彼此想，又成了爱别离。所以说众生没办法。还有求不得苦。你总有个求不得，求不到手的事物，你求不死就求不到手。求不得每个人都有。成吉思汗打平了欧亚，想不死不可能。因为有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。还有五阴（即蕴）炽盛苦，五阴就是色，受，想，行，识。观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。众生恰恰相反，妄想执著，于是五阴炽盛，受一切苦厄。五阴障蔽了本有的佛性，所以它最苦，余苦皆从它而生，其为八苦。这就是人类的八苦。八苦交煎，其苦万状。
至于地狱之苦，文中极简单的介绍，详情读读《地藏经》。其他宗教是把地狱当作神的惩罚。而佛教就不是这样，佛是极慈悲，是平等。佛就是觉悟的众生，众生就是还没有觉悟的佛。平等平等。佛没有罚人的思想，《地藏经》中佛拜托地藏，连称，地藏地藏啊！拜托了再拜托。我读了《地藏经》老要落泪啊！释迦牟尼佛拜托地藏菩萨，这个人只要生前有那么一点点，细头发尖那么点善，你都不要叫他进地狱啊！拜托地藏啊！不是佛处罚你进地狱，佛是大慈悲，大平等，但是众生有时候没有办法啊！习气太重。妄想执著，过于深重。自地狱，自抱铁柱，徒唤奈何！
（三）背觉合尘与背尘合觉
众生沉沦六道，受无量苦，十分冤枉，因为众生本来与佛平等，具有同样的智慧功德，只是由于妄想执著，枉受轮回。所以我们要理解佛教，要自觉觉他，都须从这句话开始：‘一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’这一句话启发我们的智慧，也增长我们的悲心，不但我们自己不要枉受轮回之苦，我们也应让一切有缘的人出苦。你总有最关心的人吧，你忍心让他在地狱中这么受苦受难吗？先说今生有亲的亡者你不忍心吧，而且过去的亡者无量无边，决定有许多曾是至亲骨肉，可是当前正在苦趣受苦，你能够无动于衷吗？焉能不发大慈悲心救度。所以从世尊这一句话就引起我们要自觉觉他。我们可以自觉，可以觉他，因为自他本来都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想执著，那就恢复本来面目。轮回本是空的。那么怎么做呢？总是很简单，只是觉与迷。迷的是什么呢？迷的是尘世间这些事，所以叫作尘。觉是本有的觉性。尘是尘劳妄想，与觉对立。众生是背觉合尘，对于本来的觉悟，本来和佛一样平等的心，完全不认识，只知欣赏这些声，色，货，利，心中想的只是加官晋级，享福受乐，这叫作背觉合尘。你跟这个觉就违背了，你的心所想的跟尘就相合了。这样你在六道中转吧。
轮转六道，就因为背觉合尘，所以要回转，回头是岸。你背了觉向尘，现在回头，背尘向觉啊！这就回头是岸了。你把头回过来，不向尘向觉。所以那天讲的观音菩萨耳根圆通法门。不是去听声音的美妙欣赏声音的柔和。甚至去分别这个声音是骂我，我就生气，恭维我，我就高兴。被声音所迷。所以反一反，不去听声，去听是谁在听？能听的是谁呀？不去闻声尘，而去返闻自己的闻性，这就是背尘合觉。我们现在都想度众生要成佛，要摆脱生死，要普作救度，宏扬正法，这些思想就是背尘合觉的开始了。开始有这种念头和想法要向觉悟。这就是可贵的‘始觉’的萌芽。久久坚持不断发展，就自然达到念念之间，事事之间，处处之间都是背尘合觉，慢慢就跟本有的觉性就合了。就是说有一天始觉能与本觉相合了。你若能完全相合，彻底恢复了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一个人背觉合尘就六道轮转，受苦无尽。要能背尘合觉，可以出六道，得到彻底觉悟，成为九界导师，普施救度，自利利他，自觉觉他。
（四）勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴。
背尘合觉，再把他说得具体一点。在尘劳之中最厉害就是贪，嗔，痴三毒。贪是贪恋，贪求，贪爱，贪名好利，好色贪杯等等都是贪心。嗔是嗔恨，仇恨。发脾气，暴燥如雷，笑面虎，笑里藏刀都是嗔心。痴，愚痴，不懂道理，不明是非，无有智慧，不信正道，这是痴心。称为三毒。再加上一个字就是‘慢’，我慢，老觉得自己高明，比别人强，别人的作品都不如我的，老子天下第一。再加上一个字就是五毒。第五个字有不同的说法，一个是疑惑的疑，一个是妒嫉的嫉。妒嫉别人，逞能好胜，这是修罗的特性。另一个是疑，初果断见惑里面就有贪嗔，痴，慢，疑还是贪，嗔，痴，慢，嫉，其中以贪，嗔，痴，是最严重的。所以要息灭‘贪，嗔，痴’。我们要背尘，首先是降伏自己的贪心，嗔恨心，愚痴心。但它是多生的习惯，你一起心念不知不觉就在贪，嗔，痴里。那就要有一定的办法，就是要勤修‘戒，定，慧’。贪，嗔，痴是从六样里挑出的三样，那六样都是毒。戒，定，慧也是从六样里挑出的三样，这六样是六度，六度总括万行，菩萨就修六度：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。般若就是智慧。挑出三个主要的就是持戒，禅定，般若，就是戒，定，慧。布施，精进，忍辱也就包含在里面了。
戒，定，慧称为三无漏学。《首楞严经》曰：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’戒是摄心，最浅近的说，说是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不著相去做了，就离开好坏，就任运了。所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总的精神就是止恶生善，这是最基本的。诸恶莫作，众善奉行。所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事。不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩著别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其他宗教道门。皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表示决心。我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众。这就叫三皈依。有了三皈依就成为佛教徒。
再进一步，居士要受五戒。杀，盗，淫，妄，洒。这个五戒不一定全受。你五戒受那一条，受那一条都可以，比方说，洒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝洒。那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条，受两条，受三条，受四条都可以。受了五条就是具足的戒。因此受戒就不是很难了。但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒，在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂你可以用戒来要求自己。总之自己对自己有个要求吧！戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层，没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的。牛奶是好哇！你把牛奶倒一个破瓶子里，全给你漏光。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器。你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀，盗，淫，妄，洒这些事情，不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺，贪污受贿，占公众的便宜，私知吞别人财物等等都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。
所以刚才说到戒，还有菩萨戒，你守菩萨的戒律就是行菩萨道，就是初发心的菩萨。密教是金刚戒，三昧耶戒，三昧耶戒第一条最要紧的就要相信师父，对于师父要非常相信，要依照他的话去做，尊重他的话，而不是外表的恭敬，见了站起来鞠躬作揖的。你外表很恭敬，心里不恭敬更坏，虚伪。要真正从内心中对师父要真正了解，不是硬装著的恭敬，真正有所了解了，而从内心中生起恭敬心来，这就如法了。你能不能学密，这一条就是如人饮水。可以检验自己，如果能从内心生出来根本的恭敬心，那你学密就能顺利。受了戒就必须认真持戒，比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了。你也就没有别的功德。你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反而看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他，就是一个罪报，你欠他一条命，将来就要还它一条命。你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去。但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒。要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来求自己。不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。
定：使心坚定在一个境上，不叫它散乱，就是定。三学中是禅定，也称定学，指从修行中所得的禅定。梵名三摩提，翻译为正定，等持。在三界中这是超过欲界，在色界与无色界中心地的作用，须勤苦修行才能得到。其中‘四禅’是众所周知的。这是佛教与外道都可修习的法。须要伏欲界的迷惑，上升色界天，所以这是天乘，修成功了也不能出六道轮回。
初禅：端坐，调和气息，安摄息心，使之清净平稳。专注一缘，没有移动，这是粗住。再继续修下去，其心愈来愈静，这叫细住。此后相续一，二日，或两月，忽然自心开明一分（这只是自心极初步的开动，与开悟完全是两件事）此时自身如同云影，空无实质，但独存身相之相，这是欲界定。在此基础上，身心又一转，以前定中所独见之身体衣服，床铺，到此皆同虚空一样，这是未到定，未入初禅。在此定中，身心更加空寂，内不见身，外不见物，如是相续一日，乃至一月或更多，定心不坏。就会在定中发现八触功德（动，痒，轻，重，冷，暧，涩，滑），这是从欲界的四大（地，水，火，风）转变为色界四大之相，此时正入初禅。呵弃初禅的觉受入二禅，呵弃二禅之喜受入三禅，呵弃三禅之乐受（三禅非常乐，俗说菩萨怕三禅，怕留恋三禅的禅乐）入四禅。四禅心如清水。心目为色界四禅定，再加无色界四空定：空无边处定，识无边处定，无所有处定（能观所观皆无所有），非想非非想处定（极为寂静，心想虽有如无）共为八定，是即众所周知的四禅八定。可见前五度，若无般若，则不是波罗蜜，上述之非想非非想定，最高只能生无色界最上之天，不能到彼岸。
慧：是通达事理的作用。它能分别事理与决断所疑。《唯识论》说：‘云何为慧？于所观境，简择为性（分别事理，决定是非）断疑为业（破除疑念）。’慧不同于智，通达有为事相为智，通达无为之空理为慧。《大乘义章》说：‘真心体明，自性无为慧。’故慧实即般若。般若之用，能解了诸法。《譬喻经》云：‘慧解可修经戒’梁僧传序曰：‘慧解开神，则道兼万亿。’‘慧解开神’即是‘真心体明，自性无。’则无量无边圣道，都在其中了。三无漏学中的慧学是般若，这个智慧不是世间说的智慧，世间的智慧很肤浅，不能跟佛的般若相比。佛的智慧，非语言分别之所能知，是不可思不可议。这个事情是你脑子里想不出来的，理解不了的，叫不可思。你用语言表达不出来的，你长一万个嘴，一个嘴有一万个舌头，一万万个舌头来表达也表达不出来表达不清楚，这叫不可议。这个智慧是不可思议的，戒是止恶向善，定是去乱专，慧是除惑明理显明自心。勤修此三无漏学，自然除灭三毒。三毒之中，痴是根本。痴正属无明，无明当然不明白，不明白就是痴。行人勤修三学，生一分智慧，就去掉一分无明，见一分法身。勤修戒，定，慧就回头是岸，背尘合觉了。
（五）真觉路会归净土
勤修三无漏学，消除自他三毒，背尘合觉，直登彼岸。这是万古颠不破的原则。至于具体行持，则有八万四千法门，门门可通觉岸。但当前已是末法，环境是五浊恶世，所选行门，切须合于时代，契于行人根器，所以不能不知决择。善导大师说：‘释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’这就是说本师世尊为什么要出现于世？只是为了宣说阿弥陀佛广大如海的本愿。也就是说：世尊说法四十九年，广演种种经教，另开教外别传，全部目的，只为众生归净土。《大集经》中佛说：‘末法中亿万人修道，难见一个人得道，只有念佛法门仍能救度众生。’蕅益大师说：一句佛号，三藏十二部经论，禅宗一千七百则公案，一切戒律都在里面。又说一切禅定也都在里面。所以末法行人，洗砂应知淘金，探龙须能得珠，学佛须明佛心，入道咸归净土，才不负两土导师苦心，才是真实佛子。
净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。《无量寿经》心‘发菩提心，一向专念’为宗。小本《阿弥陀经》心‘信愿持名’为宗。这就是净土宗的宗要。也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行。写了两句话：‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺’
这两句是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是‘勤修戒，定，慧。’头两个字是戒学。末后三个字‘看经教’是慧学。‘定须习，慧须闻，’多看经教，正是闻。一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的司证，没有不合于圣言量的。中间‘念佛’两个字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生。专心念佛，不起杂想，就暗合‘无所住’，老实念佛，一念接一念，暗合‘生其心’。于是暗合了《金刚经》的‘应无所住，而生其心’。所以念佛，也是慧学。念佛时‘都摄六根’岂但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也摄‘戒学’。念佛虽摄戒，定，慧，但夏师句中，还是指出了‘持戒’与‘看经教’，唤起大众的重视。
夏师的第二句：‘察过去习毋自欺。’正表‘息灭贪，嗔，痴。’‘察过’就是检查自己的过失。察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。‘去习’去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气。多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，相习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。‘毋自欺’：要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪，嗔，痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的，全面的，具体的，必要的行持，是净土行人修行的要径。我们要背沙土合觉，要证到本来是佛，要觉他要自觉，就须在这十四个字上用工夫。
在这十四个字中，要抓住‘念佛’作为核心。净宗与密宗的殊胜之处，就因为这是他力法门。前在介绍观音耳根法门时，已经说了，观世音菩萨入三摩地证入楞严大定这一少，经历了多少修持，破除了多少层‘能所’，一切所都破了，一切结都开了，觉也灭了，空也灭了，灭也灭了，一切生灭都灭尽了。于是寂灭，获两种殊胜，上与十方如来同一慈力，下与六道众生同一悲仰，并得十四无畏。你念观世音菩萨的名字，就可以求男得男，求女得女，求长寿得长寿，乃至还应大涅槃得大涅槃。这就是他力法门，所求得的种种果宝，是靠观音加被之力。密宗和念佛法门都是靠他力。也都是他力门。持戒，察过去习都是靠自己，必须自己振作，自己管自己，这是靠自力。但是这个自己很难靠，不是那么老实。进进退退，力量又很微弱，所以还要靠他力。没有自力，自己根本没有动力，也不中用。介是光靠自己也不行，要靠他力。《观经》指出，至心念一句佛号，能消八十亿劫生死重罪。念一句佛号有这么多的功德与作用。自力能行吗？八十亿劫生死重罪。劫是多长啊！说不清了，电子机算机都打不出来。单位是劫，八十亿个劫，这时间是多少？那么重的多劫生死的罪，一句佛号能消。要不是《观音耳根圆通章》讲出道理来，今天大家理解《观经》的话仍是很困难。观世音菩萨以超越无比的大慈大悲的心，专精勤久，勇猛无畏的精进修持，证到期了两种殊胜，与十方诸佛同一慈力，与一切众生同一悲仰。所以就可以施无畏，有这个力量，可以让你念观音号的人得到无畏。因此你念就对了。我们抓住这个救生圈。密教说观音是弥陀化身，所以念观音正是阿弥陀佛化身的名号。念佛是核心。其余是辅助，也不可没有。不持戒是个漏器，多少功德都会漏光。不看经教，行而不解，只是迷信。古德说：‘行而不解，增长无明。’不但无功，反而增过，所以必须行解相资，使理解与实修互相促进，两方面自然慢慢增长起来。所以‘念佛’是核心，同时一方面持戒，一方面看经教，读诵大乘。要多闻法，要多思维问题，要多问问题，这是第一句‘持戒念佛看经教’。
另外一句‘察过去习毋自欺’。你念了半天，你的效果表现在那里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用，落了个灰溜溜。灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变这种情况，要把我们的主动性，积极性，早日发挥出来。常看看念佛之后，到现在为止，自己的习气是如何了，一不是点没变呢？还是有所减轻呢？还有的人甚至是有所发展，添了毛病，所以要注意，这是我们真正的修持，真正要自觉觉他，发了大愿的人就不避讳这个问题。就时时要观照自己，所以。夏老师检点一身都是短。把自己检点一下，我这一身都是短处。这才谦虚，才不会错误估价。这才会精进。贪，嗔，痴很难对付，不可掉以轻心。不真实用一番功夫的人不知道。有人在用功过程中贪，嗔，痴会爆发，这仍是自然的现象，不是出轨。有的人淫欲心猛增，脾气越来越别扭，有的越来越糊涂，这都要警惕，不能退缩，要坚持，要祈愿，要勤求佛力加被。一切不要怕，这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之，你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气，任何贪，嗔，痴的毒都可以彻底消除。这个信心必须得有。所以因此，持戒念佛看经教，行解相资，要加上察过去习，绵绵密密的，使得自己对于尘缘日渐淡薄。这就是背尘的初步，再加上持戒看经的自力，念佛的自力兼不可思议的他力，这便是日觉路，我们已经在背尘合觉的大路上。
（六）觉路进程—理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。
先师夏老以：‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺’十四个字，概括了将业行人背尘合觉，全部的用功下手处。又以‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显’十六个字，指出了在觉路前进的，从始至终的全部过程。夏师所示文字精简，义理深广，实是无上醍醐。
‘理明’。‘理’是本体，即‘实际理体’。‘理’与‘事’相对。从理显事，从事表体。譬喻：理为水，波为事，波从水现，波有千差，水只一体。理即人人本具的自心，即是法身。法身无相，现一切相。所以‘青青竹叶，无非法身’。密宗观音仪轨：‘所见一切皆法身’。大地山河森罗万象，都如水上之波，从水所现，除水以外，没有自体。于这些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老实念佛，念念中暗契无住生心。念来念去，念到事一心，见思惑任运脱落，便是进一步的明理。若到理一心，破一分无明，显一分法身，便是真实的明理。打破全部四十二品无明，明显本具的如来智慧德相，便成正觉。
‘信深’。经教中说：‘佛法如大海，信为能入，智为能度。’足证若缺信心，就不能入佛法。莲池大师《疏钞》中说：‘信即心净’，‘唯有不信，自相浑浊如极秽物，自秽秽他’。大师说：信心就是清净心，只有狐疑，才使得自己身心浑浊污秽一团糟。这个不信的心，不但使自己浑浊，它就像极脏的东西，谁接触到它，谁就沾上了脏。所以大师总结说：‘信为急务’。禅宗硕德高峰禅师在语录中说：‘信是道元功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。’又说：‘从上若佛若祖，超登彼崖，转大法錀，接物利生，莫不皆由此一个信字中流出。’可见‘信’是关键当中的关键。
一般人都会说，我是佛教徒，焉能不信。这由于不知信有深，浅，邪，正之别。许多人皈依佛教仍信外道，这个信心就不正。又有人能信有西方有极乐，有阿弥陀佛，只信到这里，此信很浅，不是深信。《弥陀要解》指出六信：理，事，自，他，因，果。六者都信才是深信。信有极乐，是信事；信有弥陀，是信他；在六信中，只占两信，仅有三分之一，此信甚浅。若要深信，就须明理。六信中的‘理’与‘自’，都包括在所明之‘理’里面。前已说明理是理体，是法身。也就是当人的本源佛性。极乐的一切事相庄严，都是理体，法身，自心的流现。这就不但信受了表面的事相，而且体会了事物的本体，才认识事物的真实处，这才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿弥陀佛是信他佛，不明本师所示自身本具如来智慧德相，自己是佛。《观经》说：‘是心作佛，是心是佛。’若能信受本师成佛时的开示，就容易了解《观经》的经文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至于自己的本心呢？‘本具如来智慧德相’。‘是心是佛’。这才能接受《观经》的无上开示。不但信他佛，并能信自佛，所信就深入了。同样是信，邪，正，深，浅四种功德的差别，不是数位所能表示。
‘愿切行专’。上明理明信深，由于明理，能生正信，而且深入。既明理体又能深信，自然会发愿，产生愿力。一切众生都具如来智慧德相，都是可度的。目前沉沦六道痛苦无量，都是冤枉的有受苦。都是在做恶梦，惊哧得大喊大叫，赶紧把他叫醒，快醒醒吧！别发梦痴了，何必受这罪。一醒就什么事都没有了。狮子，老虎都没有，梦境就是这样。你懂得这个道理愿力就来了。众生都是可度的，没有不可度的，都是由于妄想执著，一时的颠倒。信能深，愿就切。切就是垦切与切合实际。不垦切的愿叫做虚愿。不切实际的愿叫做狂愿。两者都是徒劳，不能落实。若发切愿自然行持就专一了。《四十二章经》说：‘制心一处，无事不辨。’《大经》三辈往生都因一向专念阿弥陀佛。不是今天学这个明天学那个。东翻一翻，西找一找。东张西望一事无成。
‘功纯业净’。心上‘理明信深’，四字实是修行的关键，信，愿，行称为三资量，缺一不可。明理生正信，信深起正愿，愿切起正行，非信不能专愿，非愿不能启行。有愿无行，只是狂愿；有行无愿，不是正行。以上四者关系密切，自然行专之后久久功夫纯熟，乃到‘功纯’。由于念佛都摄六根，自然不造新业，又由于念佛一声能消八十亿劫生死重罪故自然‘业净’。
‘妄消真显’。念佛功纯，妄想自然不起。既然不起妄想，何来执著？所以‘妄消’‘众生本具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得’，‘妄想执著’既已消除，本有佛性，自然显现。《首楞严经》说：‘狂心不歇，歇即菩提’。镜净心明，本来是佛。所以过程就这十六个字：‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。’这十六个字我们还不忙于后头八个字，现在要抓前头这八个字—‘理明，信深，愿切，行专’就够了。
本文开头尊师直指：‘一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’结尾在夏师之偈：‘功纯业净，妄消真显。’净除了妄想执著，恢复个人本有觉性，显露如来的智慧功德之相。这就是圣教的根，大法的源。也是学佛者必须具有的对佛法的基本认识。有此知见，名为正见。舍此别求，难出魔纲。
众生沉沦，只因妄想执著。恢复本觉，显露三身，只因消除了妄想，执著。迷悟有天渊之别，关键处只在回头一转。从背觉合尘，转为背尘合觉。勤修戒，定，慧，息灭贪，嗔，痴，更具体的内容，就是‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。’这两句包括净宗一切要行。贯彻始终，可从初步直到归家。
佛法如大海，转入转深，循序进修，自然入轨。初机学人，必须从明理生信处下手，信心既深，必发切愿。愿心垦切，必起正行。正行专一，自易纯熟，功夫纯正，无有夹杂，功力殊胜，速消业力，业净功纯，妄想自然不生，妄想执著全空，本有佛性朗现，这就是全部修持的过程。
依止‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。’这两句，这就是背尘合觉。在觉路上，从‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净’，到‘妄消，真显’。就是殊胜圆满。净土行人，但能深信切愿，持佛名号，决定往生。前八个字就已能解决问题。下余八个字，则到莲邦中继续进修。若有人抱大丈夫冲天之志，誓愿仿世破无明，见法身，那还有以下八个字，切盼您速成带角虎，普为人天之师。
（本文结束）
一九九一年初夏于北京莲舍重订
黄念祖居士主讲
一九八七年演讲于北京莲舍
本师证悟的无上胜义谛
生死苦海六道轮回
背觉合尘与背尘合觉勤
修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴
真觉路会归净土
觉路进程
要盖摩天大楼，必须有坚固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地图与罗盘；欲证究竟果觉，成就无上菩提，对于无上的圣教，必先有正确的基本认识。在修行的道路上，能辨别重要的途径，在佛教正道之中，居首位的便是正知正见。在密法中见，修，行，果，先有正见，才有正修。所以本文之目的，试图用浅显的道理与文句，指一指佛教的根本胜义与修行的要径。希望初机的同修，认清目标与道路，稳步前进。
(一）本师证悟的无上胜义谛—大教之源，万法之本。
当初本师释迦牟尼佛，舍弃了王位，舍弃了最美丽的眷属，舍弃了世间难舍的一切，只是因为大悲心切。他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有这么多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能无动于衷，不能不去救度，于是就出家了。当时印度许多种外道，现在西方人学东方，对于印度的婆罗门外道（梵）还是学的。梵水平很高，相当于中国的老子。太子出家后，对所有的外道名师，一一参拜求学，但很快就达到老师的造谐，同老师相齐等了。再要前进，就须另找新老师了。于是从一个又一个，全都学遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提树下，结吉祥草为座，发大誓愿，不证菩提不起于座。在腊八夜里，一眼看见明星豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句：‘奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’一切有生命有情感的生物，都具有如来（如来是佛十号之一，就是佛）的智慧与功德。佛就是觉者，最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中，尚未觉悟，可是都已经具有如来的智慧和功德，这是在释迦牟尼佛之前，没有任何人说过的。中国人读四书五经，老子道德经，诸子百家，都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这么点体会，说道：‘恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其谁氏之子，象帝之先。’所以老子就比孔子高了。‘唯以妄想执著不能证得’一切众生都有如来的智慧功德，怎么当前你不显出来呢？鸟还要吃虫子啊！虫子还要被鸟吃呀！你们不都是佛吗？这是为什么呢？就是因为妄想执著的障碍，对于自身本具的智慧光明种种功德之相，不能证得。很简单，就这四个字：‘妄想执著’。因为妄想，妄就是虚妄，就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说：‘物质，时间，空间，都是由于人的错觉。’佛教则说由于妄想，因心在妄动，才看见万类万物。我们不但有妄想，而且执著。坚持所见，搞什么就著什么，抓著什么就粘在什么上头，摆脱不开。执是坚持，著是粘住。妄想是错误，执著是坚持错误。由于妄想执著，所以众生就不能证得。本有的佛性，本具的智慧德相完全显不出来。
本师世尊以上的开示，道破了宇宙的玄秘，也道尽了宇宙的玄秘，这是十方如来的心髓，是三大藏教的源泉，一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成，因此这是圣教的基本；一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。一切众生，蠢动含灵，平等平等，同具如来智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如来，真如，实相等等。所以经云：‘心佛众生三无差别’。无差别者是本体，凡事有体有相有用，在本体上无差别，可是在相用上就有差别。如来离妄，所以成圣。众生执妄，沉沦六道，虽然本具佛性，依旧昏迷不觉，若欲转凡成圣，只在远离‘妄想执著’。众生堕在妄中，坚持不放，胶粘绳缚，虽然本有法身，可是法身的神妙相用，无法显现。更严重的是，自有佛性，不能认识，不敢相信，如《首楞严经》所说自己本来有头，可是偏偏认为自己无头，四处狂走，另觅自头，所以学佛首先须认识，自头从未丢失过，何须‘头上安头’。若问如何辩认，请看临济禅师法语：‘有一般学人向五台山里求文殊，找错了也。五台山无文殊，你欲识文殊么？只你目前用处始终不异，处处不疑。此个是活文殊。’又说：‘赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门而出入。’‘今日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。’‘心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。’临济禅师直指目前众生用处，眼见，耳闻手执，足奔，都是通贯十方的心法。即是六道神光，也正是自心的‘无位真人’（临济喜用此语，意指妙明真心，自家的法身佛）从自己面门出入。这就是活文殊，也即是‘你目前用处’。目前的‘用’必然有体，其体就是无位真人，是他从面门出入。从体起用，从用使你认识活文殊。这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳为‘从体起用，“用”显本体。’迷人不识本头，只因妄想执著，于是奔走找头，狂心不歇，这就是众生。一但觉知本头就安住在脖子上，于是狂心顿歇‘歇即菩提’。别无他术，只是消除其错误颠倒的‘妄想执著’而已。这即是最真实，最彻底，最直接，最了当，最殊胜，最圆顿的
‘修’。盖‘修德有功，性德方显’性修两方面可归纳为‘从性起修，“修”明自性。’
（二）生死苦海六道轮回
众生由于妄想执著，起惑造业，岂但障蔽了本有的佛性，而且招致种种业报，沉沦生死海中，轮转六道，欲出无期。而且轮回之说是佛教独有的。一般是断见，认为死了就完了，一切都断灭了。另一种是常见，认为死了就是鬼，鬼老存在。没那么简单。断常两见都是错误的，鬼是六道之一，都在轮回转变，无有休止。轮回之说国内外已经证实了，死了之后还在轮转，有前生有后世，已经得到证实。今天看到国内外的报导：姐妹两个，一个五，六岁，一个十一岁。在外国高速公路车祸太多了，因为车超速，把两姐妹同时撞死了。他们的父母很伤心，原来的房子住不下去了，因为一看见房子，睹物思人啊！她们姐妹活著的情况都想起来了，只好摆脱，就换了地方住。过了一段时候，又怀孕了，生一对双胞胎。双胞胎没什么奇怪了，但是他身上都有记。而这个记一个在头上，一个在背上。就是两姐妹撞车受伤之处，所以今生这个地方就有记。并且两姐妹都常做有车开来直撞自己的恶梦。中国也有类似的事，上海一位工程师访问了一个记得前生的人。他前生是土匪，与军队遭遇，他们土匪就跑，后面就开枪，一枪从后面打进来，他就死了。死了他就投胎了。他并说：‘我前生挨枪子的地方，今生凹一块。’这位工程师摸了一摸，果然在脊椎旁边凹下去一公分多，是一个坑，正是前生挨枪子的地方。
佛教的轮回之说，不但国内当前有许多活生生的事例来作证明。国外也同样有大量的人死后又投胎的真实事迹。并且进行了种种研究，出版了专书，证明确有轮回之事。佛教认为由于众生妄想执著，造种种业。善有善报，恶有恶报，因果报应，一丝不爽。于是或因还债，或因索命，种种因缘，轮回六趣（即六道）。天，修罗，人是三善趣；畜，鬼，地狱是三恶趣。人在中间，人就很苦，恶趣中的畜生比人更苦。七十年代初我在邮电学院确山干校，曾经被派去养猪。猪真可怜，猪的可怜不在于它自身被杀，更可怜的是：注定了它的所有的子子孙孙都要被杀。这真是一个大苦，不但自己被杀，子子孙孙都要被人杀光，被人吃光。谁都有父母，谁都有孩子，谁不心痛孩子，你的子女注定都要做人家嘴里的菜，这苦不苦啊！这还是轻的呢！鬼趣的苦，地狱中苦更不可说呀！鬼没有不挨饿的，所以叫做饿鬼，看见水，都是浓血，渴得嗓子冒火，也没法喝，食物进口就化为烈火。里放焰口就是救济饿鬼，这个法为什么叫焰口，因为饿鬼满口都冒火焰。放焰口是密法，要给饿鬼开喉咙，把食物化为甘露，使饿鬼都能受用，并加持说法，救度饿鬼离苦得乐。
鬼趣的监狱，就是地狱。地狱有多种类形，罪报的形式，受报的长短，都随众生所犯的罪行而有差别。地狱之罪，十分惨重。人间一夜，地狱已经历无数生死。例如炮烙地狱中，烧红了的铁柱子，可是多淫众生妄执过深，习气太重，他看见烧红的铁柱，他就抱住，于是烧焦了，他为什么去抱？多淫的众生，淫欲心特别重，他的业力支配，使他看见这个柱子是个美女，看见美女他就不由自主的去拥抱。拥抱就烧了，疼啊！死了。介是记性太坏了，风一吹又活了，活了又忘了，看见美女还要抱，就这么一千次一万次，一万万次也记不住。所以是愚痴，愚痴到了万分。所以地狱就是这样形成的。人是属于善道，但人也是很苦啊！也八苦交煎。爱别离苦，你总有爱别离吧，爱的人要别离呀！越是爱，别离的时候就越是苦。因为是凡夫，一另就永别了。难道不苦吗？怨憎会苦，怎么这个同事单让我和他碰上了，真别扭。越别扭，越碰到一起，到那都碰到些别扭人。你因缘不好到那都怨憎会，最不理想的是这样：有的夫妻，两人在一块就吵架，就怨憎会，等两人分开了又彼此想，又成了爱别离。所以说众生没办法。还有求不得苦。你总有个求不得，求不到手的事物，你求不死就求不到手。求不得每个人都有。成吉思汗打平了欧亚，想不死不可能。因为有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。还有五阴（即蕴）炽盛苦，五阴就是色，受，想，行，识。观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。众生恰恰相反，妄想执著，于是五阴炽盛，受一切苦厄。五阴障蔽了本有的佛性，所以它最苦，余苦皆从它而生，其为八苦。这就是人类的八苦。八苦交煎，其苦万状。
至于地狱之苦，文中极简单的介绍，详情读读《地藏经》。其他宗教是把地狱当作神的惩罚。而佛教就不是这样，佛是极慈悲，是平等。佛就是觉悟的众生，众生就是还没有觉悟的佛。平等平等。佛没有罚人的思想，《地藏经》中佛拜托地藏，连称，地藏地藏啊！拜托了再拜托。我读了《地藏经》老要落泪啊！释迦牟尼佛拜托地藏菩萨，这个人只要生前有那么一点点，细头发尖那么点善，你都不要叫他进地狱啊！拜托地藏啊！不是佛处罚你进地狱，佛是大慈悲，大平等，但是众生有时候没有办法啊！习气太重。妄想执著，过于深重。自地狱，自抱铁柱，徒唤奈何！
（三）背觉合尘与背尘合觉
众生沉沦六道，受无量苦，十分冤枉，因为众生本来与佛平等，具有同样的智慧功德，只是由于妄想执著，枉受轮回。所以我们要理解佛教，要自觉觉他，都须从这句话开始：‘一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’这一句话启发我们的智慧，也增长我们的悲心，不但我们自己不要枉受轮回之苦，我们也应让一切有缘的人出苦。你总有最关心的人吧，你忍心让他在地狱中这么受苦受难吗？先说今生有亲的亡者你不忍心吧，而且过去的亡者无量无边，决定有许多曾是至亲骨肉，可是当前正在苦趣受苦，你能够无动于衷吗？焉能不发大慈悲心救度。所以从世尊这一句话就引起我们要自觉觉他。我们可以自觉，可以觉他，因为自他本来都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想执著，那就恢复本来面目。轮回本是空的。那么怎么做呢？总是很简单，只是觉与迷。迷的是什么呢？迷的是尘世间这些事，所以叫作尘。觉是本有的觉性。尘是尘劳妄想，与觉对立。众生是背觉合尘，对于本来的觉悟，本来和佛一样平等的心，完全不认识，只知欣赏这些声，色，货，利，心中想的只是加官晋级，享福受乐，这叫作背觉合尘。你跟这个觉就违背了，你的心所想的跟尘就相合了。这样你在六道中转吧。
轮转六道，就因为背觉合尘，所以要回转，回头是岸。你背了觉向尘，现在回头，背尘向觉啊！这就回头是岸了。你把头回过来，不向尘向觉。所以那天讲的观音菩萨耳根圆通法门。不是去听声音的美妙欣赏声音的柔和。甚至去分别这个声音是骂我，我就生气，恭维我，我就高兴。被声音所迷。所以反一反，不去听声，去听是谁在听？能听的是谁呀？不去闻声尘，而去返闻自己的闻性，这就是背尘合觉。我们现在都想度众生要成佛，要摆脱生死，要普作救度，宏扬正法，这些思想就是背尘合觉的开始了。开始有这种念头和想法要向觉悟。这就是可贵的‘始觉’的萌芽。久久坚持不断发展，就自然达到念念之间，事事之间，处处之间都是背尘合觉，慢慢就跟本有的觉性就合了。就是说有一天始觉能与本觉相合了。你若能完全相合，彻底恢复了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一个人背觉合尘就六道轮转，受苦无尽。要能背尘合觉，可以出六道，得到彻底觉悟，成为九界导师，普施救度，自利利他，自觉觉他。
（四）勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴。
背尘合觉，再把他说得具体一点。在尘劳之中最厉害就是贪，嗔，痴三毒。贪是贪恋，贪求，贪爱，贪名好利，好色贪杯等等都是贪心。嗔是嗔恨，仇恨。发脾气，暴燥如雷，笑面虎，笑里藏刀都是嗔心。痴，愚痴，不懂道理，不明是非，无有智慧，不信正道，这是痴心。称为三毒。再加上一个字就是‘慢’，我慢，老觉得自己高明，比别人强，别人的作品都不如我的，老子天下第一。再加上一个字就是五毒。第五个字有不同的说法，一个是疑惑的疑，一个是妒嫉的嫉。妒嫉别人，逞能好胜，这是修罗的特性。另一个是疑，初果断见惑里面就有贪嗔，痴，慢，疑还是贪，嗔，痴，慢，嫉，其中以贪，嗔，痴，是最严重的。所以要息灭‘贪，嗔，痴’。我们要背尘，首先是降伏自己的贪心，嗔恨心，愚痴心。但它是多生的习惯，你一起心念不知不觉就在贪，嗔，痴里。那就要有一定的办法，就是要勤修‘戒，定，慧’。贪，嗔，痴是从六样里挑出的三样，那六样都是毒。戒，定，慧也是从六样里挑出的三样，这六样是六度，六度总括万行，菩萨就修六度：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。般若就是智慧。挑出三个主要的就是持戒，禅定，般若，就是戒，定，慧。布施，精进，忍辱也就包含在里面了。
戒，定，慧称为三无漏学。《首楞严经》曰：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’戒是摄心，最浅近的说，说是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不著相去做了，就离开好坏，就任运了。所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总的精神就是止恶生善，这是最基本的。诸恶莫作，众善奉行。所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事。不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩著别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其他宗教道门。皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表示决心。我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众。这就叫三皈依。有了三皈依就成为佛教徒。
再进一步，居士要受五戒。杀，盗，淫，妄，洒。这个五戒不一定全受。你五戒受那一条，受那一条都可以，比方说，洒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝洒。那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条，受两条，受三条，受四条都可以。受了五条就是具足的戒。因此受戒就不是很难了。但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒，在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂你可以用戒来要求自己。总之自己对自己有个要求吧！戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层，没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的。牛奶是好哇！你把牛奶倒一个破瓶子里，全给你漏光。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器。你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀，盗，淫，妄，洒这些事情，不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺，贪污受贿，占公众的便宜，私知吞别人财物等等都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。
所以刚才说到戒，还有菩萨戒，你守菩萨的戒律就是行菩萨道，就是初发心的菩萨。密教是金刚戒，三昧耶戒，三昧耶戒第一条最要紧的就要相信师父，对于师父要非常相信，要依照他的话去做，尊重他的话，而不是外表的恭敬，见了站起来鞠躬作揖的。你外表很恭敬，心里不恭敬更坏，虚伪。要真正从内心中对师父要真正了解，不是硬装著的恭敬，真正有所了解了，而从内心中生起恭敬心来，这就如法了。你能不能学密，这一条就是如人饮水。可以检验自己，如果能从内心生出来根本的恭敬心，那你学密就能顺利。受了戒就必须认真持戒，比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了。你也就没有别的功德。你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反而看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他，就是一个罪报，你欠他一条命，将来就要还它一条命。你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去。但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒。要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来求自己。不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。
定：使心坚定在一个境上，不叫它散乱，就是定。三学中是禅定，也称定学，指从修行中所得的禅定。梵名三摩提，翻译为正定，等持。在三界中这是超过欲界，在色界与无色界中心地的作用，须勤苦修行才能得到。其中‘四禅’是众所周知的。这是佛教与外道都可修习的法。须要伏欲界的迷惑，上升色界天，所以这是天乘，修成功了也不能出六道轮回。
初禅：端坐，调和气息，安摄息心，使之清净平稳。专注一缘，没有移动，这是粗住。再继续修下去，其心愈来愈静，这叫细住。此后相续一，二日，或两月，忽然自心开明一分（这只是自心极初步的开动，与开悟完全是两件事）此时自身如同云影，空无实质，但独存身相之相，这是欲界定。在此基础上，身心又一转，以前定中所独见之身体衣服，床铺，到此皆同虚空一样，这是未到定，未入初禅。在此定中，身心更加空寂，内不见身，外不见物，如是相续一日，乃至一月或更多，定心不坏。就会在定中发现八触功德（动，痒，轻，重，冷，暧，涩，滑），这是从欲界的四大（地，水，火，风）转变为色界四大之相，此时正入初禅。呵弃初禅的觉受入二禅，呵弃二禅之喜受入三禅，呵弃三禅之乐受（三禅非常乐，俗说菩萨怕三禅，怕留恋三禅的禅乐）入四禅。四禅心如清水。心目为色界四禅定，再加无色界四空定：空无边处定，识无边处定，无所有处定（能观所观皆无所有），非想非非想处定（极为寂静，心想虽有如无）共为八定，是即众所周知的四禅八定。可见前五度，若无般若，则不是波罗蜜，上述之非想非非想定，最高只能生无色界最上之天，不能到彼岸。
慧：是通达事理的作用。它能分别事理与决断所疑。《唯识论》说：‘云何为慧？于所观境，简择为性（分别事理，决定是非）断疑为业（破除疑念）。’慧不同于智，通达有为事相为智，通达无为之空理为慧。《大乘义章》说：‘真心体明，自性无为慧。’故慧实即般若。般若之用，能解了诸法。《譬喻经》云：‘慧解可修经戒’梁僧传序曰：‘慧解开神，则道兼万亿。’‘慧解开神’即是‘真心体明，自性无。’则无量无边圣道，都在其中了。三无漏学中的慧学是般若，这个智慧不是世间说的智慧，世间的智慧很肤浅，不能跟佛的般若相比。佛的智慧，非语言分别之所能知，是不可思不可议。这个事情是你脑子里想不出来的，理解不了的，叫不可思。你用语言表达不出来的，你长一万个嘴，一个嘴有一万个舌头，一万万个舌头来表达也表达不出来表达不清楚，这叫不可议。这个智慧是不可思议的，戒是止恶向善，定是去乱专，慧是除惑明理显明自心。勤修此三无漏学，自然除灭三毒。三毒之中，痴是根本。痴正属无明，无明当然不明白，不明白就是痴。行人勤修三学，生一分智慧，就去掉一分无明，见一分法身。勤修戒，定，慧就回头是岸，背尘合觉了。
（五）真觉路会归净土
勤修三无漏学，消除自他三毒，背尘合觉，直登彼岸。这是万古颠不破的原则。至于具体行持，则有八万四千法门，门门可通觉岸。但当前已是末法，环境是五浊恶世，所选行门，切须合于时代，契于行人根器，所以不能不知决择。善导大师说：‘释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’这就是说本师世尊为什么要出现于世？只是为了宣说阿弥陀佛广大如海的本愿。也就是说：世尊说法四十九年，广演种种经教，另开教外别传，全部目的，只为众生归净土。《大集经》中佛说：‘末法中亿万人修道，难见一个人得道，只有念佛法门仍能救度众生。’蕅益大师说：一句佛号，三藏十二部经论，禅宗一千七百则公案，一切戒律都在里面。又说一切禅定也都在里面。所以末法行人，洗砂应知淘金，探龙须能得珠，学佛须明佛心，入道咸归净土，才不负两土导师苦心，才是真实佛子。
净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。《无量寿经》心‘发菩提心，一向专念’为宗。小本《阿弥陀经》心‘信愿持名’为宗。这就是净土宗的宗要。也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行。写了两句话：‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺’
这两句是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是‘勤修戒，定，慧。’头两个字是戒学。末后三个字‘看经教’是慧学。‘定须习，慧须闻，’多看经教，正是闻。一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的司证，没有不合于圣言量的。中间‘念佛’两个字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生。专心念佛，不起杂想，就暗合‘无所住’，老实念佛，一念接一念，暗合‘生其心’。于是暗合了《金刚经》的‘应无所住，而生其心’。所以念佛，也是慧学。念佛时‘都摄六根’岂但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也摄‘戒学’。念佛虽摄戒，定，慧，但夏师句中，还是指出了‘持戒’与‘看经教’，唤起大众的重视。
夏师的第二句：‘察过去习毋自欺。’正表‘息灭贪，嗔，痴。’‘察过’就是检查自己的过失。察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。‘去习’去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气。多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，相习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。‘毋自欺’：要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪，嗔，痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的，全面的，具体的，必要的行持，是净土行人修行的要径。我们要背沙土合觉，要证到本来是佛，要觉他要自觉，就须在这十四个字上用工夫。
在这十四个字中，要抓住‘念佛’作为核心。净宗与密宗的殊胜之处，就因为这是他力法门。前在介绍观音耳根法门时，已经说了，观世音菩萨入三摩地证入楞严大定这一少，经历了多少修持，破除了多少层‘能所’，一切所都破了，一切结都开了，觉也灭了，空也灭了，灭也灭了，一切生灭都灭尽了。于是寂灭，获两种殊胜，上与十方如来同一慈力，下与六道众生同一悲仰，并得十四无畏。你念观世音菩萨的名字，就可以求男得男，求女得女，求长寿得长寿，乃至还应大涅槃得大涅槃。这就是他力法门，所求得的种种果宝，是靠观音加被之力。密宗和念佛法门都是靠他力。也都是他力门。持戒，察过去习都是靠自己，必须自己振作，自己管自己，这是靠自力。但是这个自己很难靠，不是那么老实。进进退退，力量又很微弱，所以还要靠他力。没有自力，自己根本没有动力，也不中用。介是光靠自己也不行，要靠他力。《观经》指出，至心念一句佛号，能消八十亿劫生死重罪。念一句佛号有这么多的功德与作用。自力能行吗？八十亿劫生死重罪。劫是多长啊！说不清了，电子机算机都打不出来。单位是劫，八十亿个劫，这时间是多少？那么重的多劫生死的罪，一句佛号能消。要不是《观音耳根圆通章》讲出道理来，今天大家理解《观经》的话仍是很困难。观世音菩萨以超越无比的大慈大悲的心，专精勤久，勇猛无畏的精进修持，证到期了两种殊胜，与十方诸佛同一慈力，与一切众生同一悲仰。所以就可以施无畏，有这个力量，可以让你念观音号的人得到无畏。因此你念就对了。我们抓住这个救生圈。密教说观音是弥陀化身，所以念观音正是阿弥陀佛化身的名号。念佛是核心。其余是辅助，也不可没有。不持戒是个漏器，多少功德都会漏光。不看经教，行而不解，只是迷信。古德说：‘行而不解，增长无明。’不但无功，反而增过，所以必须行解相资，使理解与实修互相促进，两方面自然慢慢增长起来。所以‘念佛’是核心，同时一方面持戒，一方面看经教，读诵大乘。要多闻法，要多思维问题，要多问问题，这是第一句‘持戒念佛看经教’。
另外一句‘察过去习毋自欺’。你念了半天，你的效果表现在那里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用，落了个灰溜溜。灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变这种情况，要把我们的主动性，积极性，早日发挥出来。常看看念佛之后，到现在为止，自己的习气是如何了，一不是点没变呢？还是有所减轻呢？还有的人甚至是有所发展，添了毛病，所以要注意，这是我们真正的修持，真正要自觉觉他，发了大愿的人就不避讳这个问题。就时时要观照自己，所以。夏老师检点一身都是短。把自己检点一下，我这一身都是短处。这才谦虚，才不会错误估价。这才会精进。贪，嗔，痴很难对付，不可掉以轻心。不真实用一番功夫的人不知道。有人在用功过程中贪，嗔，痴会爆发，这仍是自然的现象，不是出轨。有的人淫欲心猛增，脾气越来越别扭，有的越来越糊涂，这都要警惕，不能退缩，要坚持，要祈愿，要勤求佛力加被。一切不要怕，这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之，你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气，任何贪，嗔，痴的毒都可以彻底消除。这个信心必须得有。所以因此，持戒念佛看经教，行解相资，要加上察过去习，绵绵密密的，使得自己对于尘缘日渐淡薄。这就是背尘的初步，再加上持戒看经的自力，念佛的自力兼不可思议的他力，这便是日觉路，我们已经在背尘合觉的大路上。
（六）觉路进程—理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。
先师夏老以：‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺’十四个字，概括了将业行人背尘合觉，全部的用功下手处。又以‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显’十六个字，指出了在觉路前进的，从始至终的全部过程。夏师所示文字精简，义理深广，实是无上醍醐。
‘理明’。‘理’是本体，即‘实际理体’。‘理’与‘事’相对。从理显事，从事表体。譬喻：理为水，波为事，波从水现，波有千差，水只一体。理即人人本具的自心，即是法身。法身无相，现一切相。所以‘青青竹叶，无非法身’。密宗观音仪轨：‘所见一切皆法身’。大地山河森罗万象，都如水上之波，从水所现，除水以外，没有自体。于这些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老实念佛，念念中暗契无住生心。念来念去，念到事一心，见思惑任运脱落，便是进一步的明理。若到理一心，破一分无明，显一分法身，便是真实的明理。打破全部四十二品无明，明显本具的如来智慧德相，便成正觉。
‘信深’。经教中说：‘佛法如大海，信为能入，智为能度。’足证若缺信心，就不能入佛法。莲池大师《疏钞》中说：‘信即心净’，‘唯有不信，自相浑浊如极秽物，自秽秽他’。大师说：信心就是清净心，只有狐疑，才使得自己身心浑浊污秽一团糟。这个不信的心，不但使自己浑浊，它就像极脏的东西，谁接触到它，谁就沾上了脏。所以大师总结说：‘信为急务’。禅宗硕德高峰禅师在语录中说：‘信是道元功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。’又说：‘从上若佛若祖，超登彼崖，转大法錀，接物利生，莫不皆由此一个信字中流出。’可见‘信’是关键当中的关键。
一般人都会说，我是佛教徒，焉能不信。这由于不知信有深，浅，邪，正之别。许多人皈依佛教仍信外道，这个信心就不正。又有人能信有西方有极乐，有阿弥陀佛，只信到这里，此信很浅，不是深信。《弥陀要解》指出六信：理，事，自，他，因，果。六者都信才是深信。信有极乐，是信事；信有弥陀，是信他；在六信中，只占两信，仅有三分之一，此信甚浅。若要深信，就须明理。六信中的‘理’与‘自’，都包括在所明之‘理’里面。前已说明理是理体，是法身。也就是当人的本源佛性。极乐的一切事相庄严，都是理体，法身，自心的流现。这就不但信受了表面的事相，而且体会了事物的本体，才认识事物的真实处，这才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿弥陀佛是信他佛，不明本师所示自身本具如来智慧德相，自己是佛。《观经》说：‘是心作佛，是心是佛。’若能信受本师成佛时的开示，就容易了解《观经》的经文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至于自己的本心呢？‘本具如来智慧德相’。‘是心是佛’。这才能接受《观经》的无上开示。不但信他佛，并能信自佛，所信就深入了。同样是信，邪，正，深，浅四种功德的差别，不是数位所能表示。
‘愿切行专’。上明理明信深，由于明理，能生正信，而且深入。既明理体又能深信，自然会发愿，产生愿力。一切众生都具如来智慧德相，都是可度的。目前沉沦六道痛苦无量，都是冤枉的有受苦。都是在做恶梦，惊哧得大喊大叫，赶紧把他叫醒，快醒醒吧！别发梦痴了，何必受这罪。一醒就什么事都没有了。狮子，老虎都没有，梦境就是这样。你懂得这个道理愿力就来了。众生都是可度的，没有不可度的，都是由于妄想执著，一时的颠倒。信能深，愿就切。切就是垦切与切合实际。不垦切的愿叫做虚愿。不切实际的愿叫做狂愿。两者都是徒劳，不能落实。若发切愿自然行持就专一了。《四十二章经》说：‘制心一处，无事不辨。’《大经》三辈往生都因一向专念阿弥陀佛。不是今天学这个明天学那个。东翻一翻，西找一找。东张西望一事无成。
‘功纯业净’。心上‘理明信深’，四字实是修行的关键，信，愿，行称为三资量，缺一不可。明理生正信，信深起正愿，愿切起正行，非信不能专愿，非愿不能启行。有愿无行，只是狂愿；有行无愿，不是正行。以上四者关系密切，自然行专之后久久功夫纯熟，乃到‘功纯’。由于念佛都摄六根，自然不造新业，又由于念佛一声能消八十亿劫生死重罪故自然‘业净’。
‘妄消真显’。念佛功纯，妄想自然不起。既然不起妄想，何来执著？所以‘妄消’‘众生本具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得’，‘妄想执著’既已消除，本有佛性，自然显现。《首楞严经》说：‘狂心不歇，歇即菩提’。镜净心明，本来是佛。所以过程就这十六个字：‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。’这十六个字我们还不忙于后头八个字，现在要抓前头这八个字—‘理明，信深，愿切，行专’就够了。
本文开头尊师直指：‘一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。’结尾在夏师之偈：‘功纯业净，妄消真显。’净除了妄想执著，恢复个人本有觉性，显露如来的智慧功德之相。这就是圣教的根，大法的源。也是学佛者必须具有的对佛法的基本认识。有此知见，名为正见。舍此别求，难出魔纲。
众生沉沦，只因妄想执著。恢复本觉，显露三身，只因消除了妄想，执著。迷悟有天渊之别，关键处只在回头一转。从背觉合尘，转为背尘合觉。勤修戒，定，慧，息灭贪，嗔，痴，更具体的内容，就是‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。’这两句包括净宗一切要行。贯彻始终，可从初步直到归家。
佛法如大海，转入转深，循序进修，自然入轨。初机学人，必须从明理生信处下手，信心既深，必发切愿。愿心垦切，必起正行。正行专一，自易纯熟，功夫纯正，无有夹杂，功力殊胜，速消业力，业净功纯，妄想自然不生，妄想执著全空，本有佛性朗现，这就是全部修持的过程。
依止‘持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。’这两句，这就是背尘合觉。在觉路上，从‘理明，信深，愿切，行专，功纯，业净’，到‘妄消，真显’。就是殊胜圆满。净土行人，但能深信切愿，持佛名号，决定往生。前八个字就已能解决问题。下余八个字，则到莲邦中继续进修。若有人抱大丈夫冲天之志，誓愿仿世破无明，见法身，那还有以下八个字，切盼您速成带角虎，普为人天之师。
（本文结束）
一九九一年初夏于北京莲舍重订
最后编辑:
没授偈、没传承、没剃度，“正”从何来？
看图腾就是妖精的把戏，冒用佛教名号是大妄语。
《楞严经》一一一有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法
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心灵法门的危害
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类邪教-“心灵法门”
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净空法师：我没有承认过"心灵法门"
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看图腾就是妖精的把戏，冒用佛教名号是大妄语。
《楞严经》一一一有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法
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心灵法门的危害
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类邪教-“心灵法门”
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净空法师：我没有承认过"心灵法门"
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《金刚经》和《般若心经》不同的地方，在于《心经》比较强调自我的解脱，而《金刚经》进一步提到大乘菩萨如何运用这种解脱的智慧，在生活中度化众生。因此《金刚经》可以说是菩萨修行的宝典，也是中国佛教弘传最久、最流行、最普遍的一部经。
本经一开头有一些关于生活上的叙述，这在大部份的经典里都有，它的主要用意是说明这部经典的缘起。从「如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园」到「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」为止，这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候、什么因缘讲这一部经。
这段序言的重点在须菩提请示佛陀的这句话：「如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨」，意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命，使大乘佛法能继续弘传下去。所以整部《金刚经》的重点，就是在谈菩萨的发愿和智慧，以及修行、度众的关键。
1《金刚经》的菩提心
《金刚经》最重要的宗旨，是要一个修行人发菩提心。「菩提」本来是指「觉悟的智慧」，所以阿罗汉、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但这三种智慧当中，以佛的智慧为最高、最圆满，所以佛的菩提特别称作「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。
要成就佛的菩提，必须发心修行菩萨道，誓愿救度一切众生，经历三大阿僧祇劫以后才能成佛。《金刚经》所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是指大乘菩萨这种不畏度众艰难，不惧佛道长远，能够长期「誓愿救度一切众生的心」。为了能够不退转，菩萨必须修习空性的智慧，才能在度众时没有障碍。《金刚经》的特色，就是同时兼重「菩提心」和「空性的智慧」。
(1)发心的种类---胜义菩提心
菩提心可以分为二个阶段：一种是世俗的菩提心；另一种是胜义的菩提心。这两个的差别在于：「世俗的菩提心」是菩萨在凡夫阶段时就已经发起的。这只要有受过五戒，或甚至受过菩萨戒的人，就能了解「菩提心」的意义，也就能发起这种「希望成佛」的心了。
菩萨发心以后，再一边听闻、思惟佛法，一边修习禅定，逐渐对宇宙万物的真相，也就是空性有了深入的认识。等到已经有能力在禅定中证悟空性、成为阿罗汉时，由于之前所发的菩提心，使菩萨能够在这时候忍耐不证入阿罗汉果，而继续投胎转世，利用这个色身来生生世世度化众生。那么从这个时候开始，菩萨就是以「胜义的菩提心」来行菩萨道。《金刚经》着重的就是胜义菩提心这个阶段。
(2)发心的目标---令一切众生进入涅槃
释迦牟尼佛首先要告诉这些菩萨的，就是「如何安住其心？如何降伏其心？」不管菩萨发的是世俗的菩提心，或是胜义的菩提心，都是要让一切众生进入无余涅槃。
佛陀首先把「一切众生」简单地分类为：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想」。这些名词我们平时统称作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把众生分成四类：卵生、胎生、湿生、化生。
「九有」则是依照禅定力的高低，把众生分成九类－－第一类是欲界(包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、和六欲天)；第二至第五类是色界天的初禅、二禅、三禅、四禅；第六至第九类是无色界天的空无边处、识无边处、无所有处、和非想非非想处。
这九类众生若按体型来看，又可分为有形的，还有无形的(若有色，若无色)。或者依禅定的层次来看，也可分为「有想，无想，还有非有想非无想。」不管是按出生方式或是禅定层次来分类，菩萨的目标就是要令一切众生都进入涅槃，使他们不再受到轮回的痛苦。
这里为什么要特别强调「无余涅槃」呢？因为当阿罗汉证悟以后，虽然精神是处在涅槃的境界，但是他的色身还「有」残「余」的寿命，所以在他剩余的有生之年都叫做「有余涅槃」。等到阿罗汉的色身寿命结束了，他就不会再来投胎转世，这时才叫「无余涅槃」。因此，「进入涅槃」就是「了生死」的意思。
说到这里，要顺带解释一下一般人对「涅槃」的误解。我们中国的佛教徒，特别是强调要推动「人间佛教」的，一听到「涅槃」大家还不会觉得奇怪，还比较能接受。但是一听到涅槃的意思就是「了生死」，很多人就会说：「哼！那么消极！ 阿罗汉的个性这么消极！」好象一谈到「了生死」就觉得很有罪过似的。这是很奇怪的！
如果生就是「来」，死就是「去」的话，涅槃的境界就是「没有来去，没有生死」，因为「生死、来去」都是世间的假相，都是不真实的。
体悟世间的真相是没有「真正的来、真正的去」，是一种空性的状态时，这种证悟的境界就叫做涅槃。
所以经典里头形容涅槃就像虚空，仅管白云或乌云飘来飘去，虚空仍然是虚空，没有增加或减少。乌云不会把虚空弄得更脏，白云也不会把虚空变得更干净。同样的，当你体会到世间其实是「没有来去、没有生死」时，整个真理的境界(空性)并不因为你开悟了，真理就增加一分；也不会因为你还是凡夫，真理就减少一分。
阿罗汉体悟空性时，内心会满溢着证悟的喜悦，所以涅槃是一种清净、快乐、寂静、安祥的境界，这才是真正的「法喜充满」。但是现在的佛教徒已经把「法喜充满」这句话普遍地套用在生活上，不容易改了。平时参加一个法会，或是办一个活动，就说是「法喜充满」。其实那并不是真正的法喜，你要清楚：佛教讲的法喜是指涅槃的快乐。
(3)修行的阶位
菩萨发了菩提心要「令一切众生进入无余涅槃」以后，接下来就是要培养信心。一来要相信缘起法，相信善有善报，二来要不断的广结善缘，培植福报。三来要持戒、修禅定、观智慧。福报愈多，禅定、智慧的进步就更快，信心也就越来越强了。
所以在菩萨的戒律中，最初要修「十善业」。十善业是从原本的五戒延伸出来的，它的内容包括身业「不杀生、不偷盗、不邪淫」，口业「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，以及意业的「不贪欲、不瞋恚、不邪见」。除此以外，还要持三种戒：「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，意思是要断一切恶，修一切善，以及利益一切众生。
从最初发心到成佛为止，菩萨必须经历五十二个阶位，其中一开头就是「十信位」。再加上慈心悲愿的增强，经过「十住、十行、十回向」(合称「三贤位」)，一直到十地位的初地时，才见到一切法的空性，这就是一般人所说的「开悟证果」。
大家要了解，我们中国人不管是在家众、出家众，受到祖师们所传的这些净土宗、禅宗、或密宗的思想、方法所影响，早就有一种先入为主的观念。所以已经不敢想象开悟是那么简单的事情，只要两句话，三分钟就可以理解。其实我一再强调「开悟」只是让我们认识世间的真相而已。认识世间的真相以后再修行，修行以后再证果。这最后的证果比较困难，但是一开始的开悟是不难的。
2《金刚经》的修行重点---治对无明
第一件要开悟的事情，就是要了解什么是「无明」？它就是我常说的「第七意识」，也就是我们情爱里头的「我执」。执着自己以后，会一直引发我们内心一股很强大、很冲动的情爱力量，让我们一直想去做自己喜欢的事情。譬如喜欢的人，就一直想要去看他；喜欢的东西，就一直想要去吃它，或是去把它买回来。
(1)无明的内容---第七识
这股情爱的根源，就是对「我」的错误看法。本来「我」是「色、受、想、行、识」五蕴和合的，是不断随因缘而变化的，所以没有一个真实不变、永远是这样的「我」。而凡夫却认为有一个实在的「我」，而且还一直不断的印证这个看法。总觉得有一个「我」从过去世轮回到现在，今生死了以后这个「我」还会再去投胎转世。
误认「有一个真实不变的我」，就叫做「我痴」。凡夫先有了「我痴」，然后不断加深这样的念头成为一种执着、一种固定的见解，这叫「我见」。既然深深地认为「有一个真实的我」，所以也深深的爱着这个「我」以及「跟我有关的事情」，叫做「我爱」。自己的一切也都要拿来跟人家比一比，希望能比人家好、比人家强，就叫「我慢」。
「我痴、我见、我慢、我爱」就是「我执」的内容，它是第七识的主要功能，也是我们烦恼的根源，佛法也把它总称为「无明」。无明的力量能够「发」动我们的情爱不断地向前活跃的发展起来，促使我们为了追求自己喜欢的人物、东西，而制造身口意三「业」，这叫「发业」。发业了以后，就能滋「润」我们未来继续在「生」死轮回中流转的动力，这叫「润生」。因此无明(第七识)的主要功能就是「发业润生」。
这好比马达发动了以后，你不断的再给它加油，它就能继续不停地运转。又譬如这颗豆子的基因里面具有生长的功能，如果你把它放在水中闷，它就会发芽。我们的记忆里面，也是包含了生生世世累积下来的无数的习气符号。它包括一些欢喜、悲伤的事，和许多错误的思想、见解。唯识学把这些习气符号称为「种子」，意思是说它跟树木花草的种子一样，具有「发业润生」的生长功能。
这些习气种子如果没有外境去触发它，它就不会产生力量。例如眼睛如果不去看外境，就不会触景生情，引发心中那些过去世曾经经历过的感受。如果眼睛看到了，这些习气种子就会自然而然地冒出来，让你内心不断地复习这些欢喜、痛苦的感受。所以我们生活中对于任何人、事、物的感受，都是来自过去世或今生的经验。
有了感受，就会重复以前曾经做过的行为反应。这些行为你可能才做一下子就停止了，但是第七识的「我痴、我见、我爱、我慢」的力量会不断推动你一而再、再而三地去重复这些行为，让你一直去想、去听、去吃、去做。我们的身口意三业就是靠这四种成分的力量在推动。内心里有了这些不良的成分，生活中就会很不自在。
比如说你进学院以前，曾经在某个机构、公司赚了不少钱，恐怕有两、三百万元吧。你偶而就会想：「这两、三百万是要买股票好呢？还是买基金好？或者拿去买一栋房子？」你的内心有了这种内涵，偶而就会在那边左思右想，看看要怎么投资才好。
假设你买了股票，那么万一股票下跌时，你心里就会很难过，这就引发你生活上的不自在。这种不自在的感觉往往会让你在下一次遇到股票下跌时，继续感受到同样程度的不自在。生活上这许许多多的「不自在」我们就总称为「烦恼」，它的来源就是无明，也就是第七识。
(2)第七识的展现---情爱
用现代话来讲，第七识展现出来的力量就叫做「情爱」。佛法把众生叫做「有情」，意思是「有情爱的众生」。因为凡夫心中的无明能够滋润这种冲动、活跃的「情爱」力量，促使他一直不断用行动去追「取」自己心中想要的东西。
「菩萨」刚好跟「有情」相反，因为「菩萨」是「菩提萨埵」的简称，意思是「已经觉悟的有情」，不会再受无明和情爱的力量所束缚了。就像我刚才的比喻：「如果你买了股票，就会常常为这个股票而不自在。」背后推动这股「不自在」的力量就是情爱，它的基本成分就是无明。
我们由于无明，就会对自己喜欢的人、事、物一直想、想个不停，这叫做「意业」。想了以后你会开始有追求的冲动，所以你会用嘴巴来表达内心的欲望，这叫做「口业」。或者你会展开实际的行动，想法子用网络、电话、信件来连络对方，或是去把喜欢的东西买回来，乃至于看到别人不注意时，就顺手把它扒走，这叫做「身业」。
你们有没有看到经典里形容众生是「无明所覆，爱结所系」？它把这个「爱」的力量比喻得非常传神，说「爱」就好象心中有一条绳子把你绑住了一样，在你心里打了「结」。所以你只要有喜欢的对象，不管是人也好，东西或事物也好，心里就时时被它系住。
当你工作一做完，或是书本一放下，脑子里立刻就会想到这个人、这样东西、或是喜欢的嗜好。对不对？我们第八识这个大仓库里面收藏的，通通都是这些「爱」跟「取」的符号。释迦牟尼佛的时代，讲解「集圣谛」(苦的原因)时，就只有讲「无明所覆、爱结所系」而已。
「无明」就是在我们心意识的情爱里头充满了「我痴、我见、我慢、我爱」这些不良的成分。只要是凡夫，心里头就有这些成分。死了以后，生前的种种意识行为(爱跟取)就构成我们的「第八识」，推动我们继续去投胎转世。所以「集圣谛」就是十二因缘里的「无明、爱、取」，或者唯识学里的「第七识」。
(3)情爱的特性与对治方法
我们的第七意识长久以来的「我痴、我见、我爱、我慢」已经养成习惯，已经定型了。纵然我告诉你：「这一切都是缘起的，佛法说这些都是假相」，如果我把你的东西抢走了，你还是会很不高兴。因为在凡夫的思想、见解中，还是直觉地认为：「这是我的！虽然是假相，你还是不可以把它拿走！」
所以第七识展现出来的情爱力量是非常坚韧的，让你有办法锲而不舍，怎么困难都无所谓，非要完成不可。像我们佛光山云居楼的主管妙晋法师就很有韧性。为什么？云居楼刚完工、开始装潢时，她就接下这个主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那时候真的很困难，所以她在工作过程中是很有韧性的。
像我出门时，有时候手中才提一件行李，就已经觉得很累。但是我看到那些做太太的，手里已经抱了一个小孩，背上还背了一个。喔！好厉害！但是做妈妈的却觉得照顾孩子是她的责任，所以一点都不觉得累。而且看到自己的孩子那么可爱，心里就觉得非常满足。
这种亲子之间的情爱就是一股非常强韧的力量，斩也斩不断。而且还会一直发展下去，推动父母为了养家活口而卖命，所以我们凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情爱发展不正当，他就会去骗、去偷、去抢。严重一点的，还会去杀人！
如何阻止这些情爱的发展？我们首先要用「持戒」来克制不当的言行。心里很想要，却得不到，那就得修禅定来克制我们那份想要的心念。有了持戒跟修定，在日常生活里头还要不断的用智慧的眼晴(慧眼)来观察一切事物的不真实。
上次跟大家说《般若心经》：「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，就是要大家观察：「眼耳鼻舌身意都是因缘所生，没有实在不变的体性(没有自性)」。所以在日常生活里头，无论是听到的、看到的、或是尝到的，不管你接触到的是什么，一定要有这种回光返照的定力，马上就观察出这是不真实的，是虚假的，这叫做修智慧。
所以原始佛教把修行内容分为「戒定慧」三大项，譬如八正道里面就有持戒(正语、正业、正命)、禅定(正念、正定)和智慧(正见、正思惟)。大乘佛教的六度波罗蜜也有持戒波罗蜜、禅定波罗蜜、和般若波罗蜜。虽然学佛最终是以智慧得解脱，为什么还要持戒、修定？
因为凡夫在还没修成般若的胜解以前，多半还是会像过去一样，认为世间一切都是真实的。所以长期修习禅定可以使我们观察事物或内心的念头时更加敏锐。接触到事物的当下，就可以警觉到：「这是不对的，这是错的，这是不真实的」。有这种警觉，就叫做「开悟」。
虽然开悟了，仍然可以用第七意识那股活跃的情爱力量去办事，但是情爱里头的「我痴、我见、我爱、我慢」已经透过智慧的观察而消除了。这就是用「正见、正思惟」来对治「无明」。认识世间的真实相就叫做「觉」，但仍然运用这个情爱来度化众生，不舍弃一人，这才是「菩萨」的真义。
3《金刚经》的智慧
所以要学习大乘佛法，就要先看清世间的真相，然后才来修行。这个世间的真相用几句话来形容，就是无常的、缘起的。因为无常，所以万物都有「生、住、异、灭」的现象。它的产生是「缘起」的，意思是「由因缘带动而生起」。用现代话来说，就是「要有两个以上的关系条件来带动，才会现起」。
譬如桌子、房子、或任何东西都是由两个以上的材料、零件组合而成的。我们喝的水，也是氢跟氧结合成H2O以后，才成为水。我们吃的豆芽菜，也是因为豆子本身就有水份，以前都是用个布袋把它闷住，让袋子产生某种温度以后，豆子就会发芽了。有些人自己会做苜蓿芽，也是运用同样的原理。
所以一切事物都是缘起的，都需要靠关系条件才能生起。没有那一样东西是本来就能自己生出自己的，或是自己本来就存在的。在缘起的理论「此有故彼有、此无故彼无」之下，没有一样东西是真实的、固定不变的，所以都是空的。
《金刚经》就干脆说「世间一切都是假相」，或者把世间每一样事物的短暂存在称作「幻相」，形容它是梦幻泡影。为什么？因为任何东西生起以后，一定会逐渐坏掉、消失。以苜蓿芽来说，你把它搓、搓、搓，搓到水份没有时，它就消失了，因此它只能维持一段时间。又像水果，它产生以后到烂掉、消失为止，存在的时间非常短暂，所以形容它是「虚妄」的。
以此类推，人也是这样。有的人可以活到二十岁、三十岁、五十岁，就算长寿到一百岁也是有的，但最后还是消失了。乌龟比较长寿，但最后还是会死掉。所以世间一切都是不断在变化，没有固定的。
你或许会说：「动物的生长、消失比较快速，所以看得出无常变化。像钢铁这一类没有生命的东西就很难感受到无常了。」这好比地球一直绕着太阳转，速度是音速的一点四倍，就等于一分钟旋转一千多公里，但是我们坐在这里却完全感受不到，岂不奇怪？整个太阳系绕的是云层，速度比这个还要快，我们也一样没有感觉啊！所以这个「无常」是遍于一切有情、无情的。
(1)用四种情形证明因缘法
龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式，分析一切万物的产生都不可能是「自生、他生、共生、无因生」，由此来证明万物都必须是特定的因缘(两个以上的关系条件)才能产生，不会无缘无故的生起。
(a)无因生
「无因就有果」意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象，不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾，别的地方也可以毫无理由的跟着起火。但事实上别处也要有原因才会产生火灾，所以此处起火必然是有它的特殊原因，只是我们尚未找出这个原因罢了。
印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的，那里需要什么因果？所以他们认为富贵的就一直会富贵，贫穷的永远贫穷。这样一来，人生的一切努力岂不毫无意义？但如果仔细思考，便会发现这个道理并不符合世间的现象，所以「无因生」是一种邪见。
(b)自生
万物既然不是「无因生」，那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透过特定的因和缘，自己就能生出自己。既然这样，「还没生起以前」跟「已经生起以后」是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了，后面就会跟着生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头，才能符合「自生」的定义。
但事实上我们的心念不可能前后都是同样的，必然是六根接触六尘以后，不断产生不同的念头。修习禅定的人虽然最初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境，但是修到一念不生时，这个心念又在那里呢？而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟着专注，必需经过不断的练习，才能使心念时时系在所缘境上，因此「自生」是讲不通的。
(c)他生
有的人认为「自生」讲不通，那么「他生」就说得通了。所谓「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的关联，任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。或者木能生火，那么水也能生火，铁也能生火，因为不需要特定的因缘就能生出结果嘛。
有的人怀疑：「咦！你们佛教不是讲因缘生吗？我们都是靠父母生的，所以不是因缘生的！」问题是光只有父亲会生小孩吗？光是母亲会生小孩吗？所以必定要有两个以上的关系条件，小孩子才能生下来。再者，父亲的体性是实在的吗？母亲的体性也是实在的吗？纵然是特殊的因和缘所生，因和缘的本身也是要靠其它因和缘才能产生，所以这个因缘的体性也是不实在的，也是空的。
以此类推，一切万物都是在这样辗转相关，相依相靠的情况下，一直不断在重复「此有故彼有，此生故彼生」的过程，所以发现没有一样人、事、物有固定不变的实体，都是不断在变化，所以都是空的。佛陀所开悟的就是这个道理。
(d)共生
有的人认为「自生」既然不成，「他生」也不成，那么两个合起来，「共生」就能成立了。这也是不行的，因为一个因不能生，不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路，再加上三个瞎子还是看不到路的。
既然「自生、他生、共生」都不能成立，可见制造果的「因」必需是特定的因和缘(某种关系条件的组合)，才能产生某种结果，这就是因缘法的真义。既然世间万物都必需靠因缘才能产生，不能独自生起，所以只要因或缘一改变，结果也必然跟着改变，不能永久保持某种状态，所以才说万物都没有实在不变的体性。
以我们的身体为例，它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的(例如骨骼、肌肉)；水是湿润性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；风是流动性的(例如呼吸)；火是熟变性、分离性的(例如体温)。
植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了，就会烧得精光，这叫分离性。在烧的过程中，火可以把东西煮熟，所以又有熟变性。水果树会随着气温的升高而开花、结果，这也叫熟变。如果把它一一分析，每一项元素都由其它因缘组成，都是不断在变化，所以没有一个实体，这就叫「色不异空、空不异色」。
我们的精神体也是一样，在「五蕴」里面，把人的心理作用过程简化成「受、想、行、识」四个阶段。感「受」一定要等接触以后才会有感受；「想」也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生；「行」更是要有「想」以后，才会有种种思虑、决定所要采取的行动。
(「识」相当于唯识学第六、七、八识的作用)。所以心理的种种作用，也都是要依靠因缘才能产生，不能独自生起，所以都没有实在的体性。
唯识学进一步把心识的作用细分为「前五识」、「第六识」、「第七识」和「第八识」四项。前五识就是眼耳鼻舌身接触外境以后，身体里面感觉神经的作用；第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用；第七识就是前面说明的「我执」作用；第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。
大家或许会说第八识是生生世世跟随我们去投胎转世，所以它应该是恒久不变的。但仔细一想，它是独立的吗？我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹，都会不断添入第八识这个大仓库里面，所以它也是不断在变化啊！不论是身心的行为或是外界的变化，都是符合缘起的法则，所以都是空的。
(2)《金刚经》的空观
当我们能够这样子照见自己的五蕴皆空，我们就能照见别人的五蕴也是空的。经文说：「如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。」你如果用一般的逻辑来思考，一定会觉得：「这种说法很颠倒嘛！又要『度尽无量无边的众生』，又要说『无有一个众生可灭度者』，实在太矛盾了！」
站在菩萨的立场，既然能够照见自己的五蕴皆空，当然我们众生所思考的「你、我、他」这些独立的个体也都是五蕴所构成，也都是「色不异空、受想行识不异空」。所以我相一旦破除，那么相对的人相也破除了，所以「无我相、无人相」。
乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的，这叫「无众生相、无寿者相」。既然四相皆空，自己在度众生的同时，又观察到众生并没有实在不变的体性，「所谓众生，即非众生，是名众生」，所以经文才说「确实没有一个众生可以灭度」。
不但人是这样，物质也是由各种关系条件组合起来的，所以也是不真实的。譬如桌上这个闹钟万一不小心摔到地上，立刻就震坏了。里面的零件一个一个散开来，壳归壳，螺丝、弹簧各归各的，没办法组合在一起，就失去闹钟的作用了。可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。
因此观察缘起法，就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏，里面的组成份子又有各自的变化，原先的状态就不复存在了。所以一切存在状态是短暂的，是没有真实的，也是空的。
经文就把一切「有情、无情」简单归纳为：「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。《阿含经》也说：「见缘起即见法，见法即见佛」。意思是说要见到空性，就必须观察世间一切万物的形成、消失，都是依照缘起法，进而体悟出它的「生灭、来去、垢净、好坏、善恶」都是无常的、不真实的、虚妄的。
我们禅宗有所谓「见性成佛」，也是要透过这样子思惟来见到佛性。你们有机会进禅堂打禅七时，不要老是妄想着：「那一天打坐时突然『碰』的一声就开悟了！」开悟是要透过思惟的，就像《楞严经》说：「以闻思修入三摩地」。中国禅宗属于真常唯心系，强调「真空妙有」，所以他的修行方法跟这里讲的有点不太一样。
(3)《金刚经》的假观
了解一切都是因缘所生法，所以都是虚幻不实的假相，这种智慧称为「假观」。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中，对世间的错误认识，以为一切都是实在的。所以它说：「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」；「所谓世界，即非世界，是名世界」；「所谓众生，即非众生，是名众生」。
意思就是说我们庄严净土、成熟众生时，心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。为什么？因为一个觉悟的有情已经具备了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩萨为救度一切众生，能洞悉一切法门之智慧)，所以见到一切都无所见。看山不是山，看水不是水。知道一切都是缘起的假相，所以不真实。
过去我们以为每一样人事物都是真实的，所以会「心有所住」。譬如这是你的东西，如果你知道别人一直很想占为己有时，你动不动就会想到它，不想给人看到。这叫做心「住在」这个东西上面(时常忆念、牵挂)，这就是我刚才说的「无明所覆、爱结所系」。
我们凡夫在还没有开悟之前，对一切东西，特别是自己所喜欢的人物、东西、状况，心就经常住在那个地方，这叫「心有所住」。《金刚经》说「应无所住」，就是要我们对于所有的人、事、物不要心生染着，而应观察任何东西到底有没有一个实在体？包括我们修行持戒，也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。
(4)《金刚经》的中道观
所以在「如是灭度一切众生，而实无有一众生得灭度者」之后，它要强调：「假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为菩萨」。「不名为菩萨」就是说他不是一个胜义的菩萨，不能成为一个「如实行者」。
在《大乘起信论》中有所谓「胜解行者」和「如实行者」。「胜解行者」就是已经对空性有了概念，但还没有证悟。「如实行者」就是已经证悟，破除我执，修行时能够「无我相」的大菩萨。以「无我相」的态度来度化众生，让众生也了解空性、涅槃的真义，同时又清楚了知「无有众生可度」，这就叫「应无所住，而生其心」，此即《金刚经》的中道观。
4《金刚经》的度众方法
前面已解释「应无所住」的意义，接下来要说明「而生其心」。《金刚经》讲的是大乘菩萨的修持，菩萨所生的心就是六度波罗蜜－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若。我们前面已经用很多篇幅来说明禅定和般若，也用「四正勤」来解释什么是真正的精进，因此以下只介绍布施、持戒和忍辱波罗蜜。
(1)布施波罗蜜
经文说：「菩萨于法，应无所住，行于布施」。意思是说菩萨在度化众生时，认为不只是金钱、财物、医药，甚至连自己的肉体、骨髓，只要是众生需要的通通都可以布施，而且也知道这些东西都是虚假不实的，这叫做「不住色布施，不住声、香、味、触、法布施」。
我们行菩萨道，平时就要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。在日常生活里头，处处就是要用这种无住的心，来观察三轮体空，也就是布施者、布施的对象、和所布施的东西都不真实，都是空的。
以布施的财物来说，同样一张纸印成钞票时，不同国家的制钞厂所印出来的人头、图案就会不一样，币值也就跟着不同。随着景气的好坏，通货也会跟着紧缩或膨胀，同一张钞票的购买力也就时有变化。因此我们布施的钞票是随着世间因缘变化而有不同的价值，所以布施的财物并不真实。
能布施的人和接受布施的对象，比如我拿甘蔗给大象「林旺」吃，两者的五蕴都是空的，这在前面已经详细说明过了。所以在布施时，能同时观察这三种成份都不真实，能够「三轮体空」，就叫做「应无所住，而生其心」。
以这样「无住」的心来布施，福德就会很大。为了让人了解福德究竟有多大？《金刚经》就比喻：「东方虚空可思量否？南西北方、四维上下虚空可思量否？」你能够想象虚空有多大，有多广吗？没办法啊！所以一个菩萨行六度波罗蜜，不住于相而行布施的话，功德也是像虚空一样不可量、不可想象的大。
当然也不是说虚空有多大，我们的功德就有多大。我们以慈悲心修福报时，不管「财布施」或「法布施」，如果能够以空性的智慧来修这个福报，所修的福德都能与空性相契合，这就叫「福慧双修」，也唯有这样子才能成佛。
所以在你布施给人时，心里如果能够无住，你就不会挂碍。否则你如果「有所住」，那你给了某人后，偶而就会想：「他不晓得记不记得我前次给了他三百块？」下次他碰到你，又没有跟你打招呼时，你心里就会很不愉快：「上次我才给了他多少钱，现在连问都不问一声！」
或者你对他那么好，但是对方却还常常批评你，你心里一定耿耿于怀。这是因为你有付出，却没有得到应有的回报，所以心里不舒服。这就是心有所住，所以会有分别，内心就不自在。我们在菩萨道上如果这样度众生，必然有障碍。
用「三轮体空」的心，也就是胜义菩提心所修的福德，远远胜过凡夫所修的福德。因此《金刚经》里头处处都在比较两者的功德优劣。例如《金刚经》里面的四句偈，不管是受持、读诵，或是为他人解释，都胜过像三千大千世界那样多的七宝布施。甚至一个恒河里头有多少沙？以这么多沙来比喻有那么多世界，然后再以这些世界的微尘数量的七宝来布施，都不如受持、讲说四句偈的功德。
甚至有的人用恒河沙那样多的生命，生生世世来行布施，这样的功德当然很大。但所得的功德还不如一个人以四句偈，或以金刚经的义理来为人讲解、受持的千万分之一。为什么？财布施再多，都是有限有量，法布施却可以让人开悟、可以成佛，所以无量无边，功德胜劣由此可见。
(2)持戒波罗蜜
《金刚经》中只是先以布施为例，后面还有持戒、忍辱、精进、禅定，这些也通通要以般若智慧为主体，要我们无住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一个菩萨觉得自己很会持戒，看到别人威仪不好，内心就会生起分别心、傲慢心。
我慢心一生起，别人下次看到你就讨厌：「哦！你有持戒，我没有持戒！」比较顽强一点的人还会说：「就只有你一个人有持戒，我们都没有持戒！」他就会远离你，你也失去度化他的因缘。
众生本来就是要用慈祥、柔和的态度去安慰、鼓励才能度化。若是用傲慢的态度，即使是布施，对方实在是不得已，非拿你的东西不可，心里还是很不舒服。不拿的话，生活又过不下去。他就会暗暗发誓：「下次再也不拿你的东西！」
所以菩萨在持戒方面也要无住，不比较、不计较。自己能够持戒的人，不会觉得自己有多少功德，看到别人不如法的时候也不会起轻慢心。经典里头说：「一个菩萨该有的理念，就是看到别人犯戒时，反而更加怜愍、同情。」你要知道：修行不是那么简单的，凡夫习气那么重，谁不会犯错？所以起怜愍心，给他安慰、劝导，才是持戒波罗蜜。
(3)忍辱波罗蜜
在做人处世方面，有时候人情世故不通达，也会带来很大的烦恼。所以如果要把这个人脉、关系、人缘弄好，就要注意：指责别人的过失的时候，不要在大众面前讲他。讲别人优点的时候，要尽量在人多的地方。
即使是这样，当我们受到委曲、批评、误会、打击、打压，甚至当众给人家侮辱时，更要用般若智慧来处理，立刻观照「无我相、无人相」，否则一定是很难受的。如果有般若智慧，即使明知对方常在背后设计你、陷害你，给你难堪，你也要装作不知道。凡事不要去辩解，事情过后就可以不在乎，无所谓了。
甚至有时候几个人在一起谈话，你还要在大家的面前说他的好话。想想看，你有这个能耐委曲求全吗？有这么好的风度吗？唯有破除我执的人才有办法！如果还没有破我执，心里一定恨透了他：「没有骂他已经很好了，还要叫我称赞他！免谈！」那我们看看《般若心经》、《金刚经》的道理跟人生有多么密切！若要人际关系能和谐，我执不破是不行的。
这一点很难做到，但真能做到的话，就是真正的菩萨了。举例来说，声音是缘起的，所以声音的好坏并不是绝对的。就像用手拍桌子一样，才听到「碰」的一声，声音已经消失了。所以我们不论听到别人的赞叹或批评，都像听到拍桌子的声音－「碰」的一声稍纵即逝，无法久留。
譬如人家说：「唉呀！你讲得实在是太好了。」然后他又再说：「你这个混蛋」，这两种声音一下子就消失无踪，所以不真实。我们这样一想，心里马上就不在意别人的褒贬了。所以如果没有《金刚经》的智慧，人生会变成什么样子？
假设有个人路过这里，看到你在做事情。他一眼注意到你的头发，随口就说：「怎么那么难看啊！」也许他走过以后，就把这句话拋在脑后了。但是你一定会赶快把脸对着镜子，用手不断地拨弄头发，想法子把它弄得漂亮一点。到最后一想：「唉！反正无我相，算了。」要不然他随便讲你一句话，你就会苦恼个老半天。很不值得，是不是？
星云大师常说：「有佛法，就有办法」，这句话就是从般若智慧来的。平常你可以深信因果：「善有善报、恶有恶报」，相信有善念的到最后一定有善报，所以能坚持到底。但从更高层次来说，一切虽然是缘起的，但都是空性的，那一样事物有实体？所以更不会去计较，持戒、忍辱、精进都能够随心所欲，不会在度众生时有所障碍。
《金刚经》还说：「你受持这样的法门，应该不错啊！但还是会受到人家的轻贱。」虽然受到轻贱，就因为有观照般若，能够「无我相、无人相」，所以对于一切打击、侮辱，都能够安然忍受，不去反击，也就不会跟人家有争执。这实在是一种大修行！
所以我们从开悟以后就要不断的修行。每天当然要持戒，不侵犯人，一有空就摄心守意，一心专注。除此以外，还要思惟「四相皆空」：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。其实这都是「无我」的意思，都是「照见五蕴皆空」－－
．无我相
当人家无缘无故侮辱你的时候，你的智慧要赶快现前啊！要马上明白：「色不异空，空不异色」，马上想到「无我相、无人相、无众生相」，当下你就不会那么难过。这表示你以往的「我执」已经慢慢的在削弱、淡薄。所以般若经典以「破我执」为重点，在《金刚经》来说，就是「无我相」。
．无人相、无众生相
「无人相」就是指「人」的样子也是不真实。我们每一个人都是会走路、思考、讲话，这个叫「人相」。牛都是用四只脚走路，吃草喝水，叫的声音就是「哞...」，这就是牛相。其它动物也都各有各的外相。只要是众生，就是五蕴和合的，所以人相、众生相一样都是空的。
．无寿者相
从第八意识投入母体开始，直到生下来、长大、老病、死亡为止，这段时间我们叫做寿命，《金刚经》叫做「寿者相」。既然本来就无我相了，那里还有一个寿者相呢？所以人生在世时也是假相。那么，了解四相皆空以后，我们就能够忍受一切侮辱、毁谤、打击。
因此《金刚经》本来是讲空性的，为什么还有那一段文字：「假如有人受持这部经典，但是仍然受到别人的轻贱，那是要让这个人过去世所造的恶业早一点消除，然后证得阿耨多罗三藐三菩提？」这段文字就是要告诉我们：在我们日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打击时，就是在消除「我执」的时候。
心中有这样的理念，一切的挫折就能忍受下来。但这种忍受不是咬紧牙根，心里想：「算了，我才不理他！」的那种忍受，而是要用般若智慧，照见五蕴是空的。这样一次又一次加强我们的正见，等到正见成就时，就是我空观的成就。你成就了「我空观」的修行，那你就能够在日常生活中时时都很自在。
所以唯有般若智慧，才能够消除我们的习气，特别是我执的习气。禅定的力量就在于控制心念，使那个情爱的力量不致于到处乱窜。而「无四相」的智慧就是不断地慢慢消除第七意识的我痴、我慢、我见、我爱的习气，一直到完全解脱自在为止。
5结论
《金刚经》里头要求我们的就是要「无我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，这都还是很粗浅的工夫。即使打坐、观空而有真正体验，你要知道这并不值得炫耀。为什么？《金刚经》特别指出：「一个得到初果的须陀洹，他可以说他得到初果吗？」不可以！「二果斯陀含称为『一次往返』，你可以说他证得二果吗？」不可以!「三果称为『不来』，你可以说他是得到三果吗？」不可以！连四果也不可以！
为什么？只要你说：「我已经证到什么果位」？就是还有我执的存在。这不是说一个修行人不必在乎证到什么果位，而是要避免觉得自己很有修行，一副道貌岸然的样子。跟众生在一起时，自己还能够放下门槛，俗话叫做采取「低姿态」。如果觉得自己高高在上，很了不起，这就是还有我执，《金刚经》说这还是「有所住」，住在于自己所证悟到的境界、果位。
所以《般若心经》是偏重在自我的修行，着重在认清世间是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，一切都是空性的。以空性的智慧来建立正确的人生观，用这样的正见来处理一切的事物，这叫正思惟，大乘佛法叫做观照般若。这种体验、人生观才是正见，所以《般若心经》是人生的佛教。《金刚经》则强调菩萨的修行一定要发大菩提心，行六度四摄法门，特别是要度一切众生入于无余涅槃，这是大悲心的极致。从初发心到证得菩提为止，于其中间清楚知道一切法的真实相，这是菩萨的空性智慧。所以《金刚经》是彻底的人间佛教，是人间菩萨修行的宝典。
本经一开头有一些关于生活上的叙述，这在大部份的经典里都有，它的主要用意是说明这部经典的缘起。从「如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园」到「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」为止，这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候、什么因缘讲这一部经。
这段序言的重点在须菩提请示佛陀的这句话：「如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨」，意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命，使大乘佛法能继续弘传下去。所以整部《金刚经》的重点，就是在谈菩萨的发愿和智慧，以及修行、度众的关键。
1《金刚经》的菩提心
《金刚经》最重要的宗旨，是要一个修行人发菩提心。「菩提」本来是指「觉悟的智慧」，所以阿罗汉、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但这三种智慧当中，以佛的智慧为最高、最圆满，所以佛的菩提特别称作「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。
要成就佛的菩提，必须发心修行菩萨道，誓愿救度一切众生，经历三大阿僧祇劫以后才能成佛。《金刚经》所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是指大乘菩萨这种不畏度众艰难，不惧佛道长远，能够长期「誓愿救度一切众生的心」。为了能够不退转，菩萨必须修习空性的智慧，才能在度众时没有障碍。《金刚经》的特色，就是同时兼重「菩提心」和「空性的智慧」。
(1)发心的种类---胜义菩提心
菩提心可以分为二个阶段：一种是世俗的菩提心；另一种是胜义的菩提心。这两个的差别在于：「世俗的菩提心」是菩萨在凡夫阶段时就已经发起的。这只要有受过五戒，或甚至受过菩萨戒的人，就能了解「菩提心」的意义，也就能发起这种「希望成佛」的心了。
菩萨发心以后，再一边听闻、思惟佛法，一边修习禅定，逐渐对宇宙万物的真相，也就是空性有了深入的认识。等到已经有能力在禅定中证悟空性、成为阿罗汉时，由于之前所发的菩提心，使菩萨能够在这时候忍耐不证入阿罗汉果，而继续投胎转世，利用这个色身来生生世世度化众生。那么从这个时候开始，菩萨就是以「胜义的菩提心」来行菩萨道。《金刚经》着重的就是胜义菩提心这个阶段。
(2)发心的目标---令一切众生进入涅槃
释迦牟尼佛首先要告诉这些菩萨的，就是「如何安住其心？如何降伏其心？」不管菩萨发的是世俗的菩提心，或是胜义的菩提心，都是要让一切众生进入无余涅槃。
佛陀首先把「一切众生」简单地分类为：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想」。这些名词我们平时统称作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把众生分成四类：卵生、胎生、湿生、化生。
「九有」则是依照禅定力的高低，把众生分成九类－－第一类是欲界(包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、和六欲天)；第二至第五类是色界天的初禅、二禅、三禅、四禅；第六至第九类是无色界天的空无边处、识无边处、无所有处、和非想非非想处。
这九类众生若按体型来看，又可分为有形的，还有无形的(若有色，若无色)。或者依禅定的层次来看，也可分为「有想，无想，还有非有想非无想。」不管是按出生方式或是禅定层次来分类，菩萨的目标就是要令一切众生都进入涅槃，使他们不再受到轮回的痛苦。
这里为什么要特别强调「无余涅槃」呢？因为当阿罗汉证悟以后，虽然精神是处在涅槃的境界，但是他的色身还「有」残「余」的寿命，所以在他剩余的有生之年都叫做「有余涅槃」。等到阿罗汉的色身寿命结束了，他就不会再来投胎转世，这时才叫「无余涅槃」。因此，「进入涅槃」就是「了生死」的意思。
说到这里，要顺带解释一下一般人对「涅槃」的误解。我们中国的佛教徒，特别是强调要推动「人间佛教」的，一听到「涅槃」大家还不会觉得奇怪，还比较能接受。但是一听到涅槃的意思就是「了生死」，很多人就会说：「哼！那么消极！ 阿罗汉的个性这么消极！」好象一谈到「了生死」就觉得很有罪过似的。这是很奇怪的！
如果生就是「来」，死就是「去」的话，涅槃的境界就是「没有来去，没有生死」，因为「生死、来去」都是世间的假相，都是不真实的。
体悟世间的真相是没有「真正的来、真正的去」，是一种空性的状态时，这种证悟的境界就叫做涅槃。
所以经典里头形容涅槃就像虚空，仅管白云或乌云飘来飘去，虚空仍然是虚空，没有增加或减少。乌云不会把虚空弄得更脏，白云也不会把虚空变得更干净。同样的，当你体会到世间其实是「没有来去、没有生死」时，整个真理的境界(空性)并不因为你开悟了，真理就增加一分；也不会因为你还是凡夫，真理就减少一分。
阿罗汉体悟空性时，内心会满溢着证悟的喜悦，所以涅槃是一种清净、快乐、寂静、安祥的境界，这才是真正的「法喜充满」。但是现在的佛教徒已经把「法喜充满」这句话普遍地套用在生活上，不容易改了。平时参加一个法会，或是办一个活动，就说是「法喜充满」。其实那并不是真正的法喜，你要清楚：佛教讲的法喜是指涅槃的快乐。
(3)修行的阶位
菩萨发了菩提心要「令一切众生进入无余涅槃」以后，接下来就是要培养信心。一来要相信缘起法，相信善有善报，二来要不断的广结善缘，培植福报。三来要持戒、修禅定、观智慧。福报愈多，禅定、智慧的进步就更快，信心也就越来越强了。
所以在菩萨的戒律中，最初要修「十善业」。十善业是从原本的五戒延伸出来的，它的内容包括身业「不杀生、不偷盗、不邪淫」，口业「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，以及意业的「不贪欲、不瞋恚、不邪见」。除此以外，还要持三种戒：「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，意思是要断一切恶，修一切善，以及利益一切众生。
从最初发心到成佛为止，菩萨必须经历五十二个阶位，其中一开头就是「十信位」。再加上慈心悲愿的增强，经过「十住、十行、十回向」(合称「三贤位」)，一直到十地位的初地时，才见到一切法的空性，这就是一般人所说的「开悟证果」。
大家要了解，我们中国人不管是在家众、出家众，受到祖师们所传的这些净土宗、禅宗、或密宗的思想、方法所影响，早就有一种先入为主的观念。所以已经不敢想象开悟是那么简单的事情，只要两句话，三分钟就可以理解。其实我一再强调「开悟」只是让我们认识世间的真相而已。认识世间的真相以后再修行，修行以后再证果。这最后的证果比较困难，但是一开始的开悟是不难的。
2《金刚经》的修行重点---治对无明
第一件要开悟的事情，就是要了解什么是「无明」？它就是我常说的「第七意识」，也就是我们情爱里头的「我执」。执着自己以后，会一直引发我们内心一股很强大、很冲动的情爱力量，让我们一直想去做自己喜欢的事情。譬如喜欢的人，就一直想要去看他；喜欢的东西，就一直想要去吃它，或是去把它买回来。
(1)无明的内容---第七识
这股情爱的根源，就是对「我」的错误看法。本来「我」是「色、受、想、行、识」五蕴和合的，是不断随因缘而变化的，所以没有一个真实不变、永远是这样的「我」。而凡夫却认为有一个实在的「我」，而且还一直不断的印证这个看法。总觉得有一个「我」从过去世轮回到现在，今生死了以后这个「我」还会再去投胎转世。
误认「有一个真实不变的我」，就叫做「我痴」。凡夫先有了「我痴」，然后不断加深这样的念头成为一种执着、一种固定的见解，这叫「我见」。既然深深地认为「有一个真实的我」，所以也深深的爱着这个「我」以及「跟我有关的事情」，叫做「我爱」。自己的一切也都要拿来跟人家比一比，希望能比人家好、比人家强，就叫「我慢」。
「我痴、我见、我慢、我爱」就是「我执」的内容，它是第七识的主要功能，也是我们烦恼的根源，佛法也把它总称为「无明」。无明的力量能够「发」动我们的情爱不断地向前活跃的发展起来，促使我们为了追求自己喜欢的人物、东西，而制造身口意三「业」，这叫「发业」。发业了以后，就能滋「润」我们未来继续在「生」死轮回中流转的动力，这叫「润生」。因此无明(第七识)的主要功能就是「发业润生」。
这好比马达发动了以后，你不断的再给它加油，它就能继续不停地运转。又譬如这颗豆子的基因里面具有生长的功能，如果你把它放在水中闷，它就会发芽。我们的记忆里面，也是包含了生生世世累积下来的无数的习气符号。它包括一些欢喜、悲伤的事，和许多错误的思想、见解。唯识学把这些习气符号称为「种子」，意思是说它跟树木花草的种子一样，具有「发业润生」的生长功能。
这些习气种子如果没有外境去触发它，它就不会产生力量。例如眼睛如果不去看外境，就不会触景生情，引发心中那些过去世曾经经历过的感受。如果眼睛看到了，这些习气种子就会自然而然地冒出来，让你内心不断地复习这些欢喜、痛苦的感受。所以我们生活中对于任何人、事、物的感受，都是来自过去世或今生的经验。
有了感受，就会重复以前曾经做过的行为反应。这些行为你可能才做一下子就停止了，但是第七识的「我痴、我见、我爱、我慢」的力量会不断推动你一而再、再而三地去重复这些行为，让你一直去想、去听、去吃、去做。我们的身口意三业就是靠这四种成分的力量在推动。内心里有了这些不良的成分，生活中就会很不自在。
比如说你进学院以前，曾经在某个机构、公司赚了不少钱，恐怕有两、三百万元吧。你偶而就会想：「这两、三百万是要买股票好呢？还是买基金好？或者拿去买一栋房子？」你的内心有了这种内涵，偶而就会在那边左思右想，看看要怎么投资才好。
假设你买了股票，那么万一股票下跌时，你心里就会很难过，这就引发你生活上的不自在。这种不自在的感觉往往会让你在下一次遇到股票下跌时，继续感受到同样程度的不自在。生活上这许许多多的「不自在」我们就总称为「烦恼」，它的来源就是无明，也就是第七识。
(2)第七识的展现---情爱
用现代话来讲，第七识展现出来的力量就叫做「情爱」。佛法把众生叫做「有情」，意思是「有情爱的众生」。因为凡夫心中的无明能够滋润这种冲动、活跃的「情爱」力量，促使他一直不断用行动去追「取」自己心中想要的东西。
「菩萨」刚好跟「有情」相反，因为「菩萨」是「菩提萨埵」的简称，意思是「已经觉悟的有情」，不会再受无明和情爱的力量所束缚了。就像我刚才的比喻：「如果你买了股票，就会常常为这个股票而不自在。」背后推动这股「不自在」的力量就是情爱，它的基本成分就是无明。
我们由于无明，就会对自己喜欢的人、事、物一直想、想个不停，这叫做「意业」。想了以后你会开始有追求的冲动，所以你会用嘴巴来表达内心的欲望，这叫做「口业」。或者你会展开实际的行动，想法子用网络、电话、信件来连络对方，或是去把喜欢的东西买回来，乃至于看到别人不注意时，就顺手把它扒走，这叫做「身业」。
你们有没有看到经典里形容众生是「无明所覆，爱结所系」？它把这个「爱」的力量比喻得非常传神，说「爱」就好象心中有一条绳子把你绑住了一样，在你心里打了「结」。所以你只要有喜欢的对象，不管是人也好，东西或事物也好，心里就时时被它系住。
当你工作一做完，或是书本一放下，脑子里立刻就会想到这个人、这样东西、或是喜欢的嗜好。对不对？我们第八识这个大仓库里面收藏的，通通都是这些「爱」跟「取」的符号。释迦牟尼佛的时代，讲解「集圣谛」(苦的原因)时，就只有讲「无明所覆、爱结所系」而已。
「无明」就是在我们心意识的情爱里头充满了「我痴、我见、我慢、我爱」这些不良的成分。只要是凡夫，心里头就有这些成分。死了以后，生前的种种意识行为(爱跟取)就构成我们的「第八识」，推动我们继续去投胎转世。所以「集圣谛」就是十二因缘里的「无明、爱、取」，或者唯识学里的「第七识」。
(3)情爱的特性与对治方法
我们的第七意识长久以来的「我痴、我见、我爱、我慢」已经养成习惯，已经定型了。纵然我告诉你：「这一切都是缘起的，佛法说这些都是假相」，如果我把你的东西抢走了，你还是会很不高兴。因为在凡夫的思想、见解中，还是直觉地认为：「这是我的！虽然是假相，你还是不可以把它拿走！」
所以第七识展现出来的情爱力量是非常坚韧的，让你有办法锲而不舍，怎么困难都无所谓，非要完成不可。像我们佛光山云居楼的主管妙晋法师就很有韧性。为什么？云居楼刚完工、开始装潢时，她就接下这个主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那时候真的很困难，所以她在工作过程中是很有韧性的。
像我出门时，有时候手中才提一件行李，就已经觉得很累。但是我看到那些做太太的，手里已经抱了一个小孩，背上还背了一个。喔！好厉害！但是做妈妈的却觉得照顾孩子是她的责任，所以一点都不觉得累。而且看到自己的孩子那么可爱，心里就觉得非常满足。
这种亲子之间的情爱就是一股非常强韧的力量，斩也斩不断。而且还会一直发展下去，推动父母为了养家活口而卖命，所以我们凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情爱发展不正当，他就会去骗、去偷、去抢。严重一点的，还会去杀人！
如何阻止这些情爱的发展？我们首先要用「持戒」来克制不当的言行。心里很想要，却得不到，那就得修禅定来克制我们那份想要的心念。有了持戒跟修定，在日常生活里头还要不断的用智慧的眼晴(慧眼)来观察一切事物的不真实。
上次跟大家说《般若心经》：「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，就是要大家观察：「眼耳鼻舌身意都是因缘所生，没有实在不变的体性(没有自性)」。所以在日常生活里头，无论是听到的、看到的、或是尝到的，不管你接触到的是什么，一定要有这种回光返照的定力，马上就观察出这是不真实的，是虚假的，这叫做修智慧。
所以原始佛教把修行内容分为「戒定慧」三大项，譬如八正道里面就有持戒(正语、正业、正命)、禅定(正念、正定)和智慧(正见、正思惟)。大乘佛教的六度波罗蜜也有持戒波罗蜜、禅定波罗蜜、和般若波罗蜜。虽然学佛最终是以智慧得解脱，为什么还要持戒、修定？
因为凡夫在还没修成般若的胜解以前，多半还是会像过去一样，认为世间一切都是真实的。所以长期修习禅定可以使我们观察事物或内心的念头时更加敏锐。接触到事物的当下，就可以警觉到：「这是不对的，这是错的，这是不真实的」。有这种警觉，就叫做「开悟」。
虽然开悟了，仍然可以用第七意识那股活跃的情爱力量去办事，但是情爱里头的「我痴、我见、我爱、我慢」已经透过智慧的观察而消除了。这就是用「正见、正思惟」来对治「无明」。认识世间的真实相就叫做「觉」，但仍然运用这个情爱来度化众生，不舍弃一人，这才是「菩萨」的真义。
3《金刚经》的智慧
所以要学习大乘佛法，就要先看清世间的真相，然后才来修行。这个世间的真相用几句话来形容，就是无常的、缘起的。因为无常，所以万物都有「生、住、异、灭」的现象。它的产生是「缘起」的，意思是「由因缘带动而生起」。用现代话来说，就是「要有两个以上的关系条件来带动，才会现起」。
譬如桌子、房子、或任何东西都是由两个以上的材料、零件组合而成的。我们喝的水，也是氢跟氧结合成H2O以后，才成为水。我们吃的豆芽菜，也是因为豆子本身就有水份，以前都是用个布袋把它闷住，让袋子产生某种温度以后，豆子就会发芽了。有些人自己会做苜蓿芽，也是运用同样的原理。
所以一切事物都是缘起的，都需要靠关系条件才能生起。没有那一样东西是本来就能自己生出自己的，或是自己本来就存在的。在缘起的理论「此有故彼有、此无故彼无」之下，没有一样东西是真实的、固定不变的，所以都是空的。
《金刚经》就干脆说「世间一切都是假相」，或者把世间每一样事物的短暂存在称作「幻相」，形容它是梦幻泡影。为什么？因为任何东西生起以后，一定会逐渐坏掉、消失。以苜蓿芽来说，你把它搓、搓、搓，搓到水份没有时，它就消失了，因此它只能维持一段时间。又像水果，它产生以后到烂掉、消失为止，存在的时间非常短暂，所以形容它是「虚妄」的。
以此类推，人也是这样。有的人可以活到二十岁、三十岁、五十岁，就算长寿到一百岁也是有的，但最后还是消失了。乌龟比较长寿，但最后还是会死掉。所以世间一切都是不断在变化，没有固定的。
你或许会说：「动物的生长、消失比较快速，所以看得出无常变化。像钢铁这一类没有生命的东西就很难感受到无常了。」这好比地球一直绕着太阳转，速度是音速的一点四倍，就等于一分钟旋转一千多公里，但是我们坐在这里却完全感受不到，岂不奇怪？整个太阳系绕的是云层，速度比这个还要快，我们也一样没有感觉啊！所以这个「无常」是遍于一切有情、无情的。
(1)用四种情形证明因缘法
龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式，分析一切万物的产生都不可能是「自生、他生、共生、无因生」，由此来证明万物都必须是特定的因缘(两个以上的关系条件)才能产生，不会无缘无故的生起。
(a)无因生
「无因就有果」意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象，不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾，别的地方也可以毫无理由的跟着起火。但事实上别处也要有原因才会产生火灾，所以此处起火必然是有它的特殊原因，只是我们尚未找出这个原因罢了。
印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的，那里需要什么因果？所以他们认为富贵的就一直会富贵，贫穷的永远贫穷。这样一来，人生的一切努力岂不毫无意义？但如果仔细思考，便会发现这个道理并不符合世间的现象，所以「无因生」是一种邪见。
(b)自生
万物既然不是「无因生」，那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透过特定的因和缘，自己就能生出自己。既然这样，「还没生起以前」跟「已经生起以后」是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了，后面就会跟着生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头，才能符合「自生」的定义。
但事实上我们的心念不可能前后都是同样的，必然是六根接触六尘以后，不断产生不同的念头。修习禅定的人虽然最初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境，但是修到一念不生时，这个心念又在那里呢？而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟着专注，必需经过不断的练习，才能使心念时时系在所缘境上，因此「自生」是讲不通的。
(c)他生
有的人认为「自生」讲不通，那么「他生」就说得通了。所谓「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的关联，任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。或者木能生火，那么水也能生火，铁也能生火，因为不需要特定的因缘就能生出结果嘛。
有的人怀疑：「咦！你们佛教不是讲因缘生吗？我们都是靠父母生的，所以不是因缘生的！」问题是光只有父亲会生小孩吗？光是母亲会生小孩吗？所以必定要有两个以上的关系条件，小孩子才能生下来。再者，父亲的体性是实在的吗？母亲的体性也是实在的吗？纵然是特殊的因和缘所生，因和缘的本身也是要靠其它因和缘才能产生，所以这个因缘的体性也是不实在的，也是空的。
以此类推，一切万物都是在这样辗转相关，相依相靠的情况下，一直不断在重复「此有故彼有，此生故彼生」的过程，所以发现没有一样人、事、物有固定不变的实体，都是不断在变化，所以都是空的。佛陀所开悟的就是这个道理。
(d)共生
有的人认为「自生」既然不成，「他生」也不成，那么两个合起来，「共生」就能成立了。这也是不行的，因为一个因不能生，不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路，再加上三个瞎子还是看不到路的。
既然「自生、他生、共生」都不能成立，可见制造果的「因」必需是特定的因和缘(某种关系条件的组合)，才能产生某种结果，这就是因缘法的真义。既然世间万物都必需靠因缘才能产生，不能独自生起，所以只要因或缘一改变，结果也必然跟着改变，不能永久保持某种状态，所以才说万物都没有实在不变的体性。
以我们的身体为例，它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的(例如骨骼、肌肉)；水是湿润性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；风是流动性的(例如呼吸)；火是熟变性、分离性的(例如体温)。
植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了，就会烧得精光，这叫分离性。在烧的过程中，火可以把东西煮熟，所以又有熟变性。水果树会随着气温的升高而开花、结果，这也叫熟变。如果把它一一分析，每一项元素都由其它因缘组成，都是不断在变化，所以没有一个实体，这就叫「色不异空、空不异色」。
我们的精神体也是一样，在「五蕴」里面，把人的心理作用过程简化成「受、想、行、识」四个阶段。感「受」一定要等接触以后才会有感受；「想」也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生；「行」更是要有「想」以后，才会有种种思虑、决定所要采取的行动。
(「识」相当于唯识学第六、七、八识的作用)。所以心理的种种作用，也都是要依靠因缘才能产生，不能独自生起，所以都没有实在的体性。
唯识学进一步把心识的作用细分为「前五识」、「第六识」、「第七识」和「第八识」四项。前五识就是眼耳鼻舌身接触外境以后，身体里面感觉神经的作用；第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用；第七识就是前面说明的「我执」作用；第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。
大家或许会说第八识是生生世世跟随我们去投胎转世，所以它应该是恒久不变的。但仔细一想，它是独立的吗？我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹，都会不断添入第八识这个大仓库里面，所以它也是不断在变化啊！不论是身心的行为或是外界的变化，都是符合缘起的法则，所以都是空的。
(2)《金刚经》的空观
当我们能够这样子照见自己的五蕴皆空，我们就能照见别人的五蕴也是空的。经文说：「如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。」你如果用一般的逻辑来思考，一定会觉得：「这种说法很颠倒嘛！又要『度尽无量无边的众生』，又要说『无有一个众生可灭度者』，实在太矛盾了！」
站在菩萨的立场，既然能够照见自己的五蕴皆空，当然我们众生所思考的「你、我、他」这些独立的个体也都是五蕴所构成，也都是「色不异空、受想行识不异空」。所以我相一旦破除，那么相对的人相也破除了，所以「无我相、无人相」。
乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的，这叫「无众生相、无寿者相」。既然四相皆空，自己在度众生的同时，又观察到众生并没有实在不变的体性，「所谓众生，即非众生，是名众生」，所以经文才说「确实没有一个众生可以灭度」。
不但人是这样，物质也是由各种关系条件组合起来的，所以也是不真实的。譬如桌上这个闹钟万一不小心摔到地上，立刻就震坏了。里面的零件一个一个散开来，壳归壳，螺丝、弹簧各归各的，没办法组合在一起，就失去闹钟的作用了。可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。
因此观察缘起法，就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏，里面的组成份子又有各自的变化，原先的状态就不复存在了。所以一切存在状态是短暂的，是没有真实的，也是空的。
经文就把一切「有情、无情」简单归纳为：「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。《阿含经》也说：「见缘起即见法，见法即见佛」。意思是说要见到空性，就必须观察世间一切万物的形成、消失，都是依照缘起法，进而体悟出它的「生灭、来去、垢净、好坏、善恶」都是无常的、不真实的、虚妄的。
我们禅宗有所谓「见性成佛」，也是要透过这样子思惟来见到佛性。你们有机会进禅堂打禅七时，不要老是妄想着：「那一天打坐时突然『碰』的一声就开悟了！」开悟是要透过思惟的，就像《楞严经》说：「以闻思修入三摩地」。中国禅宗属于真常唯心系，强调「真空妙有」，所以他的修行方法跟这里讲的有点不太一样。
(3)《金刚经》的假观
了解一切都是因缘所生法，所以都是虚幻不实的假相，这种智慧称为「假观」。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中，对世间的错误认识，以为一切都是实在的。所以它说：「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」；「所谓世界，即非世界，是名世界」；「所谓众生，即非众生，是名众生」。
意思就是说我们庄严净土、成熟众生时，心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。为什么？因为一个觉悟的有情已经具备了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩萨为救度一切众生，能洞悉一切法门之智慧)，所以见到一切都无所见。看山不是山，看水不是水。知道一切都是缘起的假相，所以不真实。
过去我们以为每一样人事物都是真实的，所以会「心有所住」。譬如这是你的东西，如果你知道别人一直很想占为己有时，你动不动就会想到它，不想给人看到。这叫做心「住在」这个东西上面(时常忆念、牵挂)，这就是我刚才说的「无明所覆、爱结所系」。
我们凡夫在还没有开悟之前，对一切东西，特别是自己所喜欢的人物、东西、状况，心就经常住在那个地方，这叫「心有所住」。《金刚经》说「应无所住」，就是要我们对于所有的人、事、物不要心生染着，而应观察任何东西到底有没有一个实在体？包括我们修行持戒，也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。
(4)《金刚经》的中道观
所以在「如是灭度一切众生，而实无有一众生得灭度者」之后，它要强调：「假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为菩萨」。「不名为菩萨」就是说他不是一个胜义的菩萨，不能成为一个「如实行者」。
在《大乘起信论》中有所谓「胜解行者」和「如实行者」。「胜解行者」就是已经对空性有了概念，但还没有证悟。「如实行者」就是已经证悟，破除我执，修行时能够「无我相」的大菩萨。以「无我相」的态度来度化众生，让众生也了解空性、涅槃的真义，同时又清楚了知「无有众生可度」，这就叫「应无所住，而生其心」，此即《金刚经》的中道观。
4《金刚经》的度众方法
前面已解释「应无所住」的意义，接下来要说明「而生其心」。《金刚经》讲的是大乘菩萨的修持，菩萨所生的心就是六度波罗蜜－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若。我们前面已经用很多篇幅来说明禅定和般若，也用「四正勤」来解释什么是真正的精进，因此以下只介绍布施、持戒和忍辱波罗蜜。
(1)布施波罗蜜
经文说：「菩萨于法，应无所住，行于布施」。意思是说菩萨在度化众生时，认为不只是金钱、财物、医药，甚至连自己的肉体、骨髓，只要是众生需要的通通都可以布施，而且也知道这些东西都是虚假不实的，这叫做「不住色布施，不住声、香、味、触、法布施」。
我们行菩萨道，平时就要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。在日常生活里头，处处就是要用这种无住的心，来观察三轮体空，也就是布施者、布施的对象、和所布施的东西都不真实，都是空的。
以布施的财物来说，同样一张纸印成钞票时，不同国家的制钞厂所印出来的人头、图案就会不一样，币值也就跟着不同。随着景气的好坏，通货也会跟着紧缩或膨胀，同一张钞票的购买力也就时有变化。因此我们布施的钞票是随着世间因缘变化而有不同的价值，所以布施的财物并不真实。
能布施的人和接受布施的对象，比如我拿甘蔗给大象「林旺」吃，两者的五蕴都是空的，这在前面已经详细说明过了。所以在布施时，能同时观察这三种成份都不真实，能够「三轮体空」，就叫做「应无所住，而生其心」。
以这样「无住」的心来布施，福德就会很大。为了让人了解福德究竟有多大？《金刚经》就比喻：「东方虚空可思量否？南西北方、四维上下虚空可思量否？」你能够想象虚空有多大，有多广吗？没办法啊！所以一个菩萨行六度波罗蜜，不住于相而行布施的话，功德也是像虚空一样不可量、不可想象的大。
当然也不是说虚空有多大，我们的功德就有多大。我们以慈悲心修福报时，不管「财布施」或「法布施」，如果能够以空性的智慧来修这个福报，所修的福德都能与空性相契合，这就叫「福慧双修」，也唯有这样子才能成佛。
所以在你布施给人时，心里如果能够无住，你就不会挂碍。否则你如果「有所住」，那你给了某人后，偶而就会想：「他不晓得记不记得我前次给了他三百块？」下次他碰到你，又没有跟你打招呼时，你心里就会很不愉快：「上次我才给了他多少钱，现在连问都不问一声！」
或者你对他那么好，但是对方却还常常批评你，你心里一定耿耿于怀。这是因为你有付出，却没有得到应有的回报，所以心里不舒服。这就是心有所住，所以会有分别，内心就不自在。我们在菩萨道上如果这样度众生，必然有障碍。
用「三轮体空」的心，也就是胜义菩提心所修的福德，远远胜过凡夫所修的福德。因此《金刚经》里头处处都在比较两者的功德优劣。例如《金刚经》里面的四句偈，不管是受持、读诵，或是为他人解释，都胜过像三千大千世界那样多的七宝布施。甚至一个恒河里头有多少沙？以这么多沙来比喻有那么多世界，然后再以这些世界的微尘数量的七宝来布施，都不如受持、讲说四句偈的功德。
甚至有的人用恒河沙那样多的生命，生生世世来行布施，这样的功德当然很大。但所得的功德还不如一个人以四句偈，或以金刚经的义理来为人讲解、受持的千万分之一。为什么？财布施再多，都是有限有量，法布施却可以让人开悟、可以成佛，所以无量无边，功德胜劣由此可见。
(2)持戒波罗蜜
《金刚经》中只是先以布施为例，后面还有持戒、忍辱、精进、禅定，这些也通通要以般若智慧为主体，要我们无住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一个菩萨觉得自己很会持戒，看到别人威仪不好，内心就会生起分别心、傲慢心。
我慢心一生起，别人下次看到你就讨厌：「哦！你有持戒，我没有持戒！」比较顽强一点的人还会说：「就只有你一个人有持戒，我们都没有持戒！」他就会远离你，你也失去度化他的因缘。
众生本来就是要用慈祥、柔和的态度去安慰、鼓励才能度化。若是用傲慢的态度，即使是布施，对方实在是不得已，非拿你的东西不可，心里还是很不舒服。不拿的话，生活又过不下去。他就会暗暗发誓：「下次再也不拿你的东西！」
所以菩萨在持戒方面也要无住，不比较、不计较。自己能够持戒的人，不会觉得自己有多少功德，看到别人不如法的时候也不会起轻慢心。经典里头说：「一个菩萨该有的理念，就是看到别人犯戒时，反而更加怜愍、同情。」你要知道：修行不是那么简单的，凡夫习气那么重，谁不会犯错？所以起怜愍心，给他安慰、劝导，才是持戒波罗蜜。
(3)忍辱波罗蜜
在做人处世方面，有时候人情世故不通达，也会带来很大的烦恼。所以如果要把这个人脉、关系、人缘弄好，就要注意：指责别人的过失的时候，不要在大众面前讲他。讲别人优点的时候，要尽量在人多的地方。
即使是这样，当我们受到委曲、批评、误会、打击、打压，甚至当众给人家侮辱时，更要用般若智慧来处理，立刻观照「无我相、无人相」，否则一定是很难受的。如果有般若智慧，即使明知对方常在背后设计你、陷害你，给你难堪，你也要装作不知道。凡事不要去辩解，事情过后就可以不在乎，无所谓了。
甚至有时候几个人在一起谈话，你还要在大家的面前说他的好话。想想看，你有这个能耐委曲求全吗？有这么好的风度吗？唯有破除我执的人才有办法！如果还没有破我执，心里一定恨透了他：「没有骂他已经很好了，还要叫我称赞他！免谈！」那我们看看《般若心经》、《金刚经》的道理跟人生有多么密切！若要人际关系能和谐，我执不破是不行的。
这一点很难做到，但真能做到的话，就是真正的菩萨了。举例来说，声音是缘起的，所以声音的好坏并不是绝对的。就像用手拍桌子一样，才听到「碰」的一声，声音已经消失了。所以我们不论听到别人的赞叹或批评，都像听到拍桌子的声音－「碰」的一声稍纵即逝，无法久留。
譬如人家说：「唉呀！你讲得实在是太好了。」然后他又再说：「你这个混蛋」，这两种声音一下子就消失无踪，所以不真实。我们这样一想，心里马上就不在意别人的褒贬了。所以如果没有《金刚经》的智慧，人生会变成什么样子？
假设有个人路过这里，看到你在做事情。他一眼注意到你的头发，随口就说：「怎么那么难看啊！」也许他走过以后，就把这句话拋在脑后了。但是你一定会赶快把脸对着镜子，用手不断地拨弄头发，想法子把它弄得漂亮一点。到最后一想：「唉！反正无我相，算了。」要不然他随便讲你一句话，你就会苦恼个老半天。很不值得，是不是？
星云大师常说：「有佛法，就有办法」，这句话就是从般若智慧来的。平常你可以深信因果：「善有善报、恶有恶报」，相信有善念的到最后一定有善报，所以能坚持到底。但从更高层次来说，一切虽然是缘起的，但都是空性的，那一样事物有实体？所以更不会去计较，持戒、忍辱、精进都能够随心所欲，不会在度众生时有所障碍。
《金刚经》还说：「你受持这样的法门，应该不错啊！但还是会受到人家的轻贱。」虽然受到轻贱，就因为有观照般若，能够「无我相、无人相」，所以对于一切打击、侮辱，都能够安然忍受，不去反击，也就不会跟人家有争执。这实在是一种大修行！
所以我们从开悟以后就要不断的修行。每天当然要持戒，不侵犯人，一有空就摄心守意，一心专注。除此以外，还要思惟「四相皆空」：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。其实这都是「无我」的意思，都是「照见五蕴皆空」－－
．无我相
当人家无缘无故侮辱你的时候，你的智慧要赶快现前啊！要马上明白：「色不异空，空不异色」，马上想到「无我相、无人相、无众生相」，当下你就不会那么难过。这表示你以往的「我执」已经慢慢的在削弱、淡薄。所以般若经典以「破我执」为重点，在《金刚经》来说，就是「无我相」。
．无人相、无众生相
「无人相」就是指「人」的样子也是不真实。我们每一个人都是会走路、思考、讲话，这个叫「人相」。牛都是用四只脚走路，吃草喝水，叫的声音就是「哞...」，这就是牛相。其它动物也都各有各的外相。只要是众生，就是五蕴和合的，所以人相、众生相一样都是空的。
．无寿者相
从第八意识投入母体开始，直到生下来、长大、老病、死亡为止，这段时间我们叫做寿命，《金刚经》叫做「寿者相」。既然本来就无我相了，那里还有一个寿者相呢？所以人生在世时也是假相。那么，了解四相皆空以后，我们就能够忍受一切侮辱、毁谤、打击。
因此《金刚经》本来是讲空性的，为什么还有那一段文字：「假如有人受持这部经典，但是仍然受到别人的轻贱，那是要让这个人过去世所造的恶业早一点消除，然后证得阿耨多罗三藐三菩提？」这段文字就是要告诉我们：在我们日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打击时，就是在消除「我执」的时候。
心中有这样的理念，一切的挫折就能忍受下来。但这种忍受不是咬紧牙根，心里想：「算了，我才不理他！」的那种忍受，而是要用般若智慧，照见五蕴是空的。这样一次又一次加强我们的正见，等到正见成就时，就是我空观的成就。你成就了「我空观」的修行，那你就能够在日常生活中时时都很自在。
所以唯有般若智慧，才能够消除我们的习气，特别是我执的习气。禅定的力量就在于控制心念，使那个情爱的力量不致于到处乱窜。而「无四相」的智慧就是不断地慢慢消除第七意识的我痴、我慢、我见、我爱的习气，一直到完全解脱自在为止。
5结论
《金刚经》里头要求我们的就是要「无我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，这都还是很粗浅的工夫。即使打坐、观空而有真正体验，你要知道这并不值得炫耀。为什么？《金刚经》特别指出：「一个得到初果的须陀洹，他可以说他得到初果吗？」不可以！「二果斯陀含称为『一次往返』，你可以说他证得二果吗？」不可以!「三果称为『不来』，你可以说他是得到三果吗？」不可以！连四果也不可以！
为什么？只要你说：「我已经证到什么果位」？就是还有我执的存在。这不是说一个修行人不必在乎证到什么果位，而是要避免觉得自己很有修行，一副道貌岸然的样子。跟众生在一起时，自己还能够放下门槛，俗话叫做采取「低姿态」。如果觉得自己高高在上，很了不起，这就是还有我执，《金刚经》说这还是「有所住」，住在于自己所证悟到的境界、果位。
所以《般若心经》是偏重在自我的修行，着重在认清世间是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，一切都是空性的。以空性的智慧来建立正确的人生观，用这样的正见来处理一切的事物，这叫正思惟，大乘佛法叫做观照般若。这种体验、人生观才是正见，所以《般若心经》是人生的佛教。《金刚经》则强调菩萨的修行一定要发大菩提心，行六度四摄法门，特别是要度一切众生入于无余涅槃，这是大悲心的极致。从初发心到证得菩提为止，于其中间清楚知道一切法的真实相，这是菩萨的空性智慧。所以《金刚经》是彻底的人间佛教，是人间菩萨修行的宝典。
没授偈、没传承、没剃度，“正”从何来？
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