佛陀传人宗萨蒋扬钦哲仁波切：最具现代气息
南方人物周刊
﹁我会说佛教是理解世界的一种观点，而且是一种相当深奥的观点。但我不会说佛教所说的真理是惟一的真理，那样太自大了﹂
本刊记者 施雨华
宗萨蒋扬钦哲仁波切显然和一般人印象中的佛教 上师有些不同。他被认为是最具现代气息的佛教导师。他的弘法风格鲜明大胆、独树一帜。他喜欢开玩笑，极富幽默感，“讽刺的是”几乎是他的惯用语。他不排斥 科技，甚至在法会或日常课诵中使用iPad。他当过意大利导演贝托鲁奇的顾问，后来自己也成了两部电影的导演。和他电影中的小喇嘛一样，他总不错过4年一 届的世界杯。
1961年，他出生在不丹一个拥有众多伟大上师的佛教家族，7岁那年，他被认证为19世纪西藏最伟大的佛教上师、不分教派（“利美”）运动主要领导者蒋扬钦哲旺波的第三世转世，很小的时候就被引向藏传佛教的许多伟大导师。“仁波切”即是藏人对转世修行者的一种尊称。
藏传佛教有极其严格的教育和训练方法。宗萨钦 哲仁波切回忆，他们这一代成长时，老一代总训斥他们：你们这些小家伙太懒散了；你们这些小家伙太幸运了；你们这些小家伙不够努力。他就想：不够努力是什么 意思？我们凌晨两点起床，非常早就入睡。我们没有节日，没有周末，每周没有间歇，每月没有休假，没有父母探望，没有其他孩子做伴。甚至吃饭、睡觉时都有老 师在旁边讲佛陀的故事。这叫不够努力？
对年轻的祖古（“转世活佛”）或仁波切来说， 最重要的训练之一是快速阅读（指发出声音的念诵）。因为口耳相传是藏传佛教保持传承的重要方法，如果想使传承可以延续，仁波切们需要大量诵读：经文、咒 语、仪轨。如果不能快速阅读就不可能完成。光是学这个就要5年时间，这个时候，普通孩子多半在学习语文、数学、科学。
现在，训练方法完全变了。面对新一代修行者 时，宗萨钦哲仁波切的心境，有点像当年的老一代，“和我们相比他们太容易了。他们有那么多玩具、那么多假日，他们的父母会提出‘我们家仁波切需要这个需要 那个’。他们还看电视，怎么都行，你明白吗？我不会说变糟了，我不知道，但变化是确定无疑的。”
而回想起自己的导师们时，宗萨钦哲仁波切满怀感激：“我现在50岁，我希望能倒回25年。那时我还不懂得好好珍惜他们。如果回到过去，有那么多事可以做。比如，我希望25年前我有台录音机，或者摄像机。但你知道当时并没有。”
如今，他在不丹和印度建立了多所佛学院。他监 督的悉达多本愿佛学会在全世界有6个教学及修行中心。同时他还负责钦哲、莲心两个非营利基金会。自2010年起，仁波切发起“84000”佛典传译计划。 这是一项长期的全球行动，目标是将浩瀚的佛教典籍翻译为现代语言，让全世界共享。
在世界各地讲授佛法，自然要经常使用英语-- 这次的采访就是用英语进行的。但宗萨钦哲仁波切说，他并没怎么学过英语，最多不超过半年。有中国朋友建议他学汉语，他非常有兴趣，“但在我这个年纪，不得 不学4000个词太令人气馁了。”他说他喜欢北京人的腔调，如果真想说，会试着学一点北京话。
在他看来，中国大陆的年轻人和那些新加坡人、 香港人或台湾人--他们都宣称有志于成为佛教徒--有相当差异。许多时候他似乎更喜欢大陆的年轻人，因为他们没有什么文化包袱，就像空白的画布。而在新加 坡那样的地方，对佛教已经有先入之见，人们在向上师求教前头脑里也许已经有自己的答案了。
目前，他已经有４部著作译成中文。其中《正 见：佛陀的证悟》试图用最简单的语言说明佛教与其他宗教有何不同，佛的“四法印”（诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静）如何理解。《佛教的见地与修 道》则是深入浅出、精简全面的佛教通论。另外两本是《人间是剧场》、《朝圣：到印度圣地做什么》。
宗萨钦哲仁波切和电影结缘还是在英国读硕士时。“当时贝托鲁奇正打算拍电影《小活佛》，想要一些哲学上的建议。我的一个朋友的朋友刚好遇到他，告诉他有个喇嘛喜欢电影，他们联系上了我。在现场我见到了中国最好的演员之一：英若诚。”
后来，他去纽约电影学院读了电影专业。他导演 的两部佛教主题电影朴素而耐人寻味。《高山上的世界杯》说的是小喇嘛为看世界杯费尽周折的故事。《旅行者与魔法师》则讲述一心去美国开始新生活的不丹年轻 人如何在路途中改变了心境。第3部《VARA》（“Vara”梵文中意为加持、恩惠）目前正在进行。
我们问他，有没有想过，如果没有宗教传承的使命，他原本可能成为另外一个人。他说，他出生在一个宗教家庭，没有很多东西可以参照。不过他也许不介意成为另一个人，比如“一个有特色的经济学家”。
佛教是现代的、民主的
人物周刊：佛学是真理还是对世界的一种见解？
仁波切：如同所有的思想路径或体系，佛教对整 个世界，以及个人世界--我们自己，有一种独有的见解。因为说到底是自我“创造”了整个世界。禅宗有个说法：学佛是为了了解自我，而了解自我是为了明白自 我并不存在。以此为背景，我会说佛教对自我和世界的真相是什么有相当复杂的分析和见解。如果你检视佛教的教法，比如关于无常的教导，关于缘起的教导，你可 以分析，甚至带一些怀疑的态度，判断它们是不是正确的。我会说佛教是理解世界的一种观点，而且是一种相当深奥的观点。我不会说佛教所说的真理是惟一的真 理。那么说太自大了。作为一个佛教徒，我认为佛教所说的真理针对的是个体性体验。就我而言它是足够的、令人满意的。
人物周刊：我们怎么判断一个人是不是佛教徒？
仁波切：我可能会问，你怎么判断一个人是不是社会主义者？这有点类似。社会主义哲学很好，它是以人为本的。但社会主义者可能很多变，有人也许表现得像是很好的社会主义者，事实上却是资产阶级甚至真正的资本家。所以判断一个人是不是真正的佛教徒是很困难的。
佛教真的相当复杂，你不可能弄出一本小册子， 说这就是佛教徒行为举止的守则。甚至我自己，尽管已成为佛教徒50年了，也不知道自己是不是真正的佛教徒。一个佛教徒可能表现得非常有道德、温和、平静等 等。如果我受到考验，例如被强迫不能吃午餐或晚餐，我想我会发脾气的。但发脾气并不必然意味着你不是佛教徒。按传统，你可以从皈依与否判断一个人是不是佛 教徒。但也可以说，如果你接受四法印，至少在智性上，你可以说你是佛教徒。
我今天刚跟人谈到，在大乘佛教中，特别是在中 国，你们尊崇伟大的禅宗大师，也尊崇济公这样的人。这两者是完全不同的。禅宗大师们容貌美好，非常安详，而济公是个醉鬼对吗？没有谁说，“这不是佛教 徒。”这显示出智慧总是超越二元判断的。如果你要定义何为佛教徒，这似乎是惟一的方式。
人物周刊：相比佛教，基督教近些年在中国发展得很快，对此您怎么看？
仁波切：我当然赞成信仰自由。每个人都有选择 的自由，不只是他们的精神道路，也包括生活方式。但生命中最重要的是心灵，没有心灵我们的肉体就与尸体无异。精神道路是心理性的，和你的精神--如果你喜 欢神学词汇--灵魂有关。如果中国人真在探寻精神道路，而且在这种探寻中找到了基督教，那很好。如果他们所找到的答案是伊斯兰教，也很好。但如果一个人没 去探寻，被强加了一条道路，或是被恩惠和贿赂暗中旁敲侧击，我就会有疑虑了。选择精神道路就像堕入爱河，如果你选择一种宗教是因为金钱等等，那这就像娶一 个妻子或嫁一个丈夫是因为对方富有。这不是发自内心的。只要人们真诚探寻，他们选择任何道路都是好的。
人物周刊：在《正见》中，您说佛教比基督教更平等更现代。为什么这么说？
仁波切：佛陀说过，“你是你自己的导师，无人 在你之上。”佛陀还说过，“请来了解。”他没说，“请来加入。”他说他的教导必须受到检查和分析，他的道路不应该只是在字面意义上被接受，他鼓励这样的分 析。他说不应该有指定的领导者创建和强迫推行规则，拥有权力的是僧伽（僧侣团体）。这就是民主。
佛陀教导说，时间是相对的，外在的全能的造物 主并不真正存在。他说每个人都有基本的人类良善，都有觉悟的潜能。这种潜能必须从内部发现或唤醒，不靠任何人给予。你也无须向某个人乞求觉悟。在这个意义 上，你可以说佛教是相当现代和平等的。另外，佛陀的教导，例如四圣谛或四法印，如果你细看一下，它确实并不受限于地域或文化。诸行无常这个事实并非只在印 度是真的，在中国和欧洲也是如此。因此，它是非常客观的，真的不是说某种神秘的东西。如果你深入观察，佛教和现代思想更为协调。
佛教徒怎么看普世价值
人物周刊：在中国，近来我们经常谈到自由、平等和民主。对佛教徒，一般人所说的普世价值意味着什么？他们应该怎么看这些价值？
仁波切：普世价值，像爱、仁慈、怜悯、创造力和自由是非常重要的。但佛教徒谈到自由时，也许更重要的是内在自由。一旦一个人由内在获得自由，他就永远自由了。事实上这种自由是佛教教授了那么多年的核心主题。
中国和印度，一度出现过一些大思想家和智者 --我们的祖先中有佛陀、孔子、老子、庄子，他们如此智慧。在我看来，佛陀的缘起观对现代中国和印度都非常有益，而中国人和印度人却正在忘记它。在西方人 们是非常独立的，缘起的观念对他们而言是很新的，但它在这里已经存在3000年了。
这和时事很有关系。比如说环境，我们看到了那 么多的物质灾难。国家正在实现所谓的“富有”，但仅仅是物质上的富有。人们忘记了一切都是相互关联的。我们砍了树做报纸。若干年后或者一代人后，我们的孩 子会苦于空气污染。我觉得像印度和中国应该在幼儿园阶段就引入缘起哲学，让孩子们明白任何事都有后果。你所用的纸有后果，印度或亚马逊很多树被砍，就是为 了制造这些纸。如果能给孩子提供这样的教育，我们就能在10年、20年、30年内提高人们的意识。
我们甚至不需要老师们说这是佛教所教导的，这无关紧要。一旦他们理解了那些原理，爱和怜悯自然会生发。就像我们说，爱你的邻居。当我们爱自己的邻居时，这不应该只是一种宗教行为，而应该是常识性的行为。我们做某些事是因为我们知道它起作用。
人物周刊：在《正见》中您说，“即使从非常实用性的角度来看，以心灵为目标的物质主义，比起纯粹为物质的物质主义，更具有长远的利益。”您能否举个例子说明什么是“以心灵为目标的物质主义”？它为什么比为物质的物质主义更具有长远利益？
仁波切：一般来说，这个世界的人，尤其是现代 世界的人，对自己心灵的思考是不够的。我们自私、自我中心，可是我们没有深思过自己的心灵。而且即使想到了心灵也总和物质的东西联系起来。比如，怎么让自 己快乐？我需要买一辆车，那会让我快乐。这和物质有关。但如果我们去森林里散步，我们不是去占有森林，我们不会把森林搬回家，你只是在森林里散步，就能以 比买车少得多的努力获得持久得多的快乐。这就是我要说的：沉思。我说的甚至不是精神修行，只是自省而已。现代世界的人缺乏自省。比如愤怒时我们发泄出来， 而不是想想愤怒本身是怎么回事。
生命无常不是个坏消息
人物周刊：我们怎么能够在认识到生命无常之后却不陷入悲观？
仁波切：很多时候人们将无常理解为否定和悲观 的，仿佛它是个坏消息。然而，对无常的理解未必非得是悲观的。正因为一切都是无常的，我们才有希望和改善的机会，有努力工作、心怀抱负的理由。如果事物不 是无常的，你在一个悲惨的处境中，就会一直陷在那里。比如说今天你很沮丧，多亏了无常，你才有机会从沮丧的处境中摆脱出来。此外，明白生命多么无常，的确 有助于我们感恩。忘记无常时，我们倾向于把事情看得理所当然。就像我经常说的，我们购物时，就像自己还要再活1000年似的。由于每个人都这么做，我们因 过度而破坏了世界。我们买了太多不必要的东西，做了太多不必要的事。我们那么做是因为有点忘记生命的暂时性了。
人物周刊：接受无常，虚妄的期待、失望会消失，但并不能改变无常本身，改变的只是心境。心境改变是否也可能源于自欺，怎么区分觉悟和自欺？区分两者是有分别心吗？
仁波切：这个问题有点难。觉悟与对真理的绝对 认识有关，和自欺完全是两回事。在相对层面上说无常无法改变是对的。诸行无常，这是事实。所有已降世的生命都注定死亡，这也是事实。然而，重要的是要明白 这些只是相对结论。这对常人可能稍微有一点难以理解：瑜伽修行者或禅修者超越时间、空间和各种对无常和恒常的区分。所以一旦达到那个层次，无常只是相对真 理，一个人甚至可以超越无常。我想这就是佛教徒试图达到的境界。
人物周刊：您说真正的空性觉知一切事物。根据进化论，人是动物进化而来的，不同的是人具有意识，能觉知。在人这个物种出现前世界本性是不被觉知的吗？有觉知者的世界和没有觉知者的世界，本性是相同的吗？
仁波切：我们必须界定我们说的“觉知”是什 么。可能动物没有跟人一样的觉知，但它们确实有觉知。在某些宗教中，允许杀死、食用鱼和兽类这样的物种，因为它们被认为是作为人类的食物而创造的。在佛教 中完全不是这样。动物可能不会上大学不会读文学，它们没有那种觉知，但它们的确有一些觉知。它们爱自己的孩子爱自己的母亲，它们能分辨出某些危险，试着避 免伤痛。它们可能不知道当一柄锋利的刀伸向脖子时，意味着它们生命的终结，但在许多方面我们人类何尝不是如此。空气和水中飘浮着大量辐射和我们现在不知道 有毒的东西--有一天我们会意识到它们有毒。所以觉知是个宽泛的词语，是我们要细想的。
人物周刊：以佛教的因缘论来看，人有自由意志吗？
仁波切：人类确实有自由意志，同时他们又没 有。就像这样：在你煮一个鸡蛋前，你有自由意志，你知道你有煮、不煮或煮到一半熟的自由。但一旦你煮到90%，除非你是圣人，再想扭转就很难了。所以我必 须谨慎回答。我们什么时候说人有自由意志？可以说我们在一开始有选择的自由吗?是的。我们在当中还有选择的自由吗？也许有。即将结束时我们还有选择的自由 吗？也许没有。
我不介意成为经济学家
人物周刊：据我所知您谈过恋爱，但没有结婚也没有出家。这和一般理解的佛教徒有些不同？
仁波切：是有所不同，有时会令人困惑，但基本 上这取决于你想不想受出家戒。如果受了出家戒，你当然不被允许结婚。午餐后进食或触碰黄金都是不允许的。在缅甸、斯里兰卡和泰国，戒律系统可能是最完备 的。在西藏因为密宗的学习和修行，现在不是每个人都会出家。我总是觉得出家不容易，结婚也很难。（大笑）所以我有点悬而未决，而且也许会保持这样的状态。 最后我也许会结婚，也许会成为僧侣，这可说不准。
人物周刊：您是否已经做到没有机心？
仁波切：这真是一个好问题。许多时候，我清楚自己有机心。但多数时候是我有机心，而我没有意识到。我以无私、善良、慈悲开始做某事，但自私悄悄混进来，已经为机心画好了蓝图。
人物周刊：《高山上的世界杯》中，老喇嘛怀有深切的乡愁，对修道者来说，乡愁是不是一种执著？您有乡愁吗？您把何处视为故乡？
仁波切：有。我出生在不丹，是不丹公民。我真 的关心不丹人的幸福，关心不丹的年轻人。但文化上我非常醉心于或者说敬畏印度。这儿有300种不同的活的语言，有诗歌，有3000年历史的舞蹈和音乐，这 些都令我着迷。所以文化上说，在印度我感觉很自在。或许这也因为我是佛教徒，佛陀可以说是一个印度人。除此之外，我越来越少有“在家”的感觉。世界变得这 么小，你可以在香港喝到新西兰的猕猴桃汁，基本上你想买什么就可以买到什么。任何你在纽约能得到的，在香港也能得到，商店看上去都一个样。遗憾的是，它们 都努力变得一样。
人物周刊：您对死亡还有恐惧吗？
仁波切：非常恐惧。也许使我保持成为一个不那么糟的佛教徒的，就只有这件事（对死亡的恐惧）。而死亡的不确定性甚至更糟。
人物周刊：您有没有想过，如果没有宗教传承使命，自己原本可能成为另一个人？
仁波切：自我从母体降生，我就在一个宗教家庭 生活。所以，我没有太多参照点。实际上，我近来在和一个朋友谈论经济，我想我不介意成为一个经济学家。不过，我会努力成为一个“有特色的经济学家”--一 个有宏大的或者更健康的动机的经济学家。可能我也愿意出生在非洲某个地方，我听说那里的男人会为自己化妆，取悦女人，我挺喜欢在自己身上画点什么的。
（采访执行人：Florence Koh ,Thirty Sun；翻译校对：Amelia chow ,Liz cao ,Tony wen；摄影：Pawo Choyning Dorji，《穿越》记者吴琦对本文亦有贡献）
南方人物周刊
本刊记者 施雨华
宗萨蒋扬钦哲仁波切显然和一般人印象中的佛教 上师有些不同。他被认为是最具现代气息的佛教导师。他的弘法风格鲜明大胆、独树一帜。他喜欢开玩笑，极富幽默感，“讽刺的是”几乎是他的惯用语。他不排斥 科技，甚至在法会或日常课诵中使用iPad。他当过意大利导演贝托鲁奇的顾问，后来自己也成了两部电影的导演。和他电影中的小喇嘛一样，他总不错过4年一 届的世界杯。
1961年，他出生在不丹一个拥有众多伟大上师的佛教家族，7岁那年，他被认证为19世纪西藏最伟大的佛教上师、不分教派（“利美”）运动主要领导者蒋扬钦哲旺波的第三世转世，很小的时候就被引向藏传佛教的许多伟大导师。“仁波切”即是藏人对转世修行者的一种尊称。
藏传佛教有极其严格的教育和训练方法。宗萨钦 哲仁波切回忆，他们这一代成长时，老一代总训斥他们：你们这些小家伙太懒散了；你们这些小家伙太幸运了；你们这些小家伙不够努力。他就想：不够努力是什么 意思？我们凌晨两点起床，非常早就入睡。我们没有节日，没有周末，每周没有间歇，每月没有休假，没有父母探望，没有其他孩子做伴。甚至吃饭、睡觉时都有老 师在旁边讲佛陀的故事。这叫不够努力？
对年轻的祖古（“转世活佛”）或仁波切来说， 最重要的训练之一是快速阅读（指发出声音的念诵）。因为口耳相传是藏传佛教保持传承的重要方法，如果想使传承可以延续，仁波切们需要大量诵读：经文、咒 语、仪轨。如果不能快速阅读就不可能完成。光是学这个就要5年时间，这个时候，普通孩子多半在学习语文、数学、科学。
现在，训练方法完全变了。面对新一代修行者 时，宗萨钦哲仁波切的心境，有点像当年的老一代，“和我们相比他们太容易了。他们有那么多玩具、那么多假日，他们的父母会提出‘我们家仁波切需要这个需要 那个’。他们还看电视，怎么都行，你明白吗？我不会说变糟了，我不知道，但变化是确定无疑的。”
而回想起自己的导师们时，宗萨钦哲仁波切满怀感激：“我现在50岁，我希望能倒回25年。那时我还不懂得好好珍惜他们。如果回到过去，有那么多事可以做。比如，我希望25年前我有台录音机，或者摄像机。但你知道当时并没有。”
如今，他在不丹和印度建立了多所佛学院。他监 督的悉达多本愿佛学会在全世界有6个教学及修行中心。同时他还负责钦哲、莲心两个非营利基金会。自2010年起，仁波切发起“84000”佛典传译计划。 这是一项长期的全球行动，目标是将浩瀚的佛教典籍翻译为现代语言，让全世界共享。
在世界各地讲授佛法，自然要经常使用英语-- 这次的采访就是用英语进行的。但宗萨钦哲仁波切说，他并没怎么学过英语，最多不超过半年。有中国朋友建议他学汉语，他非常有兴趣，“但在我这个年纪，不得 不学4000个词太令人气馁了。”他说他喜欢北京人的腔调，如果真想说，会试着学一点北京话。
在他看来，中国大陆的年轻人和那些新加坡人、 香港人或台湾人--他们都宣称有志于成为佛教徒--有相当差异。许多时候他似乎更喜欢大陆的年轻人，因为他们没有什么文化包袱，就像空白的画布。而在新加 坡那样的地方，对佛教已经有先入之见，人们在向上师求教前头脑里也许已经有自己的答案了。
目前，他已经有４部著作译成中文。其中《正 见：佛陀的证悟》试图用最简单的语言说明佛教与其他宗教有何不同，佛的“四法印”（诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静）如何理解。《佛教的见地与修 道》则是深入浅出、精简全面的佛教通论。另外两本是《人间是剧场》、《朝圣：到印度圣地做什么》。
宗萨钦哲仁波切和电影结缘还是在英国读硕士时。“当时贝托鲁奇正打算拍电影《小活佛》，想要一些哲学上的建议。我的一个朋友的朋友刚好遇到他，告诉他有个喇嘛喜欢电影，他们联系上了我。在现场我见到了中国最好的演员之一：英若诚。”
后来，他去纽约电影学院读了电影专业。他导演 的两部佛教主题电影朴素而耐人寻味。《高山上的世界杯》说的是小喇嘛为看世界杯费尽周折的故事。《旅行者与魔法师》则讲述一心去美国开始新生活的不丹年轻 人如何在路途中改变了心境。第3部《VARA》（“Vara”梵文中意为加持、恩惠）目前正在进行。
我们问他，有没有想过，如果没有宗教传承的使命，他原本可能成为另外一个人。他说，他出生在一个宗教家庭，没有很多东西可以参照。不过他也许不介意成为另一个人，比如“一个有特色的经济学家”。
佛教是现代的、民主的
人物周刊：佛学是真理还是对世界的一种见解？
仁波切：如同所有的思想路径或体系，佛教对整 个世界，以及个人世界--我们自己，有一种独有的见解。因为说到底是自我“创造”了整个世界。禅宗有个说法：学佛是为了了解自我，而了解自我是为了明白自 我并不存在。以此为背景，我会说佛教对自我和世界的真相是什么有相当复杂的分析和见解。如果你检视佛教的教法，比如关于无常的教导，关于缘起的教导，你可 以分析，甚至带一些怀疑的态度，判断它们是不是正确的。我会说佛教是理解世界的一种观点，而且是一种相当深奥的观点。我不会说佛教所说的真理是惟一的真 理。那么说太自大了。作为一个佛教徒，我认为佛教所说的真理针对的是个体性体验。就我而言它是足够的、令人满意的。
人物周刊：我们怎么判断一个人是不是佛教徒？
仁波切：我可能会问，你怎么判断一个人是不是社会主义者？这有点类似。社会主义哲学很好，它是以人为本的。但社会主义者可能很多变，有人也许表现得像是很好的社会主义者，事实上却是资产阶级甚至真正的资本家。所以判断一个人是不是真正的佛教徒是很困难的。
佛教真的相当复杂，你不可能弄出一本小册子， 说这就是佛教徒行为举止的守则。甚至我自己，尽管已成为佛教徒50年了，也不知道自己是不是真正的佛教徒。一个佛教徒可能表现得非常有道德、温和、平静等 等。如果我受到考验，例如被强迫不能吃午餐或晚餐，我想我会发脾气的。但发脾气并不必然意味着你不是佛教徒。按传统，你可以从皈依与否判断一个人是不是佛 教徒。但也可以说，如果你接受四法印，至少在智性上，你可以说你是佛教徒。
我今天刚跟人谈到，在大乘佛教中，特别是在中 国，你们尊崇伟大的禅宗大师，也尊崇济公这样的人。这两者是完全不同的。禅宗大师们容貌美好，非常安详，而济公是个醉鬼对吗？没有谁说，“这不是佛教 徒。”这显示出智慧总是超越二元判断的。如果你要定义何为佛教徒，这似乎是惟一的方式。
人物周刊：相比佛教，基督教近些年在中国发展得很快，对此您怎么看？
仁波切：我当然赞成信仰自由。每个人都有选择 的自由，不只是他们的精神道路，也包括生活方式。但生命中最重要的是心灵，没有心灵我们的肉体就与尸体无异。精神道路是心理性的，和你的精神--如果你喜 欢神学词汇--灵魂有关。如果中国人真在探寻精神道路，而且在这种探寻中找到了基督教，那很好。如果他们所找到的答案是伊斯兰教，也很好。但如果一个人没 去探寻，被强加了一条道路，或是被恩惠和贿赂暗中旁敲侧击，我就会有疑虑了。选择精神道路就像堕入爱河，如果你选择一种宗教是因为金钱等等，那这就像娶一 个妻子或嫁一个丈夫是因为对方富有。这不是发自内心的。只要人们真诚探寻，他们选择任何道路都是好的。
人物周刊：在《正见》中，您说佛教比基督教更平等更现代。为什么这么说？
仁波切：佛陀说过，“你是你自己的导师，无人 在你之上。”佛陀还说过，“请来了解。”他没说，“请来加入。”他说他的教导必须受到检查和分析，他的道路不应该只是在字面意义上被接受，他鼓励这样的分 析。他说不应该有指定的领导者创建和强迫推行规则，拥有权力的是僧伽（僧侣团体）。这就是民主。
佛陀教导说，时间是相对的，外在的全能的造物 主并不真正存在。他说每个人都有基本的人类良善，都有觉悟的潜能。这种潜能必须从内部发现或唤醒，不靠任何人给予。你也无须向某个人乞求觉悟。在这个意义 上，你可以说佛教是相当现代和平等的。另外，佛陀的教导，例如四圣谛或四法印，如果你细看一下，它确实并不受限于地域或文化。诸行无常这个事实并非只在印 度是真的，在中国和欧洲也是如此。因此，它是非常客观的，真的不是说某种神秘的东西。如果你深入观察，佛教和现代思想更为协调。
佛教徒怎么看普世价值
人物周刊：在中国，近来我们经常谈到自由、平等和民主。对佛教徒，一般人所说的普世价值意味着什么？他们应该怎么看这些价值？
仁波切：普世价值，像爱、仁慈、怜悯、创造力和自由是非常重要的。但佛教徒谈到自由时，也许更重要的是内在自由。一旦一个人由内在获得自由，他就永远自由了。事实上这种自由是佛教教授了那么多年的核心主题。
中国和印度，一度出现过一些大思想家和智者 --我们的祖先中有佛陀、孔子、老子、庄子，他们如此智慧。在我看来，佛陀的缘起观对现代中国和印度都非常有益，而中国人和印度人却正在忘记它。在西方人 们是非常独立的，缘起的观念对他们而言是很新的，但它在这里已经存在3000年了。
这和时事很有关系。比如说环境，我们看到了那 么多的物质灾难。国家正在实现所谓的“富有”，但仅仅是物质上的富有。人们忘记了一切都是相互关联的。我们砍了树做报纸。若干年后或者一代人后，我们的孩 子会苦于空气污染。我觉得像印度和中国应该在幼儿园阶段就引入缘起哲学，让孩子们明白任何事都有后果。你所用的纸有后果，印度或亚马逊很多树被砍，就是为 了制造这些纸。如果能给孩子提供这样的教育，我们就能在10年、20年、30年内提高人们的意识。
我们甚至不需要老师们说这是佛教所教导的，这无关紧要。一旦他们理解了那些原理，爱和怜悯自然会生发。就像我们说，爱你的邻居。当我们爱自己的邻居时，这不应该只是一种宗教行为，而应该是常识性的行为。我们做某些事是因为我们知道它起作用。
人物周刊：在《正见》中您说，“即使从非常实用性的角度来看，以心灵为目标的物质主义，比起纯粹为物质的物质主义，更具有长远的利益。”您能否举个例子说明什么是“以心灵为目标的物质主义”？它为什么比为物质的物质主义更具有长远利益？
仁波切：一般来说，这个世界的人，尤其是现代 世界的人，对自己心灵的思考是不够的。我们自私、自我中心，可是我们没有深思过自己的心灵。而且即使想到了心灵也总和物质的东西联系起来。比如，怎么让自 己快乐？我需要买一辆车，那会让我快乐。这和物质有关。但如果我们去森林里散步，我们不是去占有森林，我们不会把森林搬回家，你只是在森林里散步，就能以 比买车少得多的努力获得持久得多的快乐。这就是我要说的：沉思。我说的甚至不是精神修行，只是自省而已。现代世界的人缺乏自省。比如愤怒时我们发泄出来， 而不是想想愤怒本身是怎么回事。
生命无常不是个坏消息
人物周刊：我们怎么能够在认识到生命无常之后却不陷入悲观？
仁波切：很多时候人们将无常理解为否定和悲观 的，仿佛它是个坏消息。然而，对无常的理解未必非得是悲观的。正因为一切都是无常的，我们才有希望和改善的机会，有努力工作、心怀抱负的理由。如果事物不 是无常的，你在一个悲惨的处境中，就会一直陷在那里。比如说今天你很沮丧，多亏了无常，你才有机会从沮丧的处境中摆脱出来。此外，明白生命多么无常，的确 有助于我们感恩。忘记无常时，我们倾向于把事情看得理所当然。就像我经常说的，我们购物时，就像自己还要再活1000年似的。由于每个人都这么做，我们因 过度而破坏了世界。我们买了太多不必要的东西，做了太多不必要的事。我们那么做是因为有点忘记生命的暂时性了。
人物周刊：接受无常，虚妄的期待、失望会消失，但并不能改变无常本身，改变的只是心境。心境改变是否也可能源于自欺，怎么区分觉悟和自欺？区分两者是有分别心吗？
仁波切：这个问题有点难。觉悟与对真理的绝对 认识有关，和自欺完全是两回事。在相对层面上说无常无法改变是对的。诸行无常，这是事实。所有已降世的生命都注定死亡，这也是事实。然而，重要的是要明白 这些只是相对结论。这对常人可能稍微有一点难以理解：瑜伽修行者或禅修者超越时间、空间和各种对无常和恒常的区分。所以一旦达到那个层次，无常只是相对真 理，一个人甚至可以超越无常。我想这就是佛教徒试图达到的境界。
人物周刊：您说真正的空性觉知一切事物。根据进化论，人是动物进化而来的，不同的是人具有意识，能觉知。在人这个物种出现前世界本性是不被觉知的吗？有觉知者的世界和没有觉知者的世界，本性是相同的吗？
仁波切：我们必须界定我们说的“觉知”是什 么。可能动物没有跟人一样的觉知，但它们确实有觉知。在某些宗教中，允许杀死、食用鱼和兽类这样的物种，因为它们被认为是作为人类的食物而创造的。在佛教 中完全不是这样。动物可能不会上大学不会读文学，它们没有那种觉知，但它们的确有一些觉知。它们爱自己的孩子爱自己的母亲，它们能分辨出某些危险，试着避 免伤痛。它们可能不知道当一柄锋利的刀伸向脖子时，意味着它们生命的终结，但在许多方面我们人类何尝不是如此。空气和水中飘浮着大量辐射和我们现在不知道 有毒的东西--有一天我们会意识到它们有毒。所以觉知是个宽泛的词语，是我们要细想的。
人物周刊：以佛教的因缘论来看，人有自由意志吗？
仁波切：人类确实有自由意志，同时他们又没 有。就像这样：在你煮一个鸡蛋前，你有自由意志，你知道你有煮、不煮或煮到一半熟的自由。但一旦你煮到90%，除非你是圣人，再想扭转就很难了。所以我必 须谨慎回答。我们什么时候说人有自由意志？可以说我们在一开始有选择的自由吗?是的。我们在当中还有选择的自由吗？也许有。即将结束时我们还有选择的自由 吗？也许没有。
我不介意成为经济学家
人物周刊：据我所知您谈过恋爱，但没有结婚也没有出家。这和一般理解的佛教徒有些不同？
仁波切：是有所不同，有时会令人困惑，但基本 上这取决于你想不想受出家戒。如果受了出家戒，你当然不被允许结婚。午餐后进食或触碰黄金都是不允许的。在缅甸、斯里兰卡和泰国，戒律系统可能是最完备 的。在西藏因为密宗的学习和修行，现在不是每个人都会出家。我总是觉得出家不容易，结婚也很难。（大笑）所以我有点悬而未决，而且也许会保持这样的状态。 最后我也许会结婚，也许会成为僧侣，这可说不准。
人物周刊：您是否已经做到没有机心？
仁波切：这真是一个好问题。许多时候，我清楚自己有机心。但多数时候是我有机心，而我没有意识到。我以无私、善良、慈悲开始做某事，但自私悄悄混进来，已经为机心画好了蓝图。
人物周刊：《高山上的世界杯》中，老喇嘛怀有深切的乡愁，对修道者来说，乡愁是不是一种执著？您有乡愁吗？您把何处视为故乡？
仁波切：有。我出生在不丹，是不丹公民。我真 的关心不丹人的幸福，关心不丹的年轻人。但文化上我非常醉心于或者说敬畏印度。这儿有300种不同的活的语言，有诗歌，有3000年历史的舞蹈和音乐，这 些都令我着迷。所以文化上说，在印度我感觉很自在。或许这也因为我是佛教徒，佛陀可以说是一个印度人。除此之外，我越来越少有“在家”的感觉。世界变得这 么小，你可以在香港喝到新西兰的猕猴桃汁，基本上你想买什么就可以买到什么。任何你在纽约能得到的，在香港也能得到，商店看上去都一个样。遗憾的是，它们 都努力变得一样。
人物周刊：您对死亡还有恐惧吗？
仁波切：非常恐惧。也许使我保持成为一个不那么糟的佛教徒的，就只有这件事（对死亡的恐惧）。而死亡的不确定性甚至更糟。
人物周刊：您有没有想过，如果没有宗教传承使命，自己原本可能成为另一个人？
仁波切：自我从母体降生，我就在一个宗教家庭 生活。所以，我没有太多参照点。实际上，我近来在和一个朋友谈论经济，我想我不介意成为一个经济学家。不过，我会努力成为一个“有特色的经济学家”--一 个有宏大的或者更健康的动机的经济学家。可能我也愿意出生在非洲某个地方，我听说那里的男人会为自己化妆，取悦女人，我挺喜欢在自己身上画点什么的。
（采访执行人：Florence Koh ,Thirty Sun；翻译校对：Amelia chow ,Liz cao ,Tony wen；摄影：Pawo Choyning Dorji，《穿越》记者吴琦对本文亦有贡献）
