日本武士道是怎么来的？

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精神解析

　　日本人用樱花比喻武士 　　要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。 　　一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。 　　因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。 　　首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 　　武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神 还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱 国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是终于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。 　　所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。日本历史上的岸信介等几位首相为了冲破和平宪法对日本不可有军队的限制的时候，也是一样，宁可解散议会也要通过自己的主张，通过之后自己也因触犯众怒而倒台，但倒台之后日本人对其人格倒反而更加尊重，其本人倒台了，但岸信介派，桥本派却更加壮大，这也使得日本的政治家更加敢于突破种种限制。 　　二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋零的时候，樱花花期不长，但凋零有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋零，没有一朵花留恋枝头。 　　这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。 　　武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋零。 　　比如一个武士，因为仰慕一个剑术高手而很想跟他决斗，自己穷尽精力刻苦练习，多年准备之后终于有了这个机会，此人把这场决斗看做是自己一生最光辉的时刻，好象自己就是为等待这场决斗才生存的。但一交手，却发现自己根本不是对手。 　　失败的武士自杀了，并非因为感到后悔和屈辱，而是感到很大的满足，感到自己一生的目标已经实现了，自己努力了，得到机会了，在决斗中自己的人生放出了最大的光辉，在这光辉之后人生应该戛然而止，不该再有什么留恋。 　　所以武士的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对如樱花凋零般的凄美的一种向往。 　　上学的时候问日本外教，之后也问过好几个日本人，用最简单的话概括武士道怎么说，他们说“武士道是对死的一种觉悟”，武士道的理想境界不是生存，而是死亡，田园终老的武士不是好武士，战死沙场或者自杀才是理想的归宿。

 

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武士家训
　　日本武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)传述，由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理，在18世纪初的1716年完成‘叶隐闻书’写本，共11卷1200多节，简称‘叶隐’或‘叶隐集’。卷一、卷二讲武士的心得修养，卷三讲锅岛藩藩祖直茂，卷四讲第一代藩主胜茂，卷五讲第二代藩主光茂(即山本常朝的主君)，以及其嫡子即第三代纲茂等，卷六讲锅岛藩古来的事迹，卷七、卷八、卷九讲锅岛藩武士的“武勇奉公”言行，卷十讲他藩武士的言行，卷十一是补遗。
　　‘叶隐’所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死身”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
　　例如佐贺锅岛藩祖直茂，向其子胜茂说：“要使斩首习以为常，得先对处刑者斩首”，于是在其西方衙门内，排列十人让他尝试斩首，胜茂连续斩首了九人，看第十人是强壮的年轻人，就说“已经斩够了，那家伙让他活吧，这人才免斩得救” 。日本军人侵略中国时的“百人斩”残酷典型，在此可以窥见。
　　‘叶隐’的著述者山本常朝一家的典故，也是令人发指。
　　山本常朝的异母兄山本吉左卫门，依父亲山本神右卫门的指示，5岁时就得斩杀狗，15岁时斩杀死罪者。武士大众，14、15岁开始实习斩首 。如此武士从小带刀成长，养成斩杀人不在乎的精神。
　　武士道的本义，如日本战前教育敕语所教谕，以“义勇奉公”为最高原则，这是武士为“奉公人”的心里准备，说来非常残酷不人道。举例说，佐贺锅岛藩第四代吉茂，年轻时非常粗暴，他的家臣中有不讨其喜欢的，即将此人之妻的坏话写在扇上，交给近侍说“你把此扇让他看，再将那家伙做何反应呈报”。此家臣看了扇之后，并不知道是谁写的，即把此扇撕破。近侍即将此呈报。吉茂公曰“将主人书写的东西撕裂，乃是无礼者。令他切腹。 ”在武士道的世界，“切腹是武士道最忠义的表现”。山本常朝也说，武士应尽的忠义，是以殉死为最高。
　　有一个令人起鸡皮疙瘩的故事。江户屋敷的看守仓库者堀江三右卫门，偷了库存的金银，被逮捕逼出口供之后，即下令“大罪人，折磨死”。于是先将他身体中的体毛烧光，剥他的指甲，切断他的脚筋，用锥磨等工具给他种种折磨，但他不哀声大叫，连脸色都不改变。最后就斩开他的脊背，用热烫的酱油浇洒其上，他即躯体折弯而死。
　　武士道相传也讲究义、忍、勇、礼、诚、名誉、忠义等德目，但实际上是残酷无情，惨不忍睹。中世纪的镰仓时代，源氏家族亲兄弟(源义朝、源为义、源为朝)，骨肉相克杀戮，而断了源氏的正嗣。又如因北条氏的策谋，功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情，都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的，松永弹正叛逆弑君即将军义辉；有杀父亲的，斋藤义龙杀其父斋藤道三；有杀兄长的，今川义元为了继承家主地位，在长兄死后，杀戮次兄以及其一切支持家臣；有杀亲子的，江户幕府第一代将军德川家康听织田信长的话，命其亲生长子德川信康自害死亡。日本武士的残酷不人道，比比皆是，从此也可以看出武士道精神的另一真实面。

 

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日本天皇是怎么来的？

天皇是日本国君主的称号，日本国家的象征。天皇制是世界历史上最长的君主制度（书籍记载于前660年）。由于被认为不同于普通的日本人（在神道教中，天皇是天照大神后裔，故具有神性），天皇与其家族没有姓（历史学上称其为天皇氏），日本宪法也未赋予其公民权。虽然裕仁以后的日本天皇已宣布完全放弃历史上其被赋予的“神性”，但多数日本人仍认为天皇代表着“国家”。

 

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简介
来源
　　日本国君使用天皇称号大概是在唐朝时期。唐高宗曾使用天皇称号，与天后武皇后并称二圣，这可能影响到
现任天皇明仁

现任天皇明仁
日本天皇称号的采用。日本天皇最早文字记载是673—688年前后天武天皇的《飞鸟净御原令》。中国称日本元首为天皇大约是在清末的同治时期。在日本的历史上，出现天皇的称号以后，还有天皇和皇帝的称号并用的。这种两个称号并用的天皇有43代元明、45代圣武（追谥）、46代孝谦、50代垣武。到了近代明治元年（1868年）后，日本致外国首脑信件、国际条约批准书、宣战诏书使用的还是皇帝称号。从1936年以后，对外就完全使用天皇称号了。

 

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可以肯定的在日本国内广泛使用天皇一词的时间，是天武天皇时期。


“天皇”在中国道教中，表示北极星。天武天皇因喜欢道教而使用天皇作为君主的尊号。

 

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变革
　　圣德太子曾借道教辛酉年之说，编排了“皇纪”。推古九年正好是辛酉年，也是圣德太子在斑鸠宫推行改革的年份。辛酉年每60年出现一次，亦称一轮。按道教的说法，每一轮辛酉年是发生变革之年。而第21轮的辛酉年则是发生彻底的大变革之年。于是，圣德太子以推古九年(601年)为起点再往上推第21轮的辛酉年为日本建国之年。规定该年的阴历一月一日为神武天皇登极之日(阳历为2月21日)。按照这种推算法，公元1990年是皇纪2649年。结果把皇统向前多推算了大约一千年。在这一千年

的空白中人为地安插了10位虚构的天皇。圣德太子按照这种逻辑编修了日本史。后人便加以延用至今。实际上公元前7世纪的日本社会尚处于原始社会前期。当时日本尚处于采集经济阶段，没有阶级，没有部落，焉有政权?

。。。。。。

古代
　　日本最早的神话书籍古事记称，日本天皇乃是日本神话中的创世之神天照大神之后裔，成为日本君权神授的依据。旧时的日本史书一直宣称天皇是万世一系的，即所有天皇都来自同一家族，日本历史上从来没有出现过王朝更迭。

影视剧中的日本天皇
影视剧中的日本天皇(4张)
　　事实上，中古时期的日本小国林立，最后由位于本州岛中部（奈良）的大和国家实现统一，大和也就成了日本的别称。大和朝廷成立前出现过多次王位的争夺，或许也改易过多个朝代。然而当时的历史纪录靠口头背诵神话的史官，而没有可以证明的文字史料留下，是以无由查证。仅有中国陈寿《三国志》的东夷传倭人条可做参考。然而该纪录却是转录而来，并非一二级史料，且文中可以看出中日语言误译的问题。虽在《日本国史略》中有“自天照皇太神创业垂统，而神武天皇初都中国、一统天下，历正天皇正统一系，亘万世而不革。天下即一人之天下。”一辞，不过“万世一系”四字则是到19世纪末明治维新左右才形成，写入大日本帝国宪法之中。

　　天皇作为日本实际最高统治者的时间并不长。自公元6世纪大和国征服本州岛和九州岛的大部分地区后，天皇的权力达到顶峰。但从10世纪开始，日本经历了摄关政治、源平相争、镰仓幕府、室町幕府、安土桃山时代、江户幕府，天皇权力被架空了近一千年的时间。直至明治天皇睦仁才重新掌权。

裕仁（昭和）在位时期发动了侵略中国和亚太其他国家的大战。

 

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神道

消歧義 本文介绍的是日本大和民族的傳統宗教神道。


神道，日本原始宗教，最初以自然崇拜為主，屬於泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神祇。

历史

神道起初沒有正式的名稱，一直到公元5世紀至8世紀，汉传佛教經朝鲜半岛傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與「佛法」一詞分庭抗禮創造「神道」一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。是以在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法，尊神道。」句中，首次出現了「神道」這個稱呼。「神道」二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，「神」字被用来表示日语中的「かみ」（kami）。當時的日本人称已逝的人之亡灵为「かみ」，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为「かみ」。「かみ」还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對。由中國渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道，反對佛教。佛教僧侶具有中國先進的知識，天皇因此支持佛教。一時神道失勢，然至8世紀末，佛教僧兵的權力亢進，天皇欲制佛教的勢力，因而神道再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合（即神佛習合）。至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興「廢佛毀釋運動」，以致許多佛寺遭毀。神道成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為「國家神道」。

在日本国内約有1億600萬支持者，佔日本人口比例近85%[1]。
派别

神道大致有三種流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。
文化

日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂三五七節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做“鳥居”的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（源自周禮中的振動，日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。
神社

神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

伊势神宫
明治神宫
热田神宫
日光東照宮
出雲大社
严岛神社
靖国神社

 

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教义与经典
　　神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭
神道教

神道教
日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。
　　神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。
　　祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。
　　严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。
　　「古事记」计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日该国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。
　　「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征﹐因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。
　　纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。
　　神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（如狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神（如天照大神）等等。
　　到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。
　　在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。
　　江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

 

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神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。又因重视对天地神祇和祖先神的祭祀，亦称祭祀神道。崇信皇祖神天照大神，主张神皇一体、祭政一致。明治维新以后居于国教地位，被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合，进行敬神爱国、崇祖忠皇教育。全国有大小神社8万多个，其中重要的有祭祀天照大神的伊势神宫；祭祀明治天皇的明治神宫；供奉明治维新以后100多年来在侵略战争中死亡的官兵名册，其中包括被远东军事法庭处以绞刑的东条英机等甲级战犯的靖国神社等。

 

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日本相卜的来历？

本相扑具有悠久的历史，在介绍日本的许多材料中，大相扑和歌舞伎一样都是重要载体之一。尽管有的外国人认为日本大相扑是一项“没有智能的运动”，但是日本人却认为它是高尚的，是日本最有代表性的传统竞技项目，他们称之为——国技。
在神武天皇以前的神代就有关于相朴的传说，但据考证，它最早来自古代日本农村中的一种农耕仪式。据说在古代日本农村中，为了占卜当年收成的好坏，要让本村的力士们与临村的力士获得最后胜利，就象征着这年该村会获得好收成。当获得好收成后，为了感谢神灵的保佑，还要进行祭祀活动，并在神前进行摔跤比赛，这就是大相扑的起源。
据记载，7世纪时曾在天武天皇面前进行过比赛摔跤技能的“天览相扑”——御前摔跤比赛。这样一来，民间的摔跤比赛就更加普及了。当时没有现在大相扑比赛时所使用的叫做“土俵（どひょう）”的比赛边界，力士们只是相互对撞或相互脚踢，这大概就是被叫做“相扑”的缘故吧.
后来，摔跤被作为一种“观赏运动”发展起来了，尤其是到了16世纪，相扑运动更加盛行，当时的武将织田信长就以爱看大型相扑比赛而闻名。随着摔跤运动在民间的盛行，以赢利为目的在街头、杂耍摊等地方进行的摔跤比赛常常引发打架斗殴事件，因此，幕府（武士掌管军政大权的中央政府）曾以扰乱社会秩序、破坏风纪为由进行镇压，并多次下令禁止。到了江户时代（1603-1868），原本以京都、大阪为中心而盛行的相扑运动转移到了江户（现在的东京）。到了江户中期的元禄时代（1688-1704），又兴起了为募集建造寺庙、神社资金而进行的化缘性相扑表演。之后，相扑运动很快普及到了整个日本，并且经久不衰。近年来，由于“千代の富士、曙、贵の花”等名力士的出现，尤其是90年代以后，、贵の花、若乃花兄弟不断创造辉煌业绩，使日本相扑达到了鼎盛时期.

 

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日本《相扑之始》一书说，日本的相扑最早出现于公元前23年。日本体育百科全书记载：“日本的相扑与中国的角抵和拳法有相互关系。”日本历史考古学家池内宏和梅原末治合著的《通沟》一书也说，日本的相扑同中国吉林省辑安县出土的3～5世纪古墓壁上的角抵图极相象；同中国唐宋时代的相扑比赛形式和规则也近似。从17世纪起, 日本各地兴起职业性相扑，称为"大相扑"。18世纪开始形成现代的相扑。到20世纪初期，相扑作为日本的“国技”广泛开展起来。至今日本的相扑比赛每年都要举行6次，分为一月场、三月场、五月场、七月场、九月场和十一月场,成为群众最喜爱的运动项目之一。下面介绍的是当前日本流行的相扑的技术要求、比赛规则等。
　　相扑运动员不仅要有气力，而且还要有熟练的技巧，技巧是决定比赛胜负的关键。技术大致分为推、摔、捉、拉、闪、 按、 使绊等。 运动员主要用颈、肩、手、臂、胸、腹、腰、膝、腿、脚等部位, 灵活运用各种技术相互进攻。运动员（日本称为力士）按运动成绩分为10级：序之口、序二段、三段、幕下、十两、前头、小结、关胁、大关及横纲。横纲是运动员的最高级称号，也是终身荣誉称号。十两以上6级运动员的发型和腰带的质量与幕下以下4级不同。十两以上6级运动员比赛时，有入场式，穿化妆围裙。相扑裁判员（日本称为行司），按年限也分为10级。相扑裁判的等级叫做“格”，“横纲格”是裁判员的最高级称号。他们的等级用指挥扇上的缨带颜色为标志。裁判用以指挥的扇子称为“军配”，扇子指向的一方为胜者。

　　相扑来源于日本神道教的宗教仪式。人们在神殿为丰收之神举行比赛，盼望能带来好的收成。在奈良和平安时期，相扑是一种宫廷观赏运动，而到了镰仓战国时期，相扑成为武士训练的一部分。18世纪兴起了职业相扑运动，它与现在的相扑比赛极为相似。神道仪式强调相扑运动，比赛前的跺脚仪式（四顾）的目的是将场地中的恶鬼趋走，同时还起到放松肌肉的作用。场地上还要撒盐以达到净化的目的，因为神道教义认为盐能驱赶鬼魅。相扑比赛在台子上进行。整个台子为正方形，中部为圆圈，其直径为4.55米。比赛时，两位力士束发梳髻，下身系一条兜带，近乎赤身裸体上台比赛。比赛中，力士除脚掌外任何部分不得触及台子表面，同时也不得超出圆圈。比赛在一二分钟甚至几秒钟内便能决出胜负。相扑的裁判共由6人组成。主裁判由手持折扇“行司”登台担任，其余5人分别在正面、东面、西面及裁判席上。大力士的最高等级是“横纲”。下面是大关、关胁、小结、前颈，这四个等级被称为“幕内”，属于力土中的上层。再次是十两、幕下，除此之外还有更低级的三段目、序三段。最低一级叫序口。一个普通力士要想获得较高的等级是需要花费很大气力的；不经过艰苦努力，要想获得最低的等级，也是不可能的。
　　相扑（sumo）被誉为日本国粹，亦称角力、角觝。 相扑源于日本本土。始见于《日本书纪·垂仁纪》。奈良时代以后兴盛。719年（养老三年）朝廷设拔出司（后相朴司）。平安时代，每年7月有相扑节。镰仓时代以后作为武士的武技而在武士中盛行。17世纪末，出现营利性职业相扑。江户时代盛行职业性劝进相扑，江户成为全国相扑中心。明治维新时一时衰落。昭和初国粹主义抬头，相扑再兴。战后在东京、大阪、福冈、名古屋均有相扑场。作为群众性体育活动，至今在各地民间仍颇为盛行。
　　相扑是一种日本摔跤形式。它与日本神道教一样源远流长。现在，仍存在许多传统仪式.相扑最基本的规则：选手在对手之前触地或者比对手在轮次中触地次数多为输。选手之间纠缠经常持续几秒钟，有时会到一分钟或更长。每年日本会举办六场相扑比赛。每次15天。三场在东京举行，其余则在大阪、福冈和名古屋.相扑最高级别：横纲是相扑的最高级别。一旦选手到达横纲级就不能再输。如果他的成绩开始变差，就希望他退役。
　　根据考古资料，最早的赤身相扑格斗术，可能来自鄂尔多斯草原骑马民族的胡人。自从到了西晋时代，五胡大量南迁农耕平原之后，汉人开始有了相扑的名称。但是，今日已不再有这种称呼了，如果要找寻赤身相扑的蛛丝马迹，可能今日山西定襄、原平一带的胡人牧地，仍有赤身的“摸泥蚯摔跤”和“挠羊赛”的传统，或许遗留一些游牧、骑马民族相扑的痕迹吧！ 根据
相扑

相扑
考古资料，农耕岛国的大和民族，最早的赤身相扑格斗术，可能来自朝鲜半岛骑马民族的高句丽人，大约西晋之后的朝鲜广开土王时代或之后从朝鲜半岛传入。经过十几个世纪以后，今日已发展成有自己民族特点的国技。
　　公元695年，日本开始有了相扑比赛。公元728年，相扑进入日本贵族的生活圈子，宫廷中设立了“相扑节”，每年定期举行“相扑节会”，有比赛规则。 相扑节会持续了四百多年后，随着皇室势力衰退而开始普及民间，并于民间祭神、驱魔、庆祝丰收和占卜生产凶吉拉上关系。从十七世纪开始，兴起了“职业相扑”，二十世纪初以日本的国技姿态广泛开展，1909年东京建起一座专供相扑比赛使用的国技馆，1941年更被列为学校体育正式科目。至此相扑的国技地位，在日本获得进一步肯定。职业大相扑被认为是一种高尚的职业，相扑手所到之处备受人们尊敬。据说这是与日本人的帝皇君主传统观念有很大关系，因为古代相扑人只能在御前为天皇将相表演，当时的“相扑节会”是宫中重要仪式之一，相扑人有幸上场视为毕生荣誉，人们亦视若英雄。积习下来，到了武士当权的幕府时代以至时至今日，在人们心中，仍然十分尊重他们。 当代职业大相扑比赛的相扑手，必须通过相扑协会举办的训练班，严格训练包括思想修养、饮食、相扑技术、运动医学、生理学及汉诗的学习。
　　日本关于相扑的传说 ，传说源自垂仁天皇七年七月七日野见宿弥跟当麻蹶速角力取胜的故事。自那以后每年七月七日都要在宫廷举行相扑，也在乡村举行，是每年例行的活动。在农村，相扑是神治服水的精灵，预祝农业丰收的农耕一是。每年七月七日从各地集中力士在宫廷举行的相扑宴会，则是国家性的占卜年景的仪式。优胜者各自插葵花和葫芦花，葫芦花象征水的精灵。传说河童最喜欢相扑，因为河童是水的精灵。所谓草相扑大概是由于相扑身上带着草（证明是远方来神）缘故。如上所述，作为农耕仪式的相扑，现在在各地仍然以祭神的形式进行，如伊予大三岛大山只神社在插秧节时，表演的单人相扑是把看不见的精灵当做对手举行的祭祀仪式。山口县防府市祖神社的祭神仪式是由世袭的神职人员两名表演象征性的相扑。然后参加仪式的人也随着分成两组进行。秋田县平鹿郡八泽木村保吕羽山的扉开祭神仪式是对峙双方互相推搡、推胜者一方被认为是当年能够取得农业丰收。镰仓时代，在镰仓的鹤岗八幅宫神社一带供奉着相扑十六番。武士门弟中所喜欢的《曾我物语》里有河津三郎同俣野五郎的相扑以及信长的近江常乐寺的相扑都是很有名的。由祭神相扑演变成为修缮神社和寺院而举行的化缘相扑是从室町时代末期才开始盛行的。最早有明确记载的是在正保二年为重建光福寺举行了十天的相扑表演。建御雷神同建御名方神的争夺故事也可看成是有关相扑的传说。但其中的握手动作是古代相扑的招式，相扑的四十八手早在镰仓时代就已经编出来了。[1]

 

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精神解析

　　日本人用樱花比喻武士 　　要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。 　　一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。 　　因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。 　　首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 　　武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神 还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱 国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是终于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。 　　所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。日本历史上的岸信介等几位首相为了冲破和平宪法对日本不可有军队的限制的时候，也是一样，宁可解散议会也要通过自己的主张，通过之后自己也因触犯众怒而倒台，但倒台之后日本人对其人格倒反而更加尊重，其本人倒台了，但岸信介派，桥本派却更加壮大，这也使得日本的政治家更加敢于突破种种限制。 　　二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋零的时候，樱花花期不长，但凋零有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋零，没有一朵花留恋枝头。 　　这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。 　　武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋零。 　　比如一个武士，因为仰慕一个剑术高手而很想跟他决斗，自己穷尽精力刻苦练习，多年准备之后终于有了这个机会，此人把这场决斗看做是自己一生最光辉的时刻，好象自己就是为等待这场决斗才生存的。但一交手，却发现自己根本不是对手。 　　失败的武士自杀了，并非因为感到后悔和屈辱，而是感到很大的满足，感到自己一生的目标已经实现了，自己努力了，得到机会了，在决斗中自己的人生放出了最大的光辉，在这光辉之后人生应该戛然而止，不该再有什么留恋。 　　所以武士的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对如樱花凋零般的凄美的一种向往。 　　上学的时候问日本外教，之后也问过好几个日本人，用最简单的话概括武士道怎么说，他们说“武士道是对死的一种觉悟”，武士道的理想境界不是生存，而是死亡，田园终老的武士不是好武士，战死沙场或者自杀才是理想的归宿。

有点儿像伊斯兰教的“英勇无畏”的精神。