知见不正，纵饶难行苦行，而着魔有份——智敏上师开示正知正见在修学中的重要性

[加拿大菩提学会]

一、学法,第一步要树立正知正见

闻慧,闻到了之后要去消化,好好思惟。思惟的时候要依靠参考数据,要依靠大众的智慧一起来讨论。所以说有的人不愿意讨论,这是一个很愚痴的事情。大众的智慧集中起来产生的力量大,你自己的智慧有限。自己有的时候思惟错了,还不知道,认为对了,那就是见不正了。我们学法,第一个要得正知正见,然后依着正知正见去行。
如果你第一个正知正见还没得到,那么你行起来,邪知邪见了,都错了,一错就错到底了。所以说开头的时候,知见一定要搞正。搞正的话,必定要把佛说的正确地理解。
如果你不正确理解的话,肯定会搞错;搞错就是知见不正;知见不正,你行动也不会正。所以这是关键问题。希望你们学的时候就是要仔细一点,不要马马虎虎:“哦,对了对了。”不对的,不是那么的,没有那么简单。这个要多下点脑力。

——节选自敏公上师《菩提道次第广论讲记》第59讲
　　　

二、知见好比陶器的泥坯,什么样的知见就烧出什么样的陶器
　　我们说佛教不是迷信,不要说我腿子盘起来、眼睛闭起来,什么都不想就会开悟——不会的。要开悟先要把这个道理理解,踏踏实实而且不动不摇地理解了,然后从定中去修它,才能证到这个东西;如果没有正确的理解,你就是禅定再深,证到的也不是这个东西;你理解假使是错的,那么你证到的也是错,这个因果是不谬的。
所以不要看到禅定里边可以产生一切的功德,这个还要靠你前面有那些正知正见,才能够通过禅定证到。如果你前面的理解、胜解没有正确的话,通过禅定——这个也很简单,我们说泥巴做的一个坯子,它当然是不牢固的,摆在窑里一烧,那么烧的瓷器、陶器出来了,很坚牢,什么水倒进去不会化掉了。但是这个坯子你要做得好,如果坯子不好——这个定就是窑,你窑里烧出来固然坚固,但是你坯子是个坏坯子,烧出来的瓷器、陶器也是坏的、不伦不类的。如果你坯子做得端端正正的,假使塑一个观音菩萨像的坯子,那你烧出来之后就是很庄严的菩萨像。所以这个在修定之前的理解是非常重要的。
　　　
　　这个道理在宗大师的《广论》的后边,“毗钵舍那”那一章,再三地辩这个问题,就是因为当时持错见的人不少。不要说我们现在末法时期的汉地,就是在宗大师那个时期,在藏地,有这个错见的人也不少,所以再三地辩论这个问题。那么这个我们要注意,千万不要走这条路。
我们也碰到好多,年轻人很好、很用功,也能吃苦,也想修行、也想证道,就是不想学法,两只眼睛闭起来,腿收起来,“不思善不思恶,开悟了,开悟了之后,三藏十二部都在我心里,便宜得很”——没有的!不可能的!
除非你过去已经把无漏种子下得很多了,那么这一辈子,你通过禅定力量把前面的坯子全部造好了,产品出来了,这是有的。但是你过去生坯子没有造,你这一辈子单是窑拼命烧、烧、烧,烧得窑飞红,你里边还是空窑,没有东西出来,这个也是很简单的道理。
　　　
——节选自敏公上师《三主要道》


三、知见正了,行持决定会跟上去
我们在《广论》里经常介绍,你怎么理解的,将来你证的就是这个东西。如果你理解的是糊里胡涂的,你证到的东西也是糊里胡涂的,就是一个搞不清楚的东西。所以说学法的时候第一要把理解搞清楚。
我们也重复一下禅宗的话,就是“只贵汝知见,不贵汝行持”。行持再好,知见错了,没有用,还是要走邪路;如果知见正了,行持决定会跟上去。正知正见的人,他说不想修行有没有?没有!所以我们知见就要搞正了,行持自然会跟上去的,不要从行上下手。
　　日常法师说,有些人他不倒单,吃一顿,修种种苦行,这些人就是不重知见单重行持,那么出毛病的就很多。
如果你把知见先搞正确了,这个行持你不要逼它,它自己慢慢、慢慢上了路之后就会来。迦叶尊者十二头陀行,他不是装模作样地做的,他是达到那个水平了,自然生活就是这样的生活,并不是故意要做一个特别的样子给人家看看,他是感到这个是对的、合适,才这样做,所以这是很自然的,自然会走向那个头陀行。
但是你没有达到这个水平的时候,你要行头陀行的话,那你心里很苦恼,心一苦恼的话,那道就不能进去。我们前面一开始讲中道的时候,苦、乐是两个水,你要钻智慧的火,不能浇水,苦的水浇上去,固然火要熄了;乐的水浇上去,这个火也熄掉了,所以苦乐二水都不能来,不苦不乐才能得道。
你如果认为自己功夫还没有到,就去苦行,做得非常辛苦,自己心里感到苦恼的话,不能入道。所以尽管有些人来势汹汹,开始就是不倒单、吃一顿、亮膀子、光脚板等等,好像是做得很严格,但是心、知见要是没有跟上去的话,那是不长久的。
　　所以说我们不要从外表去着眼,要从心里着眼,也就是这个道理。你知见搞正了,慢慢行持就上去了,自然亮膀子没有问题,光脚板也没有问题,那么吃一顿、不倒单更没有问题。
为什么?因为你得了禅定以后,不要说不倒单,不睡觉也没有问题,不吃饭也没有问题——一顿不要说了,就是三个月不吃也没有问题,入定好了,入定里边三个月乃至三年不吃不睡,出了定一样还是好好的,没有损坏。所以这些,到了自然会有,但是功夫没有到家,勉强地做,做的目的是为了修道固然是很好,但是方法错误了。如果做的目的是为了得人的恭敬利养,或者为了自己的名,那么是大大的错误了,修行哪是为这些呢?如果为这些来修行,你去干世间法好了——你要财的话,你去做生意;你要名、要权势的话,你去做官。这个是有它的道路的,你借佛教的名义,装模作样地来求财、求名、求势力,这个是错误的。
我们佛教是为了出生死、度众生才修苦行的。当然,我们并不是反对苦行,就是说在一定的正知正见的触动之下,苦行是会来的,在正知正见没有开始之前,还是求正知正见为先,这个是重点,把正知正见求到以后,修行上路以后,那你修苦行可以。并不是苦行不对,苦行好!一般的人,我们说要有点成就,都是要有点苦行。但是这个苦行不是外道的苦行——无义苦行,而是佛教里边的头陀行!就是佛教里面精进地行。头陀是什么?就是抖擞、鼓劲,把劲提起来,拼命地干,这个头陀行是要的。但这不是开始初学的人能行的,这一点,我们初学的重点是求正知正见。
　　　 ——节选自《印度佛学史分期略说讲记》第11讲



四、没有正知正见的修行很危险　　
我们就看到很多人很可惜,在现在这个末法时期,他能够发心,对世间的五欲不执着,也能够吃苦,也能够出家修行,但是没有这个见,那么就是要走错路,这个错路而且很危险。
我们经常说:“宁可千生不悟,不可一旦着魔”,着了魔之后,那是千劫沉沦,那很危险,着了魔之后要回到正法里边来是困难了,那是非常难的。那么现实的,我们就是听到很多。
以前我在广化,一个出家人是从天台山来的,他说天台山上边住茅篷的很多,但是其中就有什么呢?住茅篷修到一段时间之后,发狂了,在山头上到处大叫大闹地跑来跑去,这就是着魔了。那么终南山也有不少这些人,反正都是在修行的知见没有搞清楚、修行的路子没有摸清楚之前,自己拼命地想苦行,自己修行的话,很容易走这条路。
所以说我们再再地劝大家,也是希望大家再再地劝人家,就是修行第一要把正知正见拿到手,这个拿到手之后,基本上有所保证,不会走错路。尤其在现在末法时期,佛魔难分,很多的人就是戴了佛的帽子、带了佛的标签在弘扬他的法,到底是什么东西呢?是不是真的佛教呢?学过法的人,三法印,一印好了,是不是佛教,马上就现出原形来了。但是这个谈何容易?三法印我们学过了,是不是都掌握了?这个人说了一套,他写了很多书,你帮我看一看,他到底是不是佛法,你能不能决定下来?恐怕也困难。
　　　
　　　 ——节选自《印度佛学史分期略说讲记》第11讲


知见不正,纵饶难行苦行,而着魔有份。
有某青年出家人,日中一食,长坐不卧(不倒单)。用功参禅、然而无明师指导,结果自述在一次静坐时,明确感觉有物从顶而入,嗣后即三次送入精神病院治疗,仍未痊愈。和尚(敏公上师)乃介绍他到昭觉寺定公上师处去求解除方法。

——摘自敏公上师在客堂与四众弟子的座谈《树立正知正见是修行第一步》





五、正知正见从何而来　　
正知正见哪里来?说到底,亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行,这个正知正见才来;如果不听闻正法,不如理思惟,你要说正知正见自己天上掉下来——无因论。
你说过去已有善根或者是可以,但是要是善根没有,或者这个善根没有缘来引发,也不行。所以不要吃老本,有的人就是看到六祖大师听了《金刚经》里那句“应无所住而生其心”就开悟了,就认为我们也来这一套好了,就坐在那里,或者念念《金刚经》,那多舒服!不行哪!
你没有本钱,他有那个本钱,龙已经画好了,眼睛一点就飞了。你龙都没有,尽点眼睛好了,你点了没有用,根本飞不了。
所以我们说,根据菩提道次第的方法最好。过去有的,你现在一修,自然很快地就上去了,你善根出现了之后,这些很快就通过了。如果过去没有的,现在马上种善根还来得及。你不要说,过去没有善根,现在又不种,等在那里,那怎么会出来?学佛,这个知见一定要有。所以我们是真正的宗大师的见也好,阿底峡尊者的见也好,龙树菩萨的见也好,乃至一直到最初释迦牟尼佛,也是赞叹多闻、多闻弟子,经上常说:“谛听谛听,善思念之”。反正多闻是我们修行的第一步,当然前面一步还是亲近善士,只要有正规的善士亲近到了,多闻是马上要开始了。
　　　
　　　 ——节选自《印度佛学史分期略说讲记》第11讲
　　　
　　　树立正知正见是修行第一步。正知正见的树立,首须多闻,一切法从缘而起。我们无始以来,依有漏法流转生死,受无边苦,今要解脱众苦,必须把无漏种子种下去,将来便会生芽、开花、结果。此间第一步便是依止善士,听闻正法,把知见纳入正轨。
　　　
　　　听学时,第一要避免渗入己见,师心自用,凭己好恶加以取舍,否则不能得善说妙义;更要具慧,能分别善说恶说。外道之反佛说者,尚易鉴别;最怕相似佛法,令人远离佛法而不自知,危害性最大。所以必须要求自己多学一点,了知法印,具鉴别力,才不致上当受骗,也能为他人指明方向。更须对正法具意乐心、希求心,则决定能上正路。
　　　
　　　所谓传承,就是从有修证的师长们传下来的知见,与经论相合的。得了传承,自然对邪见有抵抗力,往往有人依自管见、看了一些经论,得了一知半解,是否真正理解还说不上,就指手划脚批评这、批评那,不依传承、怀疑传承,所谓在井边渴死,实在可怜!　　　
　　然而听闻正法,还得依止善士。依了恶知识,根本听不到正法,最多是相似佛法,决不可能树立正知见。所谓善士依择师十德,首重戒律。自不能调,何能调人?《入行论》曰:“吾人身语意,应入善行,应遮恶行。”由此心中生起正知正念。《小止观》中:“若魔来挠,端坐诵戒,其魔即退。”《楞严经》五十阴魔,皆由破戒而得其便。戒是从佛陀无漏心中流露出来的身语意规范,也就是正知正见的正印。一切功德皆从戒生,我们必须以戒为师,能持净戒,上师本尊三宝,都会加持。换句话说,要自己持戒清净,上师本尊三宝的加持力才能到达我们身心上来!
　　　　　　　　　——摘自敏公上师在客堂与四众弟子的座谈《树立正知正见是修行第一步》

 

[云水禅心]

要远离恶友及恶知识 智敏上师


“设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。”
“设若亲近不善知识及罪恶友”，反过来，假使你亲近的是不善知识，或者是罪恶友，不好的友，那么这就是反过来了。“亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长”，假使说你亲近了不善知识，恶知识或者是恶友的话，那你的果也是不好的，能令一切功德渐渐地损减，慢慢地退下去，一切罪恶增长，好的退了，罪恶增长。“能生一切非所爱乐”，一切非所爱乐的果都会生出来，你不想受的苦报都会来。“故一切种悉当远离”，所以说，无论如何都要远离恶知识，不管什么情况之下，恶知识恶友是不能亲近的，亲近之后，一切衰损的事情都会来。
那么什么叫恶友、恶知识呢？下边有，“谓若近谁，能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减，诸先未有令新增长”。什么叫恶知识？你亲近了他，一切性罪、遮罪这些恶行，过去有的，不能使它减少，过去没有的使新的增长起来，这就是恶友，就是恶知识。
另外宗大师在《极乐发愿文》里也有一个，什么叫不善知识呢？他说凡是与佛的意不相合的，皆为不善知识，愿我与之远离。凡是跟佛说的话不合的，都是不善知识，自己发愿跟他远离，不要亲近他。
那么恶知识恶友不能亲近的，他的作用跟魔一样，损害我们修行的，我们对他怎么办呢？我们却不能因为他阻碍我们修行就打他骂他杀他，这个要不得，我们是慈悲心。海公上师经常说的，大威德能降伏一切，不为一切所降伏的，靠的是什么？是不是兵刀器杖呢？靠的是慈悲心，慈悲心是无敌的，兵刀器杖你打他，这次败了，他去邀一些其他大力的鬼神魔啊，要再来跟你较量的。你慈悲心把他降伏了，他心服了，再也不跟你作对了，真正的无敌是这样的。上次也给大家讲过，释迦牟尼佛菩提道场降魔的时候并不是化作三头六臂，跟魔打仗，他是入慈心定，把一切魔射过来的箭、刀枪，都化成花朵，魔的力量无可所施，是这样子用慈悲心把魔降伏的，这个原则我们要记住。我们在生活上碰到有些人阻碍我们修行的，不要跟他吵架、打架，要有慈悲心，使他稳下来，然后以佛的教化把他转化过来，这才是真正的降魔。对恶知识应当这样子做。
但你自己力量不够的时候，还做不到，劝好的话，那就远离，千万不要跟他们接近，受他们的害。为什么要远离呢？下边 。
《念住经》云：“为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”
我们身上贪瞋痴的根本是什么？就是恶友，他引你做坏事，使你贪心瞋心痴心都生起来，就是说他是我们一切贪瞋痴的根本。我们当然不要贪瞋痴，这个根子要去掉它，就是不要去亲近恶友。“此如毒树”，这个恶友跟毒树一样。《律海十门》中“阎浮有毒树”，这个毒树毒到什么样子呢？根也好、枝也好、叶子也好、果也好，都是毒的，哪怕你闻到它的香味也是毒的，听到的声音也是毒的，你看了它的照片也是毒的，要死的，这么一棵毒树你还亲近它干什么？！罪恶友就是这样的毒树，我们要赶快远离，一碰到他就要倒霉了，听到名字就要死掉的，你赶快远离。
《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣，一定能掷。
“《涅槃经》云：‘如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此惟坏身，前者俱坏善及净心。’”《涅槃经》也说恶友的不好，菩萨看到恶友就害怕，而醉象来了倒不怕，菩萨不怕醉象却很怕恶友，为什么？“此唯坏身”，醉象来了，大不了给它踩死，仅仅身体坏了，而法身慧命不坏。而恶友却“俱坏善及净心”，把你的善行及清净心都破坏掉了，那你不能修行了。所以说恶友可畏，醉象倒还不可怕。
“又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身”，这两者的比较呢，醉象最多毁坏你的肉身，法身坏不了的；恶友则不但坏你的肉身，还要坏你的法身。坏你肉身叫你做坏事，做了坏事之后，要么生爱滋病之类的病，肉身就坏掉了，要么做了坏事，杀人放火，枪毙，肉身也就坏掉了。这些就是说肉身坏了，还要坏法身，法身慧命也断掉了，善根也断掉了，那你以后修行就没有份了。所以说这个恶友比醉象还要可怕。
“一者不能掷诸恶趣，一定能掷”，一者就是第一个，醉象把你踩死，但你下辈子它不一定把你放到恶趣去，你假使修的是善行，下辈子就是人天，它没办法把你弄到恶趣去的。而恶友决定要把你弄到恶趣去的，恶友专门做坏事么，做了坏事造了恶业，将来决定到恶趣受苦。
所以从多方面分析，恶友的恐怖远远超过醉象。我们现在的人的心理状态，是反过来了，对醉象害怕得不得了，对恶友辨别不清。他跟你的烦恼相应，非常亲近，这个我们要检查，我们亲近的道友里边是不是都是善友？有恶友的赶快远离，能教化的当然要教化过来了。
《谛者品》亦云：“若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。”
《谛者品》里也说，假使“恶友蛇”，恶友就是蛇一样，把你毒死，假使恶友“执心”，两个人要好了，他把你的心牵了走了。他掌握了你的心之后，就“弃善知识疗毒药”，善知识你就放弃了，善知识有法治疗你的毒的，而恶友却是毒蛇，把你的心执了之后，它的毒要把你毒死的，你亲近善知识他可以把你的毒解掉的，但是因为你亲近恶友了，把你的心执住了，你就把善知识舍弃掉了，疗毒的药也不要了。这样子的人，“虽闻正法宝”，即使你听了正法，听了邪法更不要说了，哪怕你听的是正法，你还是“放逸”，跟恶友走就不会精进修行，放逸了。虽然听的是正法，将来还是到恶道去的，因为你没有好好修行，放逸，跟恶友走决定是放逸的。如果他叫你修行的话，他就是善知识了，不是恶友了，所以恶友的坏处讲了很多。
《亲友集》云：“无信而悭悋，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。”
“《亲友集》云:‘无信而悭悋，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。’”这个哪些人是恶友呢？具体地他说了一些，不讲信用的，或者说对三宝没有信心的，心很悭贪不肯布施的，要打妄语的，要离间人家的，这类人，有智慧的不要亲近他，不要跟这些恶人住。为什么不能跟恶人住呢？
“若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长”，假使说你自己没有作恶，你跟恶人在一起，“近诸作恶者”，跟恶人很亲近，人家就认为你也作坏事的，因为你跟他们在一起，他就怀疑你也是个坏人。“恶名亦增长”，你的恶名也流布增长。
“人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者”，假使一个人亲近不该亲近的人，不应当亲近的就是恶知识恶友，我们应当亲近的是善知识善友。而你亲近了不应当亲近的人，“由彼过成过”，那么他的过失也就成了你的过失，为什么呢？“如毒箭置囊，亦染无毒者”，箭囊里若有几支毒箭的话，这支毒箭的毒会传染到其他的箭，那些箭本来没有毒的，毒箭上的毒染上去了，那么人被这些箭射到也会死掉的，只要皮破一点点就会死掉的。那就是说你虽然本来是没有毒的，是好的，但你亲近恶人之后，恶人的毒就会传染到你身上，你跟他的过失同样了，“由彼过成过”，他有什么过失，你也会一样有这些过失。
恶知识者，谓若近谁能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减，诸先非有令新增长。
什么叫恶知识呢？你亲近他之后，一切性罪也好、遮罪也好。性罪是指杀盗婬妄了；遮罪是佛遮止的饮酒之类，本来不是性罪，但佛定了之后，再做就是罪了。不好的行为，本来已经有的，不能损减，反而越来越多；本来没有的，还要增长，就是不好的事情越来越多了，恶性循环，不好。
善知识敦巴云：“下者虽与上伴共住，仅成中等，上者若与下者共住，不待劬劳，而成下趣。”
这是说亲近善友恶友的关系，“下者虽与上伴共住”，下等的人虽然与最上等的人共住，“仅成中等”，因为他本来下劣，跟上伴在一起，仅成中等，要成上等的人不容易，因为他本来下等的么，要超过中等成为上等，是不容易的。下等的与上等打伴仅仅成个中等。“上者若与下者共住，不待劬劳，而成下趣”。但是本来是上等的，最好的，假使跟那些最不好的共住的话，不要你花多少功夫，不要努力的，就成了下流了。就是说逆水行舟了，要去上游要花很大气力，也达不到最高的要求；如果顺着水下流的话，那就很快，再好的人若跟恶知识一起的话，他也到下游去了。
这是说恶知识的坏处太多了，要提高警惕，即使你是最好的，但是你跟恶知识一起的时候，就跟他一样了，上的变成下的；而下的要往上爬则很困难，哪怕你跟的是最好的，你仅仅能成个中等，经过努力，仅成中等。就是往上难，往下容易。千万不要跟恶知识打对，往下是极快的，恶知识的坏处我们要知道。
（节选《广论讲记•第十四讲》）