教你能断一切苦，给人无尽正能量---------[能断：金刚经给你强大]

[天鼓雷音]

教你能断一切苦，给人无尽正能量

能断：金刚经给你强大

作者：索达吉堪布

出版：甘肃人民美术出版社
｜前言｜
能断金刚的智慧

每个人的人生，都充满了起伏不定、喜怒哀乐，这一切看似实实在在，但你若学了《金刚经》，就会明白：它并不是人生的真相。只有断除了对万法的执著，通达本来无「我」，才会懂得人生到底是什么。

要知道，我们痛苦的根源，唯一就是执著。哪怕它只有针尖那么小，也会引来绵绵不断的苦楚。每个人对于执著的东西，得到了，会患得患失，失去了，就伤心欲绝。假如没有执著，任何痛苦皆与你无缘。

现在有些人不管信不信佛，口头上都会说不要执著，认为「一切皆空，不执著恶，也不执著善」，进而不辨取舍，做很多事情肆无忌惮。但实际上，他们津津乐道的「不执著」，也是一种极大的执著，而且是更为可怕的空执。佛陀曾谆谆告诫：宁可执著「有」如须弥山那么大，也不能执著「无」如芥子那么小。

那么，应当如何正确地断除执著，才不至于误入歧途呢？《金刚经》中给了我们一个完美的答案——在胜义谛中，什么都不存在，善恶也是一种执著；但在世俗谛中，万法会如梦如幻地显现，因果规律毫不错谬，故一定要断恶行善。

所以，在没有明心见性之前，我们必须要执著善的、对的，这就相当于渡河的舟船，未到彼岸不能将它舍弃，否则，在河中就把船给扔了，结果会怎么样？你我都很清楚。

当然，假如你不太懂《金刚经》的经义，它也并非对你没有加持和利益。当自己遭逢磨难、疾病、不顺时，单单是抄写或念诵一遍此经，就有利于逢凶化吉、遇难成祥。甚至只是把它放在家里，或带在身边，此处也相当于有了佛塔，能够化解诸般灾祸，增添无边吉祥。

总之，《金刚经》的功德不可思议，有缘见到它、听到它、接触它的人，皆能迅速斩断痛苦之根，到达永恒安乐的彼岸。这一点，不管你是否信仰佛教，都会如此！

索达吉
2013年2月20日

 

[天鼓雷音]

｜引言篇｜
依靠《金刚经》，能够消灾免难
《金刚经》，又名《般若三百颂》，此经在汉地影响极广，自大译师鸠摩罗什翻译出来后，修行人依靠它明心见性的公案不胜枚举，普通人依靠它消灾免难的感应也比比皆是。
不仅如此，在藏传佛教中，它的地位也举足轻重，根本不同于其他般若法门。
很多地方有这样一种传统：人死之后，若能在七七四十九天内，为亡人念满100遍《金刚经》和1000遍《解脱经》，此人便可得到解脱。而且，在一些长 寿祈福的仪式上，人们也经常念诵此经。有关此经的缮写，拉萨大昭寺及内蒙古的古代文库中，收藏了大量用黄金、白银抄写的版本。
以前有一种现象：有些人学了藏传佛教后，回到汉地就开始诽谤《金刚经》，说这部经如何如何不好，这种情况非常可怕。所以这次我传讲，是想让大家知道： 藏传佛教与汉传佛教本是圆融一味，根本没有任何抵触。《金刚经》的功德不可思议，大家有机会应当尽力弘扬，这对自他将有很大的利益。
在汉地，不管是学禅宗、华严宗还是净土宗，每个宗派都对这部经典非常重视。有些人每天的课诵也是《金刚经》。所以，若能了知其中涵义，这对很多人来讲，是相当有必要的。
这次讲解《金刚经》，有人建议我以大圆满的方式讲，有人说以大手印的方式讲。但就我而言，讲《金刚经》的关键，是让大家明白它的真正涵义，若边显宗的 说法都不懂，一下子就想高攀无上密法，可能有点不太现实。所以，我们先要把显宗的说法弄清楚，《金刚经》诠释的是中观最究竟的观点，有了这个基础，大圆 满、大手印的境界也就很容易得到了。
《金刚经》的译本，是大成就者加持过的
汉地的《金刚经》有几种译本：最早的是姚秦鸠摩罗什翻译的，后来北魏菩提流支、南朝真谛、隋朝达摩笈多、唐朝玄奘和义净也译过此经。
其中，义净的译本，与藏文对照最为接近，鸠摩罗什的在某些地方有一定出入。究其原因，我认为可能有两个因素：一是当时印度佛教非常兴盛，梵文的版本不 同的致；另一个原因为鸠摩罗什翻译时译经场面十分庞大，约有五百多人，鸠摩罗什一边口译，旁边的人一边记录，这个过程中难免会有些纰漏。
但不管怎么样，鸠摩罗什的译本是大成就者以谛实语加持过的，受持读诵的功德不可思议，古往今来无数人依此译本开悟，就足以证明这一点。
至于藏文版的《金刚经》，只有一种译本。我以前对照过拉萨、青海等处的版本，发现与《甘珠尔》般若部中收藏的一模一样。
我这次讲的《金刚经》，是鸠摩罗什的译本，同时，还会参考玄奘、义净的版本加以对比。
鸠摩罗什翻译的《金刚经》分三十二品，大家在理解的时候，若按这种方式划分，意思会一层一层比较好懂。经典与论典不太相同：经典有很多重复的内容，表 达的意思也不一定连贯；而论典比较有层次性，可以依靠科判来划分章节，还能突显经典中不明显的意思，将散于各处的内容归纳在一起。大家在初学经典时，理应 注意这个问题。
当然，《金刚经》的三十二品，是梁昭明太子加的，这在藏文译本中没有，汉地其他译本中也没有。有人认为：「佛经中不能妄加分别念，昭明太子因为给经文分品，至今仍在地狱里受苦。」但这种说法是否可靠，也很难确定。
一般来讲，佛经中是不能加自己的分别念，但如果不是故意诽谤，为了帮助理解经文而加一些科判，应该不会有很大过失。当然，因果方面的问题，凡夫是难以判断的。昭明太子在《金刚经》中加上自己的语言，这是否大逆不道，我也不得而知。
以前有个居士，他按照自己的分别念，把《大圆满心性休息》和《三处三善引导文》合在了一起，看起来特别乱。后来我给他写了一封信，劝他不要在无垢光尊 者的金刚语上乱改，我们凡夫没有这种权利。从这个角度而言，昭明太子的做法可能不太好，但此举却对我们理解经文有一定的帮助。所以，这次我们传讲，还是遵 照汉地的习俗，将本经分为三十二品。
按藏传佛教的讲经方式，《金刚经》分为初善题目、中善经义，后善结尾，下面一一宣讲。

 

[天鼓雷音]

|初善题目篇|


　　《金刚经》为什么以「金刚」为喻

　　【金刚】
　　这是用比喻的方式，将般若空性喻为金刚。

　　为什么以「金刚」为喻呢？《摧魔仪轨》中说，金刚有不摧、不坏、不变等七种特征；佛教的公案中也说，帝释天持的金刚有能力摧毁一座大山，但任何东西也无法毁坏它。

　　所以，金刚有个不共的特点：能坏一切，却不为一切所坏。同样，般若空性也是如此，它能摧毁各种各样的邪见执著，却不为任何一种邪见所毁，从这个角度来讲，二者具有相同之处。
【般若波罗蜜】
　　般若波罗蜜梵语为「巴热玛达」，意思是智慧到彼岸，或者智慧度。

　　在藏文《金刚经》的前面，本来还有「顶礼一切佛菩萨」，这是遵循藏王赤热巴巾的钦定，以此了知《金刚经》属于三藏中的经藏。

　　在藏文和梵文的部分版本中，本经的全名是《能断金刚般若波罗蜜经》。在汉文中，玄奘、义净也是这样翻译的。

 

[天鼓雷音]

|中善经义篇|


第一品　法会因由


　　如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　佛陀讲经有五种圆满

　　如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。

　　我听佛是这样说的：当时，释迦牟尼佛在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。

　　依照密法的讲法，此处讲了五种圆满。一、环境圆满：舍卫国的祗树给孤独园；二、时间圆满：释迦牟尼佛成佛后的一时；三、眷属圆满：一千二百五十位大比丘；四、法圆满：《金刚经》所诠的甚深意义；五、本师圆满：三界导师释迦牟尼佛。

　　【如是我闻，一时】
　　这是结集佛经者所加的文字，意思是说「我在当时听到这样一段金刚语」。听到了什么呢？就是下面所讲的《金刚经》。

　　释迦牟尼佛在涅槃之前，曾开许阿难等弟子结集经、律、论三藏，为使后人生起信心，经首可加「如是我闻，一时」，经尾可加「天龙人非人等欢喜信受，作礼而去」等赞叹，中间可加「世尊问」「文殊答」等连接文。

　　大家都知道，佛经分为三种：佛陀亲口宣说的、佛陀加持宣说的、佛陀开许宣说的。「如是我闻」虽然不是佛陀亲口宣说，但属于佛陀开许宣说的部分。

　　佛的教法共有三次结集：第一次是佛涅槃后第2年，第二次是涅槃后110年；第三次有两种说法，一是涅槃后180年，一是涅槃后近400年。经过这三次结集，三藏以文字的形式全部呈现出来了。

　　至于三藏的结集，一般都认为：多闻第一的阿难结集「经藏」，持戒第一的优婆离结集「律藏」，头陀第一的大迦叶结集「论藏」。

　　由于《金刚经》属于经藏，故「如是我闻」中的「我」指的是阿难尊者。

　　「一时」有两种意思：1、指佛在某地说法的时间。佛教对释迦牟尼佛的说法时间历来颇有争议，有人认为是49年，有人认为是45年。但这部《金刚经》是 在哪一年哪一天宣讲的，历史上并没有明确记载，因此，「一时」可解释为某一天。2、凡夫说法需要固定的时间、固定的地点、固定的听众、固定的法门，而佛陀 讲法却不必如此，佛可于过去、现在、未来中，在无量世界为不同众生宣讲不同的法门，这种境界甚深难测、不可思议，所以，这里的「一时」包含了过去、现在、 未来三时。
【舍卫国】
　　据《现观庄严论释》记载，舍卫国是印度六大城市之一（其余的还有广严城、鹿野苑等），佛陀在世时由波斯匿王统治。
【祗树给孤独园】
　　它的来历有一段典故：一位叫给孤独的长者皈依佛陀后，祈请佛陀来舍卫国传法，并打算找一块地为佛陀建造精舍。他发现祗陀太子的林苑清净闲旷、适合静修，于是与太子商量打算买下来。
太子非常舍不得这块林苑，为了打消给孤独长者的念头，就对他开玩笑道：「你若能把这里用黄金铺满，我就答应你的要求。」

　　由于给孤独长者前世供养过六佛，故今生能看到地下的宝藏，具有极为殊胜的福报。所以，给孤独长者回家后打开宝库，用大象把黄金驮到那里铺地。

　　最后，祗陀太子为其诚心所动，就对他说：「以前我们商量卖地时，并没有说这里的树也要卖。现在这块地属于你，但这些树仍归我，让我们一起来供养佛陀吧。」

　　从此，这块林苑叫做「祗树给孤独园」。在这里。给孤独长者建造了一座经堂，后来，佛陀常在此处讲经说法。

　　1990年，我随上师如意宝前往印度时，曾朝拜过这座闻名遐迩的「祗树给孤独园」。如今，那里唯有一片废墟，既没有寺院，也没有城市，只剩下了遗址的大概模样。

　　当年，佛陀在此示现神变，降伏外道六师。为了纪念这段历史，每年神变月（藏历一月）的一日至十五日，拉萨都会举行隆重的法会，我们佛学院也在这十五天中举办「持明大法会」。
【与大比丘众，千二百五十人俱】
　　藏文和义净的译本中，除了一千二百五十位比丘外，还有「大菩萨众」。

　　此译本之所以没有提及「大菩萨众」，应该是梵文版本不同的原因。就像《入菩萨行论》的颂词，克什米尔的班智达说有一千多颂，东印度的班智达说有七百颂，中印度的班智达说有一千颂，最后问了作者寂天菩萨，才知道一千颂是正确的。

　　印度的经文，在文字，内容等方面经常会不一样，所以大家不要一见到不同版本，就妄加断言「这是真的、那是假的」。

　　我个人认为，在梵文版本方面，藏传佛教与义净用的应该是一个，鸠摩罗什与玄奘用的是一个。大家在研究经典时，倘若发现不同之处，千万不要随便取舍。要 知道，经典是具有不忘陀罗尼的班智达结集而成，但他们的「不忘」，也有不同层次的差别，所以，不同版本之间有差异很正常。

　　《金刚经》的听众有小乘比丘，也有大乘菩萨，因此，本经属于大乘的范畴。

　　为什么在佛陀口中，低劣的饮食也能变成无上美味

　　尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。

　　在那时，世尊于正午之前，披着袈裟、手持钵盂，到舍卫城中乞食化缘。
【著衣】
　　世尊出门之前都要先整理衣服，我们后学者就更不用说了。作为一名佛弟子，不管穿什么样的衣服，都应让人看起来顺眼。当然，这不是叫你去学打扮，而是应有的威仪必须具足，否则，很容易让世人对佛法产生邪见。

　　有些人学佛之后，就自以为看破一切了，衣服邋遢、蓬头垢面、懒于梳洗，以至于家人见了都退避三舍，同事见了也敬而远之，以为学佛必须有如此「境界」，这就有点走极端了。

　　其实，适当的穿着、得体的仪容，对在家居士来讲也是有必要的，这也是利益有情的一种方便。
【乞食】
　　有人会问：「佛陀为什么也像我们一样，中午肚子特别饿，要出去化缘呢？」其实，佛陀并不是肚子饿，而是要给众生积累资粮的机会，并借机为他们传讲佛法。

　　《秘密不可思议经》中云：「佛陀体内没有内脏，犹如金丸。」《金光经》也说：「释迦牟尼佛显现上是在化缘，但并没有享用这些食物，因为佛陀从来不会饥饿。」

　　退一步说，即使释迦牟尼佛的的肚子饿，他也可依神通把土木、石头变成食物，而不需要向人乞讨。依靠佛陀的加持力，一个东西能变化成无量之多，就算是不好吃的食物，也会成为醍醐美味，《现观庄严论》说：「在佛陀口中，低劣的饮食也能变成无上的胜味。」

　　以前，释迦牟尼佛在毗罗然国安居时遇到灾荒，他担心出生于王族的阿难受不了这种苦，所以给他吃了一粒麦子，让阿难七天中都不饥饿。依此因缘，阿难对佛 陀的加持生起了极大的信心和希有感。不仅如此，佛陀还具有虚空藏等持，可圆满世间上的一切财富。因此，佛陀并不需要真正去化缘。

　　现在有些人说：「释迦牟尼佛是乞丐王。」这是一种毁谤，有极大的过失。尽管佛陀确实带比丘到城中乞食，但这完全是一种示现，就像佛陀已灭尽对“我”的执著，可显现上还要说：「我的弟子」「我的施主」一样。

　　修行时，身体端直非常重要

　　于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　佛陀在舍卫城内，次第乞食之后，返回祗园精舍享用斋饭。吃完饭，收好袈裟和钵盂，洗净双足，在法座上跏趺而坐，安住于正念之中。
【乞】
　　现在泰国也是如此，早上七八点钟天还没亮，比丘就托着钵，在马路上赤足而行。此时施主们早已在十字路口拿着食物等候，看到比丘来了，高 兴地排在路边，对他们一一献供。供养物除了食品以外，有时还有洗脸用具、衣服等。比丘的钵非常大，每次回来都满满的，早饭用完后，还剩下足够的食物留待中 午享用。

　　在印度，化缘的时间一般是上午。而在佛经中，有时候也会看到比丘中午出去化缘，但这种现象在泰国是没有的。
【洗足】
　　吃完饭后洗脚，泰国也有这种习俗。以前希绕嘉措格西去泰国时，国王亲自为他端水洗脚。上次我们去，虽然没有这种待遇，但也是居士帮忙倒水的。
【敷座而坐】　

　　洗完脚后，佛陀在法座上端身正坐。值得注意的是，讲法、听法、修行时，身体的端直非常重要。有些人在家里看书念经，经常喜欢斜靠着，这种姿势相当不好。

　　要知道，身不正则气脉不正，气脉不正，记忆力和修行就会受到很大影响。藏传佛教历来重视身体的姿势，不管是念经也好、修行也好，都要求身体必须端直，跏趺而坐。

　　表面上看，佛陀吃完饭后，洗了个脚，在垫子上休息一下，安住于正念当中，马上就要讲《金刚经》了。

 

[天鼓雷音]

|中善经义篇|

第二品　善现启请

时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」

佛言：「善哉，善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」

「唯然，世尊，愿意乐欲闻。」

敬佛菩萨要这样敬

时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

此时，长老须菩提从大众中站起，袒露右肩，右膝着地，双手合掌恭敬地陈白世尊。

在玄奘的译本中，这段经文前面还有「时，诸比丘来诣佛所，到已顶礼世尊双足，右绕三匝，退坐一面」。意思是说，佛陀应供完后，身体端坐，此时一千二百五十位比丘和大菩萨，亲自来到佛前，在佛足下恭敬顶礼，右绕三匝，然后退到一边安坐。

【顶礼】

分为上、中、下三等，上等者是证悟顶礼，中等者是修行顶礼，下等者是五体投地、以三门恭敬顶礼。此处显现上讲，是指平时的三门顶礼。

具体应如何顶礼呢？众弟子一一来到佛前，恭敬地跪在地上，用自己的头顶触佛的双足。

这种顶礼方式，根登群佩说，沿袭于古印度的宫廷，眷属大臣为了表示对国王的尊敬，就请国王坐在高高的宝座上，自己用头顶接触王足。同样，为了表达内心的恭敬，佛弟子也用这种方式顶礼世尊。在密宗的《时轮金刚》中，有时上师给弟子灌顶，也要求弟子如此顶礼。

【右绕三匝】

有些人对右绕、左绕不太懂。一般而言，左绕（逆时针）有毁坏的过失，右绕（顺时针）有兴建的功德。在藏地，通常藏族人一看到左绕就害怕，担心功德人毁坏。

以前我去五台山时，常发现有人左绕白塔，当时随行的有位老喇嘛，看了以后特别痛心，由于他不会说汉语，就一直站在路上挡着，示意大家不要这么绕。

关于右绕的功德，佛陀在《右绕佛塔功德经》中讲过。作为学佛之人，这些基本常识一定要懂！

【须菩提】

是请问者，也是《金刚经》里的关键人物，他显现上是小乘比丘，实际上是文殊菩萨的化现，《般若经》中经常出现他的名字，由于他完全精通般若的密意，所以，世尊宣讲完大乘佛法之后，须菩提是第一个被开许传讲般若法门的人。

【偏袒右肩】

将袈裟搭在左肩上，右肩裸露于外。

【右膝著地】

一般来说，弟子在上师面前祈请时，都是左脚掌着地，右膝盖着地，这样的姿势比较如法。

谁能让我们今生来世都快乐

「希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」

「举世希有的世尊，您以最殊胜的护念，护念了这些大菩萨；以最殊胜的咐嘱，付嘱了这些大菩萨。」

【希有，世尊】

世界上很多大教主、大本师，无法使众生得到真正的解脱，但释迦牟尼佛却能做到这一点。对此，须菩提不得不赞叹，不得不感到非常希有。

【如来】

是佛的十种名号之一。因功德示现的角度不同，佛可称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。每一种名号的详细功德，麦彭仁波切在《随念三宝经释》中都有介绍。

【诸菩萨】

此处在藏文中是「菩萨摩诃萨」，意即大菩萨。有些论典中认为，一至七地称为「菩萨」，八地以上才是「大菩萨」。但这里的解释与《入行论》一致，指凡是发了菩提心的人，都可以称为大菩萨。因为观待普通人而言，发了菩提心的人非常伟大，故称之为「大」。

【护念】

「护念」是鸠摩罗什译的，而义净译为「利益」，玄奘译为「摄受」。相比之下，义净的翻译与藏文比较贴切，但这三种译法实际上意思都一样。

最殊胜的护念是什么？就是赐予众生今生来世都安乐。用财富、名声来护念我们，并不是最殊胜的，而佛陀引导我们永远离开轮回的痛苦，今生来世都快乐，才是最殊胜的护念、利益、摄受。

【付嘱】

莲花戒论师说，如来有三种付嘱——善知识的付嘱、正法的付嘱、教言的付嘱，以此方法来付嘱众生。

敢问佛陀心安何处

「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」

「世尊，发了菩提心、趋入大乘道的人，应当如何安住？如何修行调伏自心。」

在藏文和义净、玄奘的译本中，这里都是「云何应住，云何修行，云何摄伏其心」，但鸠摩罗什翻译的不太明显，也许是梵文版本有缺，也许是翻译时漏掉了，有两种可能性。

须菩提所提的问题，包含了大乘基、道、果的一切内容：基是发了菩提心之后，应如何安住；道是如何修持六度万行；果是如何调伏自心而获得佛果。我个人认为，这里从基道果的方面解释也可以，从提出问题、引出下文的角度解释也行。

须菩提问了三个问题后，释迦牟尼佛便开始回答了。

佛经的每个字都有极深意义

佛言：「善哉，善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」

「唯然，世尊，愿意乐欲闻。」

佛陀说：「问得好，问得好！如你所言，如来以最殊胜的护念，护念大菩萨；以最殊胜的付嘱，付嘱大菩萨。须菩提，你要谛听，我为你一一解说：发了菩提心、趋入大乘道的人，应当这样安住，这样修行降伏自心。」

须菩提言：「遵命，世尊，我洗耳恭听。」

乍看之下，这段经文似乎有占重复，但仔细推敲就会发现，这些话并不多余，而是为了认可须菩提的提问，佛陀以此方式来加强语气。

打个比方，有人说：「堪布，今天你传讲《金刚经》很了不起，真是希有啊！我们以后怎么修呢？」我回答说：「是啊是啊，我给你们传《金刚经》是很了不起。以后要修的话，好好听着，我跟你们说啊……」平时为了强调，讲者一般都会重复一遍，以便引起听者的注意。

【善哉，善哉】

须菩提受到释迦牟尼佛的表扬了。有些弟子做了让上师高兴的事，上师也会赞叹：「好，好！」「对，对！」「就是这样，就是这样！」

在玄奘和义净的译文中，紧接着还有一句：「汝应谛听，极善作意，吾当为汝分别解说。」意思是：须菩提，你要好好聆听，将这些道理记在心间，切莫忘失，我来为你一一宣说。

【汝今谛听】

佛经与其他的语言不同，每个字、每句话都有甚的涵义。鉴于此，许多大德在讲经之前会强调：「你们要专心闻法，不要说话，否则，我也没办法给你们传。以前释迦牟尼佛都有这个要求。所以，心不专注是不行的。」

【极善作意】

只是听了并不够，还要把所听的法义记在心中，忆持不忘失。建议大家可以看看《极乐愿文在疏》，这方面的公案有很多。

《金刚经》主要宣说了如何断除执著，获得调伏自心的境界。整部经的内容，按印度大德莲花戒论师的观点，可以归纳在三个问题中：

最初如何发菩提心？

中间如何修持六波罗蜜多（又名六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是六种度脱生死、获得涅槃的大乘法门）？

最后如何调伏自心，获得色身、法身无别的果位？

 

[天鼓雷音]

第三品　大乘正宗

佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

如何发菩提心

佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度。」

佛告诉须菩提：「凡是趋入大乘道的菩萨，应当这样发心：所有一切众生，卵生、胎生、湿生、化生，有色界、无色界，有想天、无想天，乃至非想非非想天，我都会令其远离轮回的痛苦，获得究竟的涅槃。如此度化了无量无边的众生，但在实相中，没有一个众生得以度化。」

前一句讲了世俗菩提心，后一句讲了胜义菩提心。

具体而言，为度化天边无际的众生，发愿求证无上菩提，是世俗菩提心；而没有能度、所度、度化方式的三轮体空，叫做胜义菩提心。

大家要记住，虽然发心度众生是菩萨世俗中最大的责任，若没有这种菩提心，一切善根无从增长。但是，最终要明白：胜义中没有众生可度。

什么是「世俗菩提心」

先分析「世俗菩提心」：

三界轮回中的众生，林林总总、不计其数，总的来说，可以包含在九类当中：

1、【卵生】

顾名思义，是从卵中出生的，包括龙族、飞禽和有些人类。例如，佛教的一个公案说，曾经有一位商人，航行到大海里后，与一只长颈鹤共同生活，后来生了两个蛋，孵出来的孩子分别叫札、涅瓦札。

在现代，也有卵生人的案例：西德人类学家劳.沃费兹博士等一行人，为了研究原始部落，曾前往印尼婆罗洲的热带雨林。在那里，他们见到当地女人在生育期间，坐在很大的白色「人蛋」上，用自己的体温去孵化它。经询问得知，他们在怀孕六个月后，即会产下蛋体，然后进行三个月的孵化，最后蛋壳破裂，孩子就会从中钻出来。

另外，据藏地民间传说，格萨尔王也是卵生：一天下大雪，身为女仆的母亲，因为在家里生孩子，就没去主人家干活。主人非常生气，提着刀冲到她家。进门后，看到女仆蒙头大睡，于是气愤地掀开被子，发现里面有个大蛋，他举刀就砍。蛋破开后，出现了三个孩子，一个飞到天上；一个的膝盖碰到了刀子，落在帐篷上，这就是格萨尔王；还有一个仙巴，被主人扔到了河里。但这只是一种传说，正史中并无如是记载。

２、【胎生】

人和许多动物主要是胎生。按照《俱舍论》中的观点，饿鬼也大多是胎生。

3、【湿生】

夏天的昆虫多为湿生。当然，人类也有湿生的情况，尤其在佛陀住世时，湿生的例子经常可闻，如《涅槃经》中提到的芒果树女便是一例，但如今这种现象早已绝迹。

4、【化生】

天人、非天、初劫时的人、地狱众生都是化生。此外，一些大成就者也是化生，如莲花生大士、圣天论师。

5、【有色】

指欲界、色界的众生。《俱舍论》中说，欲界众生贪著五种妙欲，执著非常粗大，有实质性的身体；而色界众生断除了欲界的贪心，没有实质性的身体，但仍有比较细微的贪心，所以有一个光身。这两界的众生皆有色相，故称为「有色」。

6、【无色】

指无色界的众生。他们没有接触性的色相，只有一个意识的色相，这种色相极其微细，所以称为「无色」。

7、【有想】

指四禅天中的广果天。此处没有欲界的粗大分别念，但仍有细微的分别念。

8、【无想】

指广果天周围的一部分天人。《俱舍论释》中形容广果天犹如城市，无想天则如城市旁边的寺院。这里的天人除了初生与命终时会起两次分别念之外，五百大劫中不起一个念头。

9、【非有想非无想】

又名有顶、非非想天，是无色界最高的一层天。因为没有欲界和色界的分别念，故称「非想」；但仍有微乎其微、极不明显的的心识，称为「非非想」。《俱舍论》说，此处不是没有心识，而是有一种贪执禅定的分别念，由于特别细微之故，以低劣加否定而称为「非想」。

上述九类众生的意识形态比较典型，轮回中的有情均可含摄其中。对于这些众生，大乘菩萨都应发愿加以救度，使其有漏的身体和分别念融入法界，最终获得无余涅槃，这就是世俗菩提心。《现观庄严论》云：「发心为利他，求正等菩提。」

什么是「胜义菩提心」

那么，什么是「胜义菩提心」呢？

【如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者]

菩萨虽然度化了三界所摄的一切有情，但从胜义谛的角度而言，被度化的众生、能度化的菩萨，皆如虚空般不存在。严格来说，这种胜义菩提心何时在心中生起，彼时才是真正的菩萨。如《入中论》讲：「从此由得彼心故，唯以菩萨名称说。」

若将胜义、世俗两种菩提心结合起来，就是《华严经》所说的「智不住三有，悲不住涅槃」。世俗菩提心方面，菩萨因大悲心而不舍众生；胜义菩提心方面，菩萨因空性智慧而不堕轮回。

前面须菩提问了三个问题——如何住、如何修、如何自心。通过以上分析，就发心方面，可从世俗、胜义来分别回答。

1、世俗菩提心：

以发世俗菩提心为住，度化天边无际的众生为修，以所发的菩提心随时随地来调伏自心。

2、胜义菩提心：

以无有众生可度为住，安住于这样的境界为修，令执著万法实有的分别念融入法界来调伏自心。

要知道，《金刚经》的意义非常之深，并不是须菩提问了个问题后，佛陀要用整部经来回答，而是在每一层意思中，都能找到圆满的答案。大家若深入思维，定会发现其中妙不可言！

何为真正的菩萨

世俗中要度化众生，胜义中无众生可度，原因何在呢？

「何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

「为什么呢？菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相的执著，就不是真正珠菩萨。」

想度化有情或是帮助众生，就胜义谛而言，是一个大错误。有了相的执著，认为「我要度化他们，使其获得殊胜涅槃」，这就不是菩萨，而是一般凡夫了。为什么呢？胜义中任何相都了不可得，发心的菩萨不存在，要度化的众生不存在，所发的心也如梦幻般无实。

其实，大圆满的最高境界也是这样。若以《大圆满虚幻休息》来解释《金刚经》的教义，那是非常殊胜的。

【相】

玄奘译为「想」，实际上在这里「相」和「想」的意思一样，都是以分别心去执著，跟分别心有很大关系。

藏文中没有「我相」，其余三相都有。

【我相】

依同一相续而存在。

【人相】

依有漏的身蕴，住于有漏的世间。

【众生相】

依业和烦恼转生于三界轮回中的众生。

【寿者相】

在同一时间内，同一异熟果保持相续的寿命。比如有些人特别怕死，希望自己长命百岁，这就是寿者相。

对四相的实有执著，是解脱道的大障，有了这四相的话，无法获得真实的解脱。所以，宗喀巴大师说：「断除一切执著相，尔时见解脱圆满。」

总之，《金刚经》从头到尾就是讲要断除实执

 

[加拿大菩提学会]

 

[天鼓雷音]

第四品　妙行无住
「复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？」
「不也，世尊。」
「须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？」
「不也，世尊。」
「须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。」
向菩萨学布施
前面讲了菩萨不能有四相，下面讲无论在见、修、行、果哪个方面，菩萨都不能有所住——实有的执著。
「复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」
佛陀说：「须菩提，菩萨对任何法都不能有实执，应以无住之心而行持布施。既是说，不住色而布施，不住声、香、味、触、法而布施。」
真正的菩萨不会有实有执著，以六度中的布施为例，菩萨在行持布施时，并不耽著于六尘——色、声、香、味、触、法。
【色】
凡夫对所施之对象有颜色、形状的执著，比如，对乞丐有相貌丑陋、衣衫褴褛的分别。但菩萨却通达了空性，远离了这些实执。
【声】
乞丐来到家门口说：「行行好，给我点儿东西吧。」菩萨不会一听到声音，就冒出念头：「好，我马上给你啊！」
【香】
菩萨的鼻子不去执著是香还是臭。
【味】
菩萨对味道的胜劣也不加取舍。
【触】
菩萨不存在由身体接触所生的轻重、大小、光滑粗糙等分别。
【法】
法是意识的对境，菩萨没有执著法的分别念，不会认为「我今天给了乞丐十元钱，应该有很大功德吧」。
藏地寺院经常会念弥勒菩萨的一个愿文，其中有句是：「不住一切法，无吝而行施。」《入中论》也说：「施者受者施物空，施名出世波罗蜜。」施者、受者、所施物都是大空性，若能安住在这样的境界中行持布施，才是真正的、最究竟的布施波罗蜜多。
前面须菩提问了如何住、如何修、如何调伏自心，这里又一次给予回答：以三轮体空为住，以三轮体空来行持六为修，以遣除自己的实执为调伏自心。
此处只是从布施度来讲。实际上，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧其余五度，也都需要如此行持。
这样布施，福德无法衡量
「须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」
佛陀自问自答：「须菩提，菩萨应当不住相布施。为什么呢？若能不住相布施，所得的福德不可思量。」
最究竟的布施是什么？就是三轮体空摄持的布施。
一般来说，凡夫的布施有三轮执著，而菩萨的布施没有这些，由于没有任何执著，故所获的福德无法衡量。若以这种布施来积累资粮，圆满无上佛果并非难事。
当然，我们现在虽然没有三轮体空的境界，但很多上师在教言中说，布施时若忆念：「往昔佛菩萨如何布施，现在我也如是布施。」依靠这种发心，也能获得几乎同等的功德。
「布施」本是如梦如幻
如此不可思议的功德，以下进一步用比喻说明：
「须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？」
「不也，世尊。」
「须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？」
「不也，世尊。」
「须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。」
佛陀问：「须菩提，你是怎么想的？东方的虚空，能否用分别心来衡量？」
「不能，世尊。」
佛陀又问：「须菩提，南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方的虚空，能否用分别心来衡量？」
「不能，世尊。」
佛说：「同样，菩萨安住于无相而行持布施，所得福德也像这十方虚空一样，无法用分别心来衡量。因此，须菩提，菩萨唯应按上面所讲的教言去做。」
修持大乘佛法的人，布施时应尽量观想三轮体空。虽然这对凡夫而言无法真正做到，但若通达了名言中所作的布施如梦如幻，胜义中万法都是大空性，远离一切戏论，此定解也接近于三轮体空。
没有学过中观的人，布施一点点东西，就特别执著，总认为自己以此能获得殊胜果报。然而，闻思过中观的人都知道，名言中确实有对乞丐的布施，但在胜义中，我不存在、乞丐不存在、布施的东西也不存在，对不存在的东西去执著，没有任何意义。
有些人虽然知道这些道理，但布施起来还是很不情愿。比如，自己在饭店里吃饭时，旁边来了一个乞丐，尽管这是个很好的机会，心里却很不愿意布施，碍于人前不好意思，只好勉勉强强给一点。这不叫三轮体空，也不叫真实的布施！

 

[天鼓雷音]

第五品　如理实见

「须菩提，于意云何？可以身相见如来不？」

「不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」

佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」

真正的如来是什么样子

前面佛陀告诉须菩提：「若安住于三轮体空中布施，此功德不可思量。」下面是这样连接的：布施可以积累福德资粮，将来能得佛陀三十二相、八十随好的色身功德。那么，这些相好是真实存在的吗？

「须菩提，于意云何？可以身相见如来不？」

「不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」

佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么认为的？能否以相好的佛身见到如来？」

须菩提回答：「不能，世尊。不能以见到三十二相、八十随好的佛身，就认为是见到了真正的如来。为什么呢？如来所说的相好佛身，并非真实存在。」

佛陀告诉须菩提：「一切相皆由虚妄分别所生，若见到了诸相非实有，则是见到了真正的如来。」

释迦牟尼佛身色金黄，关顶有肉髻，足底有法轮，如果看见这些，是否意味着见到了如来呢？

若换作我们，可能连连点关，回答「对呀、对呀」。但须菩提学得很好，他摇摇头说：在名言中，如来虽于众生面前显现种种相好 ，并以此引导了无数众生，但以胜义来观察，这并不是如来的真实身相。

弟子能够善解自己的密意，确实了不起，佛陀听后非常高兴，于是肯定道：凡有相状的东西，不管是好是坏，是轮回抑或涅槃，都是虚妄不实的，完全由分别心假立。只有通达了这些相并非实相，才是见到了真正的如来。

 

[天鼓雷音]

第六品　正信希有

须菩提白佛言：「世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」

佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。若取非法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」

对《金刚经》有信心，也是一种福德

须菩提白佛言：「世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」

佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。」

须菩提问佛陀：「世尊，将来很多众生听到如此甚深的般若法门，能否生起真实的信心？」

佛告诉须菩提：「你不要这么说。我灭度后末法五百年时，有持戒清净、修福积德之人，将对《金刚经》生起无比的信心，这一点毋庸置疑。你要知道，这些人不是一般的缘分，他们往昔并不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛面前种过善根，而是在无量千万尊佛前种过善根。乃至有人听闻《金刚经》的词句，仅仅生起一念清净的信心，须菩提，如来以无漏智慧悉能了知、彻见，此众生将获得无量福德。」

【后五百岁】

有两种说法：1、通常指现在五浊兴盛的末法时代，「五百」不是一个具体的数字，而是一种抽象的时间概念。

2、按莲花戒论师的观点，释迦牟尼佛的教法期共有2500年，平均分为5个500年，「后五百岁」是最后一个500年。

如今距佛陀时代已有2500多年了，若依莲花戒论师的算法，现在是否就不是佛的教法期了呢？并非如此。在藏地，各大教派公认的佛陀的教法期有5000年，普巴派和华智仁波切、麦彭仁波切认为，现在已过了2900多年，萨迦派认为过了3000多年，但不管怎么说，今后仍有2000年左右的佛法住世期。

普巴派的历算方面相当准确，他们依《时轮金刚》的推算法，每次日食、月食都算得分秒不差。之所以能推出佛教的具体时间，是因为佛陀成道时，天空中有启明星，第二天又出现了日食，依此特殊天象，故能算出佛教至今有2900多年的历史。

【持戒修福者】

玄奘译为「具足尸罗、具德、具慧」，义净译为「具戒、具德、具慧」，与鸠摩罗什的翻译略有不同，是指持戒清净、修积福德、具有智慧的持藏者。

【已于无量千万佛所种诸善根】

不仅《金刚经》中有这种说法，按密宗的观点，我们今生能遇到大圆满，也是往昔于无量佛前种下的善根。全知无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中云：「凡是值遇无上密乘之人，往昔必定已供养过无数佛陀，并成为普贤如来的眷属。」

【闻是章句，乃至一念生净信者】

释迦牟尼佛对须菩提说：将来若有众生对《金刚经》生起一念的清净信心，也能积累无边福德。

大家现在有缘听闻《金刚经》，一方面要对自己的福报生欢喜心，另一方面也应对空性见生起信心。般若法门的功德不可思议，哪怕对空性产生合理的怀疑，觉得「诸法可能是无自性吧」，也能摧毁轮回的根本，诚如《中观四百论》所云：「薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。」

【悉知】

以佛陀的智慧，完全能了知未来有很多众生对《金刚经》生信，以及这些众生的根基、因缘等。譬如，现在我们在讲《金刚经》，大家对经义生起怎样的信心、生信之因是源于在无量佛前积累过什么资粮，这一切的一切，释迦牟尼佛都能洞察分明、丝毫不差。

【悉见】

未来众生闻思《金刚经》后生信的场面，佛陀依慧眼也能彻见得一清二楚。比如，看到我们经堂里人坐得特别挤，有些人在偷偷打瞌睡——释迦牟尼佛全部都能见得到。

【是诸众生得如是无量福德】

大家过去在无量佛前积累过资粮，现在又对《金刚经》生起信心，这种福德是尽虚空界也无法衡量的。

有了空性见，就能迅速解脱

「何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」

「为什么会获得如此不可思议的福德呢？原因很简单：若对空性生起信心，就能迅速超离一切执著，不再有我相、人相、众生相、寿者相、没有法相，也没有非法相。」

「四相」的解释，前面已经讲过，但莲花或论师有不同的说法：

【我相】：将五蕴的假合执著为我。

【人相】：由我执而引生的我所执。

【众生相】：今生为人，来世为天人，后世又堕落恶趣……众生接连不断地在轮回中流转。

【寿者相】：执著一个相续的寿命延续不断。

若对《金刚经》的空性义产生信心，很快的时间内就能远离四相，利根者甚至当下即可解脱。犹如鱼已经上钩，马上便会离开水面一样，心中如果有了空性见，尽管外表的身体跟凡夫一样，好像没有多大变化，但不久的将来，必定能脱离轮回大海，趋至解脱的彼岸。

此处暂不解释「法相」「非法相」，下面会有广讲。

其实，通达了一法的空性，就能通达万法的空性，如果明白了《金刚经》的空性义，就能明白一切法的空性义。《中观四百论》也说：「以一法空性，即一切空性。」所以，希望大家好好地学习《金刚经》。

万法的显现不是障碍，对万法的执著才是

反过来说，假如有了这些执著，又会有什么过失呢？下面从三方面来分析。

１、执著「相」的过失：

「何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者。」

「为什么不能执著这些相呢？因为任何一个众生，只要他的心耽执相状，势必会执著我、人、众生、寿者四相。」

执著任何相，都是菩提道的大障。帝洛巴尊者曾说：「万法的显现不是障碍，对万法的执著才是障碍。」

心不取相，一切皆离；一念取相，即著四相。我相、人相、众生相、寿者相虽然执著的角度不同，但本体上都是一个。

执著万法，是生死轮回之根

２、执著「有法」的过失：

「若取法相，即著我、人、众生、寿者。」

「如果耽执法相，则会执著我、人、众生、寿者四相。」

【法相】

既包括调伏各种烦恼的佛法，也包括世俗中显现的有法。执著任何一种法相，都会落入四相当中，不能获得究竟的佛果。《般若十万颂》云：「须菩提，若起毫端许之名相执著，亦不得真实佛果。」

耽执世俗中的有法，是对五蕴的一种执著，有了对五蕴的执著，必然产生我的执著（我相）、我所的执著（人相）、众生相续不断产生（众生相）、彼在轮回中的寿命长短（寿者相），有了这四相，众生难免造业轮回，感受生死。《宝鬘论》也说：「何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。」

执著空性，谁也救不了

３、执著「无法」的过失：

「何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。」

「为什么呢？如果耽执非法相，也会执著我、人、众生、寿者四相。」

【非法相】

通常而言，「法」与「非法」有两种解释：1、「法」指佛陀的教法，「非法」指外道的邪法；2、「法」指名言中显现的法，「非法」指单空方面的法。此处的「非法」是指单空。

执著单独的空性，也会落于四相当中。因为认为空性存在，显然是一种我所执（人相），有了我所执就一定有我执（我相），进而人我的分别也会产生（众生相），既然人我的相都有了，那有情从生至死的现象不可能不存在（寿者相）。

因此，对单空的执著，很多佛经论典都予以破斥。《中观四百论》说：「愚宁起我执，非说无我理。」与其让愚者有「我」的执著，也不可对他宣讲「无我」的空性道理。因为若是执著「我」，还可以用空性对治，但若执著空性，这是谁也救不了的。故而，佛陀谆谆告诫弟子：「宁可执著‘有’大如山王，也不能执著‘无’小如芥子许。」

渡河离不开船，但到了对岸，就必须舍去

「是故不应取法，不应取非法。」

因此，既不能执著诸法实有，也不能执著一切皆空。

「以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」

「鉴于此，如来在了义经典中常说：诸位比丘，你们应当知道，我所宣说的法犹如船筏，最终必须要舍弃，非法就更不用说了。」

渡河时离不开船筏，但到了对岸后，船筏就没有用处了。同样，佛陀宣讲的八万四千法门，暂时可帮我们积资净障，获得解脱的果位，但究竟而言，对这些法的执著也要远离，更何况是外道的非法了？或者还可以解释为：世俗中取舍因果的法都要舍弃，执著单空的非法就更不用说了。

月称菩萨在《显句论》中，也有一个很好的比喻：为了舀水，必须要准备水器，但水得到之后，水器就没有用了。

当然，没有真正获得解脱前，世俗谛的法千万不能舍弃，否则就无法证悟胜义谛，龙猛菩萨也说：「若不依俗谛，不得第一义。」就像还没有到岸便不能轻易抛弃船筏，否则，半途掉到了大海里，后果是很可怕的！

 

[天鼓雷音]

第七品　无得无说

「须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」

须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来佛所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」

佛陀、佛法真的存在吗

以上讲了一切法只是引导众生的方便，实际上并非实有。下面佛又提出一个问题。

「须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」

佛陀说：「须菩提，你是怎么想的？如来正等觉真实存在吗？如来所说的法真实存在吗？」
这段经文，义净译为：「如来于无上菩提有所证不？复有少法是所说不？」意思是说，如来所证悟的智慧功德存在吗？如来所说的法存在吗？两位译师在字句上略有不同，但意义并无太大差别。

【阿耨多罗三藐三菩提】

这是梵语，「阿耨多罗」是无上，「三藐」是正等，「三菩提」是正觉，合在一起就是：无上正等正觉。

六祖在《金刚经口诀》中解释为：「阿」是无妄念，「耨多罗」是无傲慢，「三」是心常住于禅定，「藐」是心常住于智慧，「三菩提」是断除凡心、现见佛性。

六祖是依靠《金刚经》而开悟的，这一点没有任何怀疑，但他的这种解释，与某些经论不太相同。对此，法王如意宝曾说：「一些大成就者的语言，在显现上，有时候与经论有一定出入。但不管怎么样，对大成就者的金刚语，我们都应当恭敬受持！」

佛言不可说

佛陀提出的问题，若是我们回答，可能支吾半天也憋不出来，但是须菩提很有智慧，他不假思索就说：

须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」

须菩提回答：「根据我的理解，如来正等觉不存在，佛法也不存在。」

为什么如来不存在呢？本经也说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来是一切诸法的本性，不是一个具体形象，尽管历史上确有如来的出世及涅槃，但这只是在迷乱众生面前安立的，绝非实有。

为什么佛法不存在呢？虽然在名言当中，释迦牟尼佛成道后应机施教，开演了八万四千法门，但这也是在众生面前的显现。究竟而言，佛陀没有丝毫说法的分别念，在众生前转法轮，完全是佛智慧力的任运示现。经云：「虽未说一法，众生现如是。」

以上是略讲。下面在广说时，先阐述「法不存在」的理由，再讲「如来不存在」的原因。

万法不是有，也不是无

「何以故？如来佛所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。」

「为什么法不存在呢？因为实相中如来所说的法不可得、不可言说，不是有实法，也不是无实法。」

【不可取、不可说】

诸法的自性就是涅槃的自性，说法者、所说之法、说法之境皆了不可得，无有能所，平等一味，自性寂灭。《中论》云：「诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。」

宗喀巴大师也说：「世尊自成道以来，不管在天上人间，未曾说过一个字，因为实相远离能说、所说等一切戏论。」

【非法，非非法】

「非法」指无实法，「非非法」指有实法。有些人以单空见为究竟，所以，在理解此问题时有点捉襟见肘。他们认为：非法（无实法）不是世俗中的空性，非非法（有实法）不是胜义中的名言，二者必须用轮番的方式来抉择。但对我们而言，这个问题就十分简单：佛陀所说的法，非法（无实法）之故，远离常有的边；非非法（有实法）之故，远离断无的边。这即是释迦牟尼佛的究竟密意。

佛与菩萨的区别在哪儿

「所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」

「为什么佛法在实相中不存在呢？因为一切法皆是无为法，远离分别执著，诸位贤圣的安立，也只是能证悟无为法的智慧上有差别。」

究竟实相中，实有的法不存在，无实的法也不存在，诸法本性远离一切执著，远离一切法相，这是圣者入定智慧抉择的。《大幻化网》中说：「之所以承认法界一味清净平等，乃是由圣者的根本慧定所得之故。」同样，一切诸法不存在，没有实相，也是依靠圣者入定智慧而得出的结论。

此问题可以从两方面理解：一是在圣者的根本慧定面前，一切都是无为法，除此之外，没有一个真正的实相，也没有有无执著；二是在圣者入定的时候，一切都是般若空性，远离四边戏论。世亲论师说：「圣者在入定的时候，灭除一切有为法的散乱执著，无为法的本来智慧现前。」

反过来说，如果诸法的本性不是无为法，那必定是有为法。莲花戒论师说，若是有为法，则是刹那变化、不可靠的。因此，诸法的本性绝对是无为法，否则就会随因缘而有变化，并非诸法的本来实相。

当然，从所证的空性而言，究竟实相是无为法，没有任何差别。但从能证的智慧来讲，由于众生的根基不同，能证悟的空性慧也有深浅差别。比如声闻证悟的就比较浅，菩萨证悟的比较深，而佛陀是最究竟、最圆满的证悟。六祖云：「三乘根性，所解不同，见有深浅，故言差别。」

总之，「差别」是从能证的智慧来讲的，所证的空性不可能有差别，如果有的话，无为法就变成无常了。

 

[天鼓雷音]

第八品　依法出生

「须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？」

须菩提言：「甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」

「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。」

什么是财布施

下面讲法布施的福德非常广大、远远胜过财布施，若能受持读诵《金刚经》，福德无法衡量。首先，了解一下财布施：

「须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？」

须菩提言：「甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么认为的？如果有人将遍满三千大千世界的七宝用来布施，所得福德多吗？」

须菩提答言：「非常多，世尊。为什么呢？因为福德的本体是空性，以空性之故，福德可随因缘而增上，所以如来说福德多。」

【三千大千世界】

《俱舍论释》说，四洲、日月、须弥山、诸欲天、梵天世界为一个单位，一千个单位称为一千小千世界，一千个小千世界称为二千中千世界，一千个中千世界称为三千大千世界。三千大千世界能被劫末火等同时毁灭，最初形成也是同时产生，由一体性而得名。

【七宝】

关于七宝，有不同的说法。《法华经》说是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、玫瑰；《无量寿经》中是金、银、琉璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲；《阿弥陀经》则是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙；《般若经》是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚；喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》中是金、银、琉璃、水晶、冰珠石、红珍珠、玛瑙。

很多佛经中讲，若以三宝为供养境，用清净心哪怕供一朵花、一杯水，福德也是相当大，何况有人以七宝布施，量满三千大千世界，此福德更是不可限量。

为什么呢？一方面是清净心的功德，另一方面，福德若在胜义中实有，其量则能思维，但由于它是空性的缘故，所以只要因缘具足，依如幻的布施就能产生无量如幻的福德，正如《入行论》所云：「幻人生幻福。」因此，佛陀赞叹福德非常多。

大家要注意的是：《金刚经》每一句中，经常要分开二谛作分析，这样才能加强对胜义谛的认识。

总之，不管是福德也好、法身也好，我们对任何一个法都不能执著，如此才可了悟真实的空性。

这里讲的财布施，主要为下面的内容作铺垫。下面是讲法布施。

什么是法布施

「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」

佛陀接着说：「如果有人受持《金刚经》，哪怕只有一个四句的偈子，并为他人宣说，此人的福德将胜于上面那个人。」

世人常认为，财布施的福德非常大，法布施可能远不及于此。但释迦牟尼佛在这里亲口说了：法布施的福德，远远超胜财布施！

其实从财富上讲，我们不要说用三千大千世界的七宝，就算只用一碗七宝去布施，经济上也会有点困难。但依靠上师三宝的加持，我们有机会讲闻《金刚经》，这种福德是不可思议的，远远胜过了上述财布施，大家理应生起欢喜心。

【受持】

指专心致志地奉行。

【四句偈】

印度梵文中《金刚经》，本来全部是偈颂，但译成藏文和汉文之后，形式就变成散文了。所谓「四句偈」，指由四个句子组成的一个偈文，如「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是现」，这就是一个四句偈。

我们受持《金刚经》后，若能为他人开演经义，令彼等听闻、读诵、修持，即使只有一个偈颂，也超胜了用七宝布施的福德。《般若八千颂》中云：「若有善男子善女人，读诵、受持、演说般若法门，其福德胜于财布施。」

可见，法布施的功德特别大。阿难曾问佛陀：「两个人在一起，做什么事情功德最大？」佛陀言：「一人讲法一人听法，功德最大。」《狮吼经》也说：「以满三千大千世界的七宝上供下施，不如浊世时为人演说四句偈佛法的功德大。」 此外，《妙法莲华经》《般若二万颂》《慧海请问经》等经典中，也都纷纷赞叹了宣讲佛法、尤其是般若法门的殊胜功德。

因此，我们一方面应对大乘空性起信心，另一方面，也要多劝别人接触这个法门。假如你周围有人生病了，或是遇到了违缘，就应借此机会让他持诵《金刚经》，如此一来，必对其今生来世有莫大的助益。

《金刚经》是诸佛、佛法的出生处

「何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」

「原因何在呢？须菩提，因为一切诸佛及能令人获得无上正等觉的佛法，皆从这部经出生。」
曾有居士供养寺庙一万块钱，几十年后始终念念不忘，一见面就提醒：「我在某年供养了你们一万块，还记不记得我呀？」甚至有些人供养了一点饼干、毛衣，四五年后还挂在嘴上，逢人便说。实际上，这种供养并未舍离吝啬、执著、傲慢，所以是不清净的供养。但是，若能持诵《金刚经》并为他人解说，这比供养一万块钱的功德更大。

为什么呢？因为《金刚经》所诠释的都是般若空性，而般若空性，是产生一切诸佛之因。《般若经》云：「三世诸佛皆依般若而现正等觉。」经典中常称般若为「佛母」，因为儿子的来源是母亲，同样，诸佛的来源就是般若空性。

《佛子行》的开篇偈亦云：「利乐之源诸佛陀，修持正法而成就。」佛陀依靠佛法而成就，此佛法即是般若空性，它是一切佛菩萨的来源。

既然般若空性是三世诸佛之因，那么三世诸佛所弘扬的佛法，也必定是般若空性。否则，佛的因是般若，法的因却是其他的，这是根本说不过去的。

此处直接宣讲了「佛」由般若空性而生，间接宣讲了「法」也是由般若空性而生。所以，为什么《金刚经》的功德这样大？因为它是诸佛、佛法的出生处，故受持传讲的功德不可衡量。

《金刚经》是诸佛、佛法的出生处

「须菩提，所谓佛法者，即非佛法。」

「须菩提同，所谓的佛法，并非实有存在，故非佛法。」

义净的译文是「佛法者，如来说非佛法，是名佛法」，词句上虽有差异，但意思完全一致。

「佛法」有两种解释：一是指佛陀的圆满功德。从显现上讲，通过布施等积累福德资粮，可现前佛陀的相好色身、十力、四无畏、十八不共法等，经云：「如来之色身，福德资粮身。」但从胜义来讲这些都是不存在的，并不是真正了义的佛法。

第二种理解是：所谓佛法，就是我们平时所说的能息灭痛苦的妙法甘露。从究竟义来讲，这也不是真正的佛法，只是世俗中的假象，是佛陀度化众生的方便。真正的佛法远离一切戏论，是大无为法。六祖曾说：「佛经不是佛法，它是肉眼的境界，故非究竟。佛法应是慧眼的境界。」

 

[天鼓雷音]

第九品　一相无相

「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念『我得须陀洹果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」

「须菩提，于意云何？斯陀含能作是念『我得斯陀含果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」

「须菩提，于意云何？阿那含能作是念『我得阿那含果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」

「须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念『我得阿罗汉道』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」

以上通过法布施与财布施的对比，阐述了受持《金刚经》的功德。接下来，讲沙门四果必须要证悟空性的道理。

什么是沙门四果

小乘圣果，是沙门四果或沙门八果。

「沙门四果」包括预流果、一来果、不来果、阿罗汉果。

「沙门八果」分别为：预流向和预流果，一来向和一来果，不来向和不来果，阿罗汉向和阿罗汉果。

所谓「向」，是指没有真实达到果位，但在路途之中，马上就要到了。「果」则是已经超凡入圣，达到那种境界，获得了真正的果位。

不管得到哪一果，都必须要证悟无相、无住的空性。倘若无法断除实执，则与凡夫没有任何差别。

《般若经》云：「凡执实相者，皆无三菩提之解脱。」

麦彭仁波切也说：「声闻缘觉必须要证悟大乘的法无我空性。若连一分都没有证悟，别说超度三界，就算预流果也无法获得。」

下面对此一一剖析。

没有对色声香味触法的执著，才是真正的预流果

「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念『我得须陀洹果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么想的？预流果圣者是否认为『我已经得到了预流果』？」

须菩提回答：「不会的，世尊。为什么呢？预流果虽然在名言中称为入流，但在胜义中根本没有能入所入，远离了对色声香味触法的实有执著，这才是真正的预流果。」

【须陀洹】

亦名预流果，属小乘见道，而非大乘见道。获此果时已入圣位，故称之为「预圣」；由于它是声闻乘最初之圣果，又称「初果」。

在这段经文里，佛陀一会儿说「预流果是入流」，一会儿又说「预流果不是入流」，如此自相矛盾，令许多初学者摸不着头脑。其实，只要分开二谛，此问题就迎刃而解了：世俗中，可以假立名相，承认预流果远离了凡夫境界，已趋入圣者之流；但从究竟实相而言，得果者、所得之果、得果方式都不存在。没有能依所依之故，对六尘（色声香味触法）也不可能有实有执著，这即是预流果的真实境界。

所以，小乘的登地（预流果）也必须要断除执著，否则没有机会现见真谛。宗喀巴大师的《六十正理论广释》在引用这句经文时，也是这么解释的。

没有来去的执著，才是真正的一来果

「须菩提，于意云何？斯陀含能作是念『我得斯陀含果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么想的？一来果圣者是否认为『我已经得到了一来果』？」

须菩提回答：「不会的，世尊。为什么呢？一来果虽然在名言中称为一往来，但胜义之中无去无来，这才是真正的一来果。」

【斯陀含】

亦名一来果，是小乘二果。此果断除了欲界九品修惑中的前六品，仍有三品未断，故还要来欲界的人趣或六欲天受生一次，以此得名「一来」。

虽然在名言当中，一来果圣者还要来欲界投生一次，但在究竟实相中，他已证悟了无我的般若智慧，远离了我来、我去的分别。《中论》云：「若无有我者，何得有我所？灭我我所故，无我我所执。」因此，如果证悟了无我空性，就能断除对来去的执著。

什么是不来果

「须菩提，于意云何？阿那含能作是念『我得阿那含果』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么想的？不来果圣者是否认为『我已经得到了不来果』？」

须菩提回答：「不会的，世尊。为什么呢？不来果虽然在名言中不来欲界，但胜义之中没有来与不来的分别，这才是真正的不来果。」

【阿那含】

亦名不来果、不还果，是小乘三果。此果能安住于色界或无色界，不需要再来欲界受生，故称为「不来」。与前一样，不来果虽在名言中不来欲界投生，但依胜义理论观察，所谓「来」与「不来」根本不可得。

按理来说，佛经理应由弟子提问，释迦牟尼佛回答。但有时候恰恰相反，就像这部《金刚经》，很多地方是释迦牟尼佛提问，须菩提回答，然后佛作个印证就可以了。大家熟悉的《心经》也属于这种情况。故而从这部经也能看出，佛经可以是佛陀亲口宣说的，也可以是佛陀予以印证的。

阿罗汉为什么叫「战胜敌人」

「须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念『我得阿罗汉道』不？」

须菩提言：「不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。」

佛陀问：「须菩提，你是怎么想的？阿罗汉是否认为『我已经得到了阿罗汉果』？」

须菩提回答：「不会的，世尊。为什么呢？就胜义而言，根本不存在实有的阿罗汉。」

【阿罗汉】

是小乘的最高果位。此果已出离轮回，不再转生六道。但相对大乘而言，仍有细微的所知障未断，因此并不究竟。

阿罗汉，在藏文中是杞炯巴，直译为「战胜」，表示战胜了烦恼这种敌人。虽然还没有战胜所知障的敌人（三轮执著引起的一种障碍），但他完全断尽81品修惑，解脱了轮回，从这个角度也可以叫战胜敌人。

小乘中，阿罗汉是最高的果位，但依大乘《妙法莲华经》《定解宝灯论》的说法，他最后一定要回小向大，趋入大乘。

现在有些人对大乘、小乘分不清，认为阿罗汉已经获得了无生法忍，境界与八地菩萨等同。持此观点的人，可能没有看过《俱舍论》，也没有学过《现观庄严论》等大乘教典，在理解佛法的过程中，出现一些不符合佛经的说法也情有可原。

此处，须菩提说阿罗汉肯定没有「我是阿罗汉」的执著，为什么呢？因为在实相中阿罗汉灭尽了五蕴，断除了意识分别。

小乘如此承认，大乘也这样认为，《入中论》云：「痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。」意思是说，凡夫由于无明障蔽，妄将世俗的显现执为实有，所以叫做「世俗谛」；但在阿罗汉和佛菩萨面前，已经断除了这样部分实执，故一切假立之法唯是「世俗」，而非「谛」实。因此，阿罗汉出定后也知道自己是阿罗汉，但却没有谛实的执著。

阿罗汉若认为「我已得阿罗汉果」，会有什么过失

「世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。」

「世尊，阿罗汉若认为『我已得阿罗汉果』，则有我相、人相、众生相、寿者相的执著。」
如果阿罗汉认为「我」是阿罗汉，就会有我相；知道自己是阿罗汉，别人是凡夫，便有了人相；认为三界轮回中很多众生没有得到阿罗汉果，即是众生相；我这个阿罗汉何时入灭尽定，融入法界中，则为寿者相。只要有了「我得阿罗汉道」的念头，四种执著便应运而生。

《入中论》说，众生轮回之因，即是我执与我所执。假如阿罗汉没有断除这些，就跟凡夫没有任何差别了，又怎么会是阿罗汉呢？

真正的阿罗汉不可能觉得「我是人中第一，我很了不起」

「世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」

须菩提说：「世尊，您说我获得了无诤三昧，在人中最为第一，是离欲第一的阿罗汉。」

【无诤三昧】

藏文中叫「无恼禅」，玄奘和义净译为「无诤住」

《华严经》云：「有诤说生死，无诤即涅槃。」《俱舍论释》中也说，在家人由于贪图乐受，为了财产、田地、牲畜、女人而争论不休；出家人由于对自他宗派有好坏的想法，进而展开辩论破立。但不管是世间人、修行人，如果没有远离争论，不要说获得无上涅槃，就算处理人际关系也非常头痛——今天两个人相处融洽，明天就可能势同水火。因此，《涅槃经》说：「一念不生，万法无诤。」只有息灭了执著分别念，才能断除一切争论，证得须菩提的境界。

【人中最为第一】

佛陀的十大弟子虽然都是阿罗汉，但证悟的境界各有所长。比如，迦叶是头陀第一、舍利子是智慧第一、目键连是神通第一、富楼那是说法第一、阿难是多闻第一、须菩提是解空第一（或者说离欲第一）。这些都可称为「人中第一」。

【第一离欲阿罗汉】

所谓「离欲」，是指离开一切烦恼。本来阿罗汉都离开了一切烦恼，但根据小乘的论典，其境界也有高低之别，须菩提在阿罗汉中是最殊胜的阿罗汉。

在世俗现相上，须菩提对般若空性的领悟最高同，每次说出自己的体会，佛陀都赞叹「善哉、善哉」，完全同意他的说法。佛为了印证弟子的根基，也曾于大众面前说：「我的十大弟子中，须菩提是离欲第一、解空每一。」但这也只是名言中的说法而已，真正的阿罗汉不可能有增上慢，认为「我是人中第一，我很了不起。」

下面从胜义中分析阿罗汉的境界。

「色即是空，空即是色」

「我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」

须菩提说：「尽管佛陀说我是离欲第一阿罗汉，但实相中我根本没有这种执著。如果我有这种执著，自认为已得阿罗汉道，那佛陀根本不会说我是离欲第一、喜寂静者。正因为证悟了实相，无有所行，佛陀才称我为喜寂静者。」

阿罗汉虽有各种显现，但已断尽我与我所的实执。就像大乘菩萨一样，《宝性论》中说，在众生面前可以显现生老病死等种种痛苦，但他的真实境界中，并没有凡夫的丝毫执著。

大家若能通达缘起性空，就会知道一切法根本不矛盾，不但不矛盾，而且其中颇有甚深意味。

【乐阿兰那行者】

「乐」是喜欢，「阿兰那」是寂静，「乐阿兰那行者」是喜寂静者。此处的寂静，指身口意寂静、调伏烦恼，这一点只有阿罗汉才做得到。最殊胜的阿罗汉，就是最寂静者。

我们凡夫不是寂静者，而是愦闹者、散乱者，身口意三门整天为了名闻利养而奔波忙碌。

只有远离了能所执著（对「能」证悟的我、「所」证悟的圣道产生的执著），才可证悟阿罗汉果，成为最寂静者。《定解宝灯论》讲义中就曾引用过七个教证、三个理证，说明阿罗汉必须要证悟法无我。其实用《金刚经》的教证也可证明：阿罗汉若没有证悟法无我，而仅仅证悟了人无我，就会堕入一个边，故对缘起性空必须有所了悟。

在胜义中，须菩提并没有执著自己是离欲第一的阿罗汉，但名言中佛陀的确如此赞叹，这就是「色即是空，空即是色」的缘起之理。

缘起之理，唯有佛陀方能彻底了知，世间人则很难通达。但若不懂这个道理，纵然是名声盖世的大法师，证悟圣道也有一定的困难。

龙猛菩萨在《出世论》中说：依靠分别念承认自生、他生、共生、无因生的戏论者，由于尚未通达诸法实相，难免会遭受种种痛苦，而佛陀所说的缘起生，才是一切万法的真相，是宇宙唯一的真理。

所以，缘起性空之理非常重要。假如通达了这一点，就会明白须菩提在实相中没有任何执著，但在如梦如幻的两相中，可以称之为「离欲第一」。

 

[天鼓雷音]

第十品　庄严净土

佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」

「不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。」

「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」

「不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

「是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」

须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」

以上讲了四圣者都要断除对果位的执著，接着讲往昔佛陀的授记、器世界、有情世界三方面也无实有。

这三者的次第关系是：在名言中，佛陀先得到授记（授记），然后将来住持清净刹土（器世界），度化无量众生（有情世界）。

获得法是一种分别念，理应舍弃

佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」

「不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。」

佛告诉须菩提：「你是怎么想的？如来往昔在燃灯佛前，是否得到过授记，是否真实有所得之法？」

须菩提说：「名言中虽可如是承认，但依胜义谛观察，如来在燃灯佛前并未得到任何法。」

看来须菩提什么都说「不」，就是最好的答案了。当然，胜义中须菩提说得非常对，但名言中释迦牟尼佛也曾得过法。《贤劫经》中记载，在九十一劫前，释迦牟尼佛是法云童子时，在燃灯佛面前得无生法忍，获得了八地菩萨的果位。然后燃灯佛给他授记：「在九十一劫后的贤劫，你将于娑婆世界成佛（第四佛），号释迦牟尼。」所以，名言中释迦牟尼佛确实得过授记，并在燃灯佛面前得过法，获得无生法忍。

但胜义中，这一切是不存在的，没有所得之法，没有能得之人，也没有获得之相，能所本来就是大空性。世亲论师说：「获得法是一种分别念，理应值得舍弃。」其他经典中讲：「菩萨若有已得授记的念头，这不是真正的授记，而是魔的授记。」法王如意宝也常告诫我们：「假如认为得到本尊授记，从此不用精进也肯定会成就。有了这样傲慢和执著，就不是真正授记。」

六祖大师则认为，佛法广大无边，犹如太阳光般周遍一切，没有能得所得，故无有任何可得。六祖的解释跟前面的略有不同，但究竟意义没什么差别。

总之，从胜义上讲，释迦牟尼佛在燃灯佛前没得过授记和法，但名言中必须要承认得过，不然，许多经典中的公案讲不通。因此，学《金刚经》一定要分清胜义谛和世俗谛。

除了心清净，世上没净土

「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」

「不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

「须菩提，你是怎么想的？菩萨有没有真实庄严刹土？」

「没有，世尊。什么缘故呢？因为所谓的庄严佛土，并非胜义中的庄严，而是名言中的庄严。」

一地到十地菩萨，都要建立庄严自己的刹土。比如释迦牟尼佛因地时发下五百大愿，将来要住持娑婆世界；阿弥陀佛当法藏比丘时发过四十八愿，将来住持极乐世界；药师佛也曾发了十二大愿，将来住持琉璃世界。依《现观庄严论》的观点，清净三地（八至十地）时，专门要修持清净刹土。故从名言来说，菩萨必须要庄严自己的刹土。

现在有些修行人也是如此，一边在佛学院求学，一边联系外面的居士和大和尚，希望自己以后有个道场，不然回去没有弘法利生的地方。同样，菩萨将来成佛时，也需要有一个刹土，否则，度化众生的誓愿不一定实现。因此，名言中这一切都成立。

但须菩提的回答，是从胜义来讲的。因为菩萨庄严刹土，从实相上而言，能庄严的没有，所庄严的也没有，庄严的形象也不存在。如果真实存在，必定是以微尘的方式或器世界的方式，但这样的器世界或这样的微尘，用胜义智慧来观察，是根本找不到的。

所以，显宗了义经典《维摩诘经》中说：「心净则国土净。」名言中只要心清净同，一切的显现必清净，在具髻梵天的眼里，娑婆世界也全是清净刹土。但若进一步观察，胜义中刹土并没有一个实有的微尘，都是自性清净而现前的。

禅宗也有这么一句话:「心的本性是清净道场，除了心清净以外，并没有其他的净土。」

总之，了义经典中的究竟意趣，就是心清净则刹土清净，此外不存在一个实有的琉璃世界、娑婆世界、极乐世界……这些世界在名言中虽可成立，但实相中庄严刹土则是不存在的。这就是「即非庄严」的涵义。

那么，「是名庄严」是什么意思呢？从名言来说，这些刹土应该是有的。比如在梦境中，自己去一个花园里享受快乐，这是可以承认的。因此，名言中庄严刹土，是梦幻般的存在——菩萨以如幻的发心，庄严如幻的刹土，最后现前如幻的果位，度化如幻的众生，这都是合理的。

「应无所住而生其心」

「是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」

佛说：「所以，须菩提，发了菩提心的大乘菩萨应如是生清净心，不要被世间的贪嗔痴所转，不要执著色、声、香、味、触、法，应无所执著而生清净心。」

六祖证悟的，就是后面几个字——「应无所住而生其心。」以前五祖让大家唯一念修《金刚经》，若实在念不来，只念「摩诃般若波罗蜜」，也可以代表《金刚经》。因为这句话的意思是智慧到彼岸或智慧度，智慧度包括了所有的《般若经》，而《般若经》又统摄在一句「摩诃般若波罗蜜」中。所以，现在汉传佛教仍有这样的传统，如果一些老年人不识字，净土宗的就念「阿弥陀佛」，禅宗的就念「摩诃般若波罗蜜」。

大菩萨应当发清净心，不要对外境的色法生心，分别「这是白色、红色」「那是长方形、三角形」，因为这些全部属于执著。同样，对声香味触法生心也是执著，理当一并断除，要无所住而生其心，就像《现观庄严论》中所说，远离一切所缘和能缘。

以前六祖大师依此而证悟，因为这句话涵摄了中观最殊胜的要义。按照我自己的理解，「应无所住]是讲空性方面，万法没有能缘所缘，跟虚空无有差别，故应对其断除实执；「而生其心」是讲空性的同时显现不灭，智慧可以在空性中产生。

《入中论》中说诸法都是空性，但空性中却可以有显现。所以，此处抉择了中观最究竟的密要——现空无二。空性方面来讲，与龙猛菩萨的《中观六论》观点一致；显现方面来讲，与弥勒菩萨《宝性论》的道理无别。心的本体虽然是空性，但智慧的妙用不灭，这就是究竟实相。

因此，按照我的理解，「应无所住」是大空性，「而生其心」是大光明；用大圆满来解释，「就无所住」是本来清净，「而生其心」是任运自成；就显宗而言，「应无所住」是第二转法轮的密意，「而生其心」是第三转法轮的密意。这样的一句话，完全能让人证悟心的本性。

六祖开悟之后，五祖在印证时曾说：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」

如此殊胜的金刚语，大家应该好好体会。尤其是对，《金刚经》有大信心的人，通过学习，若能精通其甚深涵义，或许就有证悟的机会。

有智慧的人，绝不贪恋梦中的身体

「须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」

须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」

佛问：「须菩提，你是怎么认为的？若一个人的身体犹如须弥山（分析有情世界时，「人」只不过是一种代表），这样的身体大不磊？」

「非常大，世尊。为什么呢？因为胜义中诸法皆空，没有身体就是最大的身体。」

须菩提答得很好！众生的身体依靠蕴聚而成，乃至蝼蚁以上，每个众生都有不同的身体。假使有的身体像须弥山那样大（按《俱舍论》的观点，须弥山高十六万由旬，相当于1068800公里），比如阿修罗王罗睺，身体正好与须弥山大小相同。这种身体在名言中虽然大，但在胜义中一切诸法皆是空性，根本没有大小的差别。

佛陀之所以这样提问，主要是为了破除外道的实执。有些外道认为，整个器情世界的创造者是一位大尊主，他的身体极为庞大，且坚固不变，永恒存在。在名言中，若真有人的身体是这样，那确实很大，但在胜义中，实际上身体是一种色蕴，仔细去观察，所谓的「大」是没有的。

须菩提说「佛说非身，是名大身」没有固定的形体，才是真正的大身。《入行论》也抉择身体为空性，胜义中连一个微尘也没有，最后得出结论：「是故聪智者，谁贪如梦身？」真正有智慧的人，绝不贪恋梦幻般的身体，毕竟梦中的身体再高大，也不过是迷乱的显现。

伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔那里，曾见过三四层楼那么高的圣尊，但就实相而言，这只是如梦的身体，并不是真实的身体。因为因缘所生的一发法，均无有真实，同样，身体也是因缘所生，故必定是空性。

佛陀最究竟的观点，就是身体无有大小，在胜义中都是空性。世亲论师也说：「依靠名言谛，如梦的身体是承认的，但依靠胜义谛，身体连微尘许也不存在。」

因此，大家学《金刚经》时，务必要分开二谛。我们没有观察时，身体也有，刹土也有，好像什么都有，但真正通过观察，万法完全是无实空性。若分析一个人的身体不存在，就能推出轮回中所有众生的身体都不存在。身体不存在的话，依靠身体而产生的种种行为又哪里在会有？