英雄气短
因为寂寞才流氓
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- 2003-06-14
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人的表现，我常分为两种，一种是“奇情”，一种是“俗情”。“奇情”是超乎“俗
情”的表现，“俗情”本身，有时并非一定要不得，但是“奇情”，却更是要得。也就是
说：“俗情”本身，有时并不一定不好，但是若不来“俗情”而来“奇情”，那就更好。
人间很多事，看起来完了，其实没完；看起来没完，其实常常完了。用诗来说，前者是
“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，后者是“枝条始欲茂，忽值山河改”。因此，智者
和达者看人生，多能不斤斤于盛衰荣枯，他们是失马的塞翁，不以得为得，也不以失为失，
因为在许多方面，得就是失，失就是得。这种得失之间的哲理，汉朝贾谊在《服鸟赋》里，
说得深刻－－
祸兮福所倚，福兮祸所伏。
忧喜同门兮，吉凶同域。一切祸中都有福份，一切福里都藏祸根，归根起来，忧喜吉
凶，都是一窝里的东西，实在难以保证纯度。所以，智者达者从祸中看到福份的一面，或从
福中看到祸根的一面，而不患得患失。
智者达者以外，另有一种颇富这种色彩的“美者”－－智达派的唯美主义者，他们能从
另一角度，抢眼人生。他们认为：人生不但有祸福相依的一面，也有丑八怪的一面、不漂亮
的一面，人过一辈子，不该把自己或自己跟人的关系弄成这一面。人不该在这一面上发展下
去、浪费下去，而该尽量追求相反的一面。这另一面，就是唯美的一面。唯美一面的开花结
果，就是“奇情”。
“奇情”是一种异乎“俗情”的表现方式，一般人的举手投足、喜怒哀乐，按照人情之
常，大家都差不多，做得差不多，反应得也差不多，但是“奇情”就做得、反应得不一样，
我举汉武帝的李夫人为例。
中国人描写女人的美，用“倾国倾城”，最早就是对李夫人说的。李夫人被形容为“北
国有佳人，绝世而独立，一顾倾人城，再顾倾人国”，成为绝代佳人、美的偶像。可惜红颜
薄命，得了要命的病，最后缠绵病床，眼看就死了。汉武帝跑去看她，想见最后一面，可是
李夫人却拒绝了。－－为了给情人留下一个□光照人的好回忆，而不是一个风姿憔悴坏印
象，她拒绝了“人情之常”的诀别。从“俗情”观点看生离死别，大家见最后一面乃情所必
至，理所当然，怎能不见？可是从智达派的唯美主义观点看，却不见更好，“相见争（怎）
如不见”更好，不见更美、更要得、更漂亮，这就是“奇情”。
十年前，我看过一场《小英雄》的电视剧，描写毕佛的父亲，一天收到老情人的电话，
说要路过此镇。此镇正是他们当年旧游之地，如今男婚女嫁，颇思旧梦重温，于是相约一
见。不料那天到来，两人却阴错阳差，老是碰不到：他到甲处，她竟刚离开；她到乙处，他
又方才走。最后交错了一下午，也缘悭一面。到了晚上，他收到老情人留下的一封信，大意
说，虽没碰到，她却一下午把旧游之地，一一重临，见景生情，有不少美的回忆。最后转念
一想，忽然觉得，两人如果不再鸳梦重温，永远保留“记得当时年纪小”的印象，岂不更
好？于是她留书而去，走了。从“俗情”观点看，大家好了一回，情缘未了，见面一个，乃
情所必至，理所当然，怎能不见？可是从智达派的唯美主义观点看，却不见更好，“相见争
如不见”更好，不见更美、更要得、更漂亮，这就是“奇情”。
“奇情”论者的价值判断，是绝世的，是独立的，它对得失的衡量与鉴定，与“俗情”
标准不同。“俗情”的标准是“尽”字，“奇情”标准却是“舍”字。“尽”是一切事情都
随波逐流的做，做到胃口倒尽、感情用光、你烦死我、我烦死你为止，一切都“赶尽杀绝”
的干法，不留余地，也不留余情。市井小民在男女情变或婚姻破裂时候，最容易犯缺乏节制
的“尽”字，最后经常是和平开始、战争结束，“赶尽杀绝”，一切反目相向，丑八怪已
极、不漂亮已极。这是“俗情”标准。
相对的，“奇情”标准却高竿得多，因为它能“舍”。“舍”是一种智慧、达观、艺
术、决断的结合，它的特色之一是常把“进行式”转变成“过去式”，它常在“俗情”标准
的中点上，做为终点，在“看起来还没完”的节骨眼上，戛然而止，宣告完了。“舍”是速
决，是早退，是慧剑斩情，是壮士断臂，是为而不有，是功而不居，是浓抹处淡妆，是无情
处有情。
介之推不言禄，是一种“舍”；鲁仲连不受酬，是一种“舍”，以他们的功德，“言
禄”“受酬”按“俗情”标准，也是应该的，可是按“奇情”标准，他们进一步表现了
“舍”却是神来之笔，点睛之妙，益见其高。
在人类历史上，有太多太多“舍”得动人的奇情故事，我最欣赏的一个，是唐太宗李世
民的。唐太宗是历史上最有“奇情”气质的英雄人物，柔情侠骨，一应俱全。在打天下的政
治斗争中，当然他有和人一样的霹雳手段，但在这些政治性的“俗情”以外，他有许多“奇
情”，使江山多彩，为人类增辉。在打朝鲜那一次，他因补济困难，必须退兵，退兵前，却
送礼物给敌人，表示对他们守城不降的欣赏，这种对敌人的心胸，绝不是小鼻子小眼的现代
政治人物干得出来的。
唐太宗这种“奇情”，最精彩一次，是表现在他对“朋友变成敌人”的心胸上。唐太宗
肝胆照人，成功的一大本领是大度“化敌为友”，在群雄并起中，一统天下。天下一统后，
他为了特别感谢杜如晦、魏徵、房玄龄、李靖、李绩、秦叔宝、侯君集等二十四位功臣，叫
阎立本为他们一一画像，挂在凌烟阁。表示崇德报功，不忘革命情感。不料后来侯君集造了
反，被抓住，依法非杀头不可，唐太宗对这位“朋友变敌人”的老同志，非常痛苦。他哭
了，他哭著向侯君集说：你造了反，非杀你不可，但你是我老同志，我不能不想起你、怀念
你，我再上凌烟阁，看到你的画像，教我情何以堪？你死了，“吾为卿，不复上凌烟阁
矣！”（我为了你，再也不上凌烟阁了！）
这种心胸，也绝不是小鼻子小眼的现代政治人物干出来的！－－他们对凌烟阁，怎么也
“舍”不得！
现代小鼻子小眼的政治人物，他们实在俗不可耐，毫无趣味，不但做他们朋友没趣味，
甚至做他们的敌人都没趣味，他们连做敌人都不够料。他们今天跟你是“亲密战友”，明天
就把你从百科全书或机关刊物中挖出来，一桶黑漆，把你革命勋业全部抹杀，打成“敌我矛
盾”，于是，你变成了“懦夫”、变成了“叛徒”、变成了“汉奸”、变成了“大骗子”、
变成了“脱离革命队伍的反对派”，、、、、你变得一无是处，你的功绩，全不提了，天下
变成他们打的，你若有画像在凌烟阁里，早就拉下来，撕毁，斗臭。天下是他们的了！什
么？你是二十四分之一？笑话！滚！
以理想主义起义的人，最后抛弃理想不谈，反倒连事实都抹杀，见权力起意，这是现代
人物最大的“俗情”，最大的反“奇情”的悲剧。
我清楚知道，随著时代的“进步”，早年人类的一些动人品质，已经花果飘零、消磨将
尽。但对我来说，我仍忍不住一种内心的呐喊，使我在俗不可耐的现代，追寻“今之古
人”。
暮色苍茫、苍茫，又苍茫。我失望。
情”的表现，“俗情”本身，有时并非一定要不得，但是“奇情”，却更是要得。也就是
说：“俗情”本身，有时并不一定不好，但是若不来“俗情”而来“奇情”，那就更好。
人间很多事，看起来完了，其实没完；看起来没完，其实常常完了。用诗来说，前者是
“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，后者是“枝条始欲茂，忽值山河改”。因此，智者
和达者看人生，多能不斤斤于盛衰荣枯，他们是失马的塞翁，不以得为得，也不以失为失，
因为在许多方面，得就是失，失就是得。这种得失之间的哲理，汉朝贾谊在《服鸟赋》里，
说得深刻－－
祸兮福所倚，福兮祸所伏。
忧喜同门兮，吉凶同域。一切祸中都有福份，一切福里都藏祸根，归根起来，忧喜吉
凶，都是一窝里的东西，实在难以保证纯度。所以，智者达者从祸中看到福份的一面，或从
福中看到祸根的一面，而不患得患失。
智者达者以外，另有一种颇富这种色彩的“美者”－－智达派的唯美主义者，他们能从
另一角度，抢眼人生。他们认为：人生不但有祸福相依的一面，也有丑八怪的一面、不漂亮
的一面，人过一辈子，不该把自己或自己跟人的关系弄成这一面。人不该在这一面上发展下
去、浪费下去，而该尽量追求相反的一面。这另一面，就是唯美的一面。唯美一面的开花结
果，就是“奇情”。
“奇情”是一种异乎“俗情”的表现方式，一般人的举手投足、喜怒哀乐，按照人情之
常，大家都差不多，做得差不多，反应得也差不多，但是“奇情”就做得、反应得不一样，
我举汉武帝的李夫人为例。
中国人描写女人的美，用“倾国倾城”，最早就是对李夫人说的。李夫人被形容为“北
国有佳人，绝世而独立，一顾倾人城，再顾倾人国”，成为绝代佳人、美的偶像。可惜红颜
薄命，得了要命的病，最后缠绵病床，眼看就死了。汉武帝跑去看她，想见最后一面，可是
李夫人却拒绝了。－－为了给情人留下一个□光照人的好回忆，而不是一个风姿憔悴坏印
象，她拒绝了“人情之常”的诀别。从“俗情”观点看生离死别，大家见最后一面乃情所必
至，理所当然，怎能不见？可是从智达派的唯美主义观点看，却不见更好，“相见争（怎）
如不见”更好，不见更美、更要得、更漂亮，这就是“奇情”。
十年前，我看过一场《小英雄》的电视剧，描写毕佛的父亲，一天收到老情人的电话，
说要路过此镇。此镇正是他们当年旧游之地，如今男婚女嫁，颇思旧梦重温，于是相约一
见。不料那天到来，两人却阴错阳差，老是碰不到：他到甲处，她竟刚离开；她到乙处，他
又方才走。最后交错了一下午，也缘悭一面。到了晚上，他收到老情人留下的一封信，大意
说，虽没碰到，她却一下午把旧游之地，一一重临，见景生情，有不少美的回忆。最后转念
一想，忽然觉得，两人如果不再鸳梦重温，永远保留“记得当时年纪小”的印象，岂不更
好？于是她留书而去，走了。从“俗情”观点看，大家好了一回，情缘未了，见面一个，乃
情所必至，理所当然，怎能不见？可是从智达派的唯美主义观点看，却不见更好，“相见争
如不见”更好，不见更美、更要得、更漂亮，这就是“奇情”。
“奇情”论者的价值判断，是绝世的，是独立的，它对得失的衡量与鉴定，与“俗情”
标准不同。“俗情”的标准是“尽”字，“奇情”标准却是“舍”字。“尽”是一切事情都
随波逐流的做，做到胃口倒尽、感情用光、你烦死我、我烦死你为止，一切都“赶尽杀绝”
的干法，不留余地，也不留余情。市井小民在男女情变或婚姻破裂时候，最容易犯缺乏节制
的“尽”字，最后经常是和平开始、战争结束，“赶尽杀绝”，一切反目相向，丑八怪已
极、不漂亮已极。这是“俗情”标准。
相对的，“奇情”标准却高竿得多，因为它能“舍”。“舍”是一种智慧、达观、艺
术、决断的结合，它的特色之一是常把“进行式”转变成“过去式”，它常在“俗情”标准
的中点上，做为终点，在“看起来还没完”的节骨眼上，戛然而止，宣告完了。“舍”是速
决，是早退，是慧剑斩情，是壮士断臂，是为而不有，是功而不居，是浓抹处淡妆，是无情
处有情。
介之推不言禄，是一种“舍”；鲁仲连不受酬，是一种“舍”，以他们的功德，“言
禄”“受酬”按“俗情”标准，也是应该的，可是按“奇情”标准，他们进一步表现了
“舍”却是神来之笔，点睛之妙，益见其高。
在人类历史上，有太多太多“舍”得动人的奇情故事，我最欣赏的一个，是唐太宗李世
民的。唐太宗是历史上最有“奇情”气质的英雄人物，柔情侠骨，一应俱全。在打天下的政
治斗争中，当然他有和人一样的霹雳手段，但在这些政治性的“俗情”以外，他有许多“奇
情”，使江山多彩，为人类增辉。在打朝鲜那一次，他因补济困难，必须退兵，退兵前，却
送礼物给敌人，表示对他们守城不降的欣赏，这种对敌人的心胸，绝不是小鼻子小眼的现代
政治人物干得出来的。
唐太宗这种“奇情”，最精彩一次，是表现在他对“朋友变成敌人”的心胸上。唐太宗
肝胆照人，成功的一大本领是大度“化敌为友”，在群雄并起中，一统天下。天下一统后，
他为了特别感谢杜如晦、魏徵、房玄龄、李靖、李绩、秦叔宝、侯君集等二十四位功臣，叫
阎立本为他们一一画像，挂在凌烟阁。表示崇德报功，不忘革命情感。不料后来侯君集造了
反，被抓住，依法非杀头不可，唐太宗对这位“朋友变敌人”的老同志，非常痛苦。他哭
了，他哭著向侯君集说：你造了反，非杀你不可，但你是我老同志，我不能不想起你、怀念
你，我再上凌烟阁，看到你的画像，教我情何以堪？你死了，“吾为卿，不复上凌烟阁
矣！”（我为了你，再也不上凌烟阁了！）
这种心胸，也绝不是小鼻子小眼的现代政治人物干出来的！－－他们对凌烟阁，怎么也
“舍”不得！
现代小鼻子小眼的政治人物，他们实在俗不可耐，毫无趣味，不但做他们朋友没趣味，
甚至做他们的敌人都没趣味，他们连做敌人都不够料。他们今天跟你是“亲密战友”，明天
就把你从百科全书或机关刊物中挖出来，一桶黑漆，把你革命勋业全部抹杀，打成“敌我矛
盾”，于是，你变成了“懦夫”、变成了“叛徒”、变成了“汉奸”、变成了“大骗子”、
变成了“脱离革命队伍的反对派”，、、、、你变得一无是处，你的功绩，全不提了，天下
变成他们打的，你若有画像在凌烟阁里，早就拉下来，撕毁，斗臭。天下是他们的了！什
么？你是二十四分之一？笑话！滚！
以理想主义起义的人，最后抛弃理想不谈，反倒连事实都抹杀，见权力起意，这是现代
人物最大的“俗情”，最大的反“奇情”的悲剧。
我清楚知道，随著时代的“进步”，早年人类的一些动人品质，已经花果飘零、消磨将
尽。但对我来说，我仍忍不住一种内心的呐喊，使我在俗不可耐的现代，追寻“今之古
人”。
暮色苍茫、苍茫，又苍茫。我失望。
