放下不放弃，认真不执着，随缘不随便

[iWen]

《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这个道理说得容易，但真正要明白含义，要做到非常困难。“色即是空，空即是色”，在我们的思想概念里是矛盾的，实际上不矛盾，这叫超越，这是真正的诸法实相。
用生活化的语言简单来解释，就是我们无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。要认真，但不能执着；要放下，但不能放弃；要随缘，但不能随便。

简单点说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的，一体的。“放下”讲的是空性，“不放弃”讲的是缘起，二者是双运、一体的，不是相违的，是圆融的。“要放下”，这是真空；“不放弃”，这是妙有。认真和不执着也是双运、一体的。“要认真”，这是妙有。“不执着”，这是真空。真空离不开妙有，妙有离不开真空，就是相离不开空，空离不开相。

但很多人因为不懂得其含义，弄不清楚这些，都混在一起。把执着当成认真，把放弃当作放下，把随便当作随缘。我们强调做事情、修法的时候不能执着，但马上就不认真了，认为认真是执着，这是错误的。认真不是执着，执着也不是认真。不执着不影响认真，只有在你不执着的时候，才能认真。不执着的时候，才有真正的智慧。有真正的智慧，才有真正的认真。有了智慧，有了真正的认真，才有究竟圆满的成就。我们之所以一直没有成功，没有成就，就是因为有执着而没有认真。

不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。佛、菩萨、上师不可能不认真，但是他们没有执着心，所以这两个是不矛盾的。你们所认为的认真，实际上就是一种执着，因为你真正认真了，就解脱了。

你现在对家人、对亲朋好友很好，这实际上是一种执着，而不是认真。因为你对他们所谓的“认真”给你带来了烦恼和痛苦，所以不是认真，是罪过。认真是一种缘起的作用，是完全的解脱；而你现在的认真是一种执着，是轮回的因，完全是痛苦的。

人的一生就是一场戏，演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中又不能糊涂，不能把这些当真，要放下，不执着。我们都会说“放下”，但很多人都放弃了。放下就是不放弃，没有放下就是放弃。“放下”是一种心态，是一种智慧，不是一种行为。“不放弃”也是一种智慧，不是一种行为。不放弃是因果不虚，是大慈大悲。我们有一句法语：“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”有大智慧，才有大悲心，智悲双运！这是佛法里讲的慈悲、平等。在上师三宝面前，每个众生不管贫富贵贱、男女老少，不管是佛还是魔，包括自己的仇敌都是一样的。不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满。“处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事”，还要放弃什么啊？这叫放下。这些道理虽然不太好理解、不容易明白，但通过学修，有一天一定会明白的，那时你就具有大智慧了。

佛讲众生愚痴、颠倒，就是因为这些简单的道理我们都不懂，很容易的事情我们都做不到。事实上如果我们真的放下，就能得到，就不需要放弃，而且是永恒地不放弃。我们现在所认为的没有放弃责任与义务，认为把家放下了，孩子也放下了，实际上是已经放弃了。
再比如，有的人害怕自己家里有鬼魔，就想找人把他们都送走，这就叫放弃众生、失去众生！你放弃了就有烦恼、痛苦，所以放弃是罪过。当你没有烦恼、痛苦的时候才是真正放下了。所以，这些道理都一定要分清楚，要在日常生活工作中、实际行动上分清楚。解脱就是在日常的生活工作当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。

我们遇到事情时，经常会说要“随缘”，但大家说“随缘”时说得太容易了。因为随缘是有大修行、有大智慧的人，大成就者才能做到，一般的凡夫怎么能做到随缘呢？你们说的随缘不是随缘，而是随便。随便是造业，随缘却是一种解脱。随缘的含义很深，一切都让它自自然然，那是随缘。在心里把一切万法都看成自然，自自然然地发生，来去自然，生死自然，聚散自然，高低自然……如一个有智慧的老人在看一群玩耍的小孩一样，一切显现都知道，明明了了，不动心、不执着，这叫随缘。所以说要做到随缘很难，在没有达到随缘的境界时，还要认真地取舍与对照，这才是对的。如果还没有到达这种境界就随缘，那是随便，那叫散乱、懈怠。这不是修行，也不会有成就。

随缘不随便，放下不放弃，认真不执着，叫二谛双运，含义都非常深。如果想把缘起性空的道理运用到生活当中，那就需要这样去运用。不能把缘起和性空都挂在虚空当中，不去做，不去落实。能做到，这就是最究竟的。虽然我们用的词汇都是很普通、很生活化的语言，但是含义很深，要仔细去思维、体会，这样一定会有成就的。

作者：达真堪布

 

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无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中，我们最大的三个问题是：第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一；第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。
贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心；执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。

禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。

我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。

节选自慈诚罗珠仁波切---佛法融入生活

 

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济群法师：佛教讲放下，是要我们放下我执我见，放下对名利、地位的过分在乎，然后才能客观、从容的面对一切。放下绝非放弃。对于积极、正向的事业，佛教鼓励我们努力为之，至于不善的行为，佛教才要求我们放弃。

 

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济群法师博客：重要的不是放弃，而是放下

　一个人放弃财富后，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有了吗？事实上，放弃只是形式上的改变，而私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，还要通过不断修行来舍弃内心深处的我执。修行的过程，就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。

　　这个过程要通过勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍对世俗生活的占有和贪著，定是以定力降伏自私和自私引起的烦恼。我执使我们整天妄想纷飞，整天在得失、荣辱、恩怨中转来转去，片刻不得安宁。学佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心从自我执著中超越出来，获得自在和安详。

　　而菩萨道的修行则是在利他中完善人格。如果一个人整天只为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂其中，我执就会逐渐减少，由此而来的烦恼也就不治而愈。

　　我们可以通过布施来克服悭贪，许多人对财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至舍不得给自己用，把钱存起来才觉得满足，布施正是对治吝啬的有效手段。我们还可以通过持戒来克服欲望，通过忍辱来克服嗔恨，通过精进来克服懈怠，通过禅定来克服散乱，通过智慧来克服烦恼。菩萨的修行，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，若能以此作为行为准则，就能逐步摆脱对我的执著。

　　一个没有我执的人，是不会有任何私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我引发“无缘大慈，同体大悲”，把自己和所有众生视为一体，不求回报地慈悲关爱。只要我执还存在，我们和众生之间就会有隔阂，哪怕是和自己的亲人，也觉得他是他，我是我，无法真正融为一体。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱往往是狭隘的，不能遍及一切众生。若能破除我执，没有作为主体的我，自然也就没有作为客体的众生，没有由此而来的一系列私心杂念。