偽君子的出現是好事 (當然偽君子本身是壞事)

[lfe634]

看古書如左傳，"君子"與"小人"並不是用道德來分的，而是才識高的叫君子，才識差的叫小人。才識與道德是正相關的，因為一般來說，高人自然曉得有些事情做了會害人害己，捨遠求近而走向死路；但凡人看不出來，所以才幹出"小人"(道德低下)的事情。

而道德，就是從前才智見識超群的"君子"對自己行為的要求準則，流傳下來給世人使用。宗教也有這樣的效果，教主的話語拿來給一般信徒使用，What would Jesus do? 使小人與神子的行為接近。所以道德、宗教使很多才識差勁的俗人走了道德捷徑，但一不留神就忘記遵守教條，回歸其小人本能，也就是"偽君子"。如果沒有道德宗教教條，那麼本來能當君子的才識超群者還是能當君子，但才識低下者就會成為完全的小人，連偽君子都稱不上。

感謝道德與宗教教條，很多本來會成為徹頭徹尾小人的凡人，還是偶爾道德了一下；於是他們就變成了"偽君子"。其實倒過來說他們也是"偽小人"，比"真小人"善良一些。

我們都是偽君子、偽小人，程度多寡不同而已。

 

[枫树林]

我們都是偽君子、偽小人，程度多寡不同而已。

请你把“們”去掉好不啦，你要做偽君子、偽小人，我不反对，你别把别人也牵进去了。

 

[iBose]

司马光 《资治通鉴》：
臣光曰：智伯之亡也，才胜德也。
夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。
夫聪察强毅之谓才，
正直中和之谓德。
才者，德之资也；
德者，才之帅也。
云梦之竹，天下之劲也，然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚；
棠溪之金，天下之利也，然而不熔范，不砥砺，则不能以击强。
是故才德全尽谓之圣人，
才德兼亡谓之愚人，
德胜才谓之君子，
才胜德谓之小人。
凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，
与其得小人，不若得愚人。
何则？
君子挟才以为善，小人挟才以为恶。
挟才以为善者，善无不至矣；
挟才以为恶者，恶亦无不至矣。
愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。
小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！
夫德者人之所严，而才者人之所爱。
爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。
自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有馀而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！
故为国为家者，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！

 

[iBose]

看古書如左傳，"君子"與"小人"並不是用道德來分的，而是才識高的叫君子，才識差的叫小人。

查了些资料，供参考。说君子小人在左传中以才识来划分，不是太准确。

但在春秋賢人話語和當時的史官文獻中，“君子”又開始有了特別的內涵：一方面它被賦予了濃厚的價值判斷的意味，另一方面它又可代表一個正在崛起的新的文化精英陣營。在《左傳》中出現的180多處“君子”中，除了偶然有表示貴族身份的例子外，大部分“君子”的用法大致可以分為以下三種情形：一是藉以樹立某種社會人生理想，二是用以稱讚當時的賢人，三是用以發表對史事的評論。
《左傳》往往以“君子”來表明某種人格理想和行為準則，這類情形約有二十多處，所涉及的內容較為廣泛。如桓公五年，鄭莊公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎！”文公十五年，魯國季文子曰：“君子之不虐幼賤，畏於天也。”襄公二十五年，大叔文子曰：“君子之行，思其終也，思其複也。”襄公三十一年，北宮文子曰：“故君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂；動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。”等等，這些例子主要是借用君子來闡明理想狀態下的禮儀規範、行為方式或者人格理想。又，襄公二十四年子產曰：“僑聞君子長國家者，非無賄之患，而無令名之難。”昭西元年子產曰：“僑聞之，君子有四時：朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身。”昭公四年渾罕曰：“君子作法于涼，其敝猶貪。”這些例子大多說明在行政謀事時所應該遵循的原則，而“君子”就是踐行這些原則的楷模。
“君子”在《左傳》中還用作對當時賢明人物的評價，這樣用法約三十處。如僖公十五年，晉君為秦國所俘，晉臣對秦君談到國內的情況時，以君子和小人對舉，稱“小人戚，謂之不免；君子恕，以為必歸”。僖公二十六年，魯國展喜答齊王問時說：“小人恐矣，君子則否。”這兩處的“君子”都特指本國有見識、知禮儀的貴族，與貴族中的“小人”相對，強調的是見識、修養等個人品德。此種用法還見於襄公二十九年：季劄適衛，對衛臣蘧瑗、史狗、史鰍、公子荊、公叔發、公子朝等有好感，就說：“衛多君子，未有患也。”襄公三十年，季武子以“朝多君子”論晉國的趙孟、伯瑕、史趙、師曠、叔向、女齊等人。
那麼，具有什麼樣品質的人才能被稱為“君子”呢？我們舉幾例以說明。宣公十二年，晉楚邲之戰，晉將鮑癸下令停止追擊楚軍，他的理由是“其左善射，其右有辭，君子也”。成公二年，齊晉鞌之戰，晉將韓厥追擊齊侯，齊將邴夏曰：“射其禦者，君子也。”齊侯曰：“謂之君子而射之，非禮也。”成公九年，晉範文子稱楚囚為“君子”，因為他“言稱先職，不背本也；樂操土風，不忘舊也”。昭公二十年，齊侯招虞人以弓，不進。虞人說：“旃以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進。”孔子認為虞人能“守官”，是君子的同類。以上這些“君子”，基本上沒有後世的道德或政治含義，所涉及到的行為是射、辭令、禦、樂、禮節，而這些行為都關涉禮儀修養。此外，晉侯稱子產為“博物君子”（《左傳·昭西元年》），師曠因“信而有征”被叔向稱為君子（《左傳·昭公八年》），鄭國的子 、子大叔、子游、子旗、子柳等都因為在賦詩的中表現得體而被晉大夫韓起稱為“二三君子”（《左傳·昭公十六年》）。這裏，君子的標準是對傳統典籍的熟悉，而文獻典籍和禮儀職事都是屬於巫史文化傳統。
由於禮儀和文獻在當時世俗文化中是非常容易被區別出來的，我們可以將禮儀典籍看作是“君子”的最基本要素。也就是說，《左傳》所謂君子，其基本含義也正是對禮儀傳統中人的一種稱呼，並由此而推而廣之到人格、政事等方面。而且，君子在指及人格、政事時仍然包含著禮儀傳統這個起點。如晉將狼瞫被稱為君子是因為“怒不作亂而以從師”（《左傳·文公二年》），魯大夫臧孫紇被孔子稱為君子是因為“能補過”（《左傳·昭公七年》），鄭國子產因為精通禮儀、有治國之才，被稱為“君子之求樂者也”（《左傳·昭公十三年》），這些德行、功業，也都是基於禮儀規範來進行判斷的。所以，相對於《論語》中所描述的人格君子，則可以把《左傳》中這些君子人物稱為禮儀君子。

 

[lfe634]

> 才德全尽谓之圣人，
> 才德兼亡谓之愚人，
> 德胜才谓之君子，
> 才胜德谓之小人。

謝謝提供資料。這個四分法挺有趣的，卻又不能避免把"鄉愿的爛好人"也叫成君子。
我一樓的說法是把才與德掛鉤了，假設才德呈正相關，類似才性四本論裡面"才性同、才性合"的說法。
當然事實上總有才高德低的情形，比如一個人腦子裡面同理心那一塊不發育，天生是殺人魔王的性格。
另外也有同情心特別發達，天生才低德高的情形，但我覺得這兩種情形的比例都不算太多。

我來個九分法試試，就把才、德都分成上、中、下三等。

上才 + 上德 = 賢人 (上上才 + 上上德 = 聖人)
上才 + 中德 = 聰明人 (偶爾的偽君子)
上才 + 下德 = 小人 (經常的偽君子)

中才 + 上德 = 君子 (偶爾的偽君子)
中才 + 中德 = 常人 (經常的偽君子)
中才 + 下德 = 小人 (永遠的偽君子)

下才 + 上德 = (鄉愿的爛)好人 (經常偽善而不自知)
下才 + 中德 = 愚人 (永遠偽善而不自知)
下才 + 下德 = 壞人

而根據後天道德、宗教、公民義務等等影響，把德性從先天的水平提高。

司马光 《资治通鉴》：

 

[lfe634]

查了些资料，供参考。说君子小人在左传中以才识来划分，不是太准确。

但在春秋賢人話語和當時的史官文獻中，“君子”又開始有了特別的內涵：一方面它被賦予了濃厚的價值判斷的意味，另一方面它又可代表一個正在崛起的新的文化精英陣營。在《左傳》中出現的180多處“君子”中，除了偶然有表示貴族身份的例子外，大部分“君子”的用法大致可以分為以下三種情形：一是藉以樹立某種社會人生理想，二是用以稱讚當時的賢人，三是用以發表對史事的評論。

我覺得是這樣的，每個人口中的君子，都與他自己的情況、當時的需要有關：
比如一個自詡為好人的論君子，就說君子一定要有德；但又聰明又好的人論君子，就說君子要才德兼備了。還有一種是很聰明但不太好的人論君子，那就只看才能。一直到今天，這三種說法都存在，因人因事而異。但我覺得以 "純道德" 為主流。因為很聰明的人應該能超脫 "我要當君子！別叫我小人！" 的那個層次，不再計較這些。他眼中的小人也多是 "非不為也，不能也"。而左傳記錄的是當時一群牛人的話，自然不是我們身邊、網路上泛道德主義的等級。

比如左傳 子產論尹何為邑 (襄公三十一年) 裡面有一句：
子皮曰：吾聞君子務知大者遠者，小人務知小者近者。
子皮這麼說是用來顯示自己(比起子產)的愚昧，與道德又無關。我很喜歡子皮這一句。務知大者遠者，就能推出道德來。反之，從教化可也。

 

[iBose]

其实小人的意义早先也只不过是和贵族相对应的平民，没有太多贬义

 

[iBose]

> 才德全尽谓之圣人，
> 才德兼亡谓之愚人，
> 德胜才谓之君子，
> 才胜德谓之小人。

謝謝提供資料。這個四分法挺有趣的，卻又不能避免把"鄉愿的爛好人"也叫成君子。
我一樓的說法是把才與德掛鉤了，假設才德呈正相關，類似才性四本論裡面"才性同、才性合"的說法。
當然事實上總有才高德低的情形，比如一個人腦子裡面同理心那一塊不發育，天生是殺人魔王的性格。
另外也有同情心特別發達，天生才低德高的情形，但我覺得這兩種情形的比例都不算太多。

我來個九分法試試，就把才、德都分成上、中、下三等。

上才 + 上德 = 賢人 (上上才 + 上上德 = 聖人)
上才 + 中德 = 聰明人 (偶爾的偽君子)
上才 + 下德 = 小人 (經常的偽君子)

中才 + 上德 = 君子 (偶爾的偽君子)
中才 + 中德 = 常人 (經常的偽君子)
中才 + 下德 = 小人 (永遠的偽君子)

下才 + 上德 = (鄉愿的爛)好人 (經常偽善而不自知)
下才 + 中德 = 愚人 (永遠偽善而不自知)
下才 + 下德 = 壞人

而根據後天道德、宗教、公民義務等等影響，把德性從先天的水平提高。

我是不太适应你把宗教扯进来。君子小人是中国儒家传统里的概念，在其他宗教中应该没有相应的概念。
儒家的德分为礼义廉耻忠孝节信等许多方面。伪君子之伪，主要是所表现出的君子之德是伪装的，本身并不真正具备君子之德。所以用德之高低来划分君子与伪君子是不合适的。

 

[lfe634]

其实小人的意义早先也只不过是和贵族相对应的平民，没有太多贬义

是的，或許可以這樣說：
階級與才識氣度正相關，所以又往那方面引伸去。(如子皮那一句)
而因為才識氣度又與道德正相關，又往道德引伸去，成為一般廣受教化的大眾可以認同的定義了。(否則不是要群眾承認自己是小人嘛)

 

[lfe634]

我是不太适应你把宗教扯进来。君子小人是中国儒家传统里的概念，在其他宗教中应该没有相应的概念。

但是信基督教的偽君子也不少，所以一併解說，把中國的道德與西方傳統以基督教為主流的道德觀用一個現象 "教化" 囊括起來。

 

[iBose]

是的，或許可以這樣說：
階級與才識氣度正相關，所以又往那方面引伸去。(如子皮那一句)
而因為才識氣度又與道德正相關，又往道德引伸去，成為一般廣受教化的大眾可以認同的定義了。(否則不是要群眾承認自己是小人嘛)

才与所受的教育相关，孔子之前只有贵族才能受教育。孔子提出有教无类，才是中国士君子的发端。

才識氣度又與道德正相關: 不一定

 

[iBose]

君子文化的演化及创新


君子形象的产生、君子概念的发展、君子人格的完善乃至君子文化的演化，是中华历史文化发展的缩影，无不打着不同历史时期的时代烙印。

君子这一概念，在《尚书》、《诗经》等文献中即有记载，可以想象在没有文字记载之前，君子概念、君子形象就产生了。君子最早是指古代贵族及其子弟，后来就成为“尊贵之人”的代称。远古时期，由于生产力低下和生存条件恶劣，生存和发展的需求使身强力壮的男人作用十分重要；氏族部落之间为自身强大而产生争斗，需要带头人，这样就产生了有能力、有权力、有地位的领袖；在漫长的历史进程中，要成为领袖不仅要有勇有能，而且要有德有功才能赢得民众的信任和尊敬，这样就产生了君子。“‘有斐君子，终不可谖兮’者，道盛德至善，民之不能忘也”。随着三皇五帝的出现，君子所具备的德、智、勇也成为对贵族阶层的要求。反言之，贵族中的优秀分子，就是君子；君子也必然是贵族成员。其标准是，有位有德有能有功有影响，可称之为尊贵之人。君子是贵族成员，君子是高贵之人，君子文化也是贵族文化。

　 随着时世变迁，君子的概念和内涵发生了深刻的变化，君子文化也有了新的时代特征。君子文化的集大成者——孔子拓展了“君子”的理念，塑造了崭新的君子形象，重构了君子文化。他把君子从传统的“高贵之人”变为“高尚之人”，君子从有位有为发展为侧重于有德，更加注重品德、仁义道德，克己复礼成为君子必备之德和基本标准。在尧舜时代，君子必须“克明峻德”，但此时所峻之德包括才能、作为在内，因为君子必须效天法地，带领小人、小子战胜多种艰难困苦，才是重要的品德。此时之德，是仁、智、勇、聪明才能的总和。孔子也曾总结：“君子道者三……，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”而到春秋时期，礼崩乐坏，“无义战”，诸侯争斗不止，天下大乱。此时，孔子将仁政作为治世之理想，对君子来说，守“仁”是最高美德，尊“礼”是行为标准，克己复礼是最终目标。同时，孔子作为民办教育创始人，坚持有教无类，强调人生修养，不再强调贵族出身，读书之士皆可修为君子。“贵”君子变成了“士”君子，从而大大扩展了君子的阶级基础。由于其更加强化君子的道德修养，则君子由“尊贵之人”变成了“高尚之人”，有位高贵君子变成了有德高尚君子，名为道德君子。并且，此德非彼德，此时之德已为才德各属了，并强调以德驭才。

　 孔孟是君子文化的集大成者，他们把君子文化从贵族文化变成了精英文化，赋予君子文化以新的时代特征。几千年来，孔孟的君子文化影响深远，君子形象得以广泛传播乃至深入人心，君子精神得以发扬光大。几千年的中华历史就是君子文化的发展史，一代又一代的中华君子带动、影响人民群众创造了历史，也丰富发展了君子文化。在这个过程中，孔孟的一些君子文化理念被社会广泛接受，逐步被赋予新的时代色彩，有一部分关于君子的言论已变成大众耳熟能详、生动活泼的俗言俚语，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子喻于义，小人喻于利”、“君子一言，驷马难追”、“君子爱财，取之有道”、“君子之交淡如水”、“君子动口不动手”、“量小非君子”、“君子成人之美”、“做君子不做小人”，等等。从一定意义上说，君子文化在某种程度上已经由精英文化发展成为大众文化。究其原因，正如《易经·乾卦·文言》所说，君子“终日乾乾，与时偕行”。君子这一人格形象具有与时俱进的品格特征，在人民群众的心目中，君子概念是鲜活的，君子形象是生动的，君子人格是变化的，君子文化也是发展的。这给我们一个深刻的启示，研究传统文化特别是君子文化，一定不能把传统的君子文化当成故纸堆，而要坚持与时俱进，坚持创新发展，挖掘君子文化的新鲜内涵，开拓君子文化新的天地。钱文忠先生指出，在传统文化和现代文化的对峙中，让步的、失败的是传统文化，失去的往往是传统文化的精华。为什么失败、失去？因为没有新的东西，没有适应现代的东西，仅是对过去的文献训诂释义，不能有力地影响当代社会，老是用过去的概念来照本宣科就不会有多少观众、听众。没有生命力的传统，当代中国人不感兴趣。但如果坚持文化创新，使传统文化这棵老树盛开绚烂的鲜花，就会生机无限。

　　君子文化应该创新，也能够创新。我们既要研究古代的君子人物，更要树立当下的君子形象；既要弘扬传统的君子品格，又要光大当代的君子精神；既要继承传统优秀的君子文化，又要构建当今鲜活的君子文化。比如，要研究如何扩大君子的社会基础，当代社会人人都可成为圣贤，为何不能说人人都可成为君子？再比如，过去说君子“穷则独善其身，达则兼济天下”，现在则可以说君子“达更要独善其身，穷亦可兼济天下”，由于现在社会网络和通信技术的发达，人们都可以把济天下的言论说出来，善事干起来，人人可济天下。弘扬君子文化，就要研究文化的时代内涵，就要培育和创造有利君子精神光大的环境和条件。一句话，君子文化一定要与时俱进，创新发展，形成鲜明的时代特征，更具中华的民族特色。

 

[iBose]

但是信基督教的偽君子也不少，所以一併解說，把中國的道德與西方傳統以基督教為主流的道德觀一個現象囊括起來。

你这是用儒家的观点看基督教文化，这两者要比较会是个大工程。基督教里的概念是不是叫义人？


　这个要 @耶书仑 了

 

[耶书仑]

你这是用儒家的观点看基督教文化，这两者要比较会是个大工程。基督教里的概念是不是叫义人？这个要 @耶书仑 了

这里讨论的小人，和基督教的罪人相近，君子又与圣徒（义人）接近，按圣经的观点，人人都是罪人，人靠自己无法脱离罪，罪使人与神隔绝，耶酥为人类的罪而死，让人可以因信称义（无罪的人），神的灵重新住进人里面，帮助人过远离罪的生活，但是，人是软弱的，不可能完全成圣。

在各种文化环境，小人都不受欢迎，但这种人又到处都有，基督徒中有小人，不是耶酥让他／她那样，而是出于自己的私欲。非基督徒中有小人，也是出于自己的私欲。人类是有极大共性的。

 

[耶书仑]

看古書如左傳，"君子"與"小人"並不是用道德來分的，而是才識高的叫君子，才識差的叫小人。才識與道德是正相關的，因為一般來說，高人自然曉得有些事情做了會害人害己，捨遠求近而走向死路；但凡人看不出來，所以才幹出"小人"(道德低下)的事情。

而道德，就是從前才智見識超群的"君子"對自己行為的要求準則，流傳下來給世人使用。宗教也有這樣的效果，教主的話語拿來給一般信徒使用，What would Jesus do? 使小人與神子的行為接近。所以道德、宗教使很多才識差勁的俗人走了道德捷徑，但一不留神就忘記遵守教條，回歸其小人本能，也就是"偽君子"。如果沒有道德宗教教條，那麼本來能當君子的才識超群者還是能當君子，但才識低下者就會成為完全的小人，連偽君子都稱不上。

感謝道德與宗教教條，很多本來會成為徹頭徹尾小人的凡人，還是偶爾道德了一下；於是他們就變成了"偽君子"。其實倒過來說他們也是"偽小人"，比"真小人"善良一些。

我們都是偽君子、偽小人，程度多寡不同而已。

我們都是偽君子、偽小人，程度多寡不同而已。

请你把“們”去掉好不啦，你要做偽君子、偽小人，我不反对，你别把别人也牵进去了。

"我們都是偽君子、偽小人，程度多寡不同而已。" 因为有后半句，＂们＂字可以保留。