eric.jiang
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世界的终极秘密——科学与信仰的探讨（全文）
世界的终极秘密——科学与信仰的探讨（全文）
一、本质问题的疑问
当我们还是懵懂的小孩时，我们对周遭的一切都感到那么的好奇，天空为什么是蓝色？为什么会有白天黑夜？星星为什么会闪烁？对于一颗探求的心灵，好像总有问不完的问题。人类求知的欲望，正是起始于幼年时期的好奇。如今，我们接受了良好的教育，思维变得成熟、理性，但对于这个不再陌生的世界，我们是否已经了解得足够透彻？
在21世纪的今天，科学的发展取得了空前的成就，月球已留下人类的足迹，对火星的探索也在紧锣密鼓的开展。计算机技术的更新更是以指数的规律向前发展，人们之间的交流比以往任何时候都要方便快捷。科学成果的应用，使人类毫无疑问成为了地球的主人。然而，在关于这个世界的本质方面，即使是现在最前沿的理论物理学家，也没有形成统一的认识，有些观点可能完全相反。
1994年在剑桥大学的伊萨克·牛顿数学科学研究所进行了一场辩论，两位顶尖的科学家——罗杰·彭罗斯和史蒂芬·霍金，在有关宇宙本性的某些最基本观念上展开了深入而严肃的讨论。他们讨论的主要是这样的问题：为何时间具有方向性？宇宙是否有边界？辩论的双方并没有得出一致的结论，显然，对于这些本质的问题，未来的不确定性还非常大。
科学家对这些本质问题的见解有异并没有什么奇怪，事实上，科学还远没有到能解答人类所有疑问的时候。在微观领域，我们对粒子的行踪摸不着头脑，甚至对粒子到底是什么都莫衷一是，小于普朗克空间是什么概念？为什么光是一份一份传播？在宏观领域，人的大脑是如何工作的，思维是怎样形成的，这些问题仍然是个迷。
在宇观领域，宇宙的尺度大得令人咂舌，光从这头到那头要走几百亿年的时间，现在较为统一的说法是这样尺度的宇宙是起源于一个没有体积的奇点的大爆炸，时间、空间都是从那个奇点开始的。可是，我们不禁要问，奇点之前呢？对于这个问题，霍金认为是不允许问的，因为时间也是在奇点后产生的，所以不存在奇点之前的说法，而且在那个奇点，所有的规律都会失效，所以我们什么也不可能知道。
如果我们对这些问题一直探究下去，会发现很多问题无法解答，并不是因为我们的科技不够发达，手段不够先进造成的。而是在理论上，科学用自己编织的绳索缚住了手脚，也就是说，科学理论自身否定了找到本质问题答案的可能性。比如在奇点处，所有的理论失效，这就意味着探索的终结。
在微观粒子方面，海森堡的不确定性原理告诉我们，想要准确的知道粒子行踪已经是不可能的了，这表明在表面有规律的世界里，其实本质上是根本无法捉摸的。如果这些还不算什么的话，最致命的是，我们探索未知世界的最强有力的武器——数学也出了问题，著名的数学家，逻辑学家哥德尔已经证明，一个具有公设的系统，必定是不完备的。
也就是说，如果想找一个终极的真理，绝对不能依靠逻辑和数学，因为如果使用逻辑和数学，则必定会有一些结论是无法证明也无法证伪的。
所有这些，对于想依靠科学来解答关于世界本质问题的人来说，简直就是莫大的打击，难道我们永远也不可能知道关于这个世界的终极秘密吗？科学出问题了吗？如果是，那么是什么地方出了问题呢？既然科学理论已经限制了对这些问题的进一步探索，有没有可能借助别的途径而有所突破呢？我们不妨把思绪重新缕缕，看看能不能找到一些症结。
二、历史的足迹
我们回望历史，会发现古圣先贤们早已对这些本质方面的问题有着自己的探索。对本质问题的不同解答，形成了东西方不同特色的哲学思想，而不同的哲学思想又形成了东西方特色各异的文明。大约在公元前2500年左右，世界三大文明几乎同时开始发端，在古希腊第一个哲学家泰勒斯在思考水是世界本原的时候，印度的王子乔达摩·悉达多已在菩提树下顿悟成佛，并开始讲经说法。
同时中国的老子也写下了影响中国千年的道德经，而孔子，在广收学生，传道授业，他可是中国第一位名副其实的老师！佛学在印度创立约500年后传入中国，在中国与本土哲学思想相融合，形成了中国特色的佛学思想体系，而佛学在印度渐渐式微。因此，以儒释道为主的中国哲学思想代表了与西方哲学相对的东方哲学思想。
中印欧三种文明各有特色，只是，对我们目前生活影响最大的还是发源于古希腊的现代西方文明，正是在古希腊哲学思想的土壤中，现代自然科学得以蓬勃的发展。正如前所述，经由希腊哲学而发展起来的现代科学理论，对于世界本质的问题似乎遇到了障碍，因此，我们有必要着重考察一下东方哲学思想在这方面的探索，并与之和西方哲学发展而来的现代科学理论进行一些对比，看看能否得出一些具有启示意义的发现。
说到古老东方哲学与现代自然科学理论的对比，许多人会觉得二者是风马牛不相及的两种理论，根本没有可比性。这样的想法是可以理解的，毕竟科学与我们的物质生活息息相关，而东方的哲学思想，更像是精神上的一种追求。但是这样认为，对科学的作用多少有一些误解。
科学的很重要的一个功能，就是对自然、人类自身、以及终极真理的追求，这是科学发展的终极目标。科学不一定能找到终极真理，但追寻真理，无限接近真理始终是科学所坚持的方向。而东方古老的哲学思想，同样是探索真理的道路之一。追求终极真理之路就像攀登珠峰，有人从南坡，有人从北坡，可是在没有登顶之前，谁也没有资格说谁的道路是错误的。而且，也不能排除殊途同归的可能。
所以，科学虽然取得了巨大的成就，我们还不能就此认定科学就是通向真理的唯一道路。我们做出这样的判断，不仅是出于理性，而且也是出于一种假设，即，酝酿三大文明的先哲们，他们具有同等的智慧，只是考虑问题的角度各异，也就是说在选择探索真理的道路是各不相同的。
这样的前提，并不是没有道理的。举个例子，对数字的理解可以代表思维能力的一种体现。在著名物理学家和天文学家迦莫夫的著作《从一到无穷大》中提到一个小故事。说是一些探险家证实，在一些原始部落中，不存在比三大的数。如果数字大于三，人们就数不过来了，只能用许多来代替。如果一个部落居民有四个儿子，他也只能告诉别人他有许多儿子。
那么我们再来看看佛经中的智慧。2500年前的佛经记载，我们所在的这个世界叫做娑婆世界。这个娑婆世界是个什么概念呢？假如我们的太阳系是个小世界，那么一千个太阳系就叫做一个小千世界，一千个小千世界叫做一个中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界。而这样的大千世界有多少呢？佛经里说，这样的大千世界的数目，就像恒河中沙子的数目一样多，我们所在的娑婆世界就是其中的一粒沙。
普通的人，这样的大数连想也不敢想。而西方文明，直到约三百年后才由阿基米德把最大的数字“万”突破。
对于中国人的聪明才智，也同样得到世人的认可。大约两千年前，中国人就发明了造纸术。一千年前，又发明了活字印刷术，造纸术和印刷术的发明和推广，对于世界科学、文化的传播产生深刻的影响，对于社会的进步和发展起着重大的作用。直到现代，造纸术和凸版铅印术仍然沿袭的是中国先人的技术。而指南针、火药的发明后来传入欧洲，被欧洲人用来作为征服异族的工具，对世界格局的演变和进程产生了重大影响。
可以说，中国人的每一项发明都对世界产生了深远的影响。我们有理由相信，东方人的聪明才智和思维能力不会比西方人差，东方的哲学思想应该具有可资借鉴的地方。
三、东西方人思维方式的差异
不论是东方人还是西方人，在面对同一个世界时，都会以自己特有的方式去观察和了解这个世界。但是，事实证明，东西方人的思维方式有着显著的不同。或者说，东西方人看待问题的角度各不相同。
从一些小的事情上就能看出东西方人思维方式的差异。比如，我们如果写信给欧洲的朋友，地址一定是这样的格式：XX号XX街XX市XX国家，而我们中国人的写法刚好相反。又如，中国人的姓名，是先整体后个别，即代表全家族的姓氏在前，然后才是个人的名字；西方人大都是个人名字、父名、家庭姓氏的排列方式。中国人对日期的写法也是从大到小，按年、月、日顺序排列，而西方人则刚好相反。
从这些细节上的差异可以看出，中国人注重整体，看问题往往从宏观的角度出发，在总体上去把握事物的发展变化规律，这种思维方式可以称为合一法。而西方人注重局部，看问题的角度是从局部到整体，关注个体和细节，喜欢把复杂的事物无限细分。这种思维方式可以称为二分法。不同的思维方式，自然会产生不同的世界观和哲学思想。
印度人在地理上属于东方，但印度人却有着独特的思维方式。他们关注自我，也注重普遍的规律，抽象思维能力很强，善于从纷繁复杂的现象世界中剥离出简单的规律。因为关注自我，所以考虑问题往往以自我为中心，所以当释迦牟尼开始思考这个世界现象的本质时，他首先思考的是这类的问题：我是谁？我从哪里来？我的归宿是哪里？从这些问题出发，他最后找到了问题的答案，这就是佛家思想的起源。
印度人的这个思维习惯一直延续到今天，印度人约会从不守时，印度城市是有名的脏乱差，这些都可以说是印度人太关注自我的一种负面表现。但印度人的抽象思维能力却被世人认可。如，数字作为现实世界的抽象，而古印度在数学方面有相当大的成就，在世界数学史上有重要地位。所谓的阿拉伯数字，其实是印度人的发明。在今天，印度的软件行业处于全球领先，其它国家难以撼动其地位。
西方人注重局部和细节的二分法思维方式，使他们习惯于将事物划分成更细微的部分，或者划分成不同功能部分的组合。古希腊的哲学家中，把世界看成是细小部分的组合的观点有许多。如恩培多克勒认为世界是由火、土、气、水这四根组成，而这四根都是微粒，这些微粒处于运动状态，可分可合，但在运动中，四根保持不生不灭。
另一个哲学家阿那克萨戈拉则认为，构成万物的细小微粒是种子。种子的性质与事物的可感性质相同，比如，毛发是由毛发种子构成，肉是由肉的种子构成。最接近现代人观念的哲学思想是由德谟克里特提出的原子论。原子论认为世界万物都是由细小的原子构成，原子是构成世界的最小微粒，不可再分。即使以现代的眼光来看，原子论的观点还是非常符合现代科学的一些基本观点，应该说，在2500年前能有这样的创见是很难得的。
西方人崇尚逻辑理性，“逻各斯”是西方哲学的精髓。逻各斯具有真理、理性等含义，可以看出，西方人实际上将逻辑理性等同于真理。因此，西方人普遍擅长分析，逻辑思维能力很强，思考问题喜欢从局部到整体。这种思维方式的优点是能把复杂的事物分解成相对简单的部分，对于细节的把握会比较准确。但太关注局部细节，则容易忽视整体规律。
美国著名的未来学家托夫勒说过：“西方人善于拆零，即把事物分成很小的细部，他们十分擅长此技，以至于忘了把它们装起来。”
一直以来，西方盛行还原论思想，即认为整体即是部分之和。在十九世纪时，西方科学在还原论思维方式的指导下获得了巨大的成就，牛顿经典力学的建立，使当时的物理学界形成了这样一种认识，即，物理学的研究已经接近终点，未来的学者只需在现有理论基础上做些修补工作就行了。在还原论思想的统治下，西方哲学思想最终走向了机械决定论。拉普拉斯就声称，如果有一个智能生物能确定从最大天体到最轻原子的运动的现时状态，就能按照力学规律推算出整个宇宙的过去状态和未来状态。
相对论和量子论的建立，宣告了机械决定论的终结，这个世界并不是简单的部分之和，而更多的表现出整体的性质。现代新兴的系统科学、非线性理论等，都要求把研究对象作为一个有机的整体来把握，而整体的思维，正是东方哲学思想的精髓所在。
中国人注重整体，看问题喜欢从大处着手，全盘考虑问题，而且对同一个问题往往从正反两方面去考虑，具有很强的辩证思维能力。易经就是中国古人对人与自然整体规律的一种总体认识，其中包含了丰富的整体论思想和辩证思维的观点。易经以阴阳两种符号为基础进行演化，用这种演化来阐释作为整体的自然、社会以及人文的变化规律。这种符号化的思维，是人类理性思维的重要特征。
德国学者恩斯特·卡西尔指出，“信号是物理的存在世界之一部分；符号则是人类的意义世界之一部分。”易经中阴阳符号的演化系统，微积分的发明者、哲学家莱布尼兹给予了高度评价。其发明的二进制记数法，是现代计算机理论的基础，而据国际理学研究所胡阳研究员的细致考证，二进制的发明的确受到了易经阴阳演化系统的启发。
易经中说：“生生之谓易”，即是说，整个宇宙自然始终生生不息，循环往复，而这其中的演化，就叫做“易”。又说，“一阴一阳之谓道”，也就是说，演化的规律是以阴阳为根本，阴与阳两种属性互相消长，彼此即对立又统一，并在这种对立统一中不断发展变化。这样的变化规律，就叫做“道”。
易经中所说到的“道”，可以说是整个中国传统哲学思想的浓缩和精髓，相当于西方哲学中的“逻各斯”。同样的，中国的思想家、修行者，往往将“道”看作是终极的规律和真理，最早提出“道”原理以及辩证思维方法的易经自然就被当作了群经之首，而老子的道德经，显然也受到易经阴阳制化的影响。
老子在道德经中，首次将“道”明确的作为了终极的真理，奠定了“道”在中国哲学思想领域的核心地位。而道德经洋洋洒洒五千言，不仅正面阐释了“道”是什么，而且详细论述了“道”的运作原理。与易经中的“道”相比，老子之道显得更加明确，其重要性及地位也被推及到一种极致，乃至后人对道德经的解说层出不穷，而追求得道，也被当作中国哲人思想境界的最高目标。
但是，“道”究竟是什么？现代人要如何去理解古人的智慧结晶？为何中国几千年的智慧精英们对“道”的追求如此孜孜不倦？能否用一种现代人的知识结构——科学，来消化吸收上古哲人的深邃思想？用科学来阐释“道”的原理，这正是本文力图尝试实现的目标。
与老子同时代的孔子是一位人生哲学的导师，孔子创立的儒家学说几乎被后来的每一个朝代树立为国家的标准学说，虽然这有统治阶级利益的需要，但儒家学说被中国人普遍认同也是很重要的原因。儒家以仁学为本，注重人性以及人伦的秩序，如果说老子之道注重的是“天道”的话，孔子的学说则更关注“人道”。
老子的道家学说、孔子的儒家学说以及后期从印度传入中国佛家学说，构成了与西方思想文化相对应的独特的东方儒释道思想文化。从以上一些简单介绍中可以看出，印度人擅长抽象思维，中国人喜欢辩证思考，而西方人的逻辑思维能力突出。每一种文明都试图利用自己最擅长的能力来理解和阐述这个世界中纷繁复杂的现象。而真实的现象世界是否可以由单一的抽象思维、单一的逻辑思维或者单一的辩证思维就可以完全把握？目前来说，并没有谁可以给出一个明确的答复。
但是，如果我们能够综合各家之长，求同存异，在各家的理论中找到相似的特征，无疑将会更加接近这个世界的本来面目。而且，转换不同的角度来看待同一个问题，往往也会有意想不到的收获。东西方哲学，目的都是为了探索同一个世界的真相，因此，将经由西方哲学发展起来的现代科学与东方传统的儒释道思想进行一些横向对比，将会是一次有益的尝试。
四、体会佛学的空
我们先从佛学的一些基本思想出发，看看能不能找到一些与现代科学相契合的地方。
中国人其实对佛学思想多少都有一些接触，心经中“色即是空，空即是色”这样的句子，大家多少都有耳闻。但要说佛经上到底讲了什么道理，恐怕就没多少人能说得很清楚。这并不奇怪，深奥难懂，这点和现在的理论物理学一样，这也许是佛学与现代科学的第一个共同点吧。但我们把二者放在一起来看，会发现要比单独看佛经或单独看量子理论更容易理解。
佛家认为，我们所感觉到的世界，实际上是一种虚幻的假象，并不是一种真实的存在。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。那么佛经中说的“空、幻”到底是什么意思呢？心经中的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这样的句子，我们该如何理解呢？
我们常人一般都认为现实世界是实实在在存在的，因为我们清清楚楚、明明白白的感知到了这个鲜活的世界。放眼望去，碧蓝的天空飘着朵朵白云，鸟儿在轻声鸣唱，可爱的孩子露出灿烂的笑颜。这一切，如此生动而真实，怎么可能是一种虚假的幻象呢？诚然，这一切是生动而真实，但这也很有可能仅仅是我们自己的一种主观感受。
我们能看到颜色，是因为视觉神经细胞感受到了不同振动频率的光波的刺激，视神经将这种振动传达给我们的意识，而我们的意识就将不同频率的振动翻译成不同的颜色，这样，我们就“看见”了各种不同的颜色。
但是，所谓的颜色，其实是我们意识自己制造的一种感觉，外部世界并没有什么客观的“颜色”存在。同样的，所谓的声音，也是我们的耳膜和听觉神经接受到外界声波的振动刺激后，将这种振动传达给我们的意识，而不同频率的振动在意识中则体现为不同频率的声音。外部世界并没有什么客观的“声音”存在，所谓的声音是我们自己意识的产物。同理，我们所嗅到的气味，尝到的美味，接触到的光滑、粗糙等感觉，都是意识对外部世界的反映，所谓的客观世界，至少到目前为止，我们还无法了知其确切面目。
对于这样的认知，西方的大哲学家康德表达了类似的观点，即我们所感知到的世界都是经过我们自己的意识转化后的认识，而世界真正的面目，康德称为“物自体”，是我们永远无法认知到的。既然如此，我们所看到的、听到的、闻到的、品尝到的、接触到的一切，仅仅是意识的产物，是意识对外界刺激的一种反映，那么我们如何能确认这一切是客观而真实的存在？而康德所谓的“物自体”到底存不存在呢？
心经中的“色即是空，空即是色”以及“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”等句子，表达的正是以上所分析的这种含义。在佛家看来，现象世界，仅仅是意识的产物，没有任何实在性，我们每天生活在自己意识制造的幻境中，认假为真，因此逐渐迷失了自己本来清静的本性。
对于佛家所说的这种“空”和“幻”，没有经过长时间思维训练的人是很难想象和体会的，而这种空幻的感觉也不是任何语言文字可以表达，佛家常用的一个比喻，叫做“如人饮水，冷暖自知”，来表达这种体悟的不可言传性。
为了能更好的理解什么是空，什么是幻，我们可以做一个思想实验：
假设在未来的某一年，科技已经足够先进，量子计算机已研制成功，对人脑的生理机制也有了重大突破。在这样的基础上，一家网络游戏公司开发出了一款网络游戏产品。该产品的原理是：通过与大脑接触的一个微型芯片，将人的所有感觉神经（视觉、听觉、味觉、触觉）信号与该公司服务器上运行的网络游戏平台进行无线连接，由于量子计算机的处理器、内存都异常强大，基于互动分形函数的软件设计得也非常精细，虚拟世界里的场景和现实的场景几乎没有什么区别，与虚拟世界里物品接触的感觉和现实世界里的感觉也是一样的。那么，现在请想象，你自己现在就在这样的游戏中！你现在所看到的、听到的、触摸到和感觉到的一切都是虚拟的……维持这样的想象五到十分钟，能否体会到一点空和幻的感觉呢？
当然，千万不要误解佛经上曾说过我们是在一个网络游戏中，这只是个比喻，但佛经上说的空、幻，和在实验中体会到的空、幻是一样的。在这个实验中，我们一样可以“看”，也可以“听”，甚至还可以通过虚拟的身体去触摸虚拟的物品而感觉到虚拟物品是“真实存在”的。这样的虚拟环境，并非不可能实现。事实上，类似的虚拟现实技术正在蓬勃的开展，许多项目已进入商业的运作之中。
虚拟现实(Virtual Reality，简称VR；又译作灵境、幻真)是近年来出现的高新技术，也称灵境技术或人工环境。虚拟现实是利用电脑模拟产生一个三度空间的虚拟世界，提供使用者关于视觉、听觉、触觉等感官的模拟，让使用者如同身历其境一般，可以及时、没有限制地观察三度空间内的事物。
VR是一项综合集成技术，涉及计算机图形学、人机交互技术、传感技术、人工智能等领域，它用计算机生成逼真的三维视、听、嗅觉等感觉，使人作为参与者通过适当装置，自然地对虚拟世界进行体验和交互作用。使用者进行位置移动时，电脑可以立即进行复杂的运算，将精确的3D世界影像传回以产生临场感。该技术集成了计算机图形(CG)技术、计算机仿真技术、人工智能、传感技术、显示技术、网络并行处理等技术的最新发展成果，是一种由计算机技术辅助生成的高技术模拟系统。
概括地说，虚拟现实是人们通过计算机对复杂数据进行可视化操作与交互的一种全新方式，与传统的人机界面以及流行的视窗操作相比，虚拟现实在技术思想上有了质的飞跃。目前，一些国家已经利用这种虚拟现实技术开发出了士兵作战训练、外科医生手术训练等仿真训练系统。
对于以上思想实验中的虚拟环境，也许有人会有似曾相识的感觉，没错，电影《黑客帝国》里有类似的情景，美国的一个当代哲学家希拉里·普特南在其一本《理性，真理和历史》的著作中也引述了一个叫“缸中之脑”的一个思想实验，说的也是相似的情景。但是要说这种创意的来源，还是要追溯到2500年前的释迦牟尼。
佛家认为，我们每个人，就像身处在一场三维的立体电影当中，所有的一切，包括我们的身体，都是虚幻的。我们看平面电影时，电影画面其实是由一帧一帧静止画面连续放映而成，电影中的人物景象只不过是光影的把戏，三维空间中的我们并不会把二维电影中的画面当作是真实存在的。
同样的道理，如果我们处在一个三维的立体电影中，就像刚才的思想实验描述的那样，我们还有把握作出同样的判断吗？我相信没人敢有把握做这样的判断。霍金在2002年北京国际会议中心所作的题为“膜的新奇世界”的公众演讲中开玩笑说：
“也许我们真的只是一个被连接起来的巨型的计算机模拟系统，我们发出一个启动信号，摆动一只虚构的脚，踢在一块虚构的石头上，计算机发回一个表示疼痛的信号!我们未必不是一些被外星人在电脑游戏里摆弄的角色!”
是的，我们没有办法判断自己是否处在一个虚拟的世界中，但是我们有办法用佛学的原理判断霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验是不可能实现的，具体的论述将在后文提及。
如果大家有了那么一点空幻的感觉，可以更好的帮我们理解佛家的理论，也许很多人会觉得这样的一种理论好像太不可思议，也太科幻了！但是，两千年前的佛经上写得清清楚楚，佛家的理论的确非常不可思议。其实抛开佛经不说，现在物理学家的宇宙观对于我们普通人来说一样是离谱和科幻的，比如现在比较流行的“多宇宙论”。
该理论认为，真实的宇宙是一种高维度的宇宙（超弦理论认为是十维），我们目前这个空间加时间的四维宇宙只不过是若干低维宇宙之一，我们看到的这个现实世界其实是整个高维宇宙波函数的一个投影，我们就像可怜的二维平面人无法想象三维空间的情况一样，我们也无法想象更高维的空间是怎样的。
这里需要说明的是，我们无法想象，物理学家们也同样无法想象，因为所谓的高维空间只是数学推导的结果，并不是任何人可以在大脑中构想的。
既然是同样的科幻，科学与佛学也就可以彼此握握手，不要再五十步笑百步，大家坐下来就具体的问题来具体探讨！
五、科学发展的历程
相对论和量子理论是现代科学的两大基石，所以我们首先从这两方面入手，看看佛学与科学有没有什么共同点。不过在对比科学与佛学之前，有必要简单了解一下在西方哲学思想的土壤中是怎样发展出近代科学理论的。
在约2500年前，东西方一些主要思想家的观点具有某种相似性。孔子主张仁义，而苏格拉底认为德性就是知识。东西方几乎同时期出现的两位智者都非常强调人内部心灵的道德升华。苏格拉底的学生柏拉图继承了老师的主要观点，并发展出了自己的理论，他认为，存在一个纯粹理念的世界，这个世界只能由心灵去认知。
而对于这样的观点，柏拉图的弟子亚里士多德却有着自己的看法，他有着一句名言：“吾爱吾师，吾更爱真理”。在亚里士多德看来，老师柏拉图似乎太轻视感性认识，太不注重现实世界的一些现象和规律了。因此，亚里士多德根据自己的一些观察经验，建立了最早的物理学。
亚里士多德认为，物体会运动，是因为物体始终受到一种力的作用。根据这一原理，很自然的可以得到一个推论，即质量大的物体，从高空落到地面的速度要比质量轻的物体落地时的速度要大。这个结论的确也非常符合我们的日常经验，从同一高度同时释放一个石块和一片羽毛，石块总是会比羽毛要更快的落到地面上。这样的一种认知，在长达两千年的时间里没有人提出质疑，毕竟这与现实符合得很好。
直到17世纪，善于思考的伽利略终于提出了不同的意见，认为质量不同的两种物体会以同样的速度落到地面上。据说伽利略还在比萨斜塔上亲自作了这个实验，并证明了自己的说法是正确的。
毫无疑问，伽利略是正确的，不过他的实验倒不重要，因为我们设计一个思想实验就可以证明亚里士多德理论的谬误。假如重的物体一定比轻的物体下落得更快，那么将二者用一根细绳连接起来，这样下落的速度是快是慢呢？按照亚里士多德的理论，重的物体加上轻的物体，质量要比一个重物体要大，显然下落的速度也要大于重物体，但是，又由于轻的物体下落速度要小于重的物体，因此轻的物体会阻碍重物体的下落，则总体下落速度会小于单一的重物体下落。
一个理论得出了自相矛盾的结果，所以用不着做实验就可以判定亚里士多德理论是错误的。伽利略的重要性在于，西方的思维走出了纯粹的感性的直观而走向了逻辑理性，而科学，作为逻辑理性的直接产物，逐渐摆脱了以往哲学的那种感性和形而上学的思维方式，成为了一种独立的学问。
但是，在近代的西方，科学的发展还离不开感性思维。牛顿的经典力学仍然是建立在人的感性思维基础之上。传说一颗落在牛顿头上的苹果使牛顿最终发现了万有引力，不管是真是假，牛顿无疑非常善于从各种现象中发现一些普遍的规律，牛顿提出的物理学三个运动定律，正是他观察物体运动现象，经过细致的思考后得出的规律性总结。牛顿总结的许多理论，在解释诸多自然现象时大获成功，成为名副其实的近代科学的奠基人。
在牛顿的带领下，近代科学蓬勃发展，运动力学、天文学等自然科学突飞猛进，形势一片大好。直到二十世纪初，许多物理学家都认为物理学的大厦已经在牛顿的力学三大定律的基础上建立起来，今后物理学的研究也莫过于在此基础上的修修补补。以至于当时著名物理学家普朗克表示自己要献身物理时，他的老师不无遗憾的对他说：“年轻人，物理学是一门已经完成的科学，把一生奉献给物理学，实在是太可惜了。”
然而，牛顿的物理学，更多的是建立在感性和直观的基础之上，在牛顿的经典时空领域里，运动是绝对的，机械的，大自然就象被精巧设计过的一个巨大的钟表，所有的一切都被机械的决定着。这样的机械决定论，注定要遭遇一些跨不过去的坎。
1900年的4月，热力学的奠基人，著名的开尔文男爵在一个科学报告会上作了一篇名为《在热和光动力理论上空的19世纪乌云》的演讲。在这篇演讲中提到，在光学和热学领域，各有一个实验现象还无法用牛顿经典理论来解释，因此称为笼罩在牛顿经典时空观下科学领域的两朵乌云。
当时的人们普遍比较乐观，认为这两朵乌云迟早会云开雾散，最终被经典理论很好的解释。但是，后来的事实证明，正是这两朵乌云引发了磅礴的大雨，使牛顿的经典时空观在科学领域发生了倾覆。而这两朵乌云引发的两场理论革命——相对论和量子论，正是现代科学的基石。
相对论的提出，既是爱因斯坦天才头脑的创见，也是科学发展的必然。即使没有这个爱因斯坦提出相对论，一定还会有下一个爱因斯坦会提出，只不过科学就会稍微延缓一下发展的脚步。大家知道，在十九世纪五十年代，麦克斯韦就建立了描述电磁现象的完美的麦克斯韦方程组，通过此方程组，麦克斯韦计算出了电磁波的速度，没想到这个速度就是光在真空中的传播速度，由此麦克斯韦认定光也是一种电磁波。在这里，光的速度是由公式直接推导得出，已是隐含了光速恒定的概念。
后来，著名的迈克尔逊－莫雷实验证明了真空中根本没有“以太”这种光的传播介质。这个实验正是开尔文男爵所说的两朵乌云之一（另一朵是黑体辐射实验，引发了量子理论的诞生），对当时的科学界具有相当的震动，按照牛顿经典理论，光的速度一定是相对于某个不动的物体，这个不动的物体被大家假象为是真空中一种静止不动的介质——以太，以太是光传播的介质，同时又相对于光速恒定，这样，牛顿经典时空观下的科学就非常完美了。然而迈克尔逊－莫雷实验的结果让科学家们如鲠在喉，如何解释迈克尔逊－莫雷实验的结果成了当时的一件大事。
六、相对论的两个原理
当时年轻的爱因斯坦大胆假设，认为光的速度并不需要参照物，而是一个常数，并在此基础上建立了辉煌的相对论。我们现在知道，对于相对论的预言都很成功，相对论的应用也很普及了，比如在GPS定位时，就要考虑相对论效应，不然就会出现较大的误差。
建立相对论，有两个重要的前提，一是光速不变原理，二是相对性原理。狭义相对论是以这两个前提假设为基础提出来的。 1905年，爱因斯坦在德国《物理学纪事》杂志上发表《论动体的电动力学》论文，提出了狭义相对论理论，其中对两个原理作了定义：
“以下的讨论将以相对性原理和光速不变原理为依据。这两条原理我们定义如下：①物理体系的状态基以变化的定律，同这些状态的变化是以两个彼此作相对匀速运动的坐标系中的哪一个为参考，是无关的。②任一条光线在‘静止的’坐标系中都以确定的速度V运动，不管这条光线是由静止的还是由运动着的物体发射出来的。”（参考《爱因斯坦文集》第二卷，P87，商务印书馆，1977）
以上第一条是相对性原理，第二条就是光速不变原理。相对性原理比较好理解，但是光速不变原理则有些难以理解，而当两条原理合在一起运用时，却对人类的逻辑思维提出了极大的考验。现在尽管相对论诞生已有一百多年，越来越多的实验也验证了相对论的一些预言，然而从相对论诞生的那一刻起，对相对论的质疑从来没有停止过，而且似乎有愈演愈烈之势。
国际学术组织自然哲学联盟每年都在北美召开“向当代物理学和宇宙学挑战”的学术报告会或研讨会。俄罗斯科学院等主办的批评相对论的国际学术会已连续举行了6届以上，一届比一届规模更大、更隆重。在国内的反对相对论活动也在热烈的开展，2000年7月29-30日，在北京召开了爱因斯坦相对论问题学术会。
2003年，在中国召开了三个旨在否定或超越爱因斯坦相对论的学术会议，它们分别是：8月15-17日在北京召开的“北京相对论研究联谊会首届年会”；8月23-24日在北京召开的“第二届全国爱因斯坦相对论问题学术会议”；10月11-13日在西安召开的“相对论及现代物理创新国际学术会议”。2004年以后，国内召开了数次质疑相对论的学术会议。
正如美国著名《能源》和《伽利略电动力学》杂志已故主编贝克曼教授所总结的：“从加拿大到南非，从欧洲到澳大利亚，从圣彼得堡到北京……相对论在‘空前成功’了近90年后仍遭到如此广泛的抵制”，声势之大、历时之久为历史上罕见。
相对论遭遇如此多责难的原因，归根结底，就在于两条基本原理结合在一起时所产生的逻辑矛盾。光速不变原理是说，光在一静止参考系中传播时，光速始终恒定不变，不管光源的运动状态是如何。后来这一原理衍生至广义相对论中，表述为，在任何参考系中，光速都是都是恒定不变的。
这一原理，实际上阐述的是光速的绝对性。即，光在真空中的传播速度作为一种物理量，是绝对恒定的，不会因任何原因而改变。但是，光传播有速度，显然是一种运动，可以通过距离与时间的比值来算出速度的大小。而根据运动的相对性原理，运动都是相对的运动，也就是说，所谓的运动，是相对于某参照物而言，这样才可能计算出速度的大小。在这里，光的运动就遭遇了绝对性与相对性的矛盾。
用一个思想实验可以更好的理解这种矛盾性。假设未来在太空上演一场警匪枪战，警察和匪徒各自驾驶自己的飞行器以接近光速飞行，警察向匪徒的飞行器发射一束激光，这束激光没有击中目标，擦着匪徒的飞行器窗口而过。那么，在匪徒看来，这束激光的速度会是怎样呢？按照绝对性原理，任何参考系中的光速都是一样的，所以在匪徒眼里，激光仍然是以光速从窗边飞过。
但是，根据相对性原理，激光的速度只是略微比匪徒的飞行器快一点，在匪徒的眼中，激光应该是非常缓慢的速度从窗边飘过。就像我们坐在行驶的车辆中，看旁边一辆正在超过自己的车辆，其速度仅比自己快一点，如果两车速度相同，那么两车的乘客看对方都是静止的。那么，在匪徒眼中，到底激光是以怎样的速度运动呢？
显然，在这个思想实验中，光速运动的绝对性对人类的逻辑思维构成了严峻的挑战。依据相对论，匪徒眼中的激光依然是以光速运动，但这只是一种硬性的规定，没有更多解释说明的余地，并不能使人信服，因此，怎样合理的解释这一佯谬，是相对论需要解决的一个大问题。
除了光速的绝对性会引发佯谬，相对性原理同样会引发佯谬。我们以一个著名的双生子佯谬来阐述这个问题。
双生子佯谬是说，有一对双生子，哥哥驾驶飞船去太空旅行，弟弟则留在地球。根据相对论，在相对地球作高速飞行的飞船上，时间的流逝会比地球上慢，因此，假如哥哥经过一年的太空旅行回来，地球上可能已经过了十年，那么弟弟就比哥哥大了九岁。这种情况在相对论中是允许的。
但问题是，根据运动的相对性原理，哥哥同样可以认为是地球在相对于飞船作高速运动，因此地球的时间要变慢，这样，哥哥应该可以得出自己比弟弟要大九岁的结论。哥哥做出这样的结论是合理的，在相对论中并没有什么特别的规定不允许哥哥作出这样的判断。但是，谁都清楚，如果哥俩相遇，只可能有一个结果，那么谁的看法是正确的呢？另一个人的看法又为什么不正确呢？这样的问题，不论是爱因斯坦还是后来的学者，都没能给出合乎逻辑的解释。
在爱因斯坦的理论中，两条表面矛盾的原理被硬性规定下来，可以说，相对论的大厦就是建立在这样一个令人难以理解，表面矛盾的基础之上。正是基于运动的绝对性与相对性的矛盾，发展出了许许多多的佯谬，如直角杠杆佯谬、柔绳佯谬、潜水艇佯谬、艾伦菲斯特（Ehrenfest）佯谬、哥德尔 (Godel) 佯谬，还有对钟悖论和转盘悖论等等。
每一种佯谬出来，同时也会有各种解释性理论相伴而生，但所有的争端，归根结底还在两个原理的矛盾之上，相对论在获得巨大成功的同时，也给人们的思维造成了巨大的混乱。例如，各种相对论著述对“尺缩钟慢效应”的解释也是五花八门：有认为不是真实的；有认为不是物理的但是真实的；有认为是表观上的；有认为是数学上的；有认为是视觉效应；有认为是由测量决定的；还有认为是同时性的相对性的结果…… 不一而足。那么，相对论效应到底是怎么回事？
七、相对论与佛学的融通
一个成功的科学理论，不能仅仅是数学形式上的成功，同时也应该是能够被人们正确理解和接受的理论，如果相对论的这个基本矛盾没有得到合理的解释说明，针对相对论的责难将无休无止。但是，自从相对论诞生以来，不论维护相对论还是反对相对论的专家学者，都没有从根本上去寻求解决相对论两个原理基本矛盾的办法，都只是针对各种佯谬进行表面的解释，这些解释实际上并不能根本的解决存在的问题。
那么，我们从佛学角度出发，有没有可能找到一种解决相对论基本矛盾的方法呢？下面我们就此进行详细的分析。
光速恒定是相对论中最重要的一个前提，所有相对论的结论都是在这一前提条件下才得以成立，然而，光速为什么相对于每一个观测者都是一个恒定的数值？并且与观测者的运动状态无关？如果光也是一种物质，那么这与我们的常识是相悖的。比如，一个乘客从火车上向火车运动方向上扔一个小球，在乘客的眼中，小球的运动速度和自己平时在地面上扔小球的速度是一样的，而从一位站在站台的观测者看来，小球的运动速度就是其本身速度与火车行驶速度相加之和。
然而相对论告诉我们，如果从火车上不是抛出小球，而是发射一束光子，那么无论对于火车上的观测者还是站台上的观测者，光子的速度都是恒定的。对于这一原理，爱因斯坦没有进一步的说明。光速恒定是相对论的基本假设，但是，为什么在不同的参考系中，光速始终保持不变？在相对论中，所有的量，如质量、能量、长度、时间等等都是相对的，为何唯独光速这一个量是绝对的？光的本质到底是什么？对于这一问题的解答，似乎隐含着一些本质问题的答案。
或许有人会说，光速恒定不是从麦克斯韦方程得到的结果吗？难道还需要说明吗？如果这样认为的话，并没有看到问题的实质。麦克斯韦方程是为了描述电磁现象而得到的，所以对光速恒定的结果也只是对现象的一种数学化描述，并不是说明现象的原因。
麦克斯韦方程无法说明白是电磁现象导致了光速恒定的结果还是光速恒定导致了电磁现象的产生，更或者二者根本就不是因果关系，只不过是同一种现象的不同表现。况且用数学来解释物理现象的本质，有点倒果为因的感觉。数学的本质是什么，目前并没有统一的认识，直觉主义者、形式主义者和逻辑主义者各有各的解释，数学自身的出生的问题都没有解决，更不可能去说明物理现象的本质。
前面我们说过，从佛家的角度来看，世界是虚幻不实的。但是，这个世界如此鲜活而真实，怎么可能是虚幻的呢？是什么原因导致了这个虚幻的世界的产生呢？佛经中说，我们是因为无明，产生分别心，又因分别心，产生执著念。分别心产生了幻象，而我们执著于幻象，因此我们就以虚幻的世界为真，从而迷失了自己的本来面目。
八、对相对论效应的重新解读
要对“钟慢尺缩”效应进行解读，首先要对时间、空间的概念进行解析。我们生活在时间与空间之中，可是要对时间和空间来下个精确的定义，却几乎是不可能的。公元前二世纪的《淮南子》一书曾对时空作了一个不是定义的定义：“上下四方谓之宇、往古来今谓之宙。”
宇，即是上下四方的空间；宙，即是过去未来的时间。每个思维正常的人当然明白什么是上下四方，什么是古往今来，但是，这只是时空的描述，并不是时空的本质。我们也许会认为钟表上秒针“滴答滴答”着转动的，就是时间，也可能认为春去秋来，花开花落的就是时间。但这一切，只不过是时间的表象而已。那么，时间、空间的本质含义到底是什么呢？
看看我们用来记时的单位就会明白，时间只是对运动和变化的量度。我们把地球绕太阳公转一圈所需的时间定义为一年，把地球自转一圈所需的时间定义为一天。再把一天24等分，每一份定义为一小时。同样的，继续等分下去，可以得到一分钟和一秒钟的时间概念。我们生存的这个宇宙，大到天体、星系，小到原子、分子，无不处在不停歇的运动当中。为了描述和量度这些运动，时间概念自然应运而生。
归根结底，时间只是运动和变化的量度，或者说是一种人为的约定。我们可以假设，世界上所有的事物，包括星球、日月、空气、分子、原子等等一切的一切突然停滞，此时还会有时间概念吗？有人会说，就算这一切停滞了，我们还有思维啊，还是会产生时间观念啊！这样的说法即对也不对，如果我们还有思维，的确还会有时间观念，但是我们的思维是不是一种运动呢？
从物理层面上来看，思维与运动是相关的。
现代脑神经科学发现，人脑思维的时候脑神经会产生相当于一节5号电池百万分之一的微小电波。这一现象说明，构成神经细胞的原子的外层电子发生了吸收或放出能量的现象，而这种能量以能量的最小单位光子（或虚光子）的形式出现。也就是说，人的思维与电子吸收或释放光量子的行为相关。
一般成年人在平静的清醒状态时，大脑脑电波主要表现为α波（读作阿尔法波），这种波的频率约为8－13赫兹，即一秒中发生8－13次振荡。如果在睡眠时，思维较不活跃，脑电波的频率会逐渐下降，一般深度睡眠时的频率约为每秒钟4次左右。也就是说，我们在睡眠时意识仍然在运作，只不过比清醒时大大减少，约为清醒时的1/3左右。
以上是从科学的观点来分析，如果从佛家的角度来看，运动不仅是与思维相关而已，运动本身就是无明分别而产生的幻象。设想，我们能感知到运动，归根结底，是因为我们感知到了差异，这种感知到差异的性质，就是佛家所说的分别。
例如，我们判断一个小球发生了移动，一定是因为我们识别出其位置发生了变化，前一位置与后一位置必须能够相区别，如果前后位置无法区分，我们将无从判断运动是否发生。这种能够被区分的性质，就是佛家所说的分别。产生了分别，运动的概念随即产生。有了运动的概念，时间和空间的概念也同时产生。
有相续的分别，就产生了先后的时间概念，而分别的结果，就产生了空间的概念。从佛学上来看，所谓的“人”其实是一种境界，由于大家是“人”，所以大家的分别识速度相同，所以大家会有相同的时间和空间概念，也即是说，对于“人”这个境界来说，光速是恒定的。但是，如果境界改变，分别识的快慢也会有变化，相应的，“光速”、“时间”、“空间”等概念也会相应的变化。
比如说，从佛家的观点来看，人通过禅修可以控制自己的分别识速度，使自己的分别识变慢。所以，当人进入深入的禅定状态中时，对于修习禅定的“人”来说，时间会变慢。在《金刚般若研习报告》第17卷中，记载了当代禅学大师虚云老和尚的一则故事：
虚云老和尚是当代禅宗的祖师，有相当的禅定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半个月，出定后觉得才几分钟。我们知道虚云老和尚生活很清苦，有一年过年时，他在自己的小茅篷里煮芋头，一边煮，一边打坐。有人到茅篷来看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵边敲，请老和尚出定。
出定后看到有人来，老和尚就说：“你们来得正好，我刚刚煮芋头，大家一起吃。”结果一看，芋头都长毛了。他们说：“年早就过了。”老和尚说：“不会吧！我觉得才十几分钟。”他在定中感觉十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚常常一入定就是很多天，类似这样的事情很多。
以上故事所描述的情况，其实任何一位修习禅定的人都能够切身体会得到。在禅定中所体会到的时间变慢，是确确实实的变慢，并不是因错觉而引起的。在禅定中，人的所有机能都以变慢的时间来运作，因此，即使十天半月不吃东西，一样不会觉得饿，身体也不会有任何损伤。
不同的境界会有不一样的时空概念，这在佛经和一些民间传说中都有论及。民间常有“天上一日，人间百年”的说法。而在佛经中，这样的记载非常多，比如在佛经中记载，忉利天的一天相当于人间的一百年，而兜率天的一天相当于人间的四百年。从佛学的角度来看，时间的相对性是太平常不过了。
对于禅定中发生的时间变慢现象，我们还可以从科学的角度来进行分析。
前面介绍过，人脑在思维的时候，会产生放电现象，这就是脑电波形成的原因。意识的活动越激烈，脑电波的频率就越高，也就是说，电子释放或吸收光子的频度越大。在自然情况下，每份光子的速度和能量都是恒定的，电子与光子之间反应的频度就与电子的运动速度直接相关。
而电子的运动速度主要表现在电子围绕原子核的绕核运动上，当电子的绕核运动速度快，吸收或放出光子的频度也大。而电子的绕核运动速度，直接表征了时间的快慢。在一个系统中，如果整个系统内电子的绕核运动速度都变慢，那么这个系统的时间相对来说就会变慢。
如果我们拿一个正常运转的时钟放在这样的系统中，由于组成时钟的所有原子的电子绕核运动速度都变慢，在宏观上看来，时钟的指针运转也会变慢，因此反映为时间的变慢。但这种变慢，只有在两个系统的对比下才能看得出来。假如有人和时钟一起呆在这样的系统中，由于人体自身的系统也在变慢，意识的活动和反应与时钟的变慢节奏相一致，所以在这样的系统中，人并不能感知到时间是变慢的。
当我们有了这样的认知，相对论中的一些佯谬也就可以得到合理的解释了。我们首先来看“钟慢尺缩”效应。相对论告诉我们，当一个系统相对另一个系统高速运动时，高速运动的系统中，会发生时间变慢，空间缩小的现象。人们对此现象提出了多种解释，然而并没有从根本上解决问题。
对此，首先要说明的是，相对论的“钟慢”效应已经被许多实验所证实。如，在太空中运行的卫星，需要依据相对论原理来调整时间，否则卫星里的时间会与地面时间发生偏差。所以，对于把“钟慢尺缩”效应解释为观测效应或计算结果的说法，可以认定是错误的。那么，“钟慢尺缩”是如何发生的呢？
假设一个系统在以接近光速运动，这个系统中的原子、原子核、核外电子同样要以接近光速的速度运动。我们知道，电子总是在原子核外作绕核的圆周运动。当原子核在以接近光速运动时，电子依然要作绕核运动，但由于电子的运动速度受到光速这一绝对速度的限制，因此，在电子同样跟随原子核在高速运动的同时，绕核运动的速度必然减慢。
在整个系统中，电子的绕核运动变慢，宏观的表现就是系统的时间变慢。假设电子与原子核同样以光速运动，那么电子的绕核运动就将停滞，整个系统的时间也就停滞了。因此，当系统在高速运动时，电子的绕核运动速度会变慢，从而引起了“钟慢效应”，这一效应是真实发生的效应，并不是所谓的观测效应。
同样的原理，也可以解释“尺缩效应”发生的机制。
我们知道，电子具有的能量越大，电子的轨道半径也越大。当电子的绕核运动速度变慢时，说明电子的能量变小了，相对而言，电子的轨道半径也会变小。当整个系统的电子轨道都变小的时候，宏观上就表现为空间的缩小。
所以同样一把尺子，如果放在这样的系统中，相对于静止系统来说，其尺度一定是缩小的。可以设想，如果电子与原子核同样以光速运动，那么电子与原子核间的绕核运动停滞，事实上，电子与原子核的概念都将不存在，空间的概念也就随之瓦解。这就是“尺缩效应”形成的机制。
应该说，尺缩效应也是真实的效应，但与钟慢效应不同的是，尺缩效应无法测量。我们设想，在一个高速飞行的宇宙飞船中，作为观测主体的人，自身的尺度在与飞船内的尺子和整个飞船的空间在同步“缩小”，由于这种同步性，观测主体无法感知到空间的变化，因此也就不会认为尺子或空间在缩小。
当飞船返回地面，飞船系统又和地面系统保持一致，尺子仍然回复原来的长度，地面上的观测者同样无法判断尺子是否曾经发生过“尺缩”的现象。因此，尽管“尺缩效应”是真实效应，却是无法观测到的真实效应。
这种同步“缩小”却无法观测到的现象，与19世纪的科学家彭加勒提出过的一个思想实验所说的道理是一样的。这个被命名为“夜间倍增”的思想实验说的是，假如在夜间，大家都睡着的时候，所有的东西都增大了一倍，醒来的时候，人们能够感觉得到吗？结论是，我们无法察觉。同样的道理，若是我们处在一个“倍缩”的空间中，我们自己也是无法感觉到这种差别的，尤其是当光速也在“倍缩”时。
在相对论中，没有提到“光速”也会变化，但我们从佛学的角度看，高速运动的系统中，不仅会出现“钟慢尺缩”效应，同时也会出现光速变慢的效应。这是因为，在一个高速运动的系统中，人的意识会相对变慢，而分别识的速度对应于光速，所以在这样的系统中，光速自然也会变慢。
我们再看看前面提到的关于相对论的一些佯谬，看看从新的视角出发，能不能得出较圆满的解释。首先看光速绝对性的佯谬，在前面提到的未来警匪太空枪战的故事里，警察发射的激光束，在匪徒看来，会以怎样的速度从匪徒的窗前飞过呢？
如果以运动的相对性原理出发，警察发射的激光束，仅比接近光速飞行的飞船快一点，那么在匪徒的眼里，激光应该以非常缓慢的速度从眼前飘过。但依据相对论的光速绝对性原理，光在任何参照系的运动速度都是恒定的，所以光依然以绝对光速从匪徒的眼前飞过。两个原理似乎给出了相互矛盾的结论，那么，问题出在哪呢？
在这个故事中，警察与匪徒的飞船都在以接近光速的高速度在飞行，在警匪各自的系统中，系统内的电子绕核运动都发生了变慢的现象，警察与匪徒的身体、脑电波的频率、以及意识同样发生了变慢的情况。前已论述，分别识生灭的速度对应于现象世界中的光速，在高速运动中的警察和匪徒由于意识活动变慢，相当于分别识变慢，因此，在警察和匪徒眼里的光速也就变慢了。
当激光束从匪徒眼前飞过时，激光的确仅以较慢的速度超过匪徒的飞船，但由于匪徒的意识活动变慢，在匪徒看来，激光仍然是以“光速”在运动，只不过匪徒眼里的光速，已经不是在静止时，或者说，在匪徒的分别识没有变慢以前时的光速了。
这种警匪在太空发生高速追击的情况，我们可以想象为是发生于一部被慢放的三维电影中。对于警察与匪徒来说，他们自己意识不到一切节奏已经变慢，只有系统外，或者说，在三维电影外的人才能够判断出，这个系统内的一切已经变慢了。
在警察与匪徒看来，一切都没有变化，时间、空间、光速等等一切都和静止时是一样的。如果要检验一切都曾经变慢，正如前面所说，可以用警匪系统内的钟表变慢来加以验证。但是，对于空间缩小以及光速变慢这两个效应是无法被测量到的。
从以上分析我们可以发现，原本考验人们逻辑思维的光速不变原理，其实应该理解为是光速相对不变原理。即光速是相对于某一个系统内部而言的光速不变。从佛学的观点看来，光速不变是相对于观测者而言的。
对于不同的观测者，可以有不同的时间、空间、光速等概念。而对同一个观测者来说，不同的运动状态以及不同的禅修状态，都可以体验到不一样的时间与空间。只有基于这样的理解，相对论中的光速不变原理与运动的相对性原理之间才不会有矛盾，同时基于这种矛盾的佯谬也可以得到合乎逻辑的解释。
我们运用以上原理来看基于相对性原理所引发的双生子佯谬。
双生子佯谬主要是基于运动的相对性原理，即，运动是相对的，如果我们采用不同的参考系，那么对运动就会有不同的看法。例如，哥哥乘坐飞船在外太空旅行，相对于弟弟是高速运动。但哥哥同样可以认为是弟弟在相对于自己在高速运动，这两种看法，依据运动的相对性原理，都是可以的。但实际上，当双生子相遇时，只可能出现一种结果，要么哥哥比弟弟大九岁，要么弟弟比哥哥大九岁，或者两人还是一样的年龄，也就是说，相对性原理在实际运用当中是要受到限制的。那么，实际上，是哪种情况会发生呢？
实际上，我们判断是谁在作高速运动，不需要用另一个参考系作对照。如前所分析，高速运动的参考系中，电子绕核运动会变慢，这种变慢是相对于该参考系之前的状态而言的变慢。以作太空旅行的哥哥为例，哥哥的运动状态由在地球时的静止，加速至高速运动状态，在这一过程中，在哥哥的系统内，所有的电子绕核运动都变慢了。因此在哥哥的系统中，实质性的发生了时间变慢现象，而这一现象的发生与选谁作为参照系毫无关系。系统时间的变慢只与系统本身的状态变化有关。同理，弟弟由于一直在地球，运动状态始终没有变化，所以，对于弟弟来说，时间没有发生变化。很显然，在弟弟经过十年的时间后，与哥哥在地球上再次相遇，会发现哥哥比自己年轻九岁。这一幕，会真实的发生，并不存在佯谬。但是，在哥哥看来，也并没有占到时间上的便宜。在哥哥的系统中，一切都是以变慢的时间在运行，包括飞船、哥哥的身体、脑电波以及哥哥的意识。
因此，在哥哥看来，的的确确是只过了一年的时间。从这点上可以看出，所谓的时间、空间等等，仅仅是电子的不同运动频率在我们意识当中的反映，这种微观的变化在宏观上就体现为不可思议的时间变化。从佛学的角度来看，一切的变化其实仅仅是分别识的变化，所谓的运动，也仅仅是分别识所形成的幻象。分别识速度越慢，相应的电子绕核运动速度即会变慢，从而引起一系列的相对论效应发生。因此，从究竟上来看，一切变化都是分别识的幻象而已。
运用以上的原理，所有的相对论佯谬都可以得到合理的解释。这些无法合理解释的现象之所以称为佯谬，事实上是因为我们主观的感觉与现象之间发生了不可调和的矛盾。这种矛盾的根源就在于，我们习惯于用数学上的技巧去理解这些现象，比如在考虑运动的相对性时，总是习惯于选取一个参考系作为标准，却从没想过，人的思想意识，本身就与运动状态息息相关。因此，对各种效应的解读，必须以观测者自身的状态作为标准。而实际上，只有以自身的状态作为参照，才可能对所有佯谬现象作出合理的解释。
综合以上从佛学角度对自然科学领域的一些认知，我们大致可以得到以下一些结论：
时间、空间以及光的概念都是基于运动的观念才形成，而运动的观念来源于观测者的分别心。也就是说，时间、空间以及光等所有现象都是基于分别心生灭所产生的幻象。
时间、空间以及光等所有现象都是以观测者为中心，在空间上以光速向外拓展，在时间上不断延伸。
时间、空间以及光等所有现象只是相对于观测者而言的现象，这些现象的变化也只是相对于观测者之前的状态而言的变化。比如，观测者的时间尺度所发生的改变，只是相对于观测者在改变前的状态而言的改变，与其它参考系的运动状态无关。
以上从佛学原理对相对论的解说，可能会使人误解时间、空间等概念与分别识是线性相关的。其实时空的确与分别识紧密相关，但不一定是线性相关，在一定的分别识层次，时空概念将完全不同于我们所感知到的这个现象世界，而这些都不是任何科学或逻辑思维可以推测的，只有我们亲自去实证佛的理论，了悟宇宙一切实相后，才可能明了这一切。
我们从佛学的一些观点出发，对相对论中难以理解的种种佯谬现象作出了合乎逻辑的解释，可以说，对比佛学与科学的尝试获得了初步的成功。但是，佛学与科学的这种相似性，会不会仅仅是一种偶然呢？我们不妨再看看道家理论中有没有相似的论述。
九、道家的世界生成观
老子的道德经是对终极真理“道”进行了直接的描述和阐释。在道德经第十四章中，老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
在这一章中，老子首先阐明了“道”不是通过人的感觉系统可以感知到的。所谓“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，就是指“道”即看不到也听不到，通过触摸也得不到。老子进一步阐释，“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。”这句话的直译是：“其上面不明亮，下面不昏暗，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。”老子首先已经说过，道是“视之不见”的，那么这里为何又出现明亮、昏暗这种视觉的名词呢？我们分析一下就可得知，老子并非是用明暗来形容“道”，而是强调“道”是既不明亮，也不昏暗，也就是说，“道”是无法分别的，无所谓上下，自然也就无头无绪，但却又连绵不绝，对此，无法用任何语言来命名。但是既然要用文字写下来，老子还是尽可能用贴切的语言来描述：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”就是说，“道”是无形无状，但“道”又能显现出万物的形状。那么“道”是如何显现的呢？老子称之为“惚恍”，在道德经第二十一章中，更详细的阐述了“惚恍”生物的原理，老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”所谓惚恍，直译即是一闪一闪，或者忽明忽暗。这不就是佛家所说的生灭吗？正是如此！老子已经非常清楚明白的说明了我们这个现象世界的根本就在于生灭！“道之为物，惟恍惟惚”，即是说，“道”生万物的原理，仅仅就是生灭而已。而“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”就是说，在生灭之间，就产生了森罗万象的大自然。
至此，我们可以非常清楚的看到，佛道两家所阐述的世界生成原理基本是一致的，只不过大家在用各自的语言对同一原理进行描述时，在语言文字的表面含义上会使后人觉得难以理解从而产生偏差。况且，“道可道，非常道”，对“道”的描述本来就不是语言可以胜任，勉强为之，自然使后人难以明白其真意。通过对比，我们可以大致确认，老子所说的“道”，与佛家所说的真如自性应该是一个概念。如今，我们借助现代科学理论，无疑能更深刻的领悟古老东方哲学的深邃思想。这种比较同时充分体现了辩证法中矛盾对立统一、相辅相成的原理。即，看似表面矛盾的东方哲学思想与现代科学理论，其实最终阐释的道理是统一的。而通过现代科学理论，我们能更好的理解古老的东方佛道思想。反之，通过佛道理论，我们也能更好的理解现代科学的一些原理，如光速不变原理及相对性原理。这就是把古代智慧思想与现代科学成果放在一起比较而给我们带来的收获。
通过融合东方智慧思想来看相对论，我们得到了一些感悟和收获。我不清楚爱因斯坦本人是否对佛学或东方哲学思想有过研究，但其本人对佛学有着相当高的评价，在1954年普林斯顿大学出版社出版的《Albert Einstein: The Human Side》中，记录了这样一段爱因斯坦的话：
“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”
爱因斯坦的这个评价也许仅是出于直觉，但他的直觉无疑体现了爱因斯坦对真理的某种洞察力，或许，这也是为什么爱因斯坦成为天才的原因之一吧。
十、粒子还是波？
从东方智慧思想的角度来看相对论，还仅仅是一个开始，我们将沿着这个方向继续向量子理论出发。为了说明我们并不是牵强附会，有必要先引出以下三段量子物理学家的话：
J．R．奥本海默：在原子物理学的发现中所表现出来的……关于人类认识的一般概念，……就其本质而言并非我们根本不熟悉、前所未闻或者完全是新的。即使在我们自己的文化中它们也有一定的历史，而在佛教和印度教的思想中更居有中心的地位。我们所要作的发现只是古代智慧的一个例证、一种促进和精细化。
N．玻尔：为了与原子理论的教程作一类比……（我必须转向）这样一些方法论的问题，如来佛与老子这样一些思想家早就遇到了这类问题，就是在存在这幕壮观的戏剧中，如何使我们既是观众又是演员的身分能够协调起来。
W．海森堡：自从第一次世界大战以来，日本科学研究对于理论物理的巨大贡献可能是一种迹象，它表明在东方传统中的哲学思想与量子力学的哲学本质之间有着某种确定的联系。
以上三位都是量子科学领域无可争议的顶尖人物，他们不约而同的提到东方哲学思想，应该不仅仅是偶然的原因。因此，我们有必要仔细考察量子理论与东方哲学思想的关联性，看看能否给我们带来新的启发。
量子理论与相对论一样，都是科学发展以来最为成功的理论之一，基于量子理论的预言在极高的精度上与实验相符。量子理论给我们提供了新的关于自然界的表述方法和思考方法，揭示了微观物质世界的基本规律，为原子物理学、固体物理学、核物理学和粒子物理学奠定了理论基础。它能很好地解释原子结构、原子光谱的规律性、化学元素的性质、光的吸收与辐射等。现代的许多科技成果都带着量子理论的烙印。没有量子理论，我们的科技可能还只停留在20世纪初的水平上。
但是，这样一个成功的理论，却是目前物理学家们最感困惑的一个理论。最主要的困惑在于，一些基本的实验现象不能得到合理的解释，另外，海森堡不确定性原理的机制是什么，也不能得到有说服力的解释。
不确定性原理是说：一个微观粒子的某些物理量（如位置和动量，或方位角与动量矩，还有时间和能量等），不可能同时具有确定的数值，其中一个量越确定，另一个量的不确定程度就越大。测量一对共轭量的误差的乘积必然大于一个常数。这个规律是海森堡在1927年通过数学手段推出来的，之后被许多实验确认，是微观粒子运动的基本规律。
我们可以用一个通俗的比喻来理解不确定性原理：在一个密闭而漆黑的房间里，我们被告知，有一只苍蝇在房间里漫无目的的飞翔，但由于一片漆黑，我们无法确实认定这一点。现在我们手头有两个道具，一个是带闪光的照相机，一个是具有红外功能的摄影机。我们一次只能选择一个道具，当我们选择照相机时，我们可以拍下苍蝇的照片，这样，苍蝇的模样等细节信息就一清二楚，但同时关于苍蝇运动方面的信息却完全失去了，我们得到的只是一幅静止的图片。当我们选择红外摄影机时，苍蝇的运动轨迹被我们记录了下来，但同时苍蝇具体的模样等细节信息我们却一无所知，因为红外摄影机里记录的只是一个不断移动的光点。总之，我们不可能同时即把苍蝇的样子看得清清楚楚，又把苍蝇的运动记录完整，这是一对共轭的矛盾。在微观的量子世界，科学必须要面对这样的矛盾，而在宏观领域，则没有这样的限制。在宏观领域，就象在房间里装上了电灯，苍蝇的样貌和运动轨迹都可以被摄影机同时记录下来，这并不是矛盾的。
不确定性原理诞生80多年来，物理学家们一直不知道这个原理背后的原因。也有一些解释，如霍金就认为，测不准的原因是当人去观察粒子时，光子对粒子造成了扰动，所以测不准。这个解释虽然很形象，但并不能使人信服，因为测不准原理并不是实验室中的发现，而是首先通过数学公式推导得出的，这就说明，只要量子理论的公设没有问题，那么从理论上说，粒子的位置和动量就是没办法同时精确测量，而这并不是测量手段的问题。况且，有些亚原子粒子的质量可以非常大，光子的扰动可以忽略不计，因此说测不准的原因是光子扰动的说法是说不过去的。
我们再来看电子的双缝实验。
如果我们把一束电子直接打在屏幕上，屏幕会显示一个亮点，表明电子是粒子性的。我们再让一束电子通过两段平行的狭缝，在屏幕上则会显示出明暗相间的干涉图案，表现出波动性。如果将双缝之一关闭，则屏幕会立即出现衍射图案，但干涉图案与衍射图案并不相同，双缝干涉图案并不是单缝衍射图案的叠加。最奇怪的是，在上述实验中，让电子一粒一粒的发射，实验结果还是一样的。那么电子到底是粒子还是波呢？
图一杨氏双缝干涉
图二双缝干涉示意图
图三电子一粒粒的发射，最终还是会形成干涉图案
如果说电子是粒子，通过单缝时，为什么会出现衍射图案？而且如果是粒子的话，必定不可分割，也无法解释一粒一粒发射的电子通过双缝后怎么会形成干涉图案——前一粒不可能与后一粒发生干涉，单个粒子也不可能同时穿过两条狭缝自己与自己发生干涉。在双缝实验中，我们快速遮去其中一个缝，单个的电子又是如何感知我们的这一行为并立即表现出完全不同的运动轨迹，本来应该落在干涉图案中的亮点变成了落在衍射图案中的亮点？要知道，双缝之间的距离相对于电子的运动尺度来说，至少是十万倍的差距，如果电子是粒子的话，电子要如何瞬间感知到十万倍距离外的缝的状态？
如果说电子是波，可以解释电子同时通过两条狭缝后发生干涉，但通过狭缝后打在屏幕上的为什么仍然是一个小亮点，而不是较暗的干涉图案？如果我们想要一探究竟，在双缝旁边安装一个粒子监视器，此时我们会看到一个个的粒子，但是干涉图案也随之消失。电子好像知道人们的心思，我们想要偷看它的秘密，它立即会掩饰得很好，一点破绽也没有。
粒子和波这两种最不可能合一的状态，在亚原子世界竟然是融合在一起的，这是量子科学中最难以理解的谜团。目前主流的看法是，电子（其他亚原子粒子也一样）是处在一种所有可能状态的迭加态中，我们无法推测电子在某一时刻的具体位置（除非进行观测），但我们可以知道电子出现在某一位置的几率是多少，这个几率可通过薛定谔波函数计算得出。
那么，粒子在通过狭缝前到底是一种什么状态呢？是粒子还是波？还是一种被几率波函数约束的量子迭加态？如果是后者，我们又要如何来理解呢？显然，微观亚原子粒子的行为不能用我们经典的理论来解释。我们只能笼统的说，粒子具有波粒二象性。如果我们只满足于对现象的了解，这个认知就足够了，教科书这么写，我们也就这么看。就像世界上几乎所有的应用物理学家都认为的那样，知不知道粒子的秘密和能不能运用量子理论是两回事。现在量子计算机的研究正如火如荼的开展，应用物理学家们不会干等着理论物理学家的解释再干活的。况且，粒子世界怎么回事，跟我们的生活关系好像不大。粒子再怎么奇怪，太阳还是有规律的东升西落，我们还是要有规律的上学上班，微观粒子世界和宏观世界是不相干的。
但是，真的不相干吗？薛定谔的那只可怜的猫打碎了我们希望窝在有规律的宏观世界的美梦，把微观世界和宏观世界生生的扯到了一起。埃尔温·薛定谔是量子力学的奠基人之一，在1935年就已经觉察到量子迭加的哲学问题怎样可以在宏观级上出现。他设计了这样一个思想实验：“一只猫关在一钢盒内，盒中有一种残忍的装置（必须保证此装置不受猫的直接干扰）：在盖革计数器中有一小块辐射物质，它非常小，或许在1小时内只有一个原子衰变。在相同的几率下或许没有一个原子衰变。如果发生衰变，计数管便放电并通过继电器释放一锤，击碎一个小的氢氰酸瓶。于是猫被毒死”。
我们运用自己的逻辑推测，那只猫是非死即活的，两者必居其一。可是，按照量子力学规则，盒内整个系统处于两种态的迭加之中，一态中有活猫，另一态中有死猫。但是，一只又活又死的猫，是什么意思呢？猫的死活被摆在了台面上，我们不能再奉行鸵鸟政策了！
对于量子领域的这种奇怪特性，量子理论的奠基人之一的玻尔给出了自己的理解。他的解释也被认为是量子理论的传统观点，被称为哥本哈根解释。玻尔认为：在对某个量子物体实行一次测量之前，就把一组完全的属性委归于它，那是没有意义的。也就是说，询问一个电子“实际”是什么的问题，是没有意义的。或者至少，当您提这个问题时，物理学家不可能给予回答。他宣称：物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。对于薛定谔的那只被量子论决定生死的猫，玻尔的观点是，物理学不能告诉我们猫是生还是死（当然我们的逻辑可以判断），只有在我们观察后，波函数发生“塌缩”，我们才能知道确定的结果。
玻尔的结论是惊世骇俗的，因为本来是客观的物理实验，结果却要由主观的意识来决定，这是大多数人所不愿接受的。我们一般会毫不犹豫的认为这个世界是实实在在存在着的，眼前的电脑、屋外的果树、鲜花，一切的一切，都是实实在在的呆在那儿，这一切，并不会因为我们没有注意到就不存在。换句话说，就算我们魂归西天，这个地球还是一样的转。是的，我们坚定的这样认为。不仅我们，大多数物理学家都是同样的看法，认为我们这个世界具有两种特性：实在性和定域性。其中定域性是指，一个物体或人，比如张三，要么在家里，要么在办公室，或者在其他某个地方从事秘密活动。我们可以确定，在某个具体的时间，张三只可能出现在一个地方，他不可能同时在家又在办公室（当然除了他是SOHO的在家办公一族）。也就是说，没有一种东西可以超过光的速度。然而玻尔告诉我们，在粒子世界，所谓的定域性是不存在的，而实在性，从物理学角度也是无法确定的。
出于保卫经典世界的定域性和实在性角度出发，一些物理学家发展出了关于量子特性的多种解释。一种隐变量理论认为，我们不清楚粒子的行为是因为某种暂时还没有被我们发现的因素导致的，粒子其实和乒乓球一样是经典实在的。另一种多宇宙论则认为，我们每次观测，宇宙就发生一次分裂。比如我们看到粒子从左缝穿过，与此同时，另一个平行的宇宙被分裂出去，在那个宇宙，粒子其实是从右缝穿过的。这样，与我们平行的宇宙就有天文数字般那么多。我们不禁感叹，为了保卫实在世界的代价未免也太大了！况且这也不符合奥卡姆剃刀的经济性原则，奥卡姆剃刀原则告诉我们：不要把简单的事情复杂化。
如果仅是理论的不完善，我们还可以勉强接受，然而以下将要谈到的两个已被证实的实验，将彻底粉碎任何保卫实在性和定域性的企图。
十一、两个决定性实验
在谈到前一个实验之前，我们必须先介绍一个被称之为“科学中最深刻的发现”的贝尔不等式，这个不等式的形式是：|Pxz-Pzy|≤1＋Pxy。我们可以不用理会这个不等式的具体含义，也不用管贝尔是怎么推导出来的，我们只要知道，贝尔为我们提供了一种可能，即直接用实验数据验证量子理论。贝尔不等式用数学语言告诉我们，如果我们的世界是经典实在的，那么不等式成立，反之，则不成立。
贝尔不等式使物理学家们用具体实验来验证ERP佯谬成为可能。
ERP佯谬是爱因斯坦和波多尔斯基以及罗森联合提出的一个思想实验。天才的爱因斯坦建立了相对论，可是在他内心深处仍然渴望经典实在的世界，这方面他是保守的。为了反驳量子理论，爱因斯坦提出了他的诘难：想象一个大粒子衰变成两个小粒子反向飞开。如果粒子A自旋为“左”，粒子B便一定是“右”，以保持总体守恒。按照量子理论，在观测之前，它们的状态是不确定的，只有一个波函数可以描绘它们。当彼此飞离数光年后，我们开始观测粒子A，它的波函数坍缩了，瞬间随机选择了比如说“左”旋。此时粒子B也必须瞬间成为 “右”旋了。那么B是如何得知A的状态呢？难道有超光速信号来回于它们之间？这显然违背了相对论。
1982年，法国奥赛理论与应用光学研究所的阿斯派克特小组第一次在精确意义上对EPR作出检验，这个实验被命名为阿斯派克特实验，实验结果毫无悬念的证明了量子理论的胜利，贝尔不等式不成立！之后若干物理学家多次重复检验，结果一致。阿斯派克特系列实验是20世纪物理史上影响最为深远的实验之一，甚至可以和1886年迈克尔逊—莫雷实验相提并论。
面对实验结果，人们面临选择，要么保留实在性，要么保留定域性。二者至少必须放弃一样。如果保留实在性，定域性就必须放弃，这就意味着存在一种物理信号可以超光速传播。而这与众多实验事实验证过的相对论相矛盾，显然不可取。那么保留定域性，放弃实在性呢？这种选择是痛苦的，大多数人并不表态，也许是默认？因为这似乎是唯一的选择。的确，这就是目前对量子状态的一种主流看法，量子处在多种可能性的迭加态。当我们进行观测行为的时候，几率波函数塌缩，一种状态被决定下来。至于这究竟是怎么发生的，没有太多人去探究。这个领域像个黑洞，我们只能猜测，真相是什么，谁也说不清。
如果说阿斯派克特实验让人们还保留一些经典世界定域性的希望，那么下一个实验——延迟选择实验将彻底摧毁人们的这最后一点希望。
延迟选择实验是美国理论物理学家惠勒在1979年提出的一个思想实验，这个实验的基本思路是，用涂着半镀银的反射镜来代替双缝。一个光子（电子也是一样）有一半可能通过反射镜，一半可能被反射，这是一个量子随机过程。把反射镜和光子入射途径摆成45度角(如下图所示)，那么它一半可能直飞，另一半可能被反射成90度角。但是，我们可以通过另外的全反射镜，把这两条分开的岔路再交汇到一起。在终点观察光子飞来的方向，我们可以确定它究竟是沿着哪一条道路飞来的，如果检测器1在响，说明光子经由直飞的ADB线路传播过来，如果检测器2在响，说明光子经由反射的ACB线路传播过来。但是，我们也可以在终点B处再插入一块呈45度角的半镀银反射镜，这样，两束光线将重新组合，这会引起波的干涉效应，于是，进入1和2的光束强度分别与两束光在组合点处的相对位相有关。这些位相能通过调整光程长度而改变。特别地，可能这样安排位相，使得互相干涉导致进入1的光强为零，100％的光进入2。
按照保留定域性的量子理论观点，如果不插入第二块半镀银镜B，那么光子经由确定的线路ACB或者线路ADB传播，最终在检测器1或检测器2处得到光子的信号。如果插入第二块半镀银镜B，我们观测手段发生改变，光子立即以量子迭加态同时经两条线路穿过B并发生干涉。总之，如果我们不在终点处插入半反射镜，光子就沿着某一条道路而来，反之它就同时经过两条道路。现在，关键点是第二块半镀银镜B插入还是不插入，这个决定可以延迟作出，直到一个确定的光子已经快要到达终点时才决定。这样，我们可以在事情发生后再来决定它应该怎样发生！这是与定域性直接相违背的。
在提出这个设想5年后，马里兰大学的卡洛尔.阿雷（Carroll Alley）和其同事做了延迟实验，验证了惠勒的这一设想。与此同时慕尼黑大学也作出了类似结果。
延迟选择实验甚至在宇宙尺度上也具有可操作性。1979年月29日，瓦尔希（Walsh）等人用2.1米光学望远镜发现了一对相距5.7角秒的类星体0957±561A，B。它们的亮度差不多。等级均为17等，光谱中有相同的发射谱系，谱线的宽度和强度相同。它们曾被认为是两个不同的类星体。二者分开的视角是6弧秒。现已证明：二者实际上是一个类星体由于引力透镜原理所成的两个像。而这个双像成为在地球上进行宇宙尺度的延迟选择实验的天然光源。惠勒提出了一个实验装置，将望远镜分别对准两个类星体像，利用光导纤维调整光程差，并将光子引入实验装置，就可以完成星际规模的延迟选择实验。也就是说，我们是否插入第二块半镀银镜B，将决定上亿光年前就已发出的光的路线，物理世界的定域性在此被推翻。
有意思的是，引力透镜现象是爱因斯坦广义相对论所预言的一种现象，引力透镜现象的存在是广义相对论的一个直接验证，而基于引力透镜的延迟选择实验却直接否定了相对论的基础，即光速为物理世界的最大速度。量子理论和相对论的矛盾在这一个实验中被彻底揭露。二者都是被无数实验现象证实的理论，我们无法放弃任何一个理论。两个自成体系的逻辑公设系统，在描述同一个世界的时候产生了一个悖论：引力透镜现象证明了相对论的正确，而基于引力透镜的延迟选择实验，却推翻了相对论的定域性基础。我们的世界到底是怎么一回事？是世界欺骗了我们还是我们被自己欺骗？
延迟选择实验和阿斯派克特实验是任何试图解释量子世界奇异特性理论的试金石，那些试图保有经典世界实在性和定域性的企图在这两个实验面前都将无法自圆其说。我们无须再做无谓的尝试，相对论与量子论的矛盾实际上已经明确的告诉了我们，并不是理论有问题，而是理论的公设有问题。当爱因斯坦在与玻尔争执的时候，哥德尔可能在心里说：看吧，我早就说过任何具有公设的系统都是不完备的。所以你们的争执也是迟早的事！
的确，用相对论无法解释量子的古怪行为，而量子论自己都无法解释量子的行为，更不要说去解释相对论了。
现代科学面临着一种尴尬的境地，如果不从根本上进行反思，这种悖论恐怕无法化解。我们不妨回味一下玻尔的观点：“物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。”大家是否注意到，玻尔的观点与佛家的理论不谋而合！前面我们说过，佛家的观点认为，没有一个独立于观察者之外的世界，每个人所感知到的世界，只不过是自己无明分别念所产生的幻象。既然如此，我们能否从佛学的角度来解释粒子的古怪行为，并最终化解相对论与量子论的矛盾呢？
我们拭目以待。
十二、佛学破解量子迷雾
佛家认为，连续生灭的分别识，迷失了我们的本来面目。我们的本来面目，佛学中称为真如，或法身，是具有无限潜能的。用现代科学的术语，则是具有无限的能量和无限的维度。由于起了无明妄心，进而产生分别识，最初的分别识象一颗种子，佛法上称为阿赖耶识，梵语意为能含藏一切的种子。由是产生视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、意识和末那识。知觉系统使我们产生了四维时空的幻象，而对幻象的执著，使意识产生实有的感觉，这种感觉被写入末那识，而末那识又写入阿赖耶识。因此，无限潜能的真如被自我产生的幻象束缚。
所谓的光，只是连续生灭的心识所产生的幻觉，而粒子、物质等实体，只是分别执著心中的相应显现。对于任何物理现象，我们可以去追究现象后面的规律，但所有的规律都是建立在连续生灭的幻象之上，并没有一个象柏拉图所想象的纯粹规律和理念的世界。我们常常以为，这个世界如此有规律的运行，一定有一个恒定不变的规律可以解释所有的现象。然而这一美好愿望，是建立在有一个客观实在世界的基础之上的。我们的科学家潜意识中认为，现象世界，有一个本质，而科学家的目的就是去找到这个本质。这个本质披着一件叫做大统一理论的华丽外衣。如果世界的确是客观实在的，不因我们的观测而改变。那么，这样的大统一理论就一定能找到。但是，延迟选择实验和阿斯派克特实验，以及相对论与量子论的尖锐矛盾已经明确的告诉了我们，科学家的想法是错误的。如果我们能够转变观念，换一个角度来看问题，相对论与量子理论其实是可以在一个新的系统上得到统一的。我们经常说要量体裁衣，从佛学的观点看，现象界的本质是空，所以体已经没有了，大统一理论这件华丽的外衣我们暂时用不上。丢了这件表面华丽的外衣并不可惜，我们很快将会拾起一件缀着夺目明珠的外衣。
我们暂时抛开钟爱的客观实在性，看看佛学有没有办法统一这两个看似尖锐冲突的矛盾，如果不行，我们再重拾起来也不迟。
我们认为宏观世界是客观实在的，因为宏观世界的运行看起来稳定而有序，我们根据经验和规律就可以推算出可以验证的结果。在奥运会射箭比赛中，选手向箭靶射出一支箭，这支箭将会画出一道美丽的弧线奔向靶心，如果选手水平够高，那么可能命中九环或十环，若发挥失常，顶多一环或零环。可是如果这支箭遵循量子规则，结果就会很吓人：箭一旦发射，我们马上就找不到它的踪迹，如果看台是环形的话，看台上任意一个观众都有可能被箭命中，我们完全不知道哪个观众会如此幸运得到这支箭，我们只知道某些位置的观众“中奖”几率会大些。
同样的一个世界，就因为宏观和微观的观察角度不同，为何差异如此巨大？
前面我们说过，普通人是处在分别觉的层次上，而现象界却是建筑在我们本体极细微的分别识之上。我们无法感知到那种细微的生灭，因此我们所感知到的宏观现象都是连续的。就像我们看电视，电视图像其实是电子不断打在荧光屏上不断生灭的光点，但我们的分别觉分辨不出，因此意识中产生的就是一幅连续运动的图像。
当我们去探索亚原子粒子世界时，往往仍然带着对宏观现象的固有思维，认为微观亚原子世界也应该是连续的。特别是当看到粒子在云室中的轨迹，或者感光屏上一个个小亮点时，更加深了我们的这种看法。然而从佛学的角度来看，粒子这个概念，是我们将宏观分别觉层次的概念生搬硬套到分别念或分别识层次上的一种违法乱用。在宏观层次，粒子的概念包括刚性的、连续的等性质，这种性质用在分别觉层次没有问题，但亚原子世界是我们分别念和分别识层次的现象，用粒子等概念就完全不适合。任何基于分别觉层次的概念用在亚原子领域都是人们的臆测，那么应该用什么概念呢？
很遗憾，在我们的字典里找不到一个概念是合适的，甚至“概念”本身这个概念都是不合适的。为什么呢？
因为所有的概念都是我们基于宏观分别觉层次的产物，我们很自然会将宏观现象中的性质与这个概念挂钩，一旦任何一个概念进入我们的思维，我们的在宏观领域训练得极为发达的想象力就会构思出一幅所谓的微观亚原子世界的场景，而这种场景只不过是我们想象力的结果。与真正亚原子世界的场景也许大相径庭。这样的场景作为娱乐还可以，可终究不过是自欺欺人。那么我们就没有办法描述亚原子世界了吗？
当然不是，有一种语言——数学语言，勉强可以胜任，我们的物理学家其实一直在运用这种语言。量子理论取得的所有成功，可以说除了人类灵感的迸发，剩下的应该都是数学的功劳。数学语言是一种高度抽象的语言，也正是这种高度抽象性，让数学语言描述亚原子世界成为可能。数学公式并不给人提供任何想象，您如果根据数学公式产生出了什么联想，那不是数学的错，只能怪您自己想象力太丰富。
同样的，当波函数推导出来的时候，人们为怎么理解它而绞尽脑汁。是带波包的粒子还是具有粒子性的波包？是粒子的波动路径还是波动的粒子几率？从佛学角度看，不管粒子还是波，都是宏观分别觉层次的概念，用来描述亚原子世界都是不合适的。最合适的仅有这个函数本身。那我们到底该如何理解亚原子世界呢？
亚原子世界的本质和我们宏观世界的本质是一样的，是绝对的虚空。然而我们却感觉不到虚空所在，是因为我们执著于无明生灭产生的幻象，幻象是波函数在真如自性中的“投影”，“投影”的方式不同，所显现的幻象也就不同。如电子双缝实验中，整个双缝实验装置就是一种“投影”方式，这种方式产生出双缝干涉图案。如改为单缝，则又是另一种“投影”方式，这种方式就产生衍射图案。您如果要去揣摩粒子是如何知道双缝变单缝的，这是一种徒劳的臆测。请把粒子的概念从意识中驱除出去，当我们说粒子时，就表明这已经是波函数的一种投影了。任何一种有形的概念都表示了一种波函数（这里波函数是抽象规律的代称）的投影，粒子或其他实体概念是我们对宏观世界现象的一种代称。这种代称为宏观世界现象的描述提供了一种方便，实际上宏观世界的任何事物也同样是波函数的“投影”，这种投影是时刻生灭着的分别识所产生的幻象，而不是实际的存在。前面说过，这种概念在宏观领域生效，是因为我们的分别心处于比较粗放的分别觉层次，根本感觉不到现象后面的本质。因此，我们知道了，佛法里只有虚幻的现象，没有隐藏在现象后面的客体。所有的现象都是自身无明分别识的产物。
我们长久的习惯了形象思维，也许很难一下接受脱离了形象该如何思维。事实上，也许只有数学家在演算数学公式的时候才可能脱离形象思维，生活中的我们，又哪有一刻能脱离形象思维呢？
我们再就阿斯派克特实验和延迟选择实验进一步来说明。
两个被分别反向飞离若干光年的粒子，它们之间是如何通讯的呢？当我们问这个问题的时候，我们仍然在误用宏观世界的概念。我们要明确，从来没有什么粒子，也没有任何客体，有的只是一个个相续的现象。粒子分离是一种现象，被我们感知，对粒子自旋方向的判断，比如设置偏振片，又是一种现象，但是在两种现象之间我们没有任何知识。没有知识的原因不是因为我们能力有限，而是本来就没有这样的现象发生。如果在粒子分离之后我们马上用一些手段去探测这所谓的粒子，那么投影立即发生，我们也就有了粒子或波的知识。因此，在两种现象之间的任何臆测都是没有意义的，波函数在设置偏振片后作为现象的结果“投影”在真如自性中，所以两个粒子的自旋方向同时确定。请注意，这里所说的投影在真如自性，仅是一种方便说法，事实上，并没有所谓的投影行为曾经发生，这仅是一种比喻而已。
目前普遍的观点认为，两个粒子分开后就处在一种迭加态中，探测之后，波函数塌缩，于是粒子状态确定下来。这种说法是传统的哥本哈根解释。哥本哈根派对薛定谔的猫的解释是，猫既是死的又是活的，猫处在一种死活两种状态的迭加态。这种解释总让人有某个地方不对的感觉。我们仔细分析这种说法，发现其实是有问题的。既然处在迭加态，那就不存在粒子或猫一说，当我们说粒子或猫的时候，迭加态已经消失了。所以说粒子或猫处在迭加态的说法是有逻辑矛盾的。在佛学看来，不仅死猫活猫是一种确定的波函数投影，就连“猫”这个概念本身就是波函数的投影，所以也就不存在“猫处在迭加态”的说法。
在潜意识中，我们认为宏观的物体是确定的，于是自然认为由仪器产生出来的粒子也就是确定的。然而实际上，任何宏观现象，仪器、设备、人的身体以至粒子、空间、时间、宇宙等等一切我们能够说出的现象，统统都是函数或规律“投影”在我们真如自性中的幻象。所谓的函数或规律是与现象相伴相生的，投影只是方便的说法。就像我们照镜子，镜中像和镜子一定是相伴相生的，而真如更像是光的角色，因为有了光，镜中像的存在才成为可能。
因此，当我们用分别觉层次的概念去描述分别念或分别识的领域，相当于用已经发生投影的结果去描述还未发生投影的状况，自然就产生了逻辑矛盾。而未发生投影时的状况是什么呢？正是我们本体的状况。我们的本体真如，是一种境界，这种境界本身没办法用任何语言去描述，也就是说，如果用我们宏观分别觉层次的逻辑语言去形容真如的境界，一定是错误的。我们的语言，甚至连更深层次的分别念和分别识的状况都无法描述。而数学语言是基于现象的描述，虽然可以描述分别念和分别识的大致状况，但对绝对空无的本体依然毫无办法。因此，佛经中常用“不生不灭”、“不垢不净”、“不增不减”等词语形容真如境界，其目的就是要人们走出逻辑思维的框框来看透现象的本质。这里所说的“看透”，佛家的术语叫做“悟”。只有自己通过亲身实践，才可能通过“理悟”和“证悟”最终明白真如境界是怎样的。
如果理解了佛学的以上原理，我们再看延迟选择实验就不会那么惊奇了。插入还是不插入半透镜直接决定了函数的“投影”方式，得到不同的结果也就是不言而喻的了。至于光线走了多少光年，或者是从哪条线路过来的，全都是我们的臆测。也许您还会觉得奇怪，光线难道不是从亿万光年远的距离传播来的吗？我不得不说，那只是您的想象，所谓的光，只是一种幻觉，时间，也是一种幻觉，亿万光年的空间，仍然是一种幻觉。当然也许您会说，人类的火星探测器不是已经登陆火星，甚至取回了样本吗？难道也是幻觉？
这也许短时间里很难理解，无论我们采用何种探测手段，只要我们去探测，或者说，只要我们去看、听、去感知现象，一定会得到相应的结果。如果科技足够发达，飞出太阳系也不是不可能的。可是想一想，所有的物质，包括我们的身体，无一不是函数在真如自性中的“投影”，即使我们的身体去到了宇宙的边缘（如果有的话），我们看到的终究不过是一种现象，终究不过是追求一场迷离的梦，这样的追求，只会离我们本心的距离越来越远。
这就是佛学与科学的不同点，科学追逐现象，佛学洞察本质。科学在绕着现象转了一大圈后，终于与佛学只剩下一层窗户纸的距离了。勇敢的学者，会毫不犹豫的捅破它，回归到佛学博大精深的怀抱中，怯弱者仍然会止步不前，于是继续着小猫捉自己尾巴的游戏。
运用佛学理论，量子理论中的一些迷雾也就很容易被拨开。我们来看海森堡的不确定性原理。当我们要进行一次测量的时候，实际就是要求完成一次函数在真如本体的一次“投影”。用什么方式来进行投影，直接决定我们将得到什么样的结果。当我们用确定的方式得到位置的信息时就表示函数已经投影得到了一个现象，除此之外再没有别的现象。所谓的动量只是人们对自己头脑中虚构出来的粒子的臆测，那是根本不存在的，所以我们也就根本不可能会有关于动量的知识。同理，若是我们采用测量动量的方式来投影，我们将得到关于动量的所有信息，但仅此而已，因为投影已经完成，关于位置的信息只是头脑中的臆测，一旦投影完成，一切就已确定。这是由现象世界的本质决定的，并不是因为我们的测量手段不够先进。
我们回到漆黑房间里找苍蝇的那个比喻中。从佛学的角度来看，所谓一直在房间里飞翔的苍蝇根本就不曾实际存在过。当我们既不用照相机也不用摄像机进行观测的时候，我们什么也得不到。当我们采用一种观测方式进行观测时，我们就得到了一种确定的知识，但这种知识的获得仅仅是因为观测行为的发生而发生。比如说，有可能在我们拍照时，由于某种原理使苍蝇的图像投影在镜头上，从而使我们误认为有一只客观存在的苍蝇在房间里飞翔，而事实上，根本没有这样的苍蝇存在。所以，在亚原子领域，得到波动图像还是粒子图像，仅仅取决于我们选用哪种观测方式。
有朋友可能会问，为什么在宏观世界里，我们可以同时测定物体的各种性质，而微观亚原子世界就不行呢？我们说，宏观领域的现象，虽然也是由不断生灭的分别识所形成的幻象，但由于我们的分别觉无法察觉到这种生灭，因此可以把物质实体的运动近似的看成连续的运动。这样就可以运用牛顿经典运动力学，采用微积分的近似运算，得到物质实体在每一时刻的位置和动量信息。牛顿运动力学本来就是在宏观分别觉领域的基础上建立的，因此能够描述宏观物体的运动状态一点也不奇怪。然而在亚原子领域，不存在物质实体，也不存在物质实体的连续运动，因为这些概念都是分别觉层次上的。牛顿经典运动力学自然也就没有效果了。而必须代之以非连续的量子电动力学，但是量子电动力学无论怎么成功，却终究绕不过对一些基本实验现象和原理的解释。
古希腊数学家芝诺曾提出了一个“飞矢不动”的悖论。意思是说，飞在空中的箭，看起来是连续运动的，但如果我们在任何一个瞬间把画面定格，我们得到的将是静止的一个画面。那么无数个静止的箭加在一起，仍然是静止的，运动的箭在哪儿呢？按照现代科学理论，空间和时间都有最小单位，即普朗克空间和时间。所以芝诺的说法是成立的。如果从牛顿经典运动理论出发，芝诺的这个悖论不可能被化解。因为在牛顿那里，运动是绝对的，连续的。是运动的就不可能是静止的，是静止的就不可能是运动的，这是一对不可化解的逻辑矛盾。所以，从芝诺悖论也可以看出牛顿经典运动力学在涉及到一些本质问题时表现出来的局限性。
我们反思一下相对论和量子理论的矛盾根源到底在什么地方。
相对论和量子理论毫无疑问是可以成功描述各自领域的一些现象的，我们可以理解为它们有各自适用的范围。我们很容易发现，两种理论都离不开一个常数，那就是光速。光速的概念其实可以把两种理论串联起来，而且，两种理论的基本前提都是建立在光的概念之上。我们需要仔细考察两种理论的基础。
相对论的公设是：光速相对于每一个观察者都是恒定的。
量子理论的公设是：光是一份一份不连续传播的。
我们很容易从佛学角度看出这两种理论的差别，相对论的公设——光速恒定，是站在我们分别觉层次来描述现象。而量子理论的公设——光的不连续产生，其实是站在分别念或分别识层次来描述现象。那么现在就很清楚了，二者其实都是正确的理论，只是前提不一样，适用的范围也就不同。看问题的角度不同，自然就会产生矛盾。就像“飞矢不动”的悖论中那样，站在射箭者的角度来看，箭是运动的。而站在与箭一起运动的一个参考系来看，箭是静止的。运动和静止在牛顿经典体系中是一对不相容的矛盾，但在相对论中却得到化解。同样的，相对论与量子理论的矛盾，在佛学中也得到了化解。在佛家看来，只要考察问题的角度不同，世界就会呈现出不一样的面貌。这之间并没有什么矛盾可言。相对论和量子理论终于可以化敌为友，各自相安了！
十三、新的视角看世界
从世界是个幻象的角度来破解量子迷雾，其实并不是一家之言。当今欧洲最具影响力的大众科学人文类杂志《新发现》，在2005年12月号的一期中刊载了一篇《世界真的存在吗？》的文章。该文以这样的一段话开始：
“我们应该修改物理学教材了！”2005年8月，在德国康斯坦茨湖畔一所大学的最高建筑的顶楼，美国物理学家克里斯托弗.福熙（Christopher Fuchs）用这样一个大胆的提议作为其组织的系列研讨会的开场白。康斯坦茨大学出资邀请了50多位美国、加拿大、英国以及意大利、法国和澳大利亚的理论学家和哲学家来参加这一为期一周的会议。他们都是微观物质运动规律研究领域的顶尖专家。其中的一些学者极具威望，但他们也毫不犹豫的推翻了自己曾经持有的观点。作为门外汉，我们无法深入理解研讨会期间专家们彻夜争论的深奥的数学问题。不过，他们讨论都是围绕着这样一个观点展开的：物理学为我们描绘的世界也许并不是真实的物质世界，而很可能只是一个巨大的幻象！
无独有偶，在《环球科学》杂志2006年1月的创刊号上，刊载了一篇名为《世界是一张全息图》的文章，此文的原始论文是著名物理学家雅各布·贝肯斯坦(Jacob D. Bekenstein)所写。其文章主旨是，我们看似真实的宇宙，很有可能只是一种幻象。所有的物理现象，最终都可以用信息的概念来描述，正如我们看三维电影一般，电影的所有内容都可以以信息的方式记录和存储，而我们的宇宙，本质上就是一种具有全息结构的四维幻象。
这样的观点，并不是几个物理学家或者哲学家的突发奇想，目前发展得越来越成熟的超弦理论认为，所谓的实体粒子是根本不存在的，粒子只不过是一些细微的“弦”的振动所形成的幻象。而这种细微的“弦”，并不能用我们实体意义的弦来理解。这种“弦”没有结构，而没有结构的“弦”我们可以认为根本不存在。那么，超弦理论中描述的“弦”又是怎么一回事呢？事实上，科学家们并没有对“弦”本身有过研究和计算，科学家们研究和计算的只不过是一种运动模式，这种运动模式与弦的模式最接近，所以命名为“弦”。好比我们用波函数可以描述水波、声波、电波的运动，但“波”本身却并不是一种实体的存在，仅仅是一种现象而已。超弦理论中的“弦”也是同样的道理，从本质上看，现象界的一切都没有实在性。
伦敦大学的物理学家大卫.波姆（David Bohm）后来从全息的角度对阿斯派克特实验结果进行解释，波姆认为，所谓的粒子分离只是一种幻觉，在深层次上，宇宙其实是一体的。类似这样的观点，正得到越来越多的专家学者的认同。著名的系统哲学家、广义进化论专家欧文.拉兹洛在他的《微漪之塘》一书中写道：宇宙学的研究成果表明，在宇宙范围内存在超越时间和空间的非局域关联。因此，现在人们可以直觉到宇宙中进化和存在的所有事物和过程的共同波函数——即“宇宙波函数”。正如原子结构中的电子和核子通过原子的微观波函数而相互关联；有机体结构中的分子、细胞和器官通过有机体的宏观波函数而相互关联一样，行星、恒星和天体系统似乎也通过宇宙波函数而相互关联。这就是指，通过真空的信息与尺度是无关的；在宇宙的宏观尺度上与在微观和介观尺度上完全相同。
如果现象世界只是一种幻象，这种幻象世界最有可能是完全由信息来描述的全息世界。我们知道，利用数字信息可以建构出虚拟的世界，VR技术正是利用数字信息建构出仿真的虚拟世界。如果我们的现象世界也是一种虚拟的幻象，是一种全息的世界，那么信息是如何做到这一点的呢？为了更好的理解这样的世界是怎样的，我们有必要对信息这个概念进行细致的分析。
十四、信息的本质与熵增原理
所谓信息，通俗的理解就是消息、讯息、资讯。这样的理解没有问题，但对我们探寻信息的本质没有多大帮助。不过如果我们想要找一个关于信息的标准定义，会发现几乎是不可能的。可以说，目前国际上并没有对信息是什么有标准和公认的定义。我们可以先参考几个比较权威的定义：
《韦氏字典》（美国）：信息是用以通信的事实，是在观察中得到的数据、新闻和知识。
信息论创始人香侬（C.E.Sannon美国贝尔实验室的数学家）认为："信息是不确定量的减少"，"信息是用来消除随机不确定性的东西"。
对信息论作出特殊贡献的美国数学家维纳（N·Wiener）说过："信息就是我们在适应外部世界和控制外部世界中，同外部世界进行交换的内容的名称"。
麦克卢汉的观点："媒介就是信息。"
美国Whatis权威网站定义：信息的含义与接收方上下文有关。一些信息可以被转化成数据，并传递到下一个接受者。
法国物理学家布里渊（L·Brillouin）认为："信息是原材料，知识是思维对信息的加工的产物。"
《Fortran 程序设计》（谭浩强）：简单地说，信息是表现事物特征的一种普遍形式，这种形式应当是能够被人类和动物感觉器官（或仪器）所接受的。确切地说，信息是客观存在的一切事物通过物质载体所发生的消息、情报、指令、数据、信号中所包含的一切可传递和交换的知识内容。
还有人认为：信息是事物运动的状态和方式，也就是事物内部结构和外部联系的状态和方式。
我们可以发现，对信息的定义可谓五花八门，从不同的角度出发就可以得到自己的定义。如果我们想要探寻信息的本质含义，以上的定义中，除了信息论创始人香侬的定义外，其它大多数定义都没有什么帮助。
但是香侬的定义不是很好理解，什么叫做“不确定量的减少”？“用来消除随机不确定性的东西”是个什么概念？要理解这些问题的实质，我们必须首先明白“信息”这个词在香侬的信息论中是个怎样的概念。
在信息论中，一条信息，包含有一定大小的信息量，信息量的单位叫“比特”。一本五十万字的中文书，信息量约为250万比特。把这样一本书转成电子文档，并经过压缩处理，保存在电脑里，就是一个约为350KB的文件。信息量越大，所占用的电脑硬盘资源就越大。然而，所谓的信息量又是一个什么概念呢？我们用一个例子来说明这个问题。
在世界杯的比赛中，进入决赛阶段的32支球队，理论上谁都有可能问鼎冠军，假如我错过了看世界杯，赛后我问一个知道比赛结果的观众“哪支球队是冠军”？他不愿意直接告诉我，而要让我猜，并且我每猜一次，他要收一元钱才肯告诉我是否猜对了，那么我需要付给他多少钱才能知道谁是冠军呢? 我可以把球队编上号，从 1到 32号，然后提问：“冠军的球队在 1-16 号中吗?” 假如他告诉我猜对了，我会接着问：“冠军在 1-8 号中吗?” 假如他告诉我猜错了，我自然知道冠军队在 9-16 号中。这样只需要五次，我就能知道哪支球队是冠军。所以，谁是世界杯冠军这条消息的信息量只值五块钱。用香侬的说法就是，得到答案所需的信息量是五比特。当我所做的判定越多，猜对准确答案的可能性越大，同时对“谁是冠军”这个问题的不确定性越少。因此，香侬说信息是“不确定量的减少”，是“用来消除随机不确定性的东西”。
我们发现，所谓“比特”，就是我们判定或分别的次数，而信息量，就是我们需要判定或分别次数的多少。对于计算机的二进制系统来说，作出一次“0”或者“1”的判定，就是一个比特的信息量。反映在电路上，有时是电路“开”、“关”的区别，有时是电压高低或有无的不同状态，有时可以是三极管的通断。这些判定，本质上来说都是两种不同状态的区别或分别。因此，我们可以说，信息的本质就是分别。没有分别，就无所谓信息，而需要分别和判定的次数越多，则表示信息量越大。
信息的本质是分别，而佛家说现象世界就是我们因一念无明，产生分别执著而生成。现象世界因分别而有，现象世界的本质不就是“信息世界”吗？正是如此，现象世界是由我们的分别执著心而起，其本质上没有任何实在性，就像我们所作的一个梦，梦里的世界看起来与现实世界一样真实，我们一样可以感受到快乐和痛苦，但我们知道，梦里的世界本质是空，完全是我们自心的显现。同样的，现象世界也是我们真如自性的显现，其本质和我们的梦境一样，是完全的“空”。仅仅是因为我们自己的虚妄分别，现象世界才得以生成，现象世界其实就是我们无明分别而成的“信息世界”。正因为现象世界这种“信息”的本质，我们完全可以从信息的角度来描述整个现象世界。
我们可以尝试从佛学的角度来理解著名的熵增原理。
物理学上有三种熵。克劳修斯最早从热力学的角度论述了熵增原理，即，一个孤立系统的熵总是增加的。克劳修斯熵是热力学的概念，因此克劳修斯的熵增原理可以表述为：在一个绝热系统中，热量总是自发的从高温物体传导到低温物体。后来波耳兹曼从统计学的角度重新定义了熵，从统计学角度，熵增原理则可以表述为：在一个孤立系统中，系统总是自发的向可能性更大的方向发展。或者说，系统发展的趋势总是由有序向无序转化。这种表述也很好理解，一件精美的瓷器，做起来很费工夫，可以要破坏它却是轻而易举。一间房子，如果没有人居住和维护，很容易破败。世间的一切现象都符合这种自发的由有序向无序转化的趋势。
第三种熵就是香侬所提出的信息熵，信息熵的含义比前两种熵的含义更广。从信息熵可以推导出波耳兹曼熵，从波耳兹曼熵又可以推导出克劳修斯熵。因此，我们只需对更本质的信息熵进行探讨，另两种熵只不过是信息熵的一般表述而已。
熵增原理在信息学里的表述叫做最大信息熵原理。此原理的通俗表述是：任何一种现象，在非主观的情况下，总是倾向于朝不确定性最大的方向发展。或者说，一般情况下，现象的发生和变化总是朝可能性最大的方向发展。举个例子，我们掷骰子，得到一点还是六点的机会应该是均等的，都是1/6，掷的次数越多，点数越会按这样的概率发生。假如我们发现，随着掷骰子次数的增加，得到六点的概率大增，比如增加到1/2，我们说，这违反了最大信息熵原理。因为根据最大信息熵原理，掷骰子所得的点数应该朝不确定性最大的方向，也就是1/6的概率发展，而不是往1/2的概率的方向发展。由此我们可以判定有人作弊。
前面我们说过，信息在本质上就是分别，信息量越大，表示分别或者判定的次数越大。根据最大信息熵原理，任何现象总是朝向不确定性最大的方向，也就是信息量最大的方向发展。那么，为什么会是这样？最大信息熵原理的本质原因是什么？
从佛家的角度来看，这点非常好理解。现象世界本来就是因无明分别所成，现象世界存在的根本前提就是我们自己的分别念。我们自己察觉不到在深层次的分别——生灭，但现象世界正是由这种细微的分别识所形成的幻象。只要我们还有现象世界的幻象，就说明我们的分别识还在不停的分别之中。因此，无止尽的分别就是这个现象世界形成的必然原因，现象世界也必然因此带有因不断的分别而导致的某种属性。不断的分别，从信息学的角度看，就是信息量不断的增加，反映在现象界，就是现象总是朝不确定性最大的方向发展，这就是最大信息熵原理，也是熵增原理的根本原因。
最大信息熵原理是比物理学熵增原理更基本的原理，实际上，许多物理过程都可以从信息的角度加以描述，而这根本的原因就在于我们这个现象世界本质就是一个“全息的世界”。
十五、全息的世界
说到全息，大家并不会陌生，防伪商标上就经常采用激光全息技术。全息照片最显著的特点是能够给我们带来栩栩如生的三维立体的感觉。普通的照片，我们只能感知到平面的信息，但是在一张全息照片上，我们还能够感知到“深度”的信息。如果我们采用不同的角度观察一张全息图片，不同的“深度”就会显现出来。正是这种“深度”感，使我们产生了三维立体的感觉。这种立体感，当然是一种错觉，但是，这种全息技术，为什么会产生立体的效果呢？
有关全息的原理在1947年就已由英国物理学家丹尼斯伽柏提出了，科学家本人也因此获得了诺贝尔奖。在用激光进行全息影像拍摄时，用一束激光直接照射所摄影的物体，经物体反射或透射后，投影在感光板上。另一束激光则直接投影于感光板，两束激光在感光板上形成干涉图案。从全息照片上的干涉条纹上我们看不到物体的成像，必须使用一束激光来准确瞄准全息片，这样，在全息底片上就能够看到所摄影物体的立体图像了。一个叫班顿的人后来又发现了更为简便的使用白光还原影像的方法，从而使这项技术逐渐走向实用阶段。美国《国家地理杂志》第一次使用白色光全息片贴在封面时，销售量由一千万份增加到再版后的一千六百万份。这一技术后由美国传到欧洲和其它国家，广泛用于信用卡等防伪技术，激光全息摄影技术也随之风靡全世界。
全息原理图
全息图像还有一个特点，这个特点可以称为“部分包含整体”。也就是说，在全息底片中的任何一点，都包含了整幅图片所有的信息。如果我们不小心把一张全息底片摔碎了，没有关系，在每一个小碎片上，仍然会完整的再现原来的那幅图片，关于图片的信息，一点也没有损坏。全息影像的这种奇妙特性，似乎在暗示我们，这个世界也许并不是机械的、物理性的世界，这个世界有可能以一种特别的规则来运行。
其实在现实世界中，我们经常可以体会到这种“部分包含整体”的全息特性。一块磁铁，无论我们怎么细分，任何一个磁铁的部分都会有南北极的区分。在微观领域的电子绕核运动，与行星的公转何其相似。生物体的每一个细胞，实际上都带有整个生物体的全部信息，体细胞的克隆技术，正是基于这个原理才能够实现。中国人很早就发现了人体与宇宙的这种全息性，在中医针灸技术中，有一种耳针疗法，这种疗法的基本原理就是在耳朵的相应位置中，一一对应了身体的各个部分，因此对耳朵相应点的针刺，能够治愈身体相应的疾病。这种耳针疗法经过千年的实践检验，被认为是安全而有效的，是中医技术中的一个宝贵遗产，也是我们这个宇宙全息性的一种体现。不仅是耳的穴位有全息的特征，手的掌骨、眼睛的虹膜等等都有全息的特征，而其中最重要的是脑部的全息特征。
耳朵人体全息图
在脑部研究的领域中，史坦福大学的著名脑神经学家卡尔.普里布拉姆（Karl Pribram）也完全相信现实世界的全息本质。普里布拉姆是通过研究大脑的记忆机制，最终认为大脑是一种全息结构。
近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限于特定的区域，而是分散于整个脑部。在上世纪二十年代的一连串历史性的实验中，脑部科学家卡尔.拉什力（Karl Lashley）发现，不管老鼠脑部的什么部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是当时没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的“整体存在于每一部份”的记忆储存本质。到了上世纪的六零年代，普里布拉姆接触到全息摄影的观念，才发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。普里布拉姆相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像激光干涉的图案遍布整个全息摄影的底片上。换句话说，普里布拉姆相信头脑本身就是一个全像摄影机。
普里布拉姆的理论也解释了人类头脑如何能在那么小的空间中储藏那么多的记忆。曾经有人估计人类头脑在人的一生中能够记忆约一百亿比特的资料（大约是五套大英百科全书）。相似的，除了其它功能之外，全息摄影也具有惊人的资料储存容量——只要改变两道激光照射底片的角度，就可以在同一张底片上记录许多不同的影像。有人示范过，在一公分立方的方块底片上可以储存一百亿比特的资料。
有大量的证据显示，记忆机制采用的是全息式原理。事实上，普里布拉姆的理论得到了越来越多脑神经学家的支持。阿根廷籍的意大利脑神经研究者祖卡拉里（Hugo Zucarelli）最近把全息式模型应用到听觉的世界中。他迷惑于人脑在即使只有一只耳朵有听觉的情况下，也能够不用转头就侦测出声音的来源方向。祖卡拉里发现全息式原理可以解释这种能力。
普里布拉姆相信我们的脑部根据外在波动的输入，以数学方式建立出“坚硬”的现实。这种想法也得到许多实验上的支持。实验发现，我们感官对于波动的敏感度要比我们先前所认为的远为强烈。例如，研究者发现我们的视觉对声波也很敏感，我们的嗅觉是与我们现在称为oamic的波动有关，甚至我们体内的细胞也对很广大范围的波动敏感。事实上，人体的不同的感觉器官之间并不是完全隔绝的，在2008年8月20日新华网上的一则科技新闻中，介绍了美国、法国科研人员的一份研究报告，该报告指出，大脑负责视与听的两套系统之间存在着直接联系。这个最新发现其实并不算新，早在两千多年前的《列子仲民篇》中就说：“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也，心凝形释。” 意思是说，在心意的作用下，各种感觉是互通的。既然如此，我们有理由相信，所有的感知觉系统都只不过是对各种波动——宇宙波函数的一种解读。通过这种解读，使我们有了颜色、声音、坚硬、柔软等等“现实”的感觉。正如两束激光的波动干涉会产生全息性一样，宇宙波函数的各种波动互相干涉，于是在我们的意识中就被解读成了现实世界。然而这种通过对波动解读而形成的“现实世界”，本质上与三维全息影像没有区别，都只是我们意识中的幻象而已。
物理学家波姆与脑神经学家普里布拉姆的合成理论，被称为全息式模型理论（holographic paradigm)。虽然一些科学家持怀疑态度，但这个理论风靡了世界。一群人数逐渐增加的研究者相信，这也许是科学到目前为止，关于现实最准确的模型。
这个全息模型理论，有一个非常现代和专业化的称谓，然而从佛家的角度来看，只不过是佛家理论的一个现代版本而已。《楞严经》中的“于一毫端，现十方宝刹”、“一即一切，一切即一”就是典型的宇宙全息理论。而在《大方广佛华严经》中，“一一微尘中，各现无边刹海；刹海之中，复有微尘；彼诸微尘内，复有刹海；如是重重，不可穷尽”这样的描述，不正是现实世界是全息影像的生动描述吗？我们每一个生命，有可能就像一个全息影像解读器，或者说，是一个“整体”中的小小“碎片”。我们每一个“碎片”都完整的再现了所有的信息。然而，从究竟上说，所谓“碎片”，也只不过是一种分离的幻象，这也是佛家思想中最不可思议的地方。
十六、关于宇宙波函数的大疑问
前面论述了那么多，还有一个很大的疑问没有解决，即所谓的宇宙波函数，或者规律，到底是什么？这个波函数是怎么形成的？宏观自然界的形态千姿百态，面貌各异，所谓的波函数是如何做到这点的呢？
以前面网络游戏思想实验的例子来说明。我们目前所有的网络游戏系统分成服务器端和客户端两个独立的部分。服务器位于网络游戏运营商处，负责运行主程序。而客户端就是我们个人所用的电脑。我们通过客户端发出指令，主程序根据规则对各个客户端的指令反馈回相应信息，在客户端的玩家看来，就是在与另一个玩家在交流互动，网络游戏因此得以运行。
那么我们再看思想实验中的网络游戏，服务器仍然位于游戏运营商处，但是客户终端却不是普通的PC机而是由人的大脑来代替。现代科学证明，人的大脑功能堪比一台超级计算机。比如，IBM公司集中大量人力物力，投入了数亿的资金，研制出的超级电脑“深蓝”，但是国际象棋大师卡斯帕罗夫可以奕和甚至战胜“深蓝”，这正是人脑是个超级计算机的实例；再比如，奥运会的一个优秀的射箭比赛选手，可以精准的命中几十米外的靶心。这样一个看似简单的过程，如果要用计算机来模拟，必须要考虑力量、风向、弧度、角度等等不确定性的因素，这将是一个庞大的计算过程。但是人脑却可以在很短的时间里完成相关运算。人脑的运算规则以及信息记忆能力，对于科学家来说仍然是个迷。然而对佛家来说，这只不过是真如无限潜能在现象界的体现而已。
既然大脑可以作为终端使用，为什么不可以作为服务器来使用呢？实际上，从佛学来看，人的意识所起的作用就是和一台运行游戏主程序的超级计算机系统的作用是一样的。我们所看到的现象世界，就是意识运行主程序所得到的结果。意识只不过是真如在现象界作用的体现。真如有无限的潜能，但是由于我们执著于现象界的幻象，意识的潜能也就受到相应的限制，如果我们能够认清并领悟到所谓的现象世界只不过是一个巨大的幻象的话，我们就能够回归自己本来的面目。
真如本体是真我，但我们却都因为执著于各种感觉，误认为依感觉而存在的，具有色身的我是真我。却从来没想过，这个色身，只不过是程序在真如中的幻象而已。执著于这个假我，于是产生了主客二元对立。产生这样的对立，也很正常，现象世界如此多姿多彩，我们身体的感觉如此细腻真实，这一切怎么可能只是程序的投影？如果是程序的话，是什么样复杂的程序才能有这样的效果呢？又是谁设计了这样的程序呢？
自然界有着自己的亘古不变的运行规律，春夏秋冬、花开花落，西方文明长久以来一直以一种决定论和机械论的观点来看待这个世界，在牛顿时代，拉普拉斯曾设想有一个小妖，只要将宇宙中任何一个物体当前的参数告诉它，它就能够知道关于这个物体在过去和未来任何时候的状况。但是自普里戈金提出耗散结构理论以来，人们终于认识到，自然有时是有序的，但有时又是混沌的，从混沌到有序是一个随机的过程。自然界没有什么决定因素。
随机性对于科学家是个噩梦，谁都不喜欢这个概念。让我们想想，自然的进化规则如果和赌博机的原理一样，科学家不就成了赌徒了吗？
十七、神奇的分形
要把科学家从这种局面中解救出来，我们必须要先引入一个新的概念：分形。
分形理论是当今世界十分风靡和活跃的新理论、新学科。分形的概念是美籍数学家曼德布罗特(B.B.Mandelbort)首先提出的。1967年他在美国权威的《科学》杂志上发表了题为《英国的海岸线有多长?》的著名论文。海岸线作为曲线，其特征是极不规则、极不光滑的，呈现极其蜿蜒复杂的变化，这种变化可以认为是一种随机的变化。我们不能从形状和结构上区分这部分海岸与那部分海岸有什么本质的不同。这种几乎同样程度的不规则性和复杂性，说明海岸线在形貌上是自相似的，也就是局部形态和整体形态的相似。在没有建筑物或其他东西作为参照物时，在空中拍摄的100公里长的海岸线与放大了的10公里长海岸线的两张照片，看上去会十分相似。事实上，具有自相似性的形态广泛存在于自然界中，如：连绵的山川、飘浮的云朵、岩石的断裂口、布朗粒子运动的轨迹、树冠、花菜、大脑皮层、星系等等，事实上，现在人们可以利用分形函数在电脑上制作出与自然景观极为相似的图片。
我们可以发现，海岸线的随机蜿蜒曲折的变化，其实可以用一种确定的数学函数来描述，也就是说，随机性并不是不可捉摸的！曼德布罗特在《分形——自然的几何学》中介绍说，有一种描述真实世界随机分形的模式叫做凝聚扩散（DLA）随机生成形式。可以产生像树一样的令人迷惑的错综复杂的形态。为看到它是如何形成的，我们取一非常大的国际象棋棋盘，在棋盘中心置一皇后，她是不允许移动的。兵，允许它在棋盘上四个方向中的任何一个方向移动，从棋盘边缘上的随便什么起始点起步，按指示完成随机的，或醉酒者那样的走步。每一步的方向是从四个相等几率的方向中选定的。当一个兵到达紧靠原始皇后的一个方格，它自己就变成新的皇后，也就不能进一步移动了。最终，一个树枝状的，而不是网状的皇后群体逐渐形成，被称为“威顿-桑特DLA族”。完全没有料到，大规模计算机模拟已经证明DLA族是分形；它们差不多是自相似的。它的很少的部分和很大的部分被缩小以后的形式极其相似。
DLA能模拟灰烬的形成，水在岩石中的渗漏，固体裂纹的扩展和闪电的迸发。模拟液体湍流、天气、或昆虫群体的动力学方程式是非线性的，具有典型的决定论混沌性质。但如果对这些方程做迭代——检验它们在超长时间演变时的解——我们发现，许多数学性质，特别是在做计算图示时，显示了其自身是自相似的。
我们有理由相信，分形函数就是宇宙波函数的基本形式。那么，我们的无明分别识是怎样产生了分形函数的呢？
当我们说到分形的时候，头脑里往往设想出一个复杂的数学表达式。然而，所谓的分形，只不过是一种简单的迭代过程。计算机通过这种简单和重复的迭代过程，就可以在我们的屏幕中产生和我们现实世界几乎相同的景物，如山川、河流、树木、白云、星系等等。我们的真如具有无限的潜能和无限的维度，比一台PC机不知强多少亿万倍，我们现象界的所有景物，不正是真如运行分形函数的结果吗？最近的一些研究表明，不仅是具体的三维空间的景物存在分形结构，在人类生活的各个领域都存在着分形结构，比如股市和资本市场的波动、公共组织机构、古时的朝代更替、气候演变，以至于音乐也与分形结构有着密切的关系。当我们审视这一切现象的时候，我们会发现，人、自然、社会之间的关系是如此相关和密切，中国道家天人合一的思想是有着深刻的内涵的。而我们通过对这些现象的审视，更是可以合理的得出结论：分形结构就是囊括宇宙间一切现象的基本结构，而分形结构形成的原因就是人类无明分别识不断执著幻象进而产生迭代的结果！
分形程序生成的树木
分形程序生成的山水
由于我们的无明，产生了分别识，分别识产生幻象。产生的幻象由于无明分别的作用又形成新的幻象，新的幻象与原有的幻象各自作为结果又会因分别识的作用产生新一组幻象，所有的幻象都重复着同样的迭代过程。这样，最早的幻象也许只是一个点，通过不断的迭代过程，就会形成我们目前的这个现象世界。由于真如本体所具有的无限能量，这个过程是在瞬间完成的。就像如果我们PC的处理器足够强，我们也能瞬间看到由计算机生成的复杂分形图案。目前的宇宙暴涨理论，正是认为我们的宇宙从爆炸的一刹那间，在远远小于1秒钟的时间里增大了100万亿亿亿（1的后面跟30个0）倍。
分形函数最大的特点就是能产生自相似结构。这种自相似结构，如果从信息的角度来描述的话，即是每一个子结构中都包含有整体结构所需的所有信息。而这正是“部分包含整体”的全息论的精华。至此，我们可以很自然的得出结论，我们在现实世界中所看到的一切全息现象，其实就是分形函数的自相似结构。而这种自相似结构形成的原因，正是我们无始以来的一念无明，进而分别妄想，产生迭代，形成了这个虚妄的现实世界。
如果我们理解了简单的迭代过程就可以产生复杂分形结构的机理，我们再回过头来看看中国上古传承的一些典籍以及道家思想的一些记述，也许就会有恍然大悟的感觉。《周易·系辞》中说：“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。”老子的道德经中有同样的语言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这些不正是简单迭代进而产生复杂分形结构的生动阐述吗？从中我们可以看出，当中国的先哲们写下这些简单的语句时，他们并不是凭空的猜测，而是的确有着深刻的领悟。中国天人合一的思想源于先哲们对世界和人自身的深刻洞察，现代人往往简单将这种思想归结为祖先的臆想。然而，当我们真正理解了古人的这种深刻思想时，才发现我们所谓的最新科学理论，先人们早已了然于胸。
在此应该指出的是，由真如本体产生的迭代过程与纯计算机的迭代过程并不完全相同。机器的迭代过程是机械的，它不会自动产生一个终点。图灵机的停机问题不可解，已由图灵本人、数学家哥德尔、物理学家彭罗斯从各个方面得到证明。然而真如的迭代过程始终有“自我意识”的参与，因此并不是随机的、机械的，而是具有明显的选择性和方向性。“自我意识”一开始可以选择现象界，但是一旦执著于现象界，那么“自我意识”执著的产物——色身，就会参与到现象世界。
十八、感觉与感应
自从意识执著于虚幻的“自我”并参与到现象世界中后，便被现象世界的规律所束缚，执著念越强，我们意识离本体越远，我们本有的能力也越来越弱。我们人类的意识，若是不执著于感官世界，就会突破分别觉的层次，意识将离本体更接近，能力也会更强。其实人的心灵是可以直接相通的，只是我们平时太依赖于眼、耳、鼻、舌、身等外在的感觉，思维也固化成单一的逻辑思维，这种逻辑思维充满理性，可是却阻隔了心灵之间基于直觉的交流。我们在生活中有时可以体会一点这种直觉的交流。比如恋人间可能会经常不约而同想到给对方电话，有些人对发生在远距离的亲人的事故会有异样的感觉。双胞胎之间的感应最为明显，比如远距离协同发病，这些都被确凿的医学病案证实，一些研究机构也对此现象进行了研究。
据《双胞胎心电感应》记载：8岁大的理查德·波尔斯被研究人员关在一个隔音的房间里，并在他的面前放了一桶冰水。按照要求，理查德将手臂伸进冰水里。在另一个房间，在视线和听力范围之外，他的同卵双生的兄弟达米安身体的反应竟然跟随着理查德的感觉而变化。当理查德受凉水的刺激作用引起急剧吸气，可以看到达米安呼吸频率监测器上突然出现亮点。研究人员进行的另一个试验是让理查德打开一个硬纸板盒子，突然一条巨型橡胶蛇朝他向上跳起，这时，立刻清晰看到达米安的脉搏变化。该书中还指出存在三种特殊的心灵感应：母亲和新生婴儿之间的心电感应，狗和主人之间的心电感应以及同卵双胞胎之间的心电感应。
双胞胎之间的心电感应现象其实非常常见，但在科学上一直对此现象无法作出合理的解释。如果我们暂时摒弃固有的知见，这种现象其实很容易理解。
前面我们介绍过，人的思维会以脑电波的形式体现出来，这就说明，人的思维，与一定的脑电波相对应。从量子实验中我们知道，对微观粒子而言，不存在距离的概念，粒子仅仅通过各种“场”来起作用。从全息式模型理论的角度来看，所谓“粒子”的说法也是不正确的，粒子不过是不同波动相干涉所产生的幻象而已。而所谓的“场”，正是不同波动之间所形成的“干涉图”，我们的意识对此“干涉图”进行解读，就形成了现象世界的幻象。正如我们去看一张激光全息的底片，只能看到两束激光的干涉图案，但如果我们用另一束激光照射这张底片，我们就能看到一幅栩栩如生的三维图景。三维图景的实质是幻相，同样的，我们现实图景也是一场幻相，只不过这场幻象要比我们看到的全息三维图景要生动和真实得多。我们透过现象看本质，发现所有的现象只不过是“波动的海洋”。而我们的思想意识就是“波动的浪花”。所以，当同样频率、振幅的波动一起产生时，自然会有“共振现象”发生，这就是“心电感应”产生的机理。
我们的感觉系统其实是很粗放的，19世纪30年代西方心理学家韦柏首次对人的感知觉进行了细致的研究，并得出了以其名字命名的韦柏定理。该定理说：人的知觉系统最小可感知的量与接受到的刺激量无关，但最小可感量与前一次刺激量的比值为一常数。其中可感量是指前后两次刺激量的差值。我把该常数称为知觉系统的可感度。根据韦柏的研究，视觉的可感度值为1/60，是所有知觉系统中最为灵敏的，也就是说，假如我们正接受到的光强刺激量为60个单位，那么，当增加或减少一个单位的刺激量我们还能感觉到，但是如果增加或减少半个单位的刺激量我们就感觉不到了。这已经超出了我们视觉的可感度了。韦柏还得出了其他几种知觉的可感度，触觉的可感度为1/30，听觉为1/10，嗅觉为1/4，味觉为1/3。也就是说我们味觉的可辨别能力最弱。
对比韦柏的可感度，会发现与之前在论述相对论时所得到的结论有某种相似性。假如我们把时间、空间、运动等概念也作为可感的度量之一，那么这些度量的变化同样也是与前一次的状况相比较而言的变化，与其它因素无关。也就是说，每个人都有自己的时间、空间、运动变化以及冷暖、香甜、美丑等等量度概念。这些量度与任何其它人没有关系，只与自身的状况有关。可以说，每个人只活在自己的天地里，只活在自己的宇宙中，虽然我们很想让别人分享我们的感受，但终究是“如人饮水，冷暖自知”，或许这也就是佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的真正含义。
西方人擅长理性分析的思维方式令人钦佩，不过他们这种分析建立在并不稳固的基础之上，所以得出的结论就有一些局限性。西方人认为知觉是建立在生理系统之上，而每个人的生理系统是一样的，所以认为知觉的分析也具有普遍性。但从佛学的观点看，每一个人就是一个独立的系统，个人的感知觉能力是与自己的意识相关，而不是与生理系统相关。随着对意识的训练，感知觉的能力也会随之改变，也就是说，可感度是可以因人而异的。这点其实非常好理解，钢琴调音师比普通人对音高的敏感度更高，而品酒师的味觉敏感度也非常人可比。是他们天生的生理异常吗？当然不是，他们只不过是在意识上对自己领域的关注比常人多一些而已。也许这样的关注度提高会导致一些生理的变化，比如味蕾细胞的增多。但我们不能下结论说是生理的变化导致知觉的变化，这两种变化可以是一体两面，挖掘这种变化更深层次的原因才是正道。
正是由于人的感觉系统是粗放的，所以我们不可能基于感觉系统自造一个与现实世界精细程度相同的虚拟世界，这也正是前文中提到的霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验不可能实现的真正原因。所有的这些实验，都是基于一个假设，即我们所感知的的世界，就是人的神经系统感受刺激的结果。现在我们知道，事实并非如此，现实世界不是由感官系统的刺激引起，而是由细微得多的分别识所引起。我们设想，若这个世界仅仅是由感觉系统制造，那么以感觉系统的灵敏度来说，我们只要开发出显微镜就可以看透世界的本质了。而且，基于生理基础的那些思想实验，存在着一个无限循环的怪圈。比如霍金的外星人控制说，我们如果是外星人用计算机在控制着，那么外星人本身也可能被更高级别的智能生物所控制，而这样的推论将没完没了。
我们每个人无时不刻不被各种感觉所控制着，饿了、渴了、累了、痛了，我们觉得难受，各种感觉形成的欲望得到满足，我们就觉得快乐，反之则觉得痛苦和烦恼。各种各样的感觉不断写入我们的潜意识，也就是末那识，我们的思想行为被潜意识支配，使我们已经无法停止对感觉的依赖。
如果我们反躬自省就会发现，我们所看到的世界，哪里有什么本来面目呢？一朵鲜艳的红玫瑰，它的红色是它的本来面目吗？我们并不能这么自负的认为它本来就是红色的，在一个色盲的人的眼里，它可能是黄色的，在一只蜜蜂的眼里，它可能是灰色的。在别的动物眼里，可能又是另外一种颜色，那么谁对谁错？我们凭什么说色盲人和蜜蜂看到的就是错误的呢？难道就因为我们是人，或者正常人的人数多吗？假如世界上有一半的人都是色盲，那么又是谁对谁错呢？
十九、错觉的原理
各种感知觉不仅有着不确定性，而且还会欺骗我们自己。
西方人对感知觉的研究从古希腊时期就开始了，最典型的要算恩培多克勒的“流射说”，他认为人之所以能看见，是因为外物中的粒子流射到眼睛里的结果。这和现代的光子反射说有几分相似。现代西方心理学对感知觉的研究基本也是建立在这样一种思维模式下。这种思维模式，自然不可能揭示出感知觉的真相，外部事物如何在大脑中成像，这对于西方研究者仍然是迷雾一团。我们从对错觉机制的研究这方面可以很清楚的看到西方心理学存在的问题。
我们每个人都会产生错觉，比如我们通常看天边的月亮要比看在天顶时的月亮要大，其实月亮的大小从来不曾改变。再看这幅错觉图：
这幅图片叫穆勒-莱耶错觉，我们比较上下线段的长度，会感觉下面的线段要比上面的要长一些，然而实际上两条线段是一样长。我们为什么会产生这种错觉呢？西方心理学家无法对此类现象作出完整而自洽的解释。而我们运用一些佛学知识，可以轻而易举的解释所有错觉现象形成的机制，不仅包括视觉错觉，还包括听觉、触觉、味觉以及运动错觉等等。
分别性和执著性是我们无明心念的两种基本特性，这两种特性贯穿于我们的分别识、分别念和分别觉三个层次。也就是说，我们的心念不管处于哪个层次都会伴随着这两种特性。无明分别使我们感知到幻化的世界，而执著心使我们被感觉紧紧的束缚。所以我们可以从心念或意识的这两个特性来破解错觉产生的根源。
在穆勒-莱耶错觉图中，根据无明心念的分别性，我们会首先对最明显可分别的上下两部分进行分别，很明显下图总长度要比上图长，因此在我们的潜意识中得到一个“更长”的结果，这个结果因我们意识中固有的执著性，滞留在我们的意念中。当我们根据提示来判断两条线段的长度时，意念中“更长”的这个结果就会干扰我们的判断，因此我们的意识就将得出下面线段比上面线段“更长”的结论。
我们利用这个原理再看另一幅错觉图。下面这幅图叫佐尔拉错觉图，我们看这幅图时，很自然的会得出结论说图中的斜线不是平行的。但实际上，这些斜线是彼此互相平行的。既然明明是平行线，我们为什么会把它误认为不是平行线呢？目前在心理学领域，没有一种解释能够合乎逻辑的说明白这种现象，我们利用人们认知过程中，意识所固有的分别性和执著性这两点出发，则很容易解释错觉形成的原因。
当我们看到这幅图时，我们的意识首先会分别该图案中最易分别的特征，或者说是最显著的特征。在此图中，平行线与多条短干扰线的方向差异是该图形最显著的特征。意识首先对这一特征进行识别。与垂直干扰线相交的直线会被识别成由垂直干扰线向两线之间夹角的锐角方向(逆时针方向)倾斜而成,这一识别结果（即“逆时针方向倾斜”）因意识的执著性而滞留在意念中，多条垂直干扰线的作用是进一步强化了意识的这一识别结果。同样，与水平干扰线相交的直线也会被意识识别成由水平干扰线向两线之间夹角的锐角方向(顺时针方向)倾斜而成。这一识别结果（即“顺时针方向倾斜”）也因执著性被滞留于意念中，多条水平干扰线的作用是进一步强化了意识的这一识别结果。当知觉对相邻两条平行线进行识别时,前一次的识别结果就会对这一次的识别结果产生影响,即产生两条平行线分别向顺时针和逆时针方向倾斜的错觉。这就是佐尔拉错觉发生的机制。
利用同样的原理，我们可以很好的解释各种错觉形成的机制，不仅可以解释视错觉，听觉、嗅觉、幻觉等错觉都可以用以上原理进行合乎逻辑的解释。（若有兴趣，可参考《关于知觉特性的深入分析以及对错觉机制的新解》一文）。
分别心是执著心的前提，若没有分别心，也就谈不上去执著什么。执著心总是随着无明分别心的出现而如影随形。但执著心对各种事物和现象的执著程度有一个逐渐加强的过程，若执著心还未到达一定的程度，我们就不会被一些事物的表面现象所迷惑。下面这个有趣的案例可以说明这个问题。
英国心理学家和知觉专家里查德·L·格雷戈里曾研究过一个先天失明，在52岁时通过手术复明的案例，格雷戈里称这位幸运的先生为SB先生，当格雷戈里让SB先生看一些错觉时，他没有受这些错觉的误导。比如，他没有把赫林氏图形错觉（hering illusion）中的直线看成曲线，也没有把上图的佐尔拉平行线看成偏斜线。
对此现象，我们可以理解为，这位SB先生，在刚刚复明阶段，意识对视觉所感知到的现象还停留在分别阶段，执著心还较弱，所以自然没有产生相应的错觉。可以设想，SB先生在复明一段时间后，再看同一幅错觉图，就会产生和常人产生一样的错觉。这种情况，就如同婴儿的学习成长期一样。我们在婴儿时期，主要学习如何分别各种事物和现象。而家长们总是鼓励小孩子对事物作出的正确认知，这种鼓励是一个小孩正常成长的必由之路，即使没有别人的鼓励，小孩也会通过学习和感受进行自我鼓励。正确认知的结果因与生俱来的执著性不断加强，这就是学习的过程。随着小孩一点点的成长，认知过程变得越来越熟练，这也就意味着对认知结果的执著心越来越强。
对认知结果的执著心越强，对下一次认知的干扰就越大。这也是人们往往倾向于根据自己的经验去判断一些新鲜事物的原因。所谓经验，即是以往许多认知结果的累积，这些认知结果，一方面在我们进行相同领域的学习时，使我们的反应更快，使我们能对问题进行深入的分析。另一方面，这些认知结果也会干扰我们的思维和判断，使我们的思维能力变缓，判断出错。2007年12月4日出版的《现代生物学》杂志期刊上刊载了日本学者的一项研究，这项研究表明，猩猩的瞬间记忆能力高于人类大学生的水平，而且年纪越小的猩猩，瞬间记忆能力越强。这项研究所做的实验很简单，分别让猩猩和大学生再认屏幕中瞬间闪过的数字的位置。数字出现的时间越短暂，猩猩的优势表现得越明显。这是因为，猩猩的思维没有受到受到数字本身含义的干扰和影响，因此再认结果准确，而大学生的思维对数字本身的含义有一种执著性，因此干扰了正常的辨认，使再认过程受到干扰。与猩猩的情况类似，人类幼儿期的瞬间记忆能力也要优于成年时期，这正是执著性干扰成人思维和判断的结果。
二十、为道与为学
当我们还在幼儿时期，执著心比较弱，由于对感觉系统的依赖不强，各种感觉还没有在潜意识中开始制造感觉的囚笼。这时，人类的超感能力却很容易体现出来。美国心理学家乔治·莱因设计了一种测试超感能力的方法，利用25张背面是黑色的卡片，每张卡片的正面都有不同的图形：比如十字、五角星、圆圈或者一列数点。研究人员随机抽取卡片，要求被试人员猜测。按照概率计算，普通人猜对的概率为1/5，而拥有超能力的人可以全部猜中。2006年俄罗斯医学研究院的研究人员对1500名年龄从3岁到5岁的孩子进行了这样的测试，结果显示，孩子们猜中的准确率要远远高于普通人的平均水平。更值得注意的是，孩子年龄越小，准确率就越高。2007年7月美国的《心理科学》期刊也刊登了意大利心理学家卢卡教授的研究，他通过一些实验发现，13个月大的婴儿具有读懂成人意念的能力。
对成人与婴幼儿脑电波的比较中，我们和很容易发现不同点。成人的思维敏捷而活跃，脑电波表现为较高频率的α波（读作阿尔法波）或β波（读作贝塔波），幼儿中则没有这样的波形出现。幼儿的脑电波主要表现为频率很慢的δ波（读作德尔塔波），这种波形，成人只有在深层的睡眠状态中才可能出现。可以看出，幼儿的思维，也就是心念的分别活动非常缓慢。
随着年龄的增长，我们越来越熟悉感官世界的规则，我们能够正确的分别事物了，思维也越来越活跃，而相应的我们的执著心也就越来越强，心灵本有的能力也就越来越弱。佛家洞悉这一切奥秘，所以所有的修行方法归根结底都是告诉人们不要执著于眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所谓六根清净，不是说什么都不听、不看也不想，而是指不要执著于外在的现象世界。六祖慧能禅师提倡无念法门，并解释所谓无念，就是“若见一切法，心不染著，是为无念”。又说，“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”六祖朴素的话语，直指修行的根本。
老子同样深知此理，在道德经中，多处劝导世人不要执著于感官的享受。在道德经第十二章中，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。”这段话的意思是，缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
老子在道德经第四十八章中，具体阐明了“为道”与“为学”的差异。老子说：“为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。”意识是说，求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，则没有什么事情不可以去做的。老子在这里所推崇的“无为而为”，与六祖所提倡的“无念行”，其实质是一样的。都是教人们不要执着于感官的享受，不要受现象世界的羁绊，如果能做到“于相而离相”，那么离“道”就近了。因此老子非常推崇回归到没有虚妄分别心的婴儿时期。在第十章中，老子说：“专气致柔，能如婴儿乎？”在第五十五章中又说：“含德之厚比於赤子。”这些话都表明，老子主张的为道，就是要返璞归真，回归挚诚的本心。
二十一、无中生有，真空不空
当我们将现代宇宙科学理论与佛、道思想进行一些对比的时候，我们会发现三者有一个共同点，这个共同点归纳起来可以叫做“无中生有，真空不空”。
霍金在《时间简史》中详细描绘了宇宙从一个零体积的奇点通过大爆炸逐渐演变成现在的这种状况的过程。大爆炸理论并不是科学家无端的臆测，而是对一些宇宙现象综合分析后的合理推测。美国天文学家哈勃首先观测到一些星体谱线的红移现象，而这种现象的最直接解释就是：所有的星体都在远离我们而去。也就是说，宇宙处在不断的膨胀过程中。这种现象，其实也是爱因斯坦广义相对论的预言之一。不过爱因斯坦本人并不喜欢这个结论，于是引进了一个宇宙常数项，用来保持宇宙的稳定性。从这里也可以看出爱因斯坦对经典宏观世界的偏爱。
从相对论可以得出宇宙“无中生有”的结论，从量子理论又可以得出宇宙“真空不空”的结论。
量子物理学家们根据海森堡不确定性原理推测，真空潜藏着无限大的能量。这种能量被称之为真空零点能。基于真空零点能的卡西米尔效应已得到实验证实，更深入的研究已成为物理学界一项非常前沿的课题。真空零点能的发现意味着真空并不是一潭死水，而是可以随时迸发出一些“物质”，如正负电子对，这样的电子对如果相遇，则会互相湮灭，消失得无影无踪。从科学的角度看，由各种粒子组成的物质世界，很有可能是从真空的“无”中产生出来的。
如果我们熟悉老子的思想，对这样的观念将不会有陌生感。老子《道德经》中，对这种“无中生有”的思想有着详细的论述。如：“无名天地之始；有名万物之母”、“天下万物生于有，有生于无”。老子对“无”的状态也有详细描述：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”，可以看出，老子同样认为“无”并不是什么都没有的虚无，而是有“其中有精”，并且“其精甚真”。这和现代科学的结论可以说是不谋而合。
但是如果我们只考察道家与科学中说到的“无”，往往难于理解，我们无法想象所谓的“无”是一种什么概念，而“无”中的能量又是如何而来？老子也许知道，但是却没有进一步的阐述。
我们从佛学角度来分析，这一切都很容易理解了。在佛学中，现象世界的“有”，只不过是镜中花，水中月，如梦幻泡影，本质上只不过是真如因无明所起的幻象而已。所以是“空”或者“无”，但“空”中有蕴含着“妙有”，此“妙有”既是我们的真如自性，若没有真如自性的作用，现象的“有”不可能凭空而生。量子真空零点能就是真如自性无限潜能在现象界的一种显现。
从科学家对真空中挠场性质的研究，可以佐证我们的这种看法。
挠场是基于涡旋现象产生的一些效应的描述，涡旋现象普遍存在于自然界中。从微观的基本粒子自旋、超导体中的涡旋点阵，到宏观的等离子体加速、电化学点腐蚀、龙卷风、银河系、类星体、黑洞等都存在涡旋现象，整个宇宙通过涡旋而联系在一起。而这些涡旋所产生的一些效应，需要引进一种新的场来研究，这种场就是挠场。到目前为止关于挠场的文章大概有一万多篇，前苏联学者的研究工作占了很大比重。文献中指出，尽管挠场可以通过不同的方法引入，但从最基本的层次上，都可以纳入对物理真空这一概念的新的理解上。挠场具有许多特性，包括超光速性、全息性、记忆和滞后效应等。但是目前科学家只是了解挠场具有如此的效应，但却不知道其中的机理。
我们从佛学角度来看，所有这些挠场的特性，正是真如本体无限潜能在分别心各层次的显现。也就是无明心念的功能。时间、空间、宇宙、物质、光速等等本身就是因无明妄想所产生的幻象，当我们执著幻象时，我们称之为无明心念。现象与无明心念是合一的，本是一体两面。正由于这个原因，心念的变化在现象界就会体现出全息性。而在宇宙空间时间中的任何变化，都是无明心念的反应，这种反应瞬间传遍整个宇宙现象界。所以又体现出超光速性。又由于无明心念的执著本性，任何变化都被执著而产生滞后效应。这种滞后效应在分别觉层次的体现就是我们产生前述错觉现象的机制。同时这种滞后效应也是意识记忆现象的基础。
科学家对真空的研究，实际上就是对自身真如空性的研究。然而从现象层面去研究，永远不可能得到真实的状况。柏拉图说过一个影子的寓言：许多人住在一个巨大的山洞里，身上套着枷锁，无法任意动弹，只能面对洞壁。他们身后有个火堆，在他们与火堆中间，许多物体来来去去。火光将这些物体的身影投射在沿壁上，落在他们眼前。这些人错把影子当做物的真相，岁月就这么静静流逝。
科学界对于现象的研究，类似于柏拉图洞中囚犯对影子的研究，我们可以通过科学的研究了解到现象的规律，但我们不可能通过现象的研究得到事实的真相。对于洞中的囚犯，只要他们转过身来，就可以看到事实的真相。而对于执著现象界的人们来说，同样需要一种“华丽的转身”，才能摆脱感觉的桎梏。
二十二、协同进化
如果我们愿意尝试用一种全新的角度来看待我们的社会、自然以及人生，会发现许多谜团在新的视角下可以得到自然而然的解答。下面，我们将从一个新的角度对自然的进化规则进行探讨。
人从何而来？先有鸡还是先有蛋？这些关乎生命起源的问题一直是人们最渴望得到解答的问题之一。而科学家从来也没有停止过对这些问题答案的探寻。当今的主流科学界，普遍承认生命是由进化而来，进化的规则由达尔文进化论的适者生存原则为主导。但达尔文的进化论还远远称不上是一种完善的理论，对进化论的质疑也从来没有停止过。达尔文进化论存在的问题主要有：相关重要进化阶段的化石证据严重缺失；无法解释一些物种大爆发现象；一些复杂器官，如眼睛的形成，很难用普通的自然选择机制来解释。进化论者如果固步自封于达尔文的进化论，显然是不合时宜的。而目前盛行的协同进化理论已经得到许多学者的认同。
协同进化论与普通进化论看问题的着眼点不同。在普通进化论中，一个物种往往被孤立地看待，环境以及其它相关物种被视为一成不变的背景。而协同进化论则强调不同的物种间在自然环境的相互作用下共同进化。运用协同进化的观点，普通进化论所面临的难题都可以得到相应的说明。如协同进化论认为，随着环境的变化，一些物种协同快速进化进而产生物种爆发现象是可能的，而这种短时间内的物种爆发也是化石缺失的原因。协同进化的动力同样是生物之间的竞争，但这种竞争所引发的结果却不是达尔文进化论中的机械进化观所描述的那样，而是生物物种间以整体的形式进行进化。
这种整体的进化观，以另一种形式在计算机中得到了再现。一些专家在计算机中模拟了大自然的竞争规则和环境，得出了令人感兴趣的结果。在计算机中模拟出的自然界可以称为是逻辑世界，因为这样的世界是依靠逻辑规则而建立，逻辑世界是怎样运行的呢？我们以其中最著名的Tierra世界（T世界）来说明。
二十三、逻辑世界与人工生命
Tierra（西班牙语为“地球”）世界是由美国特拉华大学教授托马斯.雷(Thomas.S.Ray)于1990年创建。雷教授是一位博物学家，热带植物学家。多年来，他一直在探寻地球上生命进化的奥秘。后来，他想到了在计算机上创建不同于自然界生命的数字生命的构想。
他设计的计算机实验是这样的：把关于生命进化的概念引进计算机领域，用数字计算机提供的资源（RAM单元，CPU时间以及操作系统）为数字生命提供一个生存环境，同时引进相应的机制，如死亡机制、变异机制，由此来探索生命进化过程中出现的各种现象、规律以及复杂系统的涌现行为。
1990年1月9日，雷教授编写了一个指令长度为80的具有自复制能力和变异能力的汇编语言程序，随后将该程序置入计算机系统中。第二天，托马斯·雷惊喜地发现，Tierra果真生出许多生命体，并且在上千次计算机换代之后，物种通常呈现出多样性，有不同大小和不同规格，有不同寿命，不同的生态关系（独立性、寄生、共生等）。在Tierra的运行过程中，随着进化的推进，数字生命种类日益增多，“单细胞”逐渐进化为“多细胞”，形成自己的数字生态环境，同时也出现了类似于自然界中物种大爆发那样的物种爆发现象。此外，Tierra还能产生（对寄生物有免疫能力的）特定生物。经过一段时间的进化，还会产生数字社会。这种数字生命世界与真实生命世界之间的相似之处还在于，在我们的真实生命世界中，生命利用太阳获得自己所需的物质和能量，这些自然生命形式在地球的自然环境中诞生，然后不断进化。在Tierra中，数字生命（表现为具有自复制能力的计算机程序的形式）利用计算机的中央处理器时间去组织机器的存储空间。
在自然界中，生命逐步进化，为食物、住所、配偶而开展生存竞争。那些留下较多后代的基因型随时间推移而不断增加，群体中适应度低的后代其数量逐渐减少直至灭绝。在Tierra世界中，数字生命经历同样的历程，这些（表现为自复制程序的）数字生命为争夺中央处理器时间和内存而开展竞争。它们不断变化自身策略以互相利用，那些能够获得更多时间和存储空间的程序可以留下更多的复制品（后代）。在自然界中，生命的生存、进化依赖于自然环境；在Tierra世界中，计算机的中央处理器和内存构成进化过程赖以进行的物理环境（即赛场）。在自然界中，生命由碳水化合物有机合成；而Tierra世界的数字生命由机器的汇编语言编写的自复制程序所组成。因此，Tierra中的生命也就是我们真实生命世界的生命形式的数字版本。换言之，与地球上真实生命相似的各种行为，自然进化中所有的特征，都可以出现在Tierra世界的合成数字生命的之中。
Tierra世界中的数字生命，现在称之为“人工生命”。“人工生命”概念的出现，使得人们对生命的定义不得不重新思考。这些说起来只不过是一些程序的东西，能称得上是生命吗？如果不是，为何其形态以及发展进化规律与真正的自然生命如此相似？如果是的话？那它们与真正的生命到底有何区别？
为了找到这些问题的答案，我们必须首先弄清楚“人工生命”的本质到底是什么。
Tierra世界中的所有后来出现的生命都源于雷教授编写的第一条程序，此程序是所有生命的祖先。雷教授就是它们的“上帝”。不过雷教授这位“上帝”对我们来说并不神奇，任何一个有一点汇编语言基础的学生都可以去当一回“上帝”，因为那段始祖程序实在是很简单。那么现在的问题是，这段程序究竟有何神奇的功能从而承担了生命始祖的角色呢？
所谓的程序，不过是一些简单的规则和指令。程序根据规则和指令，要么复制自身，要么使自身产生变异。这段程序并没有“自我”的意识，它所做的只是一种机械的步骤。例如我们使用电饭锅做饭，饭做好了，电饭锅自动跳闸。电饭锅只不过机械的执行人们设定的程序，我们并不能说电饭锅具有“自我”意识或智能。又比如一颗精确制导炸弹，它根据事先设定的程序跟踪搜索目标并最终炸毁目标，这一切都是我们人为的设定，我们并不能说炸弹具有“自我”意识，会主动找寻目标并最后实施自杀攻击。“人工生命”也是一样，只不过机械的执行人的指令。指令的变化，反映在基础层面上，就是“0”和“1”或者说“开”与“关”两种状态的不断转换。这是一种纯粹机械的过程。但是奇怪的是，这种纯粹机械的，逻辑的操作过程，其结果和进程竟与现实自然世界的生命非常相似。
我们注意到，在Tierra世界的生命演化过程中，大部分时间是处于缓慢的发展进程之中。然而在某个较短的时间内，Tierra世界里的物种会出现井喷式的大爆发，有时又会出现物种的大规模灭绝。在发展的某个形态，又会出现类似人类社会的组织结构。这种现象称之为涌现（Emergence）。对于涌现的概念，我们可以这样定义：所谓涌现，就是在简单规则或行为的个体上没有，但随着时间序列的演化，在群体中会出现的一种个体所不具备的功能、属性、特征或行为的现象。涌现现象还可以理解为是一种在时间序列上的动态的分形结构。
在真实的自然界中，涌现现象普遍存在。比如蚁群，单只的蚂蚁其行为非常简单，基本上就按照几条简单的指令来行事，但是整体的蚁群却经常表现出超脱于个体的智慧。例如，单只的蚂蚁无法判断两条路径中的哪一条是捷径，但是一小群蚂蚁却总会选择最短的那条路把食物拉回巢穴。我们模仿蚁群的行为，设计出了一种特别的算法，就叫做蚁群算法。利用这种算法，可以使程序自动找到最短的路径。2000年，美国西南航空公司的货运业务遇到了麻烦。尽管飞机平均只用了7%的货舱空间，但有些机场却没有足够的空间来容纳计划装载量的货物，这成了西南航空公司货运航线和搬运系统的瓶颈。后来他们学习了蚂蚁的经验，在最繁忙的货运站，货物转运率降低了80%之多，搬运工人的工作量减少了20%，每年因此节省的经费达上千万美元之多。
在生物进化领域，有确凿的考古证据表明，生命在寒武纪有着大爆发的现象。即在一个相对较短的时间里，物种呈现井喷式爆发。而在另一个较短的时间里，大量物种却突然灭绝，其中最有名的当属恐龙的灭绝。这些令人难解之谜，在Tierra世界里竟然真实再现，并且这种规律表现出一种循环往复的态势。2000年，英国《自然》杂志刊载了一些科学家的研究成果，这些科学家研究了数千种水生生物化石，分析了这些生物在过去5亿年里多次灭绝的具体情况，结果出乎意料地发现了一条生物灭绝规律。该规律是一种周期循环，其平均周期为6200万年。规律显示，地球每经历5900万年到6500万年，就会爆发一次灭绝生命运动。而上次灭绝就发生在6500万年前。这种周期性变化的规律与佛家所描述的事物“成、住、坏、空”的周期性变化发展规律是吻合的。
种种迹象表明，现实世界的生命爆发和灭绝现象极有可能也是涌现现象的表现之一。那么问题随之而来，难道我们现实世界的生命也是逻辑化的生命？难道我们每个人只不过是一段程序代码？难道真有一个上帝制造了那么一段源程序，然后任其在地球上自由发展？
要回答以上的一些问题，我们必须仔细比较现实世界与逻辑世界的异同点，如果完全相同，那么毫无疑问，我们很有可能就是一段程序。如果不同，那么不同点在哪儿？我们能否从这个不同点上找到生命真正的奥秘呢？
二十四、两个世界的区别
现实世界中的生命，与逻辑世界中的人工生命相比，有一个很大的共同点，就是行为都遵从一定的规则。小到微生物，大到人类自身，都按照一定的规则来行动。这种规则简而言之就是趋利避害。由于所有的生命几乎都有这样的逻辑特性，那么在自然进化过程中所出现的生命爆发和灭绝等涌现现象就得到了合理的解释。即，这是个体生命趋利避害的逻辑行为在整体上所表现出来的涌现现象。很显然，我们的现实世界有逻辑世界的属性。
但是我们也很容易发现在现实世界里的生命与计算机系统里的人工生命有着一些显而易见的不同点。
我们用人类自身来作说明。我们大多数人的生活可能都会比较有规律，比如白天上班上课，晚上看看电视然后睡觉。碰上便宜，许多人都爱捡，碰上危险，大多数都避之不及。这样的生活就是有规律，符合逻辑的生活。不过仔细想想，并不是每个人都过着这么机械和逻辑化的生活。人类有着人工生命所没有的自由意志。并不是每个人捡了钱包就往自己口袋里塞，也有会主动交还的人。并不是每个人碰上危险就逃之夭夭，还有许多舍己为人的英雄人物出现。即使许多人在行为上遵从着自己趋利避害的本能，但在心里面，都会赞赏那些大公无私，舍身成仁的英雄好汉。
人类的自由意志表现在多方面，比如绘画、音乐、联想、诗歌、精神、感情、道德、感悟以及最重要的爱。所有这些都不是用逻辑语言可以描述的，也不是逻辑条件下可以产生出来的。事实上，自由意志与逻辑规则是格格不入的一对矛盾。规则意味着束缚，而自由就是没有束缚。我们的自由意志不受任何规则束缚，我们的思想可以天马行空。我们能够欣赏美，也能够感悟生命，这一切都超脱于逻辑系统之外。
我们人人都渴望自由，人人都渴望打破一切规则的束缚，这种本能的需求，其来源在逻辑上一定是先于束缚本身。例如，人工生命的祖先是一段逻辑语言写的程序，那么这段程序的后代只可能继承祖先的逻辑体系和规则，而不可能发展出自由意志。在逻辑的土壤里，长不出非逻辑的东西。无论人工生命进化多少代，其后代的行为仍然遵从一定的逻辑规则。只不过会由于涌现现象的发生，在整体上会表现出一种超越个体的智能。然而这种智能终究是属于一种逻辑体系下的物理现象，正如蚁群的智能一样，这种智能与人类个体的自由意志有着本质上的差别。我们可以模仿规则在计算机里重现蚁群的智能，但我们却无法在计算机中模拟人类或任何一种动物的自由意志。
我们继续考察逻辑世界与现实世界的区别。在Tierra这个逻辑世界里，我们发现其现象包括竞争、冲突、利用、弱肉强食、适者生存。而在现实世界，我们发现除了有上述逻辑世界的所有现象外，还包括友爱、互助、分享、舍己为人等等在逻辑系统下无法解释的现象。那么，究竟是什么原因造成了两种世界的这种差别呢？
逻辑世界，本质上看，是一种虚拟的世界。在逻辑世界里的人工生命，并没有任何实在性。还原到最后，只不过是根据一定顺序不断打在显示屏上的光学信号，这些光学信号不断生灭，在我们看来，就是一幅连续生动的图景。就像我们看电影，电影画面中的人物不管如何逼真，终究不过是光影的幻象，电影中的人物永远不可能会有自由意志，在哪天看电影的时候，突然从荧幕中走下来，这种事情只可能发生在科幻小说里。虚拟的人工生命不可能会有自由意志，但却的确表现出了某种与真实生命非常类似的行为方式，究其原因，主要有两点：一是因为最初的原始程序就被赋予了真实生命的行为模式。二是逻辑系统之外的能源供应保证了整个逻辑系统的运行，人工生命的演化因为有了能量的支持而得到维系。能源一旦切断，人工生命和逻辑世界将立刻烟消云散，一切复归虚无的本质。
因此，逻辑世界只是现实世界某一方面的模仿。虽然只是一种模仿，但却可以给我们提供极大的启示作用。首先，我们发现，现实自然界表现出来的种种规律，其实是个体生命体基于“趋利避害”行为规则下所体现出的综合规律。这些综合规律表现为多种现象如涌现现象、自组织现象、进化现象等等。这些现象和规律，是逻辑行为下的一种必然规律，与物理化学当中的定律并没有本质上的区别。所以，我们没有必要去为物种大爆发和物种灭绝现象去寻找更多其它的原因，只要生命体遵循“趋利避害”的逻辑行为法则，类似的物种爆发和灭绝现象就是一个不可改变的必然规律。
其次，如果我们从佛学的角度来看，现实自然世界的这些规律产生的原因可以得到合理的解释。我们之前了解到，在佛家看来，现实世界只不过是一个逼真的虚幻三维幻象，而幻象形成的原因正是我们自己的无明分别心使然。佛家所说的分别，与计算机中逻辑世界的成因是“0”和“1”或“开”和“关”的区别在本质上是一样的。有“0”和“1”的区别，逻辑世界得以生成，有分别心和执著念，现实世界也得以生成。虚拟的逻辑世界需要有虚拟世界之外的能量支持才能得以运转，而现实世界也需要世界“之外”的“能量”来维持，这个“能量”就是真如所具有的无限潜能。因为有真如的作用，现象世界得以生成，而现象世界的演化，同样有赖于真如的作用。真如是自性，同时真如又象是所有人都要回归的共同家园。我们因为无明妄执，误认为虚幻的现象世界是我们的家园，只有当我们回归本心，体认到自性真如，才算是找到了真正的家园。
由于基于分别心所形成的现象世界本质上与逻辑世界是相同的，所以现象世界自然也就表现出与逻辑世界类似的规律和现象。然而由于我们每个人的真如本心原本是绝对自由的，虽然我们都被虚幻的身体所束缚，但我们的心却始终渴望终极的自由。我们的心念不会受到逻辑规则的束缚，因为我们的本心不是逻辑规则所创造，相反，逻辑规则是由无明妄心所成，我们意识不到这一点。我们在这个充满竞争、冲突、弱肉强食的逻辑世界里，常常感觉到痛苦和矛盾，最根本的原因就在于，真正的“我”是绝对自由的，而我们却迷执于逻辑世界的虚假幻象，认为逻辑世界里具有色身的我才是真我，绝对自由的真我与被逻辑世界的规则束缚的假我由此产生矛盾。这种矛盾是假我产生痛苦、烦恼、悲伤、愤怒、恐惧等等负面情绪的根源。当假我暂时克服一些束缚，就会获得暂时的轻松和快乐，然而这种快乐犹如饮鸩止渴，只会使我们更加迷执于虚假的逻辑幻象。
二十五、意识界的互联互通
从佛家的角度看协同进化理论，会有更深刻的理解。目前的协同进化理论还仅仅停留在对进化现象的描述上，对协同进化的根本机理还没有深入的研究。国际广义进化论研究小组负责人E·拉兹洛对此提出了自己的见解，他引进了一个新的概念“全息隐能量场”作为协同进化的动力源。“全息隐能量场”的概念可以较为完美的解释协同进化的机理，实际上，如果把拉兹洛的“全息隐能量场”看成是一种意识场，那么这种理论与佛家的学说就是雷同的。
真如自性原本是绝对清静和自由的，由于无明和执著，阿赖耶识和现象世界同时生起。阿赖耶识可以理解为一种潜藏于最深处然而却是发挥最主要作用的意识场，阿赖耶识含藏着一切现象、思维、意识的种子。而阿赖耶识之后，有末那识，末那识从某方面看与荣格所称的“集体潜意识”有些类似。而个体潜意识则还属于末那识之后的概念（事实上，这些只是为了便于理解的方便说法，不同系统的概念并不能完全等同）。阿赖耶识与其它识的区别，我们可以用一个比喻来理解。一个机械钟表，有秒针、分针和时针，发条中的能量首先传递给连接时针的大齿轮，大齿轮将能量传递给连接分针的中齿轮，而中齿轮再将能量传递给连接连接秒针的小齿轮。这样，小齿轮快速的转动带动秒针的走动，而秒针的走动相当于我们分别识快速的生灭，快速的生灭形成了幻象，但这一切寻根究底，还要归结于阿赖耶识，就像秒针的转动最终要归因于大齿轮的带动一样。当然，这只是一个形象的比喻，阿赖耶识与其它识的关系并不是这么简单机械，事实上，阿赖耶识与其他识及现象界是互为因果，几个概念之间也没有明确的划分标准，人为的划分仅是一种方便的说法。
与钟表上的齿轮不同的是，阿赖耶识这个“大齿轮”带动了无量无数的“小齿轮”在转动，每个生命体就是一个“小齿轮”，“小齿轮”的转动——生灭，形成了现象界的幻象。现象界的幻象虽然各不相同，但在究竟上，所有的“小齿轮”之间以及“小齿轮”与阿赖耶识之间都是互联互通的。由于这种深层次上的互联互通，在现象界，往往就表现为超越时空的联系。
前面我们曾经说过，在双胞胎之间存在“心灵感应”现象，这是意识界互联互通的一种表现，其实这样的表现在许多方面都有体现。在生物进化领域，协同进化就是最好的例子。遍布全世界各个角落的昆虫，都有同样精细且结构异常复杂的眼睛，设想如果眼睛这样的器官是互不关联的单独进化的话，很难想象所有的进化结果都是一致的。另据科学家对蜘蛛基因的研究，同样证实世界各地的蜘蛛都是协同进化的结果。很难设想，如果不是协同进化的话，世界各地各个角落的蜘蛛何以都会一样的吐丝本领，并且吐出的丝都是一样的化学结构。这种协同进化的例子有许多，不再一一赘述。
意识界的互联互通还表现在多个方面。一些相似的科学理论，往往被不同的科学家几乎同时且独立的发现或发明。最有名的例子要数微积分的发明，牛顿和莱布尼茨几乎同时的建立了微积分理论，二者并没有彼此交换意见。热力学第二定律也是分别由克劳修斯和开尔文各自独立发现，二者的表述不同，但实质一样。费尔和克鲁伯格因同时各自独立发现了一种全新的物理效应-巨磁电阻效应而分享了2007年的诺贝尔物理学奖。艾滋病毒的发现权之争甚至引发了两位科学家蒙塔格尼尔和盖洛之间的官司大战，不过后来的事实表明，蒙塔格尼尔与盖洛的确是分别独立的发现了HIV病毒。
这样的例子还有许多。从大的方面来说，人类文明的发展史，也是意识界互联互通的一个体现。大家知道，大约在2500年前，地球的三大文明：华夏文明、印度文明、希腊文明几乎同时在各自的土壤上发端。老子、孔子、释迦牟尼和苏格拉底，这些影响后世几千年的伟人，几乎同时出现于世，不仅仅是一种巧合而已。从小的方面来说，情绪的传染，也是意识界互连互通的一种体现。
人们普遍都有这样的经历，当一个人打哈欠时，周围的人就会纷纷跟着他一起打。已有科学实验证明哈欠具有传染性：４２％－５５％的人在观看人们打哈欠的录像时，会随着屏幕上的人一起打哈欠。由英国斯特林大学詹姆斯·安德森领导的研究小组发现，在类似的实验中黑猩猩也有与人同样的反应。研究人员为６只成年黑猩猩和３只幼猩放映其同类打哈欠或龇牙笑的录像，结果发现２只成年黑猩猩打哈欠的频率显著增高。研究人员解释说，虽然受感染的黑猩猩比例约为３３％，比人类略低，但由于黑猩猩并不知道自己处于实验中，因此这个实验得出的数据更加客观。这种“传染”现象，其实是个体受到某种暗示而自发表现出来的行为，这种接受暗示的现象，也可以理解为是潜意识中的一种互联互通现象。
不仅仅哈欠行为会通过意识“传染”，一些传染性疾病也存在意识“传染”的可能性。在非典结束后，俄罗斯《生命与安全》杂志2003年第3期，刊登了一篇“萨斯——远远不仅是病毒”的文章，从社会生态学角度对萨斯（非典）的流行进行了解释。文章作者固班诺夫B.B，是一位俄罗斯社会生态学国际研究院的学者，他表示，通过一系列试验和实践，他们得出了独特而有趣的科学结论。他在文章中写道：通过研究发现，病毒“实际上是一种载有精神道德方面资讯的生物，而只有它的一小部分才是我们了解的生物（物质）的方面。所以现代的医学只是在试图治疗病毒的生物（物质）的一面。而不是清除病毒的根本。”他表示：通过对于爱滋病、肝炎包括萨斯等流行病的独一无二的产生及流行方式的研究发现，病毒总是能够在本来健康的身体上自主的产生、发展。而被感染的人很多都没有接触过感染源的。这位俄罗斯学者最后得出自己的研究结果：任何疾病，都是患者精神道德方面溃败的结果，其次才是患者机体外壳损伤的开始。轻微的疾病，这只是患者在精神道德方面有问题的暴露。
二十六、潜意识的力量
正统的医学专家恐怕很难接受固班诺夫的结论，毕竟这是一种颠覆常规的认知。然而，任何一个医学专家都很难否认意识对疾病所发挥的作用。在现代医药科研中，必须排除临床实验过程中的“安慰剂效应”，因此往往以科学实验必须遵循的双盲实验为基本原则，以排除心理原因所导致的不确定因素。这几乎是世界各大药厂研究开发所有新药，要投放医药市场前的必要实验。没有这样的实验证明，药物是不可能被政府药检部门批准的。这些实验使大量被认为极有市场前景的新药遭淘汰，原因并不是这些新药在临床治疗时没有效果，而是败在与对照组使用假药（没有药物成分的普通糖丸）的效果没有明显的差别上。安慰剂之所以起效，并不是安慰剂中的成分有效，而是在给病人服用“安慰剂”时，给病人提供的相应讯息在起效。这些讯息包括“新药”、“特效药”、“独特作用”、“最新成果”等等，这些讯息使病人在潜意识中接受到某种暗示，这些暗示的内容类似于“吃了药病就会好”、“这次一定会有效”等等，在潜意识中接受了这种暗示后，就会产生相应的作用，最终使疾病得到相应的控制。
潜意识能治病也能致病。在伊昂.马德莫与乔索夫.欧可诺合著的《我越来越健康》一书中记载了这样一个案例：
这个例子发生在1987年美国加州的蒙特利公园的一场美式足球赛中。有四个观众无明显原因地病倒了。症状表现为恶心呕吐，诊治医生经过了解，发现这四个人都喝了看台下面的自动售饮料机中的饮料。如果机器遭受污染的话，要避免更多的人得病，最稳妥的办法是立即通过播音告诉全场的观众，不要去买这些机器所售的饮料，以免引起更多的人中毒。主办单位十分负责，马上播音通知全场观众。可令他们万万没有想到的是，看台四处的人们一听到广播，不少人开始呕吐昏倒，许多人逃离比赛现场，将近200人突然病得无法移动，加州五家医院的救护车被紧急调动抢救病人，总共有近100人接受住院治疗。可调查化验后发现自动饮料机中的饮料没有任何问题。当这个消息一宣布，尚未被救护车拉走的“病人”立即康复了，而医院里的病人也好转出院了。
从佛家的角度来看，现象界的本质不过是幻象，本来就是阿赖耶识所主导的一种虚幻假象，因此，意识对现象界起作用是自然而然的事情。当然，我们说意识起作用，并不是指浅表的思想意识。我们的浅表意识每时每刻变换不定，所起的作用很小，而越是深层次的意识，所起的作用越大，同样的，越是深层次的意识越难以改变。世界级的潜能大师博恩.崔西说过：“潜意识的力量是意识的3万倍以上。”这种数字当然不是准确的，但却的确说明了浅表意识和潜意识之间的关系和所起的作用。
2004年11月，法国《科学与生活》杂志刊登了一篇名为“向科学挑战”的文章。其主要内容是科学家在探索人体奥秘时通过严格的实验发现，意念能对身体产生巨大的作用。
科学家的第一个实验是在比利时的列日大学附属医院做的，医生们用“催眠麻醉术”成功地为一名 60岁的老人摘除了身体左侧皮下的脂肪瘤。然而在开刀时，医生却没给他施用任何麻醉药剂，只是在一名女士的语言暗示下完成了切除、缝合的整个过程。但老人在一小时的手术中，竟没有感到一点疼痛。自1992年这个医院引进催眠麻醉技术以来，已有4300多名病人接受过这种状态下的手术。采用此种麻醉方式不仅仅是负作用小，更主要的是刀口部位出血也少。
科学家的第二个实验是在美国俄亥俄州的克利夫兰诊所做的，生理学家指导一批志愿者用意念假想自己的一个小指去推动一件巨大的重物。经三个月的训练以后，科学家们惊讶地发现这些人小指肌肉的力量竟增加了 35%。实验证明，仅用思维的方式同样可以起到锻炼身体的作用，这对行动不便的老人及卧床不起的重病患者来说无疑也算是个福音。
科学家的第三个实验，是由美国俄亥俄州立大学癌症研究中心教授芭芭拉 · 安德森设计进行的，他对 114名患有乳腺癌的病人实施了每周一个半小时的良性诱导教育。四个月后发现，她们T细胞（在抗癌中起关键作用的白血球）的增殖能力已趋于稳定或得到了加强，这充分表明患者的免疫系统己被调动起来开始工作。科学家们还对另100名患同样病但没有实施过良性诱导教育的病人进行了采血化验，结果显示她们的免疫力仍然十分微弱。
科学家们的第四个实验是在美国佐治亚州的奥古斯学院做的，医生让 50名患有高血压的青年每天进行15分钟的静坐冥想，而让另50名同样患有高血压的青年每天上食品卫生课。四个月后沉思冥想的青年血压平均下降了5毫米汞柱，而另50名青年的血压基本上没有发生任何变化。
科学家的第五个实验是在科罗拉多大学医院的手术室进行的，他们给一名患有帕金森病的男人在头部开了四个很小的刀口，并告诉患者已为他植入了可治疗帕金森病的胎儿神经元。但实际上医生并没有给真正他植入，这只是在病人不知实情的“谎言”下为他做了一个虚假的安慰手术，而奇怪的是患者的疾病在以后的日子里确实得到了好转和控制。为得到进一步证实，科学家们又找了40名患有此病的志愿者并在其中20人中植入了胎儿神经元，而另20人只做了虚假手术。但这40人中，谁都不知道自己是否被真正做了植入手术。一段时间后，坚信自己被植入胎儿神经元的患者病情大有好转，而认为自己没有植入的患者病情不仅没有减轻反而更加恶化。
科学家们做的另外两项实验其中一个是用意念治疗哮喘病的，另一个是如何用虚拟空间减轻被严重烧伤患者的疼痛。同样结果，两项实验都取得了令人满意的效果。潜意识的作用在催眠状态可以得到充分体现。一个在催眠状态的人，在催眠师的语言暗示下，身体会有奇妙的变化。如，催眠师暗示“身体变硬”，被催眠者的身体甚至可以坚硬到能承受数人对其腰部的重压。有催眠师做过实验，用木块接触被催眠者的皮肤，给予的暗示是烧红的烙铁，结果被催眠者的皮肤竟然会出现灼伤。而当催眠师把燃烧的物体靠近实验者的皮肤，并对他发出“你感到寒冷”的暗示时，人们发现实验者的皮肤竟然没有被灼伤。所有这些催眠实验都可以重复并得到检验。
二十七、境随心转
潜意识能够对人体自身发挥巨大力量，这应该是一个不争的事实。那么潜意识或意念能否改变自身以外的现象界呢？从佛法的角度看，“三界唯心，万法唯识”，只要心识转变，外境就会随心而转。
日本的医学博士江本胜因一次偶然的实验，发现水结晶似乎能看懂人类的语言，贴上不同话语标签的水，所结晶的形状都不相同。江本胜因此作了一系列的实验，并将实验结果写成《水知道答案》一书。这本书一问世，随即成为了畅销书，被称为是一本与《时间简史》同样神奇的科普读物。书中列出了122幅水结晶图片，这些图片显示，带有“善良、感谢、神圣”等的美好讯息，会让水结晶成美丽的图形，而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良的讯息，会出现离散丑陋的形状。
事实上，并不是水能够读懂语言文字，而是人的意念改变了水结晶的形态。江本胜在书中还提到一个米饭实验：取两份米饭，每天对其中一份表达爱与感恩等正面、积极的意念，对另一份则表达厌恶、辱骂等负面意念，过一段时间后，会发现接受正面意念的米饭比较不容易发霉变质，而接受负面意念的米饭则很快生长出霉菌并发臭。这一实验简单易行，因此有许多人去亲自验证，从网络上搜索“米饭实验”的反馈来看，绝大多数人的实验都证实了这一结果。这一切，以无可辩驳的事实证明了意念的确可以改变外境，佛家所说的“境随心转”是有确实证据的。
从以上一些实验可以得到启示，一个人，如果能够保持善良、感恩等积极的心态，身体会比较不容易生病，即使生病，也容易恢复健康。相反，若是一个人的心量狭小，心中总是充满嫉妒、仇恨等负面情绪，身体自然也会处在不健康的状态中。
世界上的三大宗教，包括中国的儒道两家，都非常推崇道德、感恩、关爱等等教化，这些并不是没有道理的。也许有人会说，道德的教化，虽然对个人的养生、家庭的和睦、国家的和谐有作用，但现实的世界就是一个弱肉强食、你争我夺，充满着激烈竞争的世界，如果我讲道德，别人却只讲利益不讲道德，自己不就是吃亏吗？表面上看来，的确如此，但我们深入分析，却会有不一样的结果
在佛家的观念里，无明是现象世界生成在逻辑上的原因。所谓无明，即是指没有智慧，迷失了本心。而分别念，是现象世界生成的直接原因。
大家都是由于分别心而产生了幻象，那为什么我们自己一点都没有察觉呢？佛说，那是因为分别心太过细微，而我们的意识太过粗放。我们的意识是由连续不断的念头组成，我们每个人在安静沉思的时候，可以自己审视自己的念头生起和消逝，有时候，一个念头起来，我们的心思就随着这个念头而去，从而产生了更多的念头。不间断的念头在我们的脑海中起起落落，就组成了一幅连续而动态的画卷。
我们误以为我们的思维是连续的，其实我们只要安静的进行内视，就可以发现念头与念头之间是存在间隔的。
著名的哲学家，禅修大师克里希那穆提在其著作《最初和最终的自由》中写道：“如果你非常仔细的察看，你会看见，尽管反应，即思想的运动，看起来如此迅速，但是，念头之间是有缝隙的，在两个念头之间存在着间隔。”
分别的念头我们在安静时就可以察觉，但是，念头又是由更细微的分别念组成，细微的分别念还由更加细微的生灭所组成。这样的生灭就不是一般状况下可以察觉到的。按照佛经的记载，一弹指含二十瞬,一瞬含二十念,一念含九十刹那,一刹那含九百生灭。
在华严经中，记载了佛与弥勒菩萨的对话：“佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，（识）念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。”
在这段对话中，弥勒菩萨说，一弹指之间，就有320兆个细微的念头。实际上，佛经中涉及到的数字概念都是方便说，无非是表达生灭心的细微而已。
为了帮助理解，我们可以把分别心划分为三个层次：最粗的级别为分别觉，其次为分别念，最细微的称为分别识，也就是佛法中的生灭。我们把这三个层次分别对应于时钟的时针、分针和秒针。假如我们的分别心处在时针的层次，我们只能察觉到时针的运动，如果分别心处在分针的层次，那我们可以察觉到时针和分针的运动但察觉不到秒针的运动。如果分别心处在秒针的层次，那么时针、分针和秒针的运动我们都能察觉到。
相应的，佛法说，我们普通人都处在分别觉的层次上，也就是时针的层次，更细微的分别念和分别识我们察觉不到。那么普通人要怎样才能察觉到最细微的生灭呢？佛经里说，要修炼到八地菩萨以上才可以。
由于这样细微的分别识，现象世界得以生成。我们把现象世界认为是真实的世界，是因为我们无法分辨最细微的分别识，因此看不出现象世界的生灭性。分别识以极快的速度生灭。我们再来看光量子，光是一份一份发出的，两份光子之间有一个间隔，如果用佛家生灭的观点来看，这难道不是一种生灭吗？一份光子是生，间隔表示灭，没错！这正是佛学与科学的共通之处！
所谓的光，按照佛学观点，其实就是我们每个人分别识生灭所产生的幻象，而光传播的速度，正是对应于分别识生灭的速度！
这个原理，可以通过我们在影院中看电影的情形来理解。电影的画面其实是一帧帧静止的画面所组成，我们所看到的连续的电影画面，其实是我们自己分别识所产生的错觉，在电影播放时，两帧画面之间是有一个很小的时间间隔的，这个时间间隔大约是1/24秒，我们无法察觉到这种间隔，因此，电影画面看起来就是生动而连续的。
而电影播放的速度，正是对应于电影画面帧的切换频率，当切换频率越快，电影播放的速度也越快，当切换频率恒定，电影的播放速度也就恒定不变。由于我们每个人分别识生灭的速度都一样，所以光速相对我们每个观测者来说都是恒定不变的。这样，从佛学的原理来看相对论的光速不变前提就显得顺理成章了！
我们继续以这样的思路来探究。很容易明白，所谓普朗克时间，就是分别识从生到灭的间隔，而普朗克空间，就是在这一个短暂的生灭中分别识所产生的虚幻的最小空间单位。而为什么小于普朗克时间和空间的概念对于科学来说是个禁区，从佛学理论则很容易解释：
虚拟的四维时空幻象本身就是建筑在一个个连续不断生灭的分别识之上，想要用虚拟时空中的要素去探索建筑该时空的基元之间的缝隙，这是本末倒置的行为，用一个不太恰当的比喻就是，想用一把钢尺去测量钢尺上两个铁原子间的距离，当然是不可能的。
我们再看相对论中的第二个原理——相对性原理。
对于相对论所阐释的相对性原理，从佛学角度同样可以很好的理解。在佛家看来，我们每个人眼中的现象世界，都是因无明分别念建构而成。因此，我们每一个观测者就是一个独立的系统，每个人所观测到的一切现象，都只是站在自己的角度来观测，也都有自己的时间、空间、质量、能量等等量度，只不过大家的量度在大多数情况下都是相似的，所以，看起来现象世界似乎有着客观的标准和量度。
然而，本质上说，并没有一个能够独立于观察者之外的所谓客观世界。如果有这样的世界，必然会有统一的时间、空间等等相同的量度单位，然而相对论效应的证实已经否定了有一套客观量度单位的说法。那么，从佛学的角度，能否对相对论中的“钟慢尺缩”等效应进行符合逻辑的解读呢？
世界的终极秘密——科学与信仰的探讨（全文）
一、本质问题的疑问
当我们还是懵懂的小孩时，我们对周遭的一切都感到那么的好奇，天空为什么是蓝色？为什么会有白天黑夜？星星为什么会闪烁？对于一颗探求的心灵，好像总有问不完的问题。人类求知的欲望，正是起始于幼年时期的好奇。如今，我们接受了良好的教育，思维变得成熟、理性，但对于这个不再陌生的世界，我们是否已经了解得足够透彻？
在21世纪的今天，科学的发展取得了空前的成就，月球已留下人类的足迹，对火星的探索也在紧锣密鼓的开展。计算机技术的更新更是以指数的规律向前发展，人们之间的交流比以往任何时候都要方便快捷。科学成果的应用，使人类毫无疑问成为了地球的主人。然而，在关于这个世界的本质方面，即使是现在最前沿的理论物理学家，也没有形成统一的认识，有些观点可能完全相反。
1994年在剑桥大学的伊萨克·牛顿数学科学研究所进行了一场辩论，两位顶尖的科学家——罗杰·彭罗斯和史蒂芬·霍金，在有关宇宙本性的某些最基本观念上展开了深入而严肃的讨论。他们讨论的主要是这样的问题：为何时间具有方向性？宇宙是否有边界？辩论的双方并没有得出一致的结论，显然，对于这些本质的问题，未来的不确定性还非常大。
科学家对这些本质问题的见解有异并没有什么奇怪，事实上，科学还远没有到能解答人类所有疑问的时候。在微观领域，我们对粒子的行踪摸不着头脑，甚至对粒子到底是什么都莫衷一是，小于普朗克空间是什么概念？为什么光是一份一份传播？在宏观领域，人的大脑是如何工作的，思维是怎样形成的，这些问题仍然是个迷。
在宇观领域，宇宙的尺度大得令人咂舌，光从这头到那头要走几百亿年的时间，现在较为统一的说法是这样尺度的宇宙是起源于一个没有体积的奇点的大爆炸，时间、空间都是从那个奇点开始的。可是，我们不禁要问，奇点之前呢？对于这个问题，霍金认为是不允许问的，因为时间也是在奇点后产生的，所以不存在奇点之前的说法，而且在那个奇点，所有的规律都会失效，所以我们什么也不可能知道。
如果我们对这些问题一直探究下去，会发现很多问题无法解答，并不是因为我们的科技不够发达，手段不够先进造成的。而是在理论上，科学用自己编织的绳索缚住了手脚，也就是说，科学理论自身否定了找到本质问题答案的可能性。比如在奇点处，所有的理论失效，这就意味着探索的终结。
在微观粒子方面，海森堡的不确定性原理告诉我们，想要准确的知道粒子行踪已经是不可能的了，这表明在表面有规律的世界里，其实本质上是根本无法捉摸的。如果这些还不算什么的话，最致命的是，我们探索未知世界的最强有力的武器——数学也出了问题，著名的数学家，逻辑学家哥德尔已经证明，一个具有公设的系统，必定是不完备的。
也就是说，如果想找一个终极的真理，绝对不能依靠逻辑和数学，因为如果使用逻辑和数学，则必定会有一些结论是无法证明也无法证伪的。
所有这些，对于想依靠科学来解答关于世界本质问题的人来说，简直就是莫大的打击，难道我们永远也不可能知道关于这个世界的终极秘密吗？科学出问题了吗？如果是，那么是什么地方出了问题呢？既然科学理论已经限制了对这些问题的进一步探索，有没有可能借助别的途径而有所突破呢？我们不妨把思绪重新缕缕，看看能不能找到一些症结。
二、历史的足迹
我们回望历史，会发现古圣先贤们早已对这些本质方面的问题有着自己的探索。对本质问题的不同解答，形成了东西方不同特色的哲学思想，而不同的哲学思想又形成了东西方特色各异的文明。大约在公元前2500年左右，世界三大文明几乎同时开始发端，在古希腊第一个哲学家泰勒斯在思考水是世界本原的时候，印度的王子乔达摩·悉达多已在菩提树下顿悟成佛，并开始讲经说法。
同时中国的老子也写下了影响中国千年的道德经，而孔子，在广收学生，传道授业，他可是中国第一位名副其实的老师！佛学在印度创立约500年后传入中国，在中国与本土哲学思想相融合，形成了中国特色的佛学思想体系，而佛学在印度渐渐式微。因此，以儒释道为主的中国哲学思想代表了与西方哲学相对的东方哲学思想。
中印欧三种文明各有特色，只是，对我们目前生活影响最大的还是发源于古希腊的现代西方文明，正是在古希腊哲学思想的土壤中，现代自然科学得以蓬勃的发展。正如前所述，经由希腊哲学而发展起来的现代科学理论，对于世界本质的问题似乎遇到了障碍，因此，我们有必要着重考察一下东方哲学思想在这方面的探索，并与之和西方哲学发展而来的现代科学理论进行一些对比，看看能否得出一些具有启示意义的发现。
说到古老东方哲学与现代自然科学理论的对比，许多人会觉得二者是风马牛不相及的两种理论，根本没有可比性。这样的想法是可以理解的，毕竟科学与我们的物质生活息息相关，而东方的哲学思想，更像是精神上的一种追求。但是这样认为，对科学的作用多少有一些误解。
科学的很重要的一个功能，就是对自然、人类自身、以及终极真理的追求，这是科学发展的终极目标。科学不一定能找到终极真理，但追寻真理，无限接近真理始终是科学所坚持的方向。而东方古老的哲学思想，同样是探索真理的道路之一。追求终极真理之路就像攀登珠峰，有人从南坡，有人从北坡，可是在没有登顶之前，谁也没有资格说谁的道路是错误的。而且，也不能排除殊途同归的可能。
所以，科学虽然取得了巨大的成就，我们还不能就此认定科学就是通向真理的唯一道路。我们做出这样的判断，不仅是出于理性，而且也是出于一种假设，即，酝酿三大文明的先哲们，他们具有同等的智慧，只是考虑问题的角度各异，也就是说在选择探索真理的道路是各不相同的。
这样的前提，并不是没有道理的。举个例子，对数字的理解可以代表思维能力的一种体现。在著名物理学家和天文学家迦莫夫的著作《从一到无穷大》中提到一个小故事。说是一些探险家证实，在一些原始部落中，不存在比三大的数。如果数字大于三，人们就数不过来了，只能用许多来代替。如果一个部落居民有四个儿子，他也只能告诉别人他有许多儿子。
那么我们再来看看佛经中的智慧。2500年前的佛经记载，我们所在的这个世界叫做娑婆世界。这个娑婆世界是个什么概念呢？假如我们的太阳系是个小世界，那么一千个太阳系就叫做一个小千世界，一千个小千世界叫做一个中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界。而这样的大千世界有多少呢？佛经里说，这样的大千世界的数目，就像恒河中沙子的数目一样多，我们所在的娑婆世界就是其中的一粒沙。
普通的人，这样的大数连想也不敢想。而西方文明，直到约三百年后才由阿基米德把最大的数字“万”突破。
对于中国人的聪明才智，也同样得到世人的认可。大约两千年前，中国人就发明了造纸术。一千年前，又发明了活字印刷术，造纸术和印刷术的发明和推广，对于世界科学、文化的传播产生深刻的影响，对于社会的进步和发展起着重大的作用。直到现代，造纸术和凸版铅印术仍然沿袭的是中国先人的技术。而指南针、火药的发明后来传入欧洲，被欧洲人用来作为征服异族的工具，对世界格局的演变和进程产生了重大影响。
可以说，中国人的每一项发明都对世界产生了深远的影响。我们有理由相信，东方人的聪明才智和思维能力不会比西方人差，东方的哲学思想应该具有可资借鉴的地方。
三、东西方人思维方式的差异
不论是东方人还是西方人，在面对同一个世界时，都会以自己特有的方式去观察和了解这个世界。但是，事实证明，东西方人的思维方式有着显著的不同。或者说，东西方人看待问题的角度各不相同。
从一些小的事情上就能看出东西方人思维方式的差异。比如，我们如果写信给欧洲的朋友，地址一定是这样的格式：XX号XX街XX市XX国家，而我们中国人的写法刚好相反。又如，中国人的姓名，是先整体后个别，即代表全家族的姓氏在前，然后才是个人的名字；西方人大都是个人名字、父名、家庭姓氏的排列方式。中国人对日期的写法也是从大到小，按年、月、日顺序排列，而西方人则刚好相反。
从这些细节上的差异可以看出，中国人注重整体，看问题往往从宏观的角度出发，在总体上去把握事物的发展变化规律，这种思维方式可以称为合一法。而西方人注重局部，看问题的角度是从局部到整体，关注个体和细节，喜欢把复杂的事物无限细分。这种思维方式可以称为二分法。不同的思维方式，自然会产生不同的世界观和哲学思想。
印度人在地理上属于东方，但印度人却有着独特的思维方式。他们关注自我，也注重普遍的规律，抽象思维能力很强，善于从纷繁复杂的现象世界中剥离出简单的规律。因为关注自我，所以考虑问题往往以自我为中心，所以当释迦牟尼开始思考这个世界现象的本质时，他首先思考的是这类的问题：我是谁？我从哪里来？我的归宿是哪里？从这些问题出发，他最后找到了问题的答案，这就是佛家思想的起源。
印度人的这个思维习惯一直延续到今天，印度人约会从不守时，印度城市是有名的脏乱差，这些都可以说是印度人太关注自我的一种负面表现。但印度人的抽象思维能力却被世人认可。如，数字作为现实世界的抽象，而古印度在数学方面有相当大的成就，在世界数学史上有重要地位。所谓的阿拉伯数字，其实是印度人的发明。在今天，印度的软件行业处于全球领先，其它国家难以撼动其地位。
西方人注重局部和细节的二分法思维方式，使他们习惯于将事物划分成更细微的部分，或者划分成不同功能部分的组合。古希腊的哲学家中，把世界看成是细小部分的组合的观点有许多。如恩培多克勒认为世界是由火、土、气、水这四根组成，而这四根都是微粒，这些微粒处于运动状态，可分可合，但在运动中，四根保持不生不灭。
另一个哲学家阿那克萨戈拉则认为，构成万物的细小微粒是种子。种子的性质与事物的可感性质相同，比如，毛发是由毛发种子构成，肉是由肉的种子构成。最接近现代人观念的哲学思想是由德谟克里特提出的原子论。原子论认为世界万物都是由细小的原子构成，原子是构成世界的最小微粒，不可再分。即使以现代的眼光来看，原子论的观点还是非常符合现代科学的一些基本观点，应该说，在2500年前能有这样的创见是很难得的。
西方人崇尚逻辑理性，“逻各斯”是西方哲学的精髓。逻各斯具有真理、理性等含义，可以看出，西方人实际上将逻辑理性等同于真理。因此，西方人普遍擅长分析，逻辑思维能力很强，思考问题喜欢从局部到整体。这种思维方式的优点是能把复杂的事物分解成相对简单的部分，对于细节的把握会比较准确。但太关注局部细节，则容易忽视整体规律。
美国著名的未来学家托夫勒说过：“西方人善于拆零，即把事物分成很小的细部，他们十分擅长此技，以至于忘了把它们装起来。”
一直以来，西方盛行还原论思想，即认为整体即是部分之和。在十九世纪时，西方科学在还原论思维方式的指导下获得了巨大的成就，牛顿经典力学的建立，使当时的物理学界形成了这样一种认识，即，物理学的研究已经接近终点，未来的学者只需在现有理论基础上做些修补工作就行了。在还原论思想的统治下，西方哲学思想最终走向了机械决定论。拉普拉斯就声称，如果有一个智能生物能确定从最大天体到最轻原子的运动的现时状态，就能按照力学规律推算出整个宇宙的过去状态和未来状态。
相对论和量子论的建立，宣告了机械决定论的终结，这个世界并不是简单的部分之和，而更多的表现出整体的性质。现代新兴的系统科学、非线性理论等，都要求把研究对象作为一个有机的整体来把握，而整体的思维，正是东方哲学思想的精髓所在。
中国人注重整体，看问题喜欢从大处着手，全盘考虑问题，而且对同一个问题往往从正反两方面去考虑，具有很强的辩证思维能力。易经就是中国古人对人与自然整体规律的一种总体认识，其中包含了丰富的整体论思想和辩证思维的观点。易经以阴阳两种符号为基础进行演化，用这种演化来阐释作为整体的自然、社会以及人文的变化规律。这种符号化的思维，是人类理性思维的重要特征。
德国学者恩斯特·卡西尔指出，“信号是物理的存在世界之一部分；符号则是人类的意义世界之一部分。”易经中阴阳符号的演化系统，微积分的发明者、哲学家莱布尼兹给予了高度评价。其发明的二进制记数法，是现代计算机理论的基础，而据国际理学研究所胡阳研究员的细致考证，二进制的发明的确受到了易经阴阳演化系统的启发。
易经中说：“生生之谓易”，即是说，整个宇宙自然始终生生不息，循环往复，而这其中的演化，就叫做“易”。又说，“一阴一阳之谓道”，也就是说，演化的规律是以阴阳为根本，阴与阳两种属性互相消长，彼此即对立又统一，并在这种对立统一中不断发展变化。这样的变化规律，就叫做“道”。
易经中所说到的“道”，可以说是整个中国传统哲学思想的浓缩和精髓，相当于西方哲学中的“逻各斯”。同样的，中国的思想家、修行者，往往将“道”看作是终极的规律和真理，最早提出“道”原理以及辩证思维方法的易经自然就被当作了群经之首，而老子的道德经，显然也受到易经阴阳制化的影响。
老子在道德经中，首次将“道”明确的作为了终极的真理，奠定了“道”在中国哲学思想领域的核心地位。而道德经洋洋洒洒五千言，不仅正面阐释了“道”是什么，而且详细论述了“道”的运作原理。与易经中的“道”相比，老子之道显得更加明确，其重要性及地位也被推及到一种极致，乃至后人对道德经的解说层出不穷，而追求得道，也被当作中国哲人思想境界的最高目标。
但是，“道”究竟是什么？现代人要如何去理解古人的智慧结晶？为何中国几千年的智慧精英们对“道”的追求如此孜孜不倦？能否用一种现代人的知识结构——科学，来消化吸收上古哲人的深邃思想？用科学来阐释“道”的原理，这正是本文力图尝试实现的目标。
与老子同时代的孔子是一位人生哲学的导师，孔子创立的儒家学说几乎被后来的每一个朝代树立为国家的标准学说，虽然这有统治阶级利益的需要，但儒家学说被中国人普遍认同也是很重要的原因。儒家以仁学为本，注重人性以及人伦的秩序，如果说老子之道注重的是“天道”的话，孔子的学说则更关注“人道”。
老子的道家学说、孔子的儒家学说以及后期从印度传入中国佛家学说，构成了与西方思想文化相对应的独特的东方儒释道思想文化。从以上一些简单介绍中可以看出，印度人擅长抽象思维，中国人喜欢辩证思考，而西方人的逻辑思维能力突出。每一种文明都试图利用自己最擅长的能力来理解和阐述这个世界中纷繁复杂的现象。而真实的现象世界是否可以由单一的抽象思维、单一的逻辑思维或者单一的辩证思维就可以完全把握？目前来说，并没有谁可以给出一个明确的答复。
但是，如果我们能够综合各家之长，求同存异，在各家的理论中找到相似的特征，无疑将会更加接近这个世界的本来面目。而且，转换不同的角度来看待同一个问题，往往也会有意想不到的收获。东西方哲学，目的都是为了探索同一个世界的真相，因此，将经由西方哲学发展起来的现代科学与东方传统的儒释道思想进行一些横向对比，将会是一次有益的尝试。
四、体会佛学的空
我们先从佛学的一些基本思想出发，看看能不能找到一些与现代科学相契合的地方。
中国人其实对佛学思想多少都有一些接触，心经中“色即是空，空即是色”这样的句子，大家多少都有耳闻。但要说佛经上到底讲了什么道理，恐怕就没多少人能说得很清楚。这并不奇怪，深奥难懂，这点和现在的理论物理学一样，这也许是佛学与现代科学的第一个共同点吧。但我们把二者放在一起来看，会发现要比单独看佛经或单独看量子理论更容易理解。
佛家认为，我们所感觉到的世界，实际上是一种虚幻的假象，并不是一种真实的存在。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。那么佛经中说的“空、幻”到底是什么意思呢？心经中的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这样的句子，我们该如何理解呢？
我们常人一般都认为现实世界是实实在在存在的，因为我们清清楚楚、明明白白的感知到了这个鲜活的世界。放眼望去，碧蓝的天空飘着朵朵白云，鸟儿在轻声鸣唱，可爱的孩子露出灿烂的笑颜。这一切，如此生动而真实，怎么可能是一种虚假的幻象呢？诚然，这一切是生动而真实，但这也很有可能仅仅是我们自己的一种主观感受。
我们能看到颜色，是因为视觉神经细胞感受到了不同振动频率的光波的刺激，视神经将这种振动传达给我们的意识，而我们的意识就将不同频率的振动翻译成不同的颜色，这样，我们就“看见”了各种不同的颜色。
但是，所谓的颜色，其实是我们意识自己制造的一种感觉，外部世界并没有什么客观的“颜色”存在。同样的，所谓的声音，也是我们的耳膜和听觉神经接受到外界声波的振动刺激后，将这种振动传达给我们的意识，而不同频率的振动在意识中则体现为不同频率的声音。外部世界并没有什么客观的“声音”存在，所谓的声音是我们自己意识的产物。同理，我们所嗅到的气味，尝到的美味，接触到的光滑、粗糙等感觉，都是意识对外部世界的反映，所谓的客观世界，至少到目前为止，我们还无法了知其确切面目。
对于这样的认知，西方的大哲学家康德表达了类似的观点，即我们所感知到的世界都是经过我们自己的意识转化后的认识，而世界真正的面目，康德称为“物自体”，是我们永远无法认知到的。既然如此，我们所看到的、听到的、闻到的、品尝到的、接触到的一切，仅仅是意识的产物，是意识对外界刺激的一种反映，那么我们如何能确认这一切是客观而真实的存在？而康德所谓的“物自体”到底存不存在呢？
心经中的“色即是空，空即是色”以及“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”等句子，表达的正是以上所分析的这种含义。在佛家看来，现象世界，仅仅是意识的产物，没有任何实在性，我们每天生活在自己意识制造的幻境中，认假为真，因此逐渐迷失了自己本来清静的本性。
对于佛家所说的这种“空”和“幻”，没有经过长时间思维训练的人是很难想象和体会的，而这种空幻的感觉也不是任何语言文字可以表达，佛家常用的一个比喻，叫做“如人饮水，冷暖自知”，来表达这种体悟的不可言传性。
为了能更好的理解什么是空，什么是幻，我们可以做一个思想实验：
假设在未来的某一年，科技已经足够先进，量子计算机已研制成功，对人脑的生理机制也有了重大突破。在这样的基础上，一家网络游戏公司开发出了一款网络游戏产品。该产品的原理是：通过与大脑接触的一个微型芯片，将人的所有感觉神经（视觉、听觉、味觉、触觉）信号与该公司服务器上运行的网络游戏平台进行无线连接，由于量子计算机的处理器、内存都异常强大，基于互动分形函数的软件设计得也非常精细，虚拟世界里的场景和现实的场景几乎没有什么区别，与虚拟世界里物品接触的感觉和现实世界里的感觉也是一样的。那么，现在请想象，你自己现在就在这样的游戏中！你现在所看到的、听到的、触摸到和感觉到的一切都是虚拟的……维持这样的想象五到十分钟，能否体会到一点空和幻的感觉呢？
当然，千万不要误解佛经上曾说过我们是在一个网络游戏中，这只是个比喻，但佛经上说的空、幻，和在实验中体会到的空、幻是一样的。在这个实验中，我们一样可以“看”，也可以“听”，甚至还可以通过虚拟的身体去触摸虚拟的物品而感觉到虚拟物品是“真实存在”的。这样的虚拟环境，并非不可能实现。事实上，类似的虚拟现实技术正在蓬勃的开展，许多项目已进入商业的运作之中。
虚拟现实(Virtual Reality，简称VR；又译作灵境、幻真)是近年来出现的高新技术，也称灵境技术或人工环境。虚拟现实是利用电脑模拟产生一个三度空间的虚拟世界，提供使用者关于视觉、听觉、触觉等感官的模拟，让使用者如同身历其境一般，可以及时、没有限制地观察三度空间内的事物。
VR是一项综合集成技术，涉及计算机图形学、人机交互技术、传感技术、人工智能等领域，它用计算机生成逼真的三维视、听、嗅觉等感觉，使人作为参与者通过适当装置，自然地对虚拟世界进行体验和交互作用。使用者进行位置移动时，电脑可以立即进行复杂的运算，将精确的3D世界影像传回以产生临场感。该技术集成了计算机图形(CG)技术、计算机仿真技术、人工智能、传感技术、显示技术、网络并行处理等技术的最新发展成果，是一种由计算机技术辅助生成的高技术模拟系统。
概括地说，虚拟现实是人们通过计算机对复杂数据进行可视化操作与交互的一种全新方式，与传统的人机界面以及流行的视窗操作相比，虚拟现实在技术思想上有了质的飞跃。目前，一些国家已经利用这种虚拟现实技术开发出了士兵作战训练、外科医生手术训练等仿真训练系统。
对于以上思想实验中的虚拟环境，也许有人会有似曾相识的感觉，没错，电影《黑客帝国》里有类似的情景，美国的一个当代哲学家希拉里·普特南在其一本《理性，真理和历史》的著作中也引述了一个叫“缸中之脑”的一个思想实验，说的也是相似的情景。但是要说这种创意的来源，还是要追溯到2500年前的释迦牟尼。
佛家认为，我们每个人，就像身处在一场三维的立体电影当中，所有的一切，包括我们的身体，都是虚幻的。我们看平面电影时，电影画面其实是由一帧一帧静止画面连续放映而成，电影中的人物景象只不过是光影的把戏，三维空间中的我们并不会把二维电影中的画面当作是真实存在的。
同样的道理，如果我们处在一个三维的立体电影中，就像刚才的思想实验描述的那样，我们还有把握作出同样的判断吗？我相信没人敢有把握做这样的判断。霍金在2002年北京国际会议中心所作的题为“膜的新奇世界”的公众演讲中开玩笑说：
“也许我们真的只是一个被连接起来的巨型的计算机模拟系统，我们发出一个启动信号，摆动一只虚构的脚，踢在一块虚构的石头上，计算机发回一个表示疼痛的信号!我们未必不是一些被外星人在电脑游戏里摆弄的角色!”
是的，我们没有办法判断自己是否处在一个虚拟的世界中，但是我们有办法用佛学的原理判断霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验是不可能实现的，具体的论述将在后文提及。
如果大家有了那么一点空幻的感觉，可以更好的帮我们理解佛家的理论，也许很多人会觉得这样的一种理论好像太不可思议，也太科幻了！但是，两千年前的佛经上写得清清楚楚，佛家的理论的确非常不可思议。其实抛开佛经不说，现在物理学家的宇宙观对于我们普通人来说一样是离谱和科幻的，比如现在比较流行的“多宇宙论”。
该理论认为，真实的宇宙是一种高维度的宇宙（超弦理论认为是十维），我们目前这个空间加时间的四维宇宙只不过是若干低维宇宙之一，我们看到的这个现实世界其实是整个高维宇宙波函数的一个投影，我们就像可怜的二维平面人无法想象三维空间的情况一样，我们也无法想象更高维的空间是怎样的。
这里需要说明的是，我们无法想象，物理学家们也同样无法想象，因为所谓的高维空间只是数学推导的结果，并不是任何人可以在大脑中构想的。
既然是同样的科幻，科学与佛学也就可以彼此握握手，不要再五十步笑百步，大家坐下来就具体的问题来具体探讨！
五、科学发展的历程
相对论和量子理论是现代科学的两大基石，所以我们首先从这两方面入手，看看佛学与科学有没有什么共同点。不过在对比科学与佛学之前，有必要简单了解一下在西方哲学思想的土壤中是怎样发展出近代科学理论的。
在约2500年前，东西方一些主要思想家的观点具有某种相似性。孔子主张仁义，而苏格拉底认为德性就是知识。东西方几乎同时期出现的两位智者都非常强调人内部心灵的道德升华。苏格拉底的学生柏拉图继承了老师的主要观点，并发展出了自己的理论，他认为，存在一个纯粹理念的世界，这个世界只能由心灵去认知。
而对于这样的观点，柏拉图的弟子亚里士多德却有着自己的看法，他有着一句名言：“吾爱吾师，吾更爱真理”。在亚里士多德看来，老师柏拉图似乎太轻视感性认识，太不注重现实世界的一些现象和规律了。因此，亚里士多德根据自己的一些观察经验，建立了最早的物理学。
亚里士多德认为，物体会运动，是因为物体始终受到一种力的作用。根据这一原理，很自然的可以得到一个推论，即质量大的物体，从高空落到地面的速度要比质量轻的物体落地时的速度要大。这个结论的确也非常符合我们的日常经验，从同一高度同时释放一个石块和一片羽毛，石块总是会比羽毛要更快的落到地面上。这样的一种认知，在长达两千年的时间里没有人提出质疑，毕竟这与现实符合得很好。
直到17世纪，善于思考的伽利略终于提出了不同的意见，认为质量不同的两种物体会以同样的速度落到地面上。据说伽利略还在比萨斜塔上亲自作了这个实验，并证明了自己的说法是正确的。
毫无疑问，伽利略是正确的，不过他的实验倒不重要，因为我们设计一个思想实验就可以证明亚里士多德理论的谬误。假如重的物体一定比轻的物体下落得更快，那么将二者用一根细绳连接起来，这样下落的速度是快是慢呢？按照亚里士多德的理论，重的物体加上轻的物体，质量要比一个重物体要大，显然下落的速度也要大于重物体，但是，又由于轻的物体下落速度要小于重的物体，因此轻的物体会阻碍重物体的下落，则总体下落速度会小于单一的重物体下落。
一个理论得出了自相矛盾的结果，所以用不着做实验就可以判定亚里士多德理论是错误的。伽利略的重要性在于，西方的思维走出了纯粹的感性的直观而走向了逻辑理性，而科学，作为逻辑理性的直接产物，逐渐摆脱了以往哲学的那种感性和形而上学的思维方式，成为了一种独立的学问。
但是，在近代的西方，科学的发展还离不开感性思维。牛顿的经典力学仍然是建立在人的感性思维基础之上。传说一颗落在牛顿头上的苹果使牛顿最终发现了万有引力，不管是真是假，牛顿无疑非常善于从各种现象中发现一些普遍的规律，牛顿提出的物理学三个运动定律，正是他观察物体运动现象，经过细致的思考后得出的规律性总结。牛顿总结的许多理论，在解释诸多自然现象时大获成功，成为名副其实的近代科学的奠基人。
在牛顿的带领下，近代科学蓬勃发展，运动力学、天文学等自然科学突飞猛进，形势一片大好。直到二十世纪初，许多物理学家都认为物理学的大厦已经在牛顿的力学三大定律的基础上建立起来，今后物理学的研究也莫过于在此基础上的修修补补。以至于当时著名物理学家普朗克表示自己要献身物理时，他的老师不无遗憾的对他说：“年轻人，物理学是一门已经完成的科学，把一生奉献给物理学，实在是太可惜了。”
然而，牛顿的物理学，更多的是建立在感性和直观的基础之上，在牛顿的经典时空领域里，运动是绝对的，机械的，大自然就象被精巧设计过的一个巨大的钟表，所有的一切都被机械的决定着。这样的机械决定论，注定要遭遇一些跨不过去的坎。
1900年的4月，热力学的奠基人，著名的开尔文男爵在一个科学报告会上作了一篇名为《在热和光动力理论上空的19世纪乌云》的演讲。在这篇演讲中提到，在光学和热学领域，各有一个实验现象还无法用牛顿经典理论来解释，因此称为笼罩在牛顿经典时空观下科学领域的两朵乌云。
当时的人们普遍比较乐观，认为这两朵乌云迟早会云开雾散，最终被经典理论很好的解释。但是，后来的事实证明，正是这两朵乌云引发了磅礴的大雨，使牛顿的经典时空观在科学领域发生了倾覆。而这两朵乌云引发的两场理论革命——相对论和量子论，正是现代科学的基石。
相对论的提出，既是爱因斯坦天才头脑的创见，也是科学发展的必然。即使没有这个爱因斯坦提出相对论，一定还会有下一个爱因斯坦会提出，只不过科学就会稍微延缓一下发展的脚步。大家知道，在十九世纪五十年代，麦克斯韦就建立了描述电磁现象的完美的麦克斯韦方程组，通过此方程组，麦克斯韦计算出了电磁波的速度，没想到这个速度就是光在真空中的传播速度，由此麦克斯韦认定光也是一种电磁波。在这里，光的速度是由公式直接推导得出，已是隐含了光速恒定的概念。
后来，著名的迈克尔逊－莫雷实验证明了真空中根本没有“以太”这种光的传播介质。这个实验正是开尔文男爵所说的两朵乌云之一（另一朵是黑体辐射实验，引发了量子理论的诞生），对当时的科学界具有相当的震动，按照牛顿经典理论，光的速度一定是相对于某个不动的物体，这个不动的物体被大家假象为是真空中一种静止不动的介质——以太，以太是光传播的介质，同时又相对于光速恒定，这样，牛顿经典时空观下的科学就非常完美了。然而迈克尔逊－莫雷实验的结果让科学家们如鲠在喉，如何解释迈克尔逊－莫雷实验的结果成了当时的一件大事。
六、相对论的两个原理
当时年轻的爱因斯坦大胆假设，认为光的速度并不需要参照物，而是一个常数，并在此基础上建立了辉煌的相对论。我们现在知道，对于相对论的预言都很成功，相对论的应用也很普及了，比如在GPS定位时，就要考虑相对论效应，不然就会出现较大的误差。
建立相对论，有两个重要的前提，一是光速不变原理，二是相对性原理。狭义相对论是以这两个前提假设为基础提出来的。 1905年，爱因斯坦在德国《物理学纪事》杂志上发表《论动体的电动力学》论文，提出了狭义相对论理论，其中对两个原理作了定义：
“以下的讨论将以相对性原理和光速不变原理为依据。这两条原理我们定义如下：①物理体系的状态基以变化的定律，同这些状态的变化是以两个彼此作相对匀速运动的坐标系中的哪一个为参考，是无关的。②任一条光线在‘静止的’坐标系中都以确定的速度V运动，不管这条光线是由静止的还是由运动着的物体发射出来的。”（参考《爱因斯坦文集》第二卷，P87，商务印书馆，1977）
以上第一条是相对性原理，第二条就是光速不变原理。相对性原理比较好理解，但是光速不变原理则有些难以理解，而当两条原理合在一起运用时，却对人类的逻辑思维提出了极大的考验。现在尽管相对论诞生已有一百多年，越来越多的实验也验证了相对论的一些预言，然而从相对论诞生的那一刻起，对相对论的质疑从来没有停止过，而且似乎有愈演愈烈之势。
国际学术组织自然哲学联盟每年都在北美召开“向当代物理学和宇宙学挑战”的学术报告会或研讨会。俄罗斯科学院等主办的批评相对论的国际学术会已连续举行了6届以上，一届比一届规模更大、更隆重。在国内的反对相对论活动也在热烈的开展，2000年7月29-30日，在北京召开了爱因斯坦相对论问题学术会。
2003年，在中国召开了三个旨在否定或超越爱因斯坦相对论的学术会议，它们分别是：8月15-17日在北京召开的“北京相对论研究联谊会首届年会”；8月23-24日在北京召开的“第二届全国爱因斯坦相对论问题学术会议”；10月11-13日在西安召开的“相对论及现代物理创新国际学术会议”。2004年以后，国内召开了数次质疑相对论的学术会议。
正如美国著名《能源》和《伽利略电动力学》杂志已故主编贝克曼教授所总结的：“从加拿大到南非，从欧洲到澳大利亚，从圣彼得堡到北京……相对论在‘空前成功’了近90年后仍遭到如此广泛的抵制”，声势之大、历时之久为历史上罕见。
相对论遭遇如此多责难的原因，归根结底，就在于两条基本原理结合在一起时所产生的逻辑矛盾。光速不变原理是说，光在一静止参考系中传播时，光速始终恒定不变，不管光源的运动状态是如何。后来这一原理衍生至广义相对论中，表述为，在任何参考系中，光速都是都是恒定不变的。
这一原理，实际上阐述的是光速的绝对性。即，光在真空中的传播速度作为一种物理量，是绝对恒定的，不会因任何原因而改变。但是，光传播有速度，显然是一种运动，可以通过距离与时间的比值来算出速度的大小。而根据运动的相对性原理，运动都是相对的运动，也就是说，所谓的运动，是相对于某参照物而言，这样才可能计算出速度的大小。在这里，光的运动就遭遇了绝对性与相对性的矛盾。
用一个思想实验可以更好的理解这种矛盾性。假设未来在太空上演一场警匪枪战，警察和匪徒各自驾驶自己的飞行器以接近光速飞行，警察向匪徒的飞行器发射一束激光，这束激光没有击中目标，擦着匪徒的飞行器窗口而过。那么，在匪徒看来，这束激光的速度会是怎样呢？按照绝对性原理，任何参考系中的光速都是一样的，所以在匪徒眼里，激光仍然是以光速从窗边飞过。
但是，根据相对性原理，激光的速度只是略微比匪徒的飞行器快一点，在匪徒的眼中，激光应该是非常缓慢的速度从窗边飘过。就像我们坐在行驶的车辆中，看旁边一辆正在超过自己的车辆，其速度仅比自己快一点，如果两车速度相同，那么两车的乘客看对方都是静止的。那么，在匪徒眼中，到底激光是以怎样的速度运动呢？
显然，在这个思想实验中，光速运动的绝对性对人类的逻辑思维构成了严峻的挑战。依据相对论，匪徒眼中的激光依然是以光速运动，但这只是一种硬性的规定，没有更多解释说明的余地，并不能使人信服，因此，怎样合理的解释这一佯谬，是相对论需要解决的一个大问题。
除了光速的绝对性会引发佯谬，相对性原理同样会引发佯谬。我们以一个著名的双生子佯谬来阐述这个问题。
双生子佯谬是说，有一对双生子，哥哥驾驶飞船去太空旅行，弟弟则留在地球。根据相对论，在相对地球作高速飞行的飞船上，时间的流逝会比地球上慢，因此，假如哥哥经过一年的太空旅行回来，地球上可能已经过了十年，那么弟弟就比哥哥大了九岁。这种情况在相对论中是允许的。
但问题是，根据运动的相对性原理，哥哥同样可以认为是地球在相对于飞船作高速运动，因此地球的时间要变慢，这样，哥哥应该可以得出自己比弟弟要大九岁的结论。哥哥做出这样的结论是合理的，在相对论中并没有什么特别的规定不允许哥哥作出这样的判断。但是，谁都清楚，如果哥俩相遇，只可能有一个结果，那么谁的看法是正确的呢？另一个人的看法又为什么不正确呢？这样的问题，不论是爱因斯坦还是后来的学者，都没能给出合乎逻辑的解释。
在爱因斯坦的理论中，两条表面矛盾的原理被硬性规定下来，可以说，相对论的大厦就是建立在这样一个令人难以理解，表面矛盾的基础之上。正是基于运动的绝对性与相对性的矛盾，发展出了许许多多的佯谬，如直角杠杆佯谬、柔绳佯谬、潜水艇佯谬、艾伦菲斯特（Ehrenfest）佯谬、哥德尔 (Godel) 佯谬，还有对钟悖论和转盘悖论等等。
每一种佯谬出来，同时也会有各种解释性理论相伴而生，但所有的争端，归根结底还在两个原理的矛盾之上，相对论在获得巨大成功的同时，也给人们的思维造成了巨大的混乱。例如，各种相对论著述对“尺缩钟慢效应”的解释也是五花八门：有认为不是真实的；有认为不是物理的但是真实的；有认为是表观上的；有认为是数学上的；有认为是视觉效应；有认为是由测量决定的；还有认为是同时性的相对性的结果…… 不一而足。那么，相对论效应到底是怎么回事？
七、相对论与佛学的融通
一个成功的科学理论，不能仅仅是数学形式上的成功，同时也应该是能够被人们正确理解和接受的理论，如果相对论的这个基本矛盾没有得到合理的解释说明，针对相对论的责难将无休无止。但是，自从相对论诞生以来，不论维护相对论还是反对相对论的专家学者，都没有从根本上去寻求解决相对论两个原理基本矛盾的办法，都只是针对各种佯谬进行表面的解释，这些解释实际上并不能根本的解决存在的问题。
那么，我们从佛学角度出发，有没有可能找到一种解决相对论基本矛盾的方法呢？下面我们就此进行详细的分析。
光速恒定是相对论中最重要的一个前提，所有相对论的结论都是在这一前提条件下才得以成立，然而，光速为什么相对于每一个观测者都是一个恒定的数值？并且与观测者的运动状态无关？如果光也是一种物质，那么这与我们的常识是相悖的。比如，一个乘客从火车上向火车运动方向上扔一个小球，在乘客的眼中，小球的运动速度和自己平时在地面上扔小球的速度是一样的，而从一位站在站台的观测者看来，小球的运动速度就是其本身速度与火车行驶速度相加之和。
然而相对论告诉我们，如果从火车上不是抛出小球，而是发射一束光子，那么无论对于火车上的观测者还是站台上的观测者，光子的速度都是恒定的。对于这一原理，爱因斯坦没有进一步的说明。光速恒定是相对论的基本假设，但是，为什么在不同的参考系中，光速始终保持不变？在相对论中，所有的量，如质量、能量、长度、时间等等都是相对的，为何唯独光速这一个量是绝对的？光的本质到底是什么？对于这一问题的解答，似乎隐含着一些本质问题的答案。
或许有人会说，光速恒定不是从麦克斯韦方程得到的结果吗？难道还需要说明吗？如果这样认为的话，并没有看到问题的实质。麦克斯韦方程是为了描述电磁现象而得到的，所以对光速恒定的结果也只是对现象的一种数学化描述，并不是说明现象的原因。
麦克斯韦方程无法说明白是电磁现象导致了光速恒定的结果还是光速恒定导致了电磁现象的产生，更或者二者根本就不是因果关系，只不过是同一种现象的不同表现。况且用数学来解释物理现象的本质，有点倒果为因的感觉。数学的本质是什么，目前并没有统一的认识，直觉主义者、形式主义者和逻辑主义者各有各的解释，数学自身的出生的问题都没有解决，更不可能去说明物理现象的本质。
前面我们说过，从佛家的角度来看，世界是虚幻不实的。但是，这个世界如此鲜活而真实，怎么可能是虚幻的呢？是什么原因导致了这个虚幻的世界的产生呢？佛经中说，我们是因为无明，产生分别心，又因分别心，产生执著念。分别心产生了幻象，而我们执著于幻象，因此我们就以虚幻的世界为真，从而迷失了自己的本来面目。
八、对相对论效应的重新解读
要对“钟慢尺缩”效应进行解读，首先要对时间、空间的概念进行解析。我们生活在时间与空间之中，可是要对时间和空间来下个精确的定义，却几乎是不可能的。公元前二世纪的《淮南子》一书曾对时空作了一个不是定义的定义：“上下四方谓之宇、往古来今谓之宙。”
宇，即是上下四方的空间；宙，即是过去未来的时间。每个思维正常的人当然明白什么是上下四方，什么是古往今来，但是，这只是时空的描述，并不是时空的本质。我们也许会认为钟表上秒针“滴答滴答”着转动的，就是时间，也可能认为春去秋来，花开花落的就是时间。但这一切，只不过是时间的表象而已。那么，时间、空间的本质含义到底是什么呢？
看看我们用来记时的单位就会明白，时间只是对运动和变化的量度。我们把地球绕太阳公转一圈所需的时间定义为一年，把地球自转一圈所需的时间定义为一天。再把一天24等分，每一份定义为一小时。同样的，继续等分下去，可以得到一分钟和一秒钟的时间概念。我们生存的这个宇宙，大到天体、星系，小到原子、分子，无不处在不停歇的运动当中。为了描述和量度这些运动，时间概念自然应运而生。
归根结底，时间只是运动和变化的量度，或者说是一种人为的约定。我们可以假设，世界上所有的事物，包括星球、日月、空气、分子、原子等等一切的一切突然停滞，此时还会有时间概念吗？有人会说，就算这一切停滞了，我们还有思维啊，还是会产生时间观念啊！这样的说法即对也不对，如果我们还有思维，的确还会有时间观念，但是我们的思维是不是一种运动呢？
从物理层面上来看，思维与运动是相关的。
现代脑神经科学发现，人脑思维的时候脑神经会产生相当于一节5号电池百万分之一的微小电波。这一现象说明，构成神经细胞的原子的外层电子发生了吸收或放出能量的现象，而这种能量以能量的最小单位光子（或虚光子）的形式出现。也就是说，人的思维与电子吸收或释放光量子的行为相关。
一般成年人在平静的清醒状态时，大脑脑电波主要表现为α波（读作阿尔法波），这种波的频率约为8－13赫兹，即一秒中发生8－13次振荡。如果在睡眠时，思维较不活跃，脑电波的频率会逐渐下降，一般深度睡眠时的频率约为每秒钟4次左右。也就是说，我们在睡眠时意识仍然在运作，只不过比清醒时大大减少，约为清醒时的1/3左右。
以上是从科学的观点来分析，如果从佛家的角度来看，运动不仅是与思维相关而已，运动本身就是无明分别而产生的幻象。设想，我们能感知到运动，归根结底，是因为我们感知到了差异，这种感知到差异的性质，就是佛家所说的分别。
例如，我们判断一个小球发生了移动，一定是因为我们识别出其位置发生了变化，前一位置与后一位置必须能够相区别，如果前后位置无法区分，我们将无从判断运动是否发生。这种能够被区分的性质，就是佛家所说的分别。产生了分别，运动的概念随即产生。有了运动的概念，时间和空间的概念也同时产生。
有相续的分别，就产生了先后的时间概念，而分别的结果，就产生了空间的概念。从佛学上来看，所谓的“人”其实是一种境界，由于大家是“人”，所以大家的分别识速度相同，所以大家会有相同的时间和空间概念，也即是说，对于“人”这个境界来说，光速是恒定的。但是，如果境界改变，分别识的快慢也会有变化，相应的，“光速”、“时间”、“空间”等概念也会相应的变化。
比如说，从佛家的观点来看，人通过禅修可以控制自己的分别识速度，使自己的分别识变慢。所以，当人进入深入的禅定状态中时，对于修习禅定的“人”来说，时间会变慢。在《金刚般若研习报告》第17卷中，记载了当代禅学大师虚云老和尚的一则故事：
虚云老和尚是当代禅宗的祖师，有相当的禅定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半个月，出定后觉得才几分钟。我们知道虚云老和尚生活很清苦，有一年过年时，他在自己的小茅篷里煮芋头，一边煮，一边打坐。有人到茅篷来看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵边敲，请老和尚出定。
出定后看到有人来，老和尚就说：“你们来得正好，我刚刚煮芋头，大家一起吃。”结果一看，芋头都长毛了。他们说：“年早就过了。”老和尚说：“不会吧！我觉得才十几分钟。”他在定中感觉十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚常常一入定就是很多天，类似这样的事情很多。
以上故事所描述的情况，其实任何一位修习禅定的人都能够切身体会得到。在禅定中所体会到的时间变慢，是确确实实的变慢，并不是因错觉而引起的。在禅定中，人的所有机能都以变慢的时间来运作，因此，即使十天半月不吃东西，一样不会觉得饿，身体也不会有任何损伤。
不同的境界会有不一样的时空概念，这在佛经和一些民间传说中都有论及。民间常有“天上一日，人间百年”的说法。而在佛经中，这样的记载非常多，比如在佛经中记载，忉利天的一天相当于人间的一百年，而兜率天的一天相当于人间的四百年。从佛学的角度来看，时间的相对性是太平常不过了。
对于禅定中发生的时间变慢现象，我们还可以从科学的角度来进行分析。
前面介绍过，人脑在思维的时候，会产生放电现象，这就是脑电波形成的原因。意识的活动越激烈，脑电波的频率就越高，也就是说，电子释放或吸收光子的频度越大。在自然情况下，每份光子的速度和能量都是恒定的，电子与光子之间反应的频度就与电子的运动速度直接相关。
而电子的运动速度主要表现在电子围绕原子核的绕核运动上，当电子的绕核运动速度快，吸收或放出光子的频度也大。而电子的绕核运动速度，直接表征了时间的快慢。在一个系统中，如果整个系统内电子的绕核运动速度都变慢，那么这个系统的时间相对来说就会变慢。
如果我们拿一个正常运转的时钟放在这样的系统中，由于组成时钟的所有原子的电子绕核运动速度都变慢，在宏观上看来，时钟的指针运转也会变慢，因此反映为时间的变慢。但这种变慢，只有在两个系统的对比下才能看得出来。假如有人和时钟一起呆在这样的系统中，由于人体自身的系统也在变慢，意识的活动和反应与时钟的变慢节奏相一致，所以在这样的系统中，人并不能感知到时间是变慢的。
当我们有了这样的认知，相对论中的一些佯谬也就可以得到合理的解释了。我们首先来看“钟慢尺缩”效应。相对论告诉我们，当一个系统相对另一个系统高速运动时，高速运动的系统中，会发生时间变慢，空间缩小的现象。人们对此现象提出了多种解释，然而并没有从根本上解决问题。
对此，首先要说明的是，相对论的“钟慢”效应已经被许多实验所证实。如，在太空中运行的卫星，需要依据相对论原理来调整时间，否则卫星里的时间会与地面时间发生偏差。所以，对于把“钟慢尺缩”效应解释为观测效应或计算结果的说法，可以认定是错误的。那么，“钟慢尺缩”是如何发生的呢？
假设一个系统在以接近光速运动，这个系统中的原子、原子核、核外电子同样要以接近光速的速度运动。我们知道，电子总是在原子核外作绕核的圆周运动。当原子核在以接近光速运动时，电子依然要作绕核运动，但由于电子的运动速度受到光速这一绝对速度的限制，因此，在电子同样跟随原子核在高速运动的同时，绕核运动的速度必然减慢。
在整个系统中，电子的绕核运动变慢，宏观的表现就是系统的时间变慢。假设电子与原子核同样以光速运动，那么电子的绕核运动就将停滞，整个系统的时间也就停滞了。因此，当系统在高速运动时，电子的绕核运动速度会变慢，从而引起了“钟慢效应”，这一效应是真实发生的效应，并不是所谓的观测效应。
同样的原理，也可以解释“尺缩效应”发生的机制。
我们知道，电子具有的能量越大，电子的轨道半径也越大。当电子的绕核运动速度变慢时，说明电子的能量变小了，相对而言，电子的轨道半径也会变小。当整个系统的电子轨道都变小的时候，宏观上就表现为空间的缩小。
所以同样一把尺子，如果放在这样的系统中，相对于静止系统来说，其尺度一定是缩小的。可以设想，如果电子与原子核同样以光速运动，那么电子与原子核间的绕核运动停滞，事实上，电子与原子核的概念都将不存在，空间的概念也就随之瓦解。这就是“尺缩效应”形成的机制。
应该说，尺缩效应也是真实的效应，但与钟慢效应不同的是，尺缩效应无法测量。我们设想，在一个高速飞行的宇宙飞船中，作为观测主体的人，自身的尺度在与飞船内的尺子和整个飞船的空间在同步“缩小”，由于这种同步性，观测主体无法感知到空间的变化，因此也就不会认为尺子或空间在缩小。
当飞船返回地面，飞船系统又和地面系统保持一致，尺子仍然回复原来的长度，地面上的观测者同样无法判断尺子是否曾经发生过“尺缩”的现象。因此，尽管“尺缩效应”是真实效应，却是无法观测到的真实效应。
这种同步“缩小”却无法观测到的现象，与19世纪的科学家彭加勒提出过的一个思想实验所说的道理是一样的。这个被命名为“夜间倍增”的思想实验说的是，假如在夜间，大家都睡着的时候，所有的东西都增大了一倍，醒来的时候，人们能够感觉得到吗？结论是，我们无法察觉。同样的道理，若是我们处在一个“倍缩”的空间中，我们自己也是无法感觉到这种差别的，尤其是当光速也在“倍缩”时。
在相对论中，没有提到“光速”也会变化，但我们从佛学的角度看，高速运动的系统中，不仅会出现“钟慢尺缩”效应，同时也会出现光速变慢的效应。这是因为，在一个高速运动的系统中，人的意识会相对变慢，而分别识的速度对应于光速，所以在这样的系统中，光速自然也会变慢。
我们再看看前面提到的关于相对论的一些佯谬，看看从新的视角出发，能不能得出较圆满的解释。首先看光速绝对性的佯谬，在前面提到的未来警匪太空枪战的故事里，警察发射的激光束，在匪徒看来，会以怎样的速度从匪徒的窗前飞过呢？
如果以运动的相对性原理出发，警察发射的激光束，仅比接近光速飞行的飞船快一点，那么在匪徒的眼里，激光应该以非常缓慢的速度从眼前飘过。但依据相对论的光速绝对性原理，光在任何参照系的运动速度都是恒定的，所以光依然以绝对光速从匪徒的眼前飞过。两个原理似乎给出了相互矛盾的结论，那么，问题出在哪呢？
在这个故事中，警察与匪徒的飞船都在以接近光速的高速度在飞行，在警匪各自的系统中，系统内的电子绕核运动都发生了变慢的现象，警察与匪徒的身体、脑电波的频率、以及意识同样发生了变慢的情况。前已论述，分别识生灭的速度对应于现象世界中的光速，在高速运动中的警察和匪徒由于意识活动变慢，相当于分别识变慢，因此，在警察和匪徒眼里的光速也就变慢了。
当激光束从匪徒眼前飞过时，激光的确仅以较慢的速度超过匪徒的飞船，但由于匪徒的意识活动变慢，在匪徒看来，激光仍然是以“光速”在运动，只不过匪徒眼里的光速，已经不是在静止时，或者说，在匪徒的分别识没有变慢以前时的光速了。
这种警匪在太空发生高速追击的情况，我们可以想象为是发生于一部被慢放的三维电影中。对于警察与匪徒来说，他们自己意识不到一切节奏已经变慢，只有系统外，或者说，在三维电影外的人才能够判断出，这个系统内的一切已经变慢了。
在警察与匪徒看来，一切都没有变化，时间、空间、光速等等一切都和静止时是一样的。如果要检验一切都曾经变慢，正如前面所说，可以用警匪系统内的钟表变慢来加以验证。但是，对于空间缩小以及光速变慢这两个效应是无法被测量到的。
从以上分析我们可以发现，原本考验人们逻辑思维的光速不变原理，其实应该理解为是光速相对不变原理。即光速是相对于某一个系统内部而言的光速不变。从佛学的观点看来，光速不变是相对于观测者而言的。
对于不同的观测者，可以有不同的时间、空间、光速等概念。而对同一个观测者来说，不同的运动状态以及不同的禅修状态，都可以体验到不一样的时间与空间。只有基于这样的理解，相对论中的光速不变原理与运动的相对性原理之间才不会有矛盾，同时基于这种矛盾的佯谬也可以得到合乎逻辑的解释。
我们运用以上原理来看基于相对性原理所引发的双生子佯谬。
双生子佯谬主要是基于运动的相对性原理，即，运动是相对的，如果我们采用不同的参考系，那么对运动就会有不同的看法。例如，哥哥乘坐飞船在外太空旅行，相对于弟弟是高速运动。但哥哥同样可以认为是弟弟在相对于自己在高速运动，这两种看法，依据运动的相对性原理，都是可以的。但实际上，当双生子相遇时，只可能出现一种结果，要么哥哥比弟弟大九岁，要么弟弟比哥哥大九岁，或者两人还是一样的年龄，也就是说，相对性原理在实际运用当中是要受到限制的。那么，实际上，是哪种情况会发生呢？
实际上，我们判断是谁在作高速运动，不需要用另一个参考系作对照。如前所分析，高速运动的参考系中，电子绕核运动会变慢，这种变慢是相对于该参考系之前的状态而言的变慢。以作太空旅行的哥哥为例，哥哥的运动状态由在地球时的静止，加速至高速运动状态，在这一过程中，在哥哥的系统内，所有的电子绕核运动都变慢了。因此在哥哥的系统中，实质性的发生了时间变慢现象，而这一现象的发生与选谁作为参照系毫无关系。系统时间的变慢只与系统本身的状态变化有关。同理，弟弟由于一直在地球，运动状态始终没有变化，所以，对于弟弟来说，时间没有发生变化。很显然，在弟弟经过十年的时间后，与哥哥在地球上再次相遇，会发现哥哥比自己年轻九岁。这一幕，会真实的发生，并不存在佯谬。但是，在哥哥看来，也并没有占到时间上的便宜。在哥哥的系统中，一切都是以变慢的时间在运行，包括飞船、哥哥的身体、脑电波以及哥哥的意识。
因此，在哥哥看来，的的确确是只过了一年的时间。从这点上可以看出，所谓的时间、空间等等，仅仅是电子的不同运动频率在我们意识当中的反映，这种微观的变化在宏观上就体现为不可思议的时间变化。从佛学的角度来看，一切的变化其实仅仅是分别识的变化，所谓的运动，也仅仅是分别识所形成的幻象。分别识速度越慢，相应的电子绕核运动速度即会变慢，从而引起一系列的相对论效应发生。因此，从究竟上来看，一切变化都是分别识的幻象而已。
运用以上的原理，所有的相对论佯谬都可以得到合理的解释。这些无法合理解释的现象之所以称为佯谬，事实上是因为我们主观的感觉与现象之间发生了不可调和的矛盾。这种矛盾的根源就在于，我们习惯于用数学上的技巧去理解这些现象，比如在考虑运动的相对性时，总是习惯于选取一个参考系作为标准，却从没想过，人的思想意识，本身就与运动状态息息相关。因此，对各种效应的解读，必须以观测者自身的状态作为标准。而实际上，只有以自身的状态作为参照，才可能对所有佯谬现象作出合理的解释。
综合以上从佛学角度对自然科学领域的一些认知，我们大致可以得到以下一些结论：
时间、空间以及光的概念都是基于运动的观念才形成，而运动的观念来源于观测者的分别心。也就是说，时间、空间以及光等所有现象都是基于分别心生灭所产生的幻象。
时间、空间以及光等所有现象都是以观测者为中心，在空间上以光速向外拓展，在时间上不断延伸。
时间、空间以及光等所有现象只是相对于观测者而言的现象，这些现象的变化也只是相对于观测者之前的状态而言的变化。比如，观测者的时间尺度所发生的改变，只是相对于观测者在改变前的状态而言的改变，与其它参考系的运动状态无关。
以上从佛学原理对相对论的解说，可能会使人误解时间、空间等概念与分别识是线性相关的。其实时空的确与分别识紧密相关，但不一定是线性相关，在一定的分别识层次，时空概念将完全不同于我们所感知到的这个现象世界，而这些都不是任何科学或逻辑思维可以推测的，只有我们亲自去实证佛的理论，了悟宇宙一切实相后，才可能明了这一切。
我们从佛学的一些观点出发，对相对论中难以理解的种种佯谬现象作出了合乎逻辑的解释，可以说，对比佛学与科学的尝试获得了初步的成功。但是，佛学与科学的这种相似性，会不会仅仅是一种偶然呢？我们不妨再看看道家理论中有没有相似的论述。
九、道家的世界生成观
老子的道德经是对终极真理“道”进行了直接的描述和阐释。在道德经第十四章中，老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
在这一章中，老子首先阐明了“道”不是通过人的感觉系统可以感知到的。所谓“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，就是指“道”即看不到也听不到，通过触摸也得不到。老子进一步阐释，“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。”这句话的直译是：“其上面不明亮，下面不昏暗，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。”老子首先已经说过，道是“视之不见”的，那么这里为何又出现明亮、昏暗这种视觉的名词呢？我们分析一下就可得知，老子并非是用明暗来形容“道”，而是强调“道”是既不明亮，也不昏暗，也就是说，“道”是无法分别的，无所谓上下，自然也就无头无绪，但却又连绵不绝，对此，无法用任何语言来命名。但是既然要用文字写下来，老子还是尽可能用贴切的语言来描述：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”就是说，“道”是无形无状，但“道”又能显现出万物的形状。那么“道”是如何显现的呢？老子称之为“惚恍”，在道德经第二十一章中，更详细的阐述了“惚恍”生物的原理，老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”所谓惚恍，直译即是一闪一闪，或者忽明忽暗。这不就是佛家所说的生灭吗？正是如此！老子已经非常清楚明白的说明了我们这个现象世界的根本就在于生灭！“道之为物，惟恍惟惚”，即是说，“道”生万物的原理，仅仅就是生灭而已。而“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”就是说，在生灭之间，就产生了森罗万象的大自然。
至此，我们可以非常清楚的看到，佛道两家所阐述的世界生成原理基本是一致的，只不过大家在用各自的语言对同一原理进行描述时，在语言文字的表面含义上会使后人觉得难以理解从而产生偏差。况且，“道可道，非常道”，对“道”的描述本来就不是语言可以胜任，勉强为之，自然使后人难以明白其真意。通过对比，我们可以大致确认，老子所说的“道”，与佛家所说的真如自性应该是一个概念。如今，我们借助现代科学理论，无疑能更深刻的领悟古老东方哲学的深邃思想。这种比较同时充分体现了辩证法中矛盾对立统一、相辅相成的原理。即，看似表面矛盾的东方哲学思想与现代科学理论，其实最终阐释的道理是统一的。而通过现代科学理论，我们能更好的理解古老的东方佛道思想。反之，通过佛道理论，我们也能更好的理解现代科学的一些原理，如光速不变原理及相对性原理。这就是把古代智慧思想与现代科学成果放在一起比较而给我们带来的收获。
通过融合东方智慧思想来看相对论，我们得到了一些感悟和收获。我不清楚爱因斯坦本人是否对佛学或东方哲学思想有过研究，但其本人对佛学有着相当高的评价，在1954年普林斯顿大学出版社出版的《Albert Einstein: The Human Side》中，记录了这样一段爱因斯坦的话：
“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”
爱因斯坦的这个评价也许仅是出于直觉，但他的直觉无疑体现了爱因斯坦对真理的某种洞察力，或许，这也是为什么爱因斯坦成为天才的原因之一吧。
十、粒子还是波？
从东方智慧思想的角度来看相对论，还仅仅是一个开始，我们将沿着这个方向继续向量子理论出发。为了说明我们并不是牵强附会，有必要先引出以下三段量子物理学家的话：
J．R．奥本海默：在原子物理学的发现中所表现出来的……关于人类认识的一般概念，……就其本质而言并非我们根本不熟悉、前所未闻或者完全是新的。即使在我们自己的文化中它们也有一定的历史，而在佛教和印度教的思想中更居有中心的地位。我们所要作的发现只是古代智慧的一个例证、一种促进和精细化。
N．玻尔：为了与原子理论的教程作一类比……（我必须转向）这样一些方法论的问题，如来佛与老子这样一些思想家早就遇到了这类问题，就是在存在这幕壮观的戏剧中，如何使我们既是观众又是演员的身分能够协调起来。
W．海森堡：自从第一次世界大战以来，日本科学研究对于理论物理的巨大贡献可能是一种迹象，它表明在东方传统中的哲学思想与量子力学的哲学本质之间有着某种确定的联系。
以上三位都是量子科学领域无可争议的顶尖人物，他们不约而同的提到东方哲学思想，应该不仅仅是偶然的原因。因此，我们有必要仔细考察量子理论与东方哲学思想的关联性，看看能否给我们带来新的启发。
量子理论与相对论一样，都是科学发展以来最为成功的理论之一，基于量子理论的预言在极高的精度上与实验相符。量子理论给我们提供了新的关于自然界的表述方法和思考方法，揭示了微观物质世界的基本规律，为原子物理学、固体物理学、核物理学和粒子物理学奠定了理论基础。它能很好地解释原子结构、原子光谱的规律性、化学元素的性质、光的吸收与辐射等。现代的许多科技成果都带着量子理论的烙印。没有量子理论，我们的科技可能还只停留在20世纪初的水平上。
但是，这样一个成功的理论，却是目前物理学家们最感困惑的一个理论。最主要的困惑在于，一些基本的实验现象不能得到合理的解释，另外，海森堡不确定性原理的机制是什么，也不能得到有说服力的解释。
不确定性原理是说：一个微观粒子的某些物理量（如位置和动量，或方位角与动量矩，还有时间和能量等），不可能同时具有确定的数值，其中一个量越确定，另一个量的不确定程度就越大。测量一对共轭量的误差的乘积必然大于一个常数。这个规律是海森堡在1927年通过数学手段推出来的，之后被许多实验确认，是微观粒子运动的基本规律。
我们可以用一个通俗的比喻来理解不确定性原理：在一个密闭而漆黑的房间里，我们被告知，有一只苍蝇在房间里漫无目的的飞翔，但由于一片漆黑，我们无法确实认定这一点。现在我们手头有两个道具，一个是带闪光的照相机，一个是具有红外功能的摄影机。我们一次只能选择一个道具，当我们选择照相机时，我们可以拍下苍蝇的照片，这样，苍蝇的模样等细节信息就一清二楚，但同时关于苍蝇运动方面的信息却完全失去了，我们得到的只是一幅静止的图片。当我们选择红外摄影机时，苍蝇的运动轨迹被我们记录了下来，但同时苍蝇具体的模样等细节信息我们却一无所知，因为红外摄影机里记录的只是一个不断移动的光点。总之，我们不可能同时即把苍蝇的样子看得清清楚楚，又把苍蝇的运动记录完整，这是一对共轭的矛盾。在微观的量子世界，科学必须要面对这样的矛盾，而在宏观领域，则没有这样的限制。在宏观领域，就象在房间里装上了电灯，苍蝇的样貌和运动轨迹都可以被摄影机同时记录下来，这并不是矛盾的。
不确定性原理诞生80多年来，物理学家们一直不知道这个原理背后的原因。也有一些解释，如霍金就认为，测不准的原因是当人去观察粒子时，光子对粒子造成了扰动，所以测不准。这个解释虽然很形象，但并不能使人信服，因为测不准原理并不是实验室中的发现，而是首先通过数学公式推导得出的，这就说明，只要量子理论的公设没有问题，那么从理论上说，粒子的位置和动量就是没办法同时精确测量，而这并不是测量手段的问题。况且，有些亚原子粒子的质量可以非常大，光子的扰动可以忽略不计，因此说测不准的原因是光子扰动的说法是说不过去的。
我们再来看电子的双缝实验。
如果我们把一束电子直接打在屏幕上，屏幕会显示一个亮点，表明电子是粒子性的。我们再让一束电子通过两段平行的狭缝，在屏幕上则会显示出明暗相间的干涉图案，表现出波动性。如果将双缝之一关闭，则屏幕会立即出现衍射图案，但干涉图案与衍射图案并不相同，双缝干涉图案并不是单缝衍射图案的叠加。最奇怪的是，在上述实验中，让电子一粒一粒的发射，实验结果还是一样的。那么电子到底是粒子还是波呢？
图一杨氏双缝干涉
图二双缝干涉示意图
图三电子一粒粒的发射，最终还是会形成干涉图案
如果说电子是粒子，通过单缝时，为什么会出现衍射图案？而且如果是粒子的话，必定不可分割，也无法解释一粒一粒发射的电子通过双缝后怎么会形成干涉图案——前一粒不可能与后一粒发生干涉，单个粒子也不可能同时穿过两条狭缝自己与自己发生干涉。在双缝实验中，我们快速遮去其中一个缝，单个的电子又是如何感知我们的这一行为并立即表现出完全不同的运动轨迹，本来应该落在干涉图案中的亮点变成了落在衍射图案中的亮点？要知道，双缝之间的距离相对于电子的运动尺度来说，至少是十万倍的差距，如果电子是粒子的话，电子要如何瞬间感知到十万倍距离外的缝的状态？
如果说电子是波，可以解释电子同时通过两条狭缝后发生干涉，但通过狭缝后打在屏幕上的为什么仍然是一个小亮点，而不是较暗的干涉图案？如果我们想要一探究竟，在双缝旁边安装一个粒子监视器，此时我们会看到一个个的粒子，但是干涉图案也随之消失。电子好像知道人们的心思，我们想要偷看它的秘密，它立即会掩饰得很好，一点破绽也没有。
粒子和波这两种最不可能合一的状态，在亚原子世界竟然是融合在一起的，这是量子科学中最难以理解的谜团。目前主流的看法是，电子（其他亚原子粒子也一样）是处在一种所有可能状态的迭加态中，我们无法推测电子在某一时刻的具体位置（除非进行观测），但我们可以知道电子出现在某一位置的几率是多少，这个几率可通过薛定谔波函数计算得出。
那么，粒子在通过狭缝前到底是一种什么状态呢？是粒子还是波？还是一种被几率波函数约束的量子迭加态？如果是后者，我们又要如何来理解呢？显然，微观亚原子粒子的行为不能用我们经典的理论来解释。我们只能笼统的说，粒子具有波粒二象性。如果我们只满足于对现象的了解，这个认知就足够了，教科书这么写，我们也就这么看。就像世界上几乎所有的应用物理学家都认为的那样，知不知道粒子的秘密和能不能运用量子理论是两回事。现在量子计算机的研究正如火如荼的开展，应用物理学家们不会干等着理论物理学家的解释再干活的。况且，粒子世界怎么回事，跟我们的生活关系好像不大。粒子再怎么奇怪，太阳还是有规律的东升西落，我们还是要有规律的上学上班，微观粒子世界和宏观世界是不相干的。
但是，真的不相干吗？薛定谔的那只可怜的猫打碎了我们希望窝在有规律的宏观世界的美梦，把微观世界和宏观世界生生的扯到了一起。埃尔温·薛定谔是量子力学的奠基人之一，在1935年就已经觉察到量子迭加的哲学问题怎样可以在宏观级上出现。他设计了这样一个思想实验：“一只猫关在一钢盒内，盒中有一种残忍的装置（必须保证此装置不受猫的直接干扰）：在盖革计数器中有一小块辐射物质，它非常小，或许在1小时内只有一个原子衰变。在相同的几率下或许没有一个原子衰变。如果发生衰变，计数管便放电并通过继电器释放一锤，击碎一个小的氢氰酸瓶。于是猫被毒死”。
我们运用自己的逻辑推测，那只猫是非死即活的，两者必居其一。可是，按照量子力学规则，盒内整个系统处于两种态的迭加之中，一态中有活猫，另一态中有死猫。但是，一只又活又死的猫，是什么意思呢？猫的死活被摆在了台面上，我们不能再奉行鸵鸟政策了！
对于量子领域的这种奇怪特性，量子理论的奠基人之一的玻尔给出了自己的理解。他的解释也被认为是量子理论的传统观点，被称为哥本哈根解释。玻尔认为：在对某个量子物体实行一次测量之前，就把一组完全的属性委归于它，那是没有意义的。也就是说，询问一个电子“实际”是什么的问题，是没有意义的。或者至少，当您提这个问题时，物理学家不可能给予回答。他宣称：物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。对于薛定谔的那只被量子论决定生死的猫，玻尔的观点是，物理学不能告诉我们猫是生还是死（当然我们的逻辑可以判断），只有在我们观察后，波函数发生“塌缩”，我们才能知道确定的结果。
玻尔的结论是惊世骇俗的，因为本来是客观的物理实验，结果却要由主观的意识来决定，这是大多数人所不愿接受的。我们一般会毫不犹豫的认为这个世界是实实在在存在着的，眼前的电脑、屋外的果树、鲜花，一切的一切，都是实实在在的呆在那儿，这一切，并不会因为我们没有注意到就不存在。换句话说，就算我们魂归西天，这个地球还是一样的转。是的，我们坚定的这样认为。不仅我们，大多数物理学家都是同样的看法，认为我们这个世界具有两种特性：实在性和定域性。其中定域性是指，一个物体或人，比如张三，要么在家里，要么在办公室，或者在其他某个地方从事秘密活动。我们可以确定，在某个具体的时间，张三只可能出现在一个地方，他不可能同时在家又在办公室（当然除了他是SOHO的在家办公一族）。也就是说，没有一种东西可以超过光的速度。然而玻尔告诉我们，在粒子世界，所谓的定域性是不存在的，而实在性，从物理学角度也是无法确定的。
出于保卫经典世界的定域性和实在性角度出发，一些物理学家发展出了关于量子特性的多种解释。一种隐变量理论认为，我们不清楚粒子的行为是因为某种暂时还没有被我们发现的因素导致的，粒子其实和乒乓球一样是经典实在的。另一种多宇宙论则认为，我们每次观测，宇宙就发生一次分裂。比如我们看到粒子从左缝穿过，与此同时，另一个平行的宇宙被分裂出去，在那个宇宙，粒子其实是从右缝穿过的。这样，与我们平行的宇宙就有天文数字般那么多。我们不禁感叹，为了保卫实在世界的代价未免也太大了！况且这也不符合奥卡姆剃刀的经济性原则，奥卡姆剃刀原则告诉我们：不要把简单的事情复杂化。
如果仅是理论的不完善，我们还可以勉强接受，然而以下将要谈到的两个已被证实的实验，将彻底粉碎任何保卫实在性和定域性的企图。
十一、两个决定性实验
在谈到前一个实验之前，我们必须先介绍一个被称之为“科学中最深刻的发现”的贝尔不等式，这个不等式的形式是：|Pxz-Pzy|≤1＋Pxy。我们可以不用理会这个不等式的具体含义，也不用管贝尔是怎么推导出来的，我们只要知道，贝尔为我们提供了一种可能，即直接用实验数据验证量子理论。贝尔不等式用数学语言告诉我们，如果我们的世界是经典实在的，那么不等式成立，反之，则不成立。
贝尔不等式使物理学家们用具体实验来验证ERP佯谬成为可能。
ERP佯谬是爱因斯坦和波多尔斯基以及罗森联合提出的一个思想实验。天才的爱因斯坦建立了相对论，可是在他内心深处仍然渴望经典实在的世界，这方面他是保守的。为了反驳量子理论，爱因斯坦提出了他的诘难：想象一个大粒子衰变成两个小粒子反向飞开。如果粒子A自旋为“左”，粒子B便一定是“右”，以保持总体守恒。按照量子理论，在观测之前，它们的状态是不确定的，只有一个波函数可以描绘它们。当彼此飞离数光年后，我们开始观测粒子A，它的波函数坍缩了，瞬间随机选择了比如说“左”旋。此时粒子B也必须瞬间成为 “右”旋了。那么B是如何得知A的状态呢？难道有超光速信号来回于它们之间？这显然违背了相对论。
1982年，法国奥赛理论与应用光学研究所的阿斯派克特小组第一次在精确意义上对EPR作出检验，这个实验被命名为阿斯派克特实验，实验结果毫无悬念的证明了量子理论的胜利，贝尔不等式不成立！之后若干物理学家多次重复检验，结果一致。阿斯派克特系列实验是20世纪物理史上影响最为深远的实验之一，甚至可以和1886年迈克尔逊—莫雷实验相提并论。
面对实验结果，人们面临选择，要么保留实在性，要么保留定域性。二者至少必须放弃一样。如果保留实在性，定域性就必须放弃，这就意味着存在一种物理信号可以超光速传播。而这与众多实验事实验证过的相对论相矛盾，显然不可取。那么保留定域性，放弃实在性呢？这种选择是痛苦的，大多数人并不表态，也许是默认？因为这似乎是唯一的选择。的确，这就是目前对量子状态的一种主流看法，量子处在多种可能性的迭加态。当我们进行观测行为的时候，几率波函数塌缩，一种状态被决定下来。至于这究竟是怎么发生的，没有太多人去探究。这个领域像个黑洞，我们只能猜测，真相是什么，谁也说不清。
如果说阿斯派克特实验让人们还保留一些经典世界定域性的希望，那么下一个实验——延迟选择实验将彻底摧毁人们的这最后一点希望。
延迟选择实验是美国理论物理学家惠勒在1979年提出的一个思想实验，这个实验的基本思路是，用涂着半镀银的反射镜来代替双缝。一个光子（电子也是一样）有一半可能通过反射镜，一半可能被反射，这是一个量子随机过程。把反射镜和光子入射途径摆成45度角(如下图所示)，那么它一半可能直飞，另一半可能被反射成90度角。但是，我们可以通过另外的全反射镜，把这两条分开的岔路再交汇到一起。在终点观察光子飞来的方向，我们可以确定它究竟是沿着哪一条道路飞来的，如果检测器1在响，说明光子经由直飞的ADB线路传播过来，如果检测器2在响，说明光子经由反射的ACB线路传播过来。但是，我们也可以在终点B处再插入一块呈45度角的半镀银反射镜，这样，两束光线将重新组合，这会引起波的干涉效应，于是，进入1和2的光束强度分别与两束光在组合点处的相对位相有关。这些位相能通过调整光程长度而改变。特别地，可能这样安排位相，使得互相干涉导致进入1的光强为零，100％的光进入2。
按照保留定域性的量子理论观点，如果不插入第二块半镀银镜B，那么光子经由确定的线路ACB或者线路ADB传播，最终在检测器1或检测器2处得到光子的信号。如果插入第二块半镀银镜B，我们观测手段发生改变，光子立即以量子迭加态同时经两条线路穿过B并发生干涉。总之，如果我们不在终点处插入半反射镜，光子就沿着某一条道路而来，反之它就同时经过两条道路。现在，关键点是第二块半镀银镜B插入还是不插入，这个决定可以延迟作出，直到一个确定的光子已经快要到达终点时才决定。这样，我们可以在事情发生后再来决定它应该怎样发生！这是与定域性直接相违背的。
在提出这个设想5年后，马里兰大学的卡洛尔.阿雷（Carroll Alley）和其同事做了延迟实验，验证了惠勒的这一设想。与此同时慕尼黑大学也作出了类似结果。
延迟选择实验甚至在宇宙尺度上也具有可操作性。1979年月29日，瓦尔希（Walsh）等人用2.1米光学望远镜发现了一对相距5.7角秒的类星体0957±561A，B。它们的亮度差不多。等级均为17等，光谱中有相同的发射谱系，谱线的宽度和强度相同。它们曾被认为是两个不同的类星体。二者分开的视角是6弧秒。现已证明：二者实际上是一个类星体由于引力透镜原理所成的两个像。而这个双像成为在地球上进行宇宙尺度的延迟选择实验的天然光源。惠勒提出了一个实验装置，将望远镜分别对准两个类星体像，利用光导纤维调整光程差，并将光子引入实验装置，就可以完成星际规模的延迟选择实验。也就是说，我们是否插入第二块半镀银镜B，将决定上亿光年前就已发出的光的路线，物理世界的定域性在此被推翻。
有意思的是，引力透镜现象是爱因斯坦广义相对论所预言的一种现象，引力透镜现象的存在是广义相对论的一个直接验证，而基于引力透镜的延迟选择实验却直接否定了相对论的基础，即光速为物理世界的最大速度。量子理论和相对论的矛盾在这一个实验中被彻底揭露。二者都是被无数实验现象证实的理论，我们无法放弃任何一个理论。两个自成体系的逻辑公设系统，在描述同一个世界的时候产生了一个悖论：引力透镜现象证明了相对论的正确，而基于引力透镜的延迟选择实验，却推翻了相对论的定域性基础。我们的世界到底是怎么一回事？是世界欺骗了我们还是我们被自己欺骗？
延迟选择实验和阿斯派克特实验是任何试图解释量子世界奇异特性理论的试金石，那些试图保有经典世界实在性和定域性的企图在这两个实验面前都将无法自圆其说。我们无须再做无谓的尝试，相对论与量子论的矛盾实际上已经明确的告诉了我们，并不是理论有问题，而是理论的公设有问题。当爱因斯坦在与玻尔争执的时候，哥德尔可能在心里说：看吧，我早就说过任何具有公设的系统都是不完备的。所以你们的争执也是迟早的事！
的确，用相对论无法解释量子的古怪行为，而量子论自己都无法解释量子的行为，更不要说去解释相对论了。
现代科学面临着一种尴尬的境地，如果不从根本上进行反思，这种悖论恐怕无法化解。我们不妨回味一下玻尔的观点：“物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。”大家是否注意到，玻尔的观点与佛家的理论不谋而合！前面我们说过，佛家的观点认为，没有一个独立于观察者之外的世界，每个人所感知到的世界，只不过是自己无明分别念所产生的幻象。既然如此，我们能否从佛学的角度来解释粒子的古怪行为，并最终化解相对论与量子论的矛盾呢？
我们拭目以待。
十二、佛学破解量子迷雾
佛家认为，连续生灭的分别识，迷失了我们的本来面目。我们的本来面目，佛学中称为真如，或法身，是具有无限潜能的。用现代科学的术语，则是具有无限的能量和无限的维度。由于起了无明妄心，进而产生分别识，最初的分别识象一颗种子，佛法上称为阿赖耶识，梵语意为能含藏一切的种子。由是产生视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、意识和末那识。知觉系统使我们产生了四维时空的幻象，而对幻象的执著，使意识产生实有的感觉，这种感觉被写入末那识，而末那识又写入阿赖耶识。因此，无限潜能的真如被自我产生的幻象束缚。
所谓的光，只是连续生灭的心识所产生的幻觉，而粒子、物质等实体，只是分别执著心中的相应显现。对于任何物理现象，我们可以去追究现象后面的规律，但所有的规律都是建立在连续生灭的幻象之上，并没有一个象柏拉图所想象的纯粹规律和理念的世界。我们常常以为，这个世界如此有规律的运行，一定有一个恒定不变的规律可以解释所有的现象。然而这一美好愿望，是建立在有一个客观实在世界的基础之上的。我们的科学家潜意识中认为，现象世界，有一个本质，而科学家的目的就是去找到这个本质。这个本质披着一件叫做大统一理论的华丽外衣。如果世界的确是客观实在的，不因我们的观测而改变。那么，这样的大统一理论就一定能找到。但是，延迟选择实验和阿斯派克特实验，以及相对论与量子论的尖锐矛盾已经明确的告诉了我们，科学家的想法是错误的。如果我们能够转变观念，换一个角度来看问题，相对论与量子理论其实是可以在一个新的系统上得到统一的。我们经常说要量体裁衣，从佛学的观点看，现象界的本质是空，所以体已经没有了，大统一理论这件华丽的外衣我们暂时用不上。丢了这件表面华丽的外衣并不可惜，我们很快将会拾起一件缀着夺目明珠的外衣。
我们暂时抛开钟爱的客观实在性，看看佛学有没有办法统一这两个看似尖锐冲突的矛盾，如果不行，我们再重拾起来也不迟。
我们认为宏观世界是客观实在的，因为宏观世界的运行看起来稳定而有序，我们根据经验和规律就可以推算出可以验证的结果。在奥运会射箭比赛中，选手向箭靶射出一支箭，这支箭将会画出一道美丽的弧线奔向靶心，如果选手水平够高，那么可能命中九环或十环，若发挥失常，顶多一环或零环。可是如果这支箭遵循量子规则，结果就会很吓人：箭一旦发射，我们马上就找不到它的踪迹，如果看台是环形的话，看台上任意一个观众都有可能被箭命中，我们完全不知道哪个观众会如此幸运得到这支箭，我们只知道某些位置的观众“中奖”几率会大些。
同样的一个世界，就因为宏观和微观的观察角度不同，为何差异如此巨大？
前面我们说过，普通人是处在分别觉的层次上，而现象界却是建筑在我们本体极细微的分别识之上。我们无法感知到那种细微的生灭，因此我们所感知到的宏观现象都是连续的。就像我们看电视，电视图像其实是电子不断打在荧光屏上不断生灭的光点，但我们的分别觉分辨不出，因此意识中产生的就是一幅连续运动的图像。
当我们去探索亚原子粒子世界时，往往仍然带着对宏观现象的固有思维，认为微观亚原子世界也应该是连续的。特别是当看到粒子在云室中的轨迹，或者感光屏上一个个小亮点时，更加深了我们的这种看法。然而从佛学的角度来看，粒子这个概念，是我们将宏观分别觉层次的概念生搬硬套到分别念或分别识层次上的一种违法乱用。在宏观层次，粒子的概念包括刚性的、连续的等性质，这种性质用在分别觉层次没有问题，但亚原子世界是我们分别念和分别识层次的现象，用粒子等概念就完全不适合。任何基于分别觉层次的概念用在亚原子领域都是人们的臆测，那么应该用什么概念呢？
很遗憾，在我们的字典里找不到一个概念是合适的，甚至“概念”本身这个概念都是不合适的。为什么呢？
因为所有的概念都是我们基于宏观分别觉层次的产物，我们很自然会将宏观现象中的性质与这个概念挂钩，一旦任何一个概念进入我们的思维，我们的在宏观领域训练得极为发达的想象力就会构思出一幅所谓的微观亚原子世界的场景，而这种场景只不过是我们想象力的结果。与真正亚原子世界的场景也许大相径庭。这样的场景作为娱乐还可以，可终究不过是自欺欺人。那么我们就没有办法描述亚原子世界了吗？
当然不是，有一种语言——数学语言，勉强可以胜任，我们的物理学家其实一直在运用这种语言。量子理论取得的所有成功，可以说除了人类灵感的迸发，剩下的应该都是数学的功劳。数学语言是一种高度抽象的语言，也正是这种高度抽象性，让数学语言描述亚原子世界成为可能。数学公式并不给人提供任何想象，您如果根据数学公式产生出了什么联想，那不是数学的错，只能怪您自己想象力太丰富。
同样的，当波函数推导出来的时候，人们为怎么理解它而绞尽脑汁。是带波包的粒子还是具有粒子性的波包？是粒子的波动路径还是波动的粒子几率？从佛学角度看，不管粒子还是波，都是宏观分别觉层次的概念，用来描述亚原子世界都是不合适的。最合适的仅有这个函数本身。那我们到底该如何理解亚原子世界呢？
亚原子世界的本质和我们宏观世界的本质是一样的，是绝对的虚空。然而我们却感觉不到虚空所在，是因为我们执著于无明生灭产生的幻象，幻象是波函数在真如自性中的“投影”，“投影”的方式不同，所显现的幻象也就不同。如电子双缝实验中，整个双缝实验装置就是一种“投影”方式，这种方式产生出双缝干涉图案。如改为单缝，则又是另一种“投影”方式，这种方式就产生衍射图案。您如果要去揣摩粒子是如何知道双缝变单缝的，这是一种徒劳的臆测。请把粒子的概念从意识中驱除出去，当我们说粒子时，就表明这已经是波函数的一种投影了。任何一种有形的概念都表示了一种波函数（这里波函数是抽象规律的代称）的投影，粒子或其他实体概念是我们对宏观世界现象的一种代称。这种代称为宏观世界现象的描述提供了一种方便，实际上宏观世界的任何事物也同样是波函数的“投影”，这种投影是时刻生灭着的分别识所产生的幻象，而不是实际的存在。前面说过，这种概念在宏观领域生效，是因为我们的分别心处于比较粗放的分别觉层次，根本感觉不到现象后面的本质。因此，我们知道了，佛法里只有虚幻的现象，没有隐藏在现象后面的客体。所有的现象都是自身无明分别识的产物。
我们长久的习惯了形象思维，也许很难一下接受脱离了形象该如何思维。事实上，也许只有数学家在演算数学公式的时候才可能脱离形象思维，生活中的我们，又哪有一刻能脱离形象思维呢？
我们再就阿斯派克特实验和延迟选择实验进一步来说明。
两个被分别反向飞离若干光年的粒子，它们之间是如何通讯的呢？当我们问这个问题的时候，我们仍然在误用宏观世界的概念。我们要明确，从来没有什么粒子，也没有任何客体，有的只是一个个相续的现象。粒子分离是一种现象，被我们感知，对粒子自旋方向的判断，比如设置偏振片，又是一种现象，但是在两种现象之间我们没有任何知识。没有知识的原因不是因为我们能力有限，而是本来就没有这样的现象发生。如果在粒子分离之后我们马上用一些手段去探测这所谓的粒子，那么投影立即发生，我们也就有了粒子或波的知识。因此，在两种现象之间的任何臆测都是没有意义的，波函数在设置偏振片后作为现象的结果“投影”在真如自性中，所以两个粒子的自旋方向同时确定。请注意，这里所说的投影在真如自性，仅是一种方便说法，事实上，并没有所谓的投影行为曾经发生，这仅是一种比喻而已。
目前普遍的观点认为，两个粒子分开后就处在一种迭加态中，探测之后，波函数塌缩，于是粒子状态确定下来。这种说法是传统的哥本哈根解释。哥本哈根派对薛定谔的猫的解释是，猫既是死的又是活的，猫处在一种死活两种状态的迭加态。这种解释总让人有某个地方不对的感觉。我们仔细分析这种说法，发现其实是有问题的。既然处在迭加态，那就不存在粒子或猫一说，当我们说粒子或猫的时候，迭加态已经消失了。所以说粒子或猫处在迭加态的说法是有逻辑矛盾的。在佛学看来，不仅死猫活猫是一种确定的波函数投影，就连“猫”这个概念本身就是波函数的投影，所以也就不存在“猫处在迭加态”的说法。
在潜意识中，我们认为宏观的物体是确定的，于是自然认为由仪器产生出来的粒子也就是确定的。然而实际上，任何宏观现象，仪器、设备、人的身体以至粒子、空间、时间、宇宙等等一切我们能够说出的现象，统统都是函数或规律“投影”在我们真如自性中的幻象。所谓的函数或规律是与现象相伴相生的，投影只是方便的说法。就像我们照镜子，镜中像和镜子一定是相伴相生的，而真如更像是光的角色，因为有了光，镜中像的存在才成为可能。
因此，当我们用分别觉层次的概念去描述分别念或分别识的领域，相当于用已经发生投影的结果去描述还未发生投影的状况，自然就产生了逻辑矛盾。而未发生投影时的状况是什么呢？正是我们本体的状况。我们的本体真如，是一种境界，这种境界本身没办法用任何语言去描述，也就是说，如果用我们宏观分别觉层次的逻辑语言去形容真如的境界，一定是错误的。我们的语言，甚至连更深层次的分别念和分别识的状况都无法描述。而数学语言是基于现象的描述，虽然可以描述分别念和分别识的大致状况，但对绝对空无的本体依然毫无办法。因此，佛经中常用“不生不灭”、“不垢不净”、“不增不减”等词语形容真如境界，其目的就是要人们走出逻辑思维的框框来看透现象的本质。这里所说的“看透”，佛家的术语叫做“悟”。只有自己通过亲身实践，才可能通过“理悟”和“证悟”最终明白真如境界是怎样的。
如果理解了佛学的以上原理，我们再看延迟选择实验就不会那么惊奇了。插入还是不插入半透镜直接决定了函数的“投影”方式，得到不同的结果也就是不言而喻的了。至于光线走了多少光年，或者是从哪条线路过来的，全都是我们的臆测。也许您还会觉得奇怪，光线难道不是从亿万光年远的距离传播来的吗？我不得不说，那只是您的想象，所谓的光，只是一种幻觉，时间，也是一种幻觉，亿万光年的空间，仍然是一种幻觉。当然也许您会说，人类的火星探测器不是已经登陆火星，甚至取回了样本吗？难道也是幻觉？
这也许短时间里很难理解，无论我们采用何种探测手段，只要我们去探测，或者说，只要我们去看、听、去感知现象，一定会得到相应的结果。如果科技足够发达，飞出太阳系也不是不可能的。可是想一想，所有的物质，包括我们的身体，无一不是函数在真如自性中的“投影”，即使我们的身体去到了宇宙的边缘（如果有的话），我们看到的终究不过是一种现象，终究不过是追求一场迷离的梦，这样的追求，只会离我们本心的距离越来越远。
这就是佛学与科学的不同点，科学追逐现象，佛学洞察本质。科学在绕着现象转了一大圈后，终于与佛学只剩下一层窗户纸的距离了。勇敢的学者，会毫不犹豫的捅破它，回归到佛学博大精深的怀抱中，怯弱者仍然会止步不前，于是继续着小猫捉自己尾巴的游戏。
运用佛学理论，量子理论中的一些迷雾也就很容易被拨开。我们来看海森堡的不确定性原理。当我们要进行一次测量的时候，实际就是要求完成一次函数在真如本体的一次“投影”。用什么方式来进行投影，直接决定我们将得到什么样的结果。当我们用确定的方式得到位置的信息时就表示函数已经投影得到了一个现象，除此之外再没有别的现象。所谓的动量只是人们对自己头脑中虚构出来的粒子的臆测，那是根本不存在的，所以我们也就根本不可能会有关于动量的知识。同理，若是我们采用测量动量的方式来投影，我们将得到关于动量的所有信息，但仅此而已，因为投影已经完成，关于位置的信息只是头脑中的臆测，一旦投影完成，一切就已确定。这是由现象世界的本质决定的，并不是因为我们的测量手段不够先进。
我们回到漆黑房间里找苍蝇的那个比喻中。从佛学的角度来看，所谓一直在房间里飞翔的苍蝇根本就不曾实际存在过。当我们既不用照相机也不用摄像机进行观测的时候，我们什么也得不到。当我们采用一种观测方式进行观测时，我们就得到了一种确定的知识，但这种知识的获得仅仅是因为观测行为的发生而发生。比如说，有可能在我们拍照时，由于某种原理使苍蝇的图像投影在镜头上，从而使我们误认为有一只客观存在的苍蝇在房间里飞翔，而事实上，根本没有这样的苍蝇存在。所以，在亚原子领域，得到波动图像还是粒子图像，仅仅取决于我们选用哪种观测方式。
有朋友可能会问，为什么在宏观世界里，我们可以同时测定物体的各种性质，而微观亚原子世界就不行呢？我们说，宏观领域的现象，虽然也是由不断生灭的分别识所形成的幻象，但由于我们的分别觉无法察觉到这种生灭，因此可以把物质实体的运动近似的看成连续的运动。这样就可以运用牛顿经典运动力学，采用微积分的近似运算，得到物质实体在每一时刻的位置和动量信息。牛顿运动力学本来就是在宏观分别觉领域的基础上建立的，因此能够描述宏观物体的运动状态一点也不奇怪。然而在亚原子领域，不存在物质实体，也不存在物质实体的连续运动，因为这些概念都是分别觉层次上的。牛顿经典运动力学自然也就没有效果了。而必须代之以非连续的量子电动力学，但是量子电动力学无论怎么成功，却终究绕不过对一些基本实验现象和原理的解释。
古希腊数学家芝诺曾提出了一个“飞矢不动”的悖论。意思是说，飞在空中的箭，看起来是连续运动的，但如果我们在任何一个瞬间把画面定格，我们得到的将是静止的一个画面。那么无数个静止的箭加在一起，仍然是静止的，运动的箭在哪儿呢？按照现代科学理论，空间和时间都有最小单位，即普朗克空间和时间。所以芝诺的说法是成立的。如果从牛顿经典运动理论出发，芝诺的这个悖论不可能被化解。因为在牛顿那里，运动是绝对的，连续的。是运动的就不可能是静止的，是静止的就不可能是运动的，这是一对不可化解的逻辑矛盾。所以，从芝诺悖论也可以看出牛顿经典运动力学在涉及到一些本质问题时表现出来的局限性。
我们反思一下相对论和量子理论的矛盾根源到底在什么地方。
相对论和量子理论毫无疑问是可以成功描述各自领域的一些现象的，我们可以理解为它们有各自适用的范围。我们很容易发现，两种理论都离不开一个常数，那就是光速。光速的概念其实可以把两种理论串联起来，而且，两种理论的基本前提都是建立在光的概念之上。我们需要仔细考察两种理论的基础。
相对论的公设是：光速相对于每一个观察者都是恒定的。
量子理论的公设是：光是一份一份不连续传播的。
我们很容易从佛学角度看出这两种理论的差别，相对论的公设——光速恒定，是站在我们分别觉层次来描述现象。而量子理论的公设——光的不连续产生，其实是站在分别念或分别识层次来描述现象。那么现在就很清楚了，二者其实都是正确的理论，只是前提不一样，适用的范围也就不同。看问题的角度不同，自然就会产生矛盾。就像“飞矢不动”的悖论中那样，站在射箭者的角度来看，箭是运动的。而站在与箭一起运动的一个参考系来看，箭是静止的。运动和静止在牛顿经典体系中是一对不相容的矛盾，但在相对论中却得到化解。同样的，相对论与量子理论的矛盾，在佛学中也得到了化解。在佛家看来，只要考察问题的角度不同，世界就会呈现出不一样的面貌。这之间并没有什么矛盾可言。相对论和量子理论终于可以化敌为友，各自相安了！
十三、新的视角看世界
从世界是个幻象的角度来破解量子迷雾，其实并不是一家之言。当今欧洲最具影响力的大众科学人文类杂志《新发现》，在2005年12月号的一期中刊载了一篇《世界真的存在吗？》的文章。该文以这样的一段话开始：
“我们应该修改物理学教材了！”2005年8月，在德国康斯坦茨湖畔一所大学的最高建筑的顶楼，美国物理学家克里斯托弗.福熙（Christopher Fuchs）用这样一个大胆的提议作为其组织的系列研讨会的开场白。康斯坦茨大学出资邀请了50多位美国、加拿大、英国以及意大利、法国和澳大利亚的理论学家和哲学家来参加这一为期一周的会议。他们都是微观物质运动规律研究领域的顶尖专家。其中的一些学者极具威望，但他们也毫不犹豫的推翻了自己曾经持有的观点。作为门外汉，我们无法深入理解研讨会期间专家们彻夜争论的深奥的数学问题。不过，他们讨论都是围绕着这样一个观点展开的：物理学为我们描绘的世界也许并不是真实的物质世界，而很可能只是一个巨大的幻象！
无独有偶，在《环球科学》杂志2006年1月的创刊号上，刊载了一篇名为《世界是一张全息图》的文章，此文的原始论文是著名物理学家雅各布·贝肯斯坦(Jacob D. Bekenstein)所写。其文章主旨是，我们看似真实的宇宙，很有可能只是一种幻象。所有的物理现象，最终都可以用信息的概念来描述，正如我们看三维电影一般，电影的所有内容都可以以信息的方式记录和存储，而我们的宇宙，本质上就是一种具有全息结构的四维幻象。
这样的观点，并不是几个物理学家或者哲学家的突发奇想，目前发展得越来越成熟的超弦理论认为，所谓的实体粒子是根本不存在的，粒子只不过是一些细微的“弦”的振动所形成的幻象。而这种细微的“弦”，并不能用我们实体意义的弦来理解。这种“弦”没有结构，而没有结构的“弦”我们可以认为根本不存在。那么，超弦理论中描述的“弦”又是怎么一回事呢？事实上，科学家们并没有对“弦”本身有过研究和计算，科学家们研究和计算的只不过是一种运动模式，这种运动模式与弦的模式最接近，所以命名为“弦”。好比我们用波函数可以描述水波、声波、电波的运动，但“波”本身却并不是一种实体的存在，仅仅是一种现象而已。超弦理论中的“弦”也是同样的道理，从本质上看，现象界的一切都没有实在性。
伦敦大学的物理学家大卫.波姆（David Bohm）后来从全息的角度对阿斯派克特实验结果进行解释，波姆认为，所谓的粒子分离只是一种幻觉，在深层次上，宇宙其实是一体的。类似这样的观点，正得到越来越多的专家学者的认同。著名的系统哲学家、广义进化论专家欧文.拉兹洛在他的《微漪之塘》一书中写道：宇宙学的研究成果表明，在宇宙范围内存在超越时间和空间的非局域关联。因此，现在人们可以直觉到宇宙中进化和存在的所有事物和过程的共同波函数——即“宇宙波函数”。正如原子结构中的电子和核子通过原子的微观波函数而相互关联；有机体结构中的分子、细胞和器官通过有机体的宏观波函数而相互关联一样，行星、恒星和天体系统似乎也通过宇宙波函数而相互关联。这就是指，通过真空的信息与尺度是无关的；在宇宙的宏观尺度上与在微观和介观尺度上完全相同。
如果现象世界只是一种幻象，这种幻象世界最有可能是完全由信息来描述的全息世界。我们知道，利用数字信息可以建构出虚拟的世界，VR技术正是利用数字信息建构出仿真的虚拟世界。如果我们的现象世界也是一种虚拟的幻象，是一种全息的世界，那么信息是如何做到这一点的呢？为了更好的理解这样的世界是怎样的，我们有必要对信息这个概念进行细致的分析。
十四、信息的本质与熵增原理
所谓信息，通俗的理解就是消息、讯息、资讯。这样的理解没有问题，但对我们探寻信息的本质没有多大帮助。不过如果我们想要找一个关于信息的标准定义，会发现几乎是不可能的。可以说，目前国际上并没有对信息是什么有标准和公认的定义。我们可以先参考几个比较权威的定义：
《韦氏字典》（美国）：信息是用以通信的事实，是在观察中得到的数据、新闻和知识。
信息论创始人香侬（C.E.Sannon美国贝尔实验室的数学家）认为："信息是不确定量的减少"，"信息是用来消除随机不确定性的东西"。
对信息论作出特殊贡献的美国数学家维纳（N·Wiener）说过："信息就是我们在适应外部世界和控制外部世界中，同外部世界进行交换的内容的名称"。
麦克卢汉的观点："媒介就是信息。"
美国Whatis权威网站定义：信息的含义与接收方上下文有关。一些信息可以被转化成数据，并传递到下一个接受者。
法国物理学家布里渊（L·Brillouin）认为："信息是原材料，知识是思维对信息的加工的产物。"
《Fortran 程序设计》（谭浩强）：简单地说，信息是表现事物特征的一种普遍形式，这种形式应当是能够被人类和动物感觉器官（或仪器）所接受的。确切地说，信息是客观存在的一切事物通过物质载体所发生的消息、情报、指令、数据、信号中所包含的一切可传递和交换的知识内容。
还有人认为：信息是事物运动的状态和方式，也就是事物内部结构和外部联系的状态和方式。
我们可以发现，对信息的定义可谓五花八门，从不同的角度出发就可以得到自己的定义。如果我们想要探寻信息的本质含义，以上的定义中，除了信息论创始人香侬的定义外，其它大多数定义都没有什么帮助。
但是香侬的定义不是很好理解，什么叫做“不确定量的减少”？“用来消除随机不确定性的东西”是个什么概念？要理解这些问题的实质，我们必须首先明白“信息”这个词在香侬的信息论中是个怎样的概念。
在信息论中，一条信息，包含有一定大小的信息量，信息量的单位叫“比特”。一本五十万字的中文书，信息量约为250万比特。把这样一本书转成电子文档，并经过压缩处理，保存在电脑里，就是一个约为350KB的文件。信息量越大，所占用的电脑硬盘资源就越大。然而，所谓的信息量又是一个什么概念呢？我们用一个例子来说明这个问题。
在世界杯的比赛中，进入决赛阶段的32支球队，理论上谁都有可能问鼎冠军，假如我错过了看世界杯，赛后我问一个知道比赛结果的观众“哪支球队是冠军”？他不愿意直接告诉我，而要让我猜，并且我每猜一次，他要收一元钱才肯告诉我是否猜对了，那么我需要付给他多少钱才能知道谁是冠军呢? 我可以把球队编上号，从 1到 32号，然后提问：“冠军的球队在 1-16 号中吗?” 假如他告诉我猜对了，我会接着问：“冠军在 1-8 号中吗?” 假如他告诉我猜错了，我自然知道冠军队在 9-16 号中。这样只需要五次，我就能知道哪支球队是冠军。所以，谁是世界杯冠军这条消息的信息量只值五块钱。用香侬的说法就是，得到答案所需的信息量是五比特。当我所做的判定越多，猜对准确答案的可能性越大，同时对“谁是冠军”这个问题的不确定性越少。因此，香侬说信息是“不确定量的减少”，是“用来消除随机不确定性的东西”。
我们发现，所谓“比特”，就是我们判定或分别的次数，而信息量，就是我们需要判定或分别次数的多少。对于计算机的二进制系统来说，作出一次“0”或者“1”的判定，就是一个比特的信息量。反映在电路上，有时是电路“开”、“关”的区别，有时是电压高低或有无的不同状态，有时可以是三极管的通断。这些判定，本质上来说都是两种不同状态的区别或分别。因此，我们可以说，信息的本质就是分别。没有分别，就无所谓信息，而需要分别和判定的次数越多，则表示信息量越大。
信息的本质是分别，而佛家说现象世界就是我们因一念无明，产生分别执著而生成。现象世界因分别而有，现象世界的本质不就是“信息世界”吗？正是如此，现象世界是由我们的分别执著心而起，其本质上没有任何实在性，就像我们所作的一个梦，梦里的世界看起来与现实世界一样真实，我们一样可以感受到快乐和痛苦，但我们知道，梦里的世界本质是空，完全是我们自心的显现。同样的，现象世界也是我们真如自性的显现，其本质和我们的梦境一样，是完全的“空”。仅仅是因为我们自己的虚妄分别，现象世界才得以生成，现象世界其实就是我们无明分别而成的“信息世界”。正因为现象世界这种“信息”的本质，我们完全可以从信息的角度来描述整个现象世界。
我们可以尝试从佛学的角度来理解著名的熵增原理。
物理学上有三种熵。克劳修斯最早从热力学的角度论述了熵增原理，即，一个孤立系统的熵总是增加的。克劳修斯熵是热力学的概念，因此克劳修斯的熵增原理可以表述为：在一个绝热系统中，热量总是自发的从高温物体传导到低温物体。后来波耳兹曼从统计学的角度重新定义了熵，从统计学角度，熵增原理则可以表述为：在一个孤立系统中，系统总是自发的向可能性更大的方向发展。或者说，系统发展的趋势总是由有序向无序转化。这种表述也很好理解，一件精美的瓷器，做起来很费工夫，可以要破坏它却是轻而易举。一间房子，如果没有人居住和维护，很容易破败。世间的一切现象都符合这种自发的由有序向无序转化的趋势。
第三种熵就是香侬所提出的信息熵，信息熵的含义比前两种熵的含义更广。从信息熵可以推导出波耳兹曼熵，从波耳兹曼熵又可以推导出克劳修斯熵。因此，我们只需对更本质的信息熵进行探讨，另两种熵只不过是信息熵的一般表述而已。
熵增原理在信息学里的表述叫做最大信息熵原理。此原理的通俗表述是：任何一种现象，在非主观的情况下，总是倾向于朝不确定性最大的方向发展。或者说，一般情况下，现象的发生和变化总是朝可能性最大的方向发展。举个例子，我们掷骰子，得到一点还是六点的机会应该是均等的，都是1/6，掷的次数越多，点数越会按这样的概率发生。假如我们发现，随着掷骰子次数的增加，得到六点的概率大增，比如增加到1/2，我们说，这违反了最大信息熵原理。因为根据最大信息熵原理，掷骰子所得的点数应该朝不确定性最大的方向，也就是1/6的概率发展，而不是往1/2的概率的方向发展。由此我们可以判定有人作弊。
前面我们说过，信息在本质上就是分别，信息量越大，表示分别或者判定的次数越大。根据最大信息熵原理，任何现象总是朝向不确定性最大的方向，也就是信息量最大的方向发展。那么，为什么会是这样？最大信息熵原理的本质原因是什么？
从佛家的角度来看，这点非常好理解。现象世界本来就是因无明分别所成，现象世界存在的根本前提就是我们自己的分别念。我们自己察觉不到在深层次的分别——生灭，但现象世界正是由这种细微的分别识所形成的幻象。只要我们还有现象世界的幻象，就说明我们的分别识还在不停的分别之中。因此，无止尽的分别就是这个现象世界形成的必然原因，现象世界也必然因此带有因不断的分别而导致的某种属性。不断的分别，从信息学的角度看，就是信息量不断的增加，反映在现象界，就是现象总是朝不确定性最大的方向发展，这就是最大信息熵原理，也是熵增原理的根本原因。
最大信息熵原理是比物理学熵增原理更基本的原理，实际上，许多物理过程都可以从信息的角度加以描述，而这根本的原因就在于我们这个现象世界本质就是一个“全息的世界”。
十五、全息的世界
说到全息，大家并不会陌生，防伪商标上就经常采用激光全息技术。全息照片最显著的特点是能够给我们带来栩栩如生的三维立体的感觉。普通的照片，我们只能感知到平面的信息，但是在一张全息照片上，我们还能够感知到“深度”的信息。如果我们采用不同的角度观察一张全息图片，不同的“深度”就会显现出来。正是这种“深度”感，使我们产生了三维立体的感觉。这种立体感，当然是一种错觉，但是，这种全息技术，为什么会产生立体的效果呢？
有关全息的原理在1947年就已由英国物理学家丹尼斯伽柏提出了，科学家本人也因此获得了诺贝尔奖。在用激光进行全息影像拍摄时，用一束激光直接照射所摄影的物体，经物体反射或透射后，投影在感光板上。另一束激光则直接投影于感光板，两束激光在感光板上形成干涉图案。从全息照片上的干涉条纹上我们看不到物体的成像，必须使用一束激光来准确瞄准全息片，这样，在全息底片上就能够看到所摄影物体的立体图像了。一个叫班顿的人后来又发现了更为简便的使用白光还原影像的方法，从而使这项技术逐渐走向实用阶段。美国《国家地理杂志》第一次使用白色光全息片贴在封面时，销售量由一千万份增加到再版后的一千六百万份。这一技术后由美国传到欧洲和其它国家，广泛用于信用卡等防伪技术，激光全息摄影技术也随之风靡全世界。
全息原理图
全息图像还有一个特点，这个特点可以称为“部分包含整体”。也就是说，在全息底片中的任何一点，都包含了整幅图片所有的信息。如果我们不小心把一张全息底片摔碎了，没有关系，在每一个小碎片上，仍然会完整的再现原来的那幅图片，关于图片的信息，一点也没有损坏。全息影像的这种奇妙特性，似乎在暗示我们，这个世界也许并不是机械的、物理性的世界，这个世界有可能以一种特别的规则来运行。
其实在现实世界中，我们经常可以体会到这种“部分包含整体”的全息特性。一块磁铁，无论我们怎么细分，任何一个磁铁的部分都会有南北极的区分。在微观领域的电子绕核运动，与行星的公转何其相似。生物体的每一个细胞，实际上都带有整个生物体的全部信息，体细胞的克隆技术，正是基于这个原理才能够实现。中国人很早就发现了人体与宇宙的这种全息性，在中医针灸技术中，有一种耳针疗法，这种疗法的基本原理就是在耳朵的相应位置中，一一对应了身体的各个部分，因此对耳朵相应点的针刺，能够治愈身体相应的疾病。这种耳针疗法经过千年的实践检验，被认为是安全而有效的，是中医技术中的一个宝贵遗产，也是我们这个宇宙全息性的一种体现。不仅是耳的穴位有全息的特征，手的掌骨、眼睛的虹膜等等都有全息的特征，而其中最重要的是脑部的全息特征。
耳朵人体全息图
在脑部研究的领域中，史坦福大学的著名脑神经学家卡尔.普里布拉姆（Karl Pribram）也完全相信现实世界的全息本质。普里布拉姆是通过研究大脑的记忆机制，最终认为大脑是一种全息结构。
近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限于特定的区域，而是分散于整个脑部。在上世纪二十年代的一连串历史性的实验中，脑部科学家卡尔.拉什力（Karl Lashley）发现，不管老鼠脑部的什么部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是当时没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的“整体存在于每一部份”的记忆储存本质。到了上世纪的六零年代，普里布拉姆接触到全息摄影的观念，才发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。普里布拉姆相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像激光干涉的图案遍布整个全息摄影的底片上。换句话说，普里布拉姆相信头脑本身就是一个全像摄影机。
普里布拉姆的理论也解释了人类头脑如何能在那么小的空间中储藏那么多的记忆。曾经有人估计人类头脑在人的一生中能够记忆约一百亿比特的资料（大约是五套大英百科全书）。相似的，除了其它功能之外，全息摄影也具有惊人的资料储存容量——只要改变两道激光照射底片的角度，就可以在同一张底片上记录许多不同的影像。有人示范过，在一公分立方的方块底片上可以储存一百亿比特的资料。
有大量的证据显示，记忆机制采用的是全息式原理。事实上，普里布拉姆的理论得到了越来越多脑神经学家的支持。阿根廷籍的意大利脑神经研究者祖卡拉里（Hugo Zucarelli）最近把全息式模型应用到听觉的世界中。他迷惑于人脑在即使只有一只耳朵有听觉的情况下，也能够不用转头就侦测出声音的来源方向。祖卡拉里发现全息式原理可以解释这种能力。
普里布拉姆相信我们的脑部根据外在波动的输入，以数学方式建立出“坚硬”的现实。这种想法也得到许多实验上的支持。实验发现，我们感官对于波动的敏感度要比我们先前所认为的远为强烈。例如，研究者发现我们的视觉对声波也很敏感，我们的嗅觉是与我们现在称为oamic的波动有关，甚至我们体内的细胞也对很广大范围的波动敏感。事实上，人体的不同的感觉器官之间并不是完全隔绝的，在2008年8月20日新华网上的一则科技新闻中，介绍了美国、法国科研人员的一份研究报告，该报告指出，大脑负责视与听的两套系统之间存在着直接联系。这个最新发现其实并不算新，早在两千多年前的《列子仲民篇》中就说：“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也，心凝形释。” 意思是说，在心意的作用下，各种感觉是互通的。既然如此，我们有理由相信，所有的感知觉系统都只不过是对各种波动——宇宙波函数的一种解读。通过这种解读，使我们有了颜色、声音、坚硬、柔软等等“现实”的感觉。正如两束激光的波动干涉会产生全息性一样，宇宙波函数的各种波动互相干涉，于是在我们的意识中就被解读成了现实世界。然而这种通过对波动解读而形成的“现实世界”，本质上与三维全息影像没有区别，都只是我们意识中的幻象而已。
物理学家波姆与脑神经学家普里布拉姆的合成理论，被称为全息式模型理论（holographic paradigm)。虽然一些科学家持怀疑态度，但这个理论风靡了世界。一群人数逐渐增加的研究者相信，这也许是科学到目前为止，关于现实最准确的模型。
这个全息模型理论，有一个非常现代和专业化的称谓，然而从佛家的角度来看，只不过是佛家理论的一个现代版本而已。《楞严经》中的“于一毫端，现十方宝刹”、“一即一切，一切即一”就是典型的宇宙全息理论。而在《大方广佛华严经》中，“一一微尘中，各现无边刹海；刹海之中，复有微尘；彼诸微尘内，复有刹海；如是重重，不可穷尽”这样的描述，不正是现实世界是全息影像的生动描述吗？我们每一个生命，有可能就像一个全息影像解读器，或者说，是一个“整体”中的小小“碎片”。我们每一个“碎片”都完整的再现了所有的信息。然而，从究竟上说，所谓“碎片”，也只不过是一种分离的幻象，这也是佛家思想中最不可思议的地方。
十六、关于宇宙波函数的大疑问
前面论述了那么多，还有一个很大的疑问没有解决，即所谓的宇宙波函数，或者规律，到底是什么？这个波函数是怎么形成的？宏观自然界的形态千姿百态，面貌各异，所谓的波函数是如何做到这点的呢？
以前面网络游戏思想实验的例子来说明。我们目前所有的网络游戏系统分成服务器端和客户端两个独立的部分。服务器位于网络游戏运营商处，负责运行主程序。而客户端就是我们个人所用的电脑。我们通过客户端发出指令，主程序根据规则对各个客户端的指令反馈回相应信息，在客户端的玩家看来，就是在与另一个玩家在交流互动，网络游戏因此得以运行。
那么我们再看思想实验中的网络游戏，服务器仍然位于游戏运营商处，但是客户终端却不是普通的PC机而是由人的大脑来代替。现代科学证明，人的大脑功能堪比一台超级计算机。比如，IBM公司集中大量人力物力，投入了数亿的资金，研制出的超级电脑“深蓝”，但是国际象棋大师卡斯帕罗夫可以奕和甚至战胜“深蓝”，这正是人脑是个超级计算机的实例；再比如，奥运会的一个优秀的射箭比赛选手，可以精准的命中几十米外的靶心。这样一个看似简单的过程，如果要用计算机来模拟，必须要考虑力量、风向、弧度、角度等等不确定性的因素，这将是一个庞大的计算过程。但是人脑却可以在很短的时间里完成相关运算。人脑的运算规则以及信息记忆能力，对于科学家来说仍然是个迷。然而对佛家来说，这只不过是真如无限潜能在现象界的体现而已。
既然大脑可以作为终端使用，为什么不可以作为服务器来使用呢？实际上，从佛学来看，人的意识所起的作用就是和一台运行游戏主程序的超级计算机系统的作用是一样的。我们所看到的现象世界，就是意识运行主程序所得到的结果。意识只不过是真如在现象界作用的体现。真如有无限的潜能，但是由于我们执著于现象界的幻象，意识的潜能也就受到相应的限制，如果我们能够认清并领悟到所谓的现象世界只不过是一个巨大的幻象的话，我们就能够回归自己本来的面目。
真如本体是真我，但我们却都因为执著于各种感觉，误认为依感觉而存在的，具有色身的我是真我。却从来没想过，这个色身，只不过是程序在真如中的幻象而已。执著于这个假我，于是产生了主客二元对立。产生这样的对立，也很正常，现象世界如此多姿多彩，我们身体的感觉如此细腻真实，这一切怎么可能只是程序的投影？如果是程序的话，是什么样复杂的程序才能有这样的效果呢？又是谁设计了这样的程序呢？
自然界有着自己的亘古不变的运行规律，春夏秋冬、花开花落，西方文明长久以来一直以一种决定论和机械论的观点来看待这个世界，在牛顿时代，拉普拉斯曾设想有一个小妖，只要将宇宙中任何一个物体当前的参数告诉它，它就能够知道关于这个物体在过去和未来任何时候的状况。但是自普里戈金提出耗散结构理论以来，人们终于认识到，自然有时是有序的，但有时又是混沌的，从混沌到有序是一个随机的过程。自然界没有什么决定因素。
随机性对于科学家是个噩梦，谁都不喜欢这个概念。让我们想想，自然的进化规则如果和赌博机的原理一样，科学家不就成了赌徒了吗？
十七、神奇的分形
要把科学家从这种局面中解救出来，我们必须要先引入一个新的概念：分形。
分形理论是当今世界十分风靡和活跃的新理论、新学科。分形的概念是美籍数学家曼德布罗特(B.B.Mandelbort)首先提出的。1967年他在美国权威的《科学》杂志上发表了题为《英国的海岸线有多长?》的著名论文。海岸线作为曲线，其特征是极不规则、极不光滑的，呈现极其蜿蜒复杂的变化，这种变化可以认为是一种随机的变化。我们不能从形状和结构上区分这部分海岸与那部分海岸有什么本质的不同。这种几乎同样程度的不规则性和复杂性，说明海岸线在形貌上是自相似的，也就是局部形态和整体形态的相似。在没有建筑物或其他东西作为参照物时，在空中拍摄的100公里长的海岸线与放大了的10公里长海岸线的两张照片，看上去会十分相似。事实上，具有自相似性的形态广泛存在于自然界中，如：连绵的山川、飘浮的云朵、岩石的断裂口、布朗粒子运动的轨迹、树冠、花菜、大脑皮层、星系等等，事实上，现在人们可以利用分形函数在电脑上制作出与自然景观极为相似的图片。
我们可以发现，海岸线的随机蜿蜒曲折的变化，其实可以用一种确定的数学函数来描述，也就是说，随机性并不是不可捉摸的！曼德布罗特在《分形——自然的几何学》中介绍说，有一种描述真实世界随机分形的模式叫做凝聚扩散（DLA）随机生成形式。可以产生像树一样的令人迷惑的错综复杂的形态。为看到它是如何形成的，我们取一非常大的国际象棋棋盘，在棋盘中心置一皇后，她是不允许移动的。兵，允许它在棋盘上四个方向中的任何一个方向移动，从棋盘边缘上的随便什么起始点起步，按指示完成随机的，或醉酒者那样的走步。每一步的方向是从四个相等几率的方向中选定的。当一个兵到达紧靠原始皇后的一个方格，它自己就变成新的皇后，也就不能进一步移动了。最终，一个树枝状的，而不是网状的皇后群体逐渐形成，被称为“威顿-桑特DLA族”。完全没有料到，大规模计算机模拟已经证明DLA族是分形；它们差不多是自相似的。它的很少的部分和很大的部分被缩小以后的形式极其相似。
DLA能模拟灰烬的形成，水在岩石中的渗漏，固体裂纹的扩展和闪电的迸发。模拟液体湍流、天气、或昆虫群体的动力学方程式是非线性的，具有典型的决定论混沌性质。但如果对这些方程做迭代——检验它们在超长时间演变时的解——我们发现，许多数学性质，特别是在做计算图示时，显示了其自身是自相似的。
我们有理由相信，分形函数就是宇宙波函数的基本形式。那么，我们的无明分别识是怎样产生了分形函数的呢？
当我们说到分形的时候，头脑里往往设想出一个复杂的数学表达式。然而，所谓的分形，只不过是一种简单的迭代过程。计算机通过这种简单和重复的迭代过程，就可以在我们的屏幕中产生和我们现实世界几乎相同的景物，如山川、河流、树木、白云、星系等等。我们的真如具有无限的潜能和无限的维度，比一台PC机不知强多少亿万倍，我们现象界的所有景物，不正是真如运行分形函数的结果吗？最近的一些研究表明，不仅是具体的三维空间的景物存在分形结构，在人类生活的各个领域都存在着分形结构，比如股市和资本市场的波动、公共组织机构、古时的朝代更替、气候演变，以至于音乐也与分形结构有着密切的关系。当我们审视这一切现象的时候，我们会发现，人、自然、社会之间的关系是如此相关和密切，中国道家天人合一的思想是有着深刻的内涵的。而我们通过对这些现象的审视，更是可以合理的得出结论：分形结构就是囊括宇宙间一切现象的基本结构，而分形结构形成的原因就是人类无明分别识不断执著幻象进而产生迭代的结果！
分形程序生成的树木
分形程序生成的山水
由于我们的无明，产生了分别识，分别识产生幻象。产生的幻象由于无明分别的作用又形成新的幻象，新的幻象与原有的幻象各自作为结果又会因分别识的作用产生新一组幻象，所有的幻象都重复着同样的迭代过程。这样，最早的幻象也许只是一个点，通过不断的迭代过程，就会形成我们目前的这个现象世界。由于真如本体所具有的无限能量，这个过程是在瞬间完成的。就像如果我们PC的处理器足够强，我们也能瞬间看到由计算机生成的复杂分形图案。目前的宇宙暴涨理论，正是认为我们的宇宙从爆炸的一刹那间，在远远小于1秒钟的时间里增大了100万亿亿亿（1的后面跟30个0）倍。
分形函数最大的特点就是能产生自相似结构。这种自相似结构，如果从信息的角度来描述的话，即是每一个子结构中都包含有整体结构所需的所有信息。而这正是“部分包含整体”的全息论的精华。至此，我们可以很自然的得出结论，我们在现实世界中所看到的一切全息现象，其实就是分形函数的自相似结构。而这种自相似结构形成的原因，正是我们无始以来的一念无明，进而分别妄想，产生迭代，形成了这个虚妄的现实世界。
如果我们理解了简单的迭代过程就可以产生复杂分形结构的机理，我们再回过头来看看中国上古传承的一些典籍以及道家思想的一些记述，也许就会有恍然大悟的感觉。《周易·系辞》中说：“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。”老子的道德经中有同样的语言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这些不正是简单迭代进而产生复杂分形结构的生动阐述吗？从中我们可以看出，当中国的先哲们写下这些简单的语句时，他们并不是凭空的猜测，而是的确有着深刻的领悟。中国天人合一的思想源于先哲们对世界和人自身的深刻洞察，现代人往往简单将这种思想归结为祖先的臆想。然而，当我们真正理解了古人的这种深刻思想时，才发现我们所谓的最新科学理论，先人们早已了然于胸。
在此应该指出的是，由真如本体产生的迭代过程与纯计算机的迭代过程并不完全相同。机器的迭代过程是机械的，它不会自动产生一个终点。图灵机的停机问题不可解，已由图灵本人、数学家哥德尔、物理学家彭罗斯从各个方面得到证明。然而真如的迭代过程始终有“自我意识”的参与，因此并不是随机的、机械的，而是具有明显的选择性和方向性。“自我意识”一开始可以选择现象界，但是一旦执著于现象界，那么“自我意识”执著的产物——色身，就会参与到现象世界。
十八、感觉与感应
自从意识执著于虚幻的“自我”并参与到现象世界中后，便被现象世界的规律所束缚，执著念越强，我们意识离本体越远，我们本有的能力也越来越弱。我们人类的意识，若是不执著于感官世界，就会突破分别觉的层次，意识将离本体更接近，能力也会更强。其实人的心灵是可以直接相通的，只是我们平时太依赖于眼、耳、鼻、舌、身等外在的感觉，思维也固化成单一的逻辑思维，这种逻辑思维充满理性，可是却阻隔了心灵之间基于直觉的交流。我们在生活中有时可以体会一点这种直觉的交流。比如恋人间可能会经常不约而同想到给对方电话，有些人对发生在远距离的亲人的事故会有异样的感觉。双胞胎之间的感应最为明显，比如远距离协同发病，这些都被确凿的医学病案证实，一些研究机构也对此现象进行了研究。
据《双胞胎心电感应》记载：8岁大的理查德·波尔斯被研究人员关在一个隔音的房间里，并在他的面前放了一桶冰水。按照要求，理查德将手臂伸进冰水里。在另一个房间，在视线和听力范围之外，他的同卵双生的兄弟达米安身体的反应竟然跟随着理查德的感觉而变化。当理查德受凉水的刺激作用引起急剧吸气，可以看到达米安呼吸频率监测器上突然出现亮点。研究人员进行的另一个试验是让理查德打开一个硬纸板盒子，突然一条巨型橡胶蛇朝他向上跳起，这时，立刻清晰看到达米安的脉搏变化。该书中还指出存在三种特殊的心灵感应：母亲和新生婴儿之间的心电感应，狗和主人之间的心电感应以及同卵双胞胎之间的心电感应。
双胞胎之间的心电感应现象其实非常常见，但在科学上一直对此现象无法作出合理的解释。如果我们暂时摒弃固有的知见，这种现象其实很容易理解。
前面我们介绍过，人的思维会以脑电波的形式体现出来，这就说明，人的思维，与一定的脑电波相对应。从量子实验中我们知道，对微观粒子而言，不存在距离的概念，粒子仅仅通过各种“场”来起作用。从全息式模型理论的角度来看，所谓“粒子”的说法也是不正确的，粒子不过是不同波动相干涉所产生的幻象而已。而所谓的“场”，正是不同波动之间所形成的“干涉图”，我们的意识对此“干涉图”进行解读，就形成了现象世界的幻象。正如我们去看一张激光全息的底片，只能看到两束激光的干涉图案，但如果我们用另一束激光照射这张底片，我们就能看到一幅栩栩如生的三维图景。三维图景的实质是幻相，同样的，我们现实图景也是一场幻相，只不过这场幻象要比我们看到的全息三维图景要生动和真实得多。我们透过现象看本质，发现所有的现象只不过是“波动的海洋”。而我们的思想意识就是“波动的浪花”。所以，当同样频率、振幅的波动一起产生时，自然会有“共振现象”发生，这就是“心电感应”产生的机理。
我们的感觉系统其实是很粗放的，19世纪30年代西方心理学家韦柏首次对人的感知觉进行了细致的研究，并得出了以其名字命名的韦柏定理。该定理说：人的知觉系统最小可感知的量与接受到的刺激量无关，但最小可感量与前一次刺激量的比值为一常数。其中可感量是指前后两次刺激量的差值。我把该常数称为知觉系统的可感度。根据韦柏的研究，视觉的可感度值为1/60，是所有知觉系统中最为灵敏的，也就是说，假如我们正接受到的光强刺激量为60个单位，那么，当增加或减少一个单位的刺激量我们还能感觉到，但是如果增加或减少半个单位的刺激量我们就感觉不到了。这已经超出了我们视觉的可感度了。韦柏还得出了其他几种知觉的可感度，触觉的可感度为1/30，听觉为1/10，嗅觉为1/4，味觉为1/3。也就是说我们味觉的可辨别能力最弱。
对比韦柏的可感度，会发现与之前在论述相对论时所得到的结论有某种相似性。假如我们把时间、空间、运动等概念也作为可感的度量之一，那么这些度量的变化同样也是与前一次的状况相比较而言的变化，与其它因素无关。也就是说，每个人都有自己的时间、空间、运动变化以及冷暖、香甜、美丑等等量度概念。这些量度与任何其它人没有关系，只与自身的状况有关。可以说，每个人只活在自己的天地里，只活在自己的宇宙中，虽然我们很想让别人分享我们的感受，但终究是“如人饮水，冷暖自知”，或许这也就是佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的真正含义。
西方人擅长理性分析的思维方式令人钦佩，不过他们这种分析建立在并不稳固的基础之上，所以得出的结论就有一些局限性。西方人认为知觉是建立在生理系统之上，而每个人的生理系统是一样的，所以认为知觉的分析也具有普遍性。但从佛学的观点看，每一个人就是一个独立的系统，个人的感知觉能力是与自己的意识相关，而不是与生理系统相关。随着对意识的训练，感知觉的能力也会随之改变，也就是说，可感度是可以因人而异的。这点其实非常好理解，钢琴调音师比普通人对音高的敏感度更高，而品酒师的味觉敏感度也非常人可比。是他们天生的生理异常吗？当然不是，他们只不过是在意识上对自己领域的关注比常人多一些而已。也许这样的关注度提高会导致一些生理的变化，比如味蕾细胞的增多。但我们不能下结论说是生理的变化导致知觉的变化，这两种变化可以是一体两面，挖掘这种变化更深层次的原因才是正道。
正是由于人的感觉系统是粗放的，所以我们不可能基于感觉系统自造一个与现实世界精细程度相同的虚拟世界，这也正是前文中提到的霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验不可能实现的真正原因。所有的这些实验，都是基于一个假设，即我们所感知的的世界，就是人的神经系统感受刺激的结果。现在我们知道，事实并非如此，现实世界不是由感官系统的刺激引起，而是由细微得多的分别识所引起。我们设想，若这个世界仅仅是由感觉系统制造，那么以感觉系统的灵敏度来说，我们只要开发出显微镜就可以看透世界的本质了。而且，基于生理基础的那些思想实验，存在着一个无限循环的怪圈。比如霍金的外星人控制说，我们如果是外星人用计算机在控制着，那么外星人本身也可能被更高级别的智能生物所控制，而这样的推论将没完没了。
我们每个人无时不刻不被各种感觉所控制着，饿了、渴了、累了、痛了，我们觉得难受，各种感觉形成的欲望得到满足，我们就觉得快乐，反之则觉得痛苦和烦恼。各种各样的感觉不断写入我们的潜意识，也就是末那识，我们的思想行为被潜意识支配，使我们已经无法停止对感觉的依赖。
如果我们反躬自省就会发现，我们所看到的世界，哪里有什么本来面目呢？一朵鲜艳的红玫瑰，它的红色是它的本来面目吗？我们并不能这么自负的认为它本来就是红色的，在一个色盲的人的眼里，它可能是黄色的，在一只蜜蜂的眼里，它可能是灰色的。在别的动物眼里，可能又是另外一种颜色，那么谁对谁错？我们凭什么说色盲人和蜜蜂看到的就是错误的呢？难道就因为我们是人，或者正常人的人数多吗？假如世界上有一半的人都是色盲，那么又是谁对谁错呢？
十九、错觉的原理
各种感知觉不仅有着不确定性，而且还会欺骗我们自己。
西方人对感知觉的研究从古希腊时期就开始了，最典型的要算恩培多克勒的“流射说”，他认为人之所以能看见，是因为外物中的粒子流射到眼睛里的结果。这和现代的光子反射说有几分相似。现代西方心理学对感知觉的研究基本也是建立在这样一种思维模式下。这种思维模式，自然不可能揭示出感知觉的真相，外部事物如何在大脑中成像，这对于西方研究者仍然是迷雾一团。我们从对错觉机制的研究这方面可以很清楚的看到西方心理学存在的问题。
我们每个人都会产生错觉，比如我们通常看天边的月亮要比看在天顶时的月亮要大，其实月亮的大小从来不曾改变。再看这幅错觉图：
这幅图片叫穆勒-莱耶错觉，我们比较上下线段的长度，会感觉下面的线段要比上面的要长一些，然而实际上两条线段是一样长。我们为什么会产生这种错觉呢？西方心理学家无法对此类现象作出完整而自洽的解释。而我们运用一些佛学知识，可以轻而易举的解释所有错觉现象形成的机制，不仅包括视觉错觉，还包括听觉、触觉、味觉以及运动错觉等等。
分别性和执著性是我们无明心念的两种基本特性，这两种特性贯穿于我们的分别识、分别念和分别觉三个层次。也就是说，我们的心念不管处于哪个层次都会伴随着这两种特性。无明分别使我们感知到幻化的世界，而执著心使我们被感觉紧紧的束缚。所以我们可以从心念或意识的这两个特性来破解错觉产生的根源。
在穆勒-莱耶错觉图中，根据无明心念的分别性，我们会首先对最明显可分别的上下两部分进行分别，很明显下图总长度要比上图长，因此在我们的潜意识中得到一个“更长”的结果，这个结果因我们意识中固有的执著性，滞留在我们的意念中。当我们根据提示来判断两条线段的长度时，意念中“更长”的这个结果就会干扰我们的判断，因此我们的意识就将得出下面线段比上面线段“更长”的结论。
我们利用这个原理再看另一幅错觉图。下面这幅图叫佐尔拉错觉图，我们看这幅图时，很自然的会得出结论说图中的斜线不是平行的。但实际上，这些斜线是彼此互相平行的。既然明明是平行线，我们为什么会把它误认为不是平行线呢？目前在心理学领域，没有一种解释能够合乎逻辑的说明白这种现象，我们利用人们认知过程中，意识所固有的分别性和执著性这两点出发，则很容易解释错觉形成的原因。
当我们看到这幅图时，我们的意识首先会分别该图案中最易分别的特征，或者说是最显著的特征。在此图中，平行线与多条短干扰线的方向差异是该图形最显著的特征。意识首先对这一特征进行识别。与垂直干扰线相交的直线会被识别成由垂直干扰线向两线之间夹角的锐角方向(逆时针方向)倾斜而成,这一识别结果（即“逆时针方向倾斜”）因意识的执著性而滞留在意念中，多条垂直干扰线的作用是进一步强化了意识的这一识别结果。同样，与水平干扰线相交的直线也会被意识识别成由水平干扰线向两线之间夹角的锐角方向(顺时针方向)倾斜而成。这一识别结果（即“顺时针方向倾斜”）也因执著性被滞留于意念中，多条水平干扰线的作用是进一步强化了意识的这一识别结果。当知觉对相邻两条平行线进行识别时,前一次的识别结果就会对这一次的识别结果产生影响,即产生两条平行线分别向顺时针和逆时针方向倾斜的错觉。这就是佐尔拉错觉发生的机制。
利用同样的原理，我们可以很好的解释各种错觉形成的机制，不仅可以解释视错觉，听觉、嗅觉、幻觉等错觉都可以用以上原理进行合乎逻辑的解释。（若有兴趣，可参考《关于知觉特性的深入分析以及对错觉机制的新解》一文）。
分别心是执著心的前提，若没有分别心，也就谈不上去执著什么。执著心总是随着无明分别心的出现而如影随形。但执著心对各种事物和现象的执著程度有一个逐渐加强的过程，若执著心还未到达一定的程度，我们就不会被一些事物的表面现象所迷惑。下面这个有趣的案例可以说明这个问题。
英国心理学家和知觉专家里查德·L·格雷戈里曾研究过一个先天失明，在52岁时通过手术复明的案例，格雷戈里称这位幸运的先生为SB先生，当格雷戈里让SB先生看一些错觉时，他没有受这些错觉的误导。比如，他没有把赫林氏图形错觉（hering illusion）中的直线看成曲线，也没有把上图的佐尔拉平行线看成偏斜线。
对此现象，我们可以理解为，这位SB先生，在刚刚复明阶段，意识对视觉所感知到的现象还停留在分别阶段，执著心还较弱，所以自然没有产生相应的错觉。可以设想，SB先生在复明一段时间后，再看同一幅错觉图，就会产生和常人产生一样的错觉。这种情况，就如同婴儿的学习成长期一样。我们在婴儿时期，主要学习如何分别各种事物和现象。而家长们总是鼓励小孩子对事物作出的正确认知，这种鼓励是一个小孩正常成长的必由之路，即使没有别人的鼓励，小孩也会通过学习和感受进行自我鼓励。正确认知的结果因与生俱来的执著性不断加强，这就是学习的过程。随着小孩一点点的成长，认知过程变得越来越熟练，这也就意味着对认知结果的执著心越来越强。
对认知结果的执著心越强，对下一次认知的干扰就越大。这也是人们往往倾向于根据自己的经验去判断一些新鲜事物的原因。所谓经验，即是以往许多认知结果的累积，这些认知结果，一方面在我们进行相同领域的学习时，使我们的反应更快，使我们能对问题进行深入的分析。另一方面，这些认知结果也会干扰我们的思维和判断，使我们的思维能力变缓，判断出错。2007年12月4日出版的《现代生物学》杂志期刊上刊载了日本学者的一项研究，这项研究表明，猩猩的瞬间记忆能力高于人类大学生的水平，而且年纪越小的猩猩，瞬间记忆能力越强。这项研究所做的实验很简单，分别让猩猩和大学生再认屏幕中瞬间闪过的数字的位置。数字出现的时间越短暂，猩猩的优势表现得越明显。这是因为，猩猩的思维没有受到受到数字本身含义的干扰和影响，因此再认结果准确，而大学生的思维对数字本身的含义有一种执著性，因此干扰了正常的辨认，使再认过程受到干扰。与猩猩的情况类似，人类幼儿期的瞬间记忆能力也要优于成年时期，这正是执著性干扰成人思维和判断的结果。
二十、为道与为学
当我们还在幼儿时期，执著心比较弱，由于对感觉系统的依赖不强，各种感觉还没有在潜意识中开始制造感觉的囚笼。这时，人类的超感能力却很容易体现出来。美国心理学家乔治·莱因设计了一种测试超感能力的方法，利用25张背面是黑色的卡片，每张卡片的正面都有不同的图形：比如十字、五角星、圆圈或者一列数点。研究人员随机抽取卡片，要求被试人员猜测。按照概率计算，普通人猜对的概率为1/5，而拥有超能力的人可以全部猜中。2006年俄罗斯医学研究院的研究人员对1500名年龄从3岁到5岁的孩子进行了这样的测试，结果显示，孩子们猜中的准确率要远远高于普通人的平均水平。更值得注意的是，孩子年龄越小，准确率就越高。2007年7月美国的《心理科学》期刊也刊登了意大利心理学家卢卡教授的研究，他通过一些实验发现，13个月大的婴儿具有读懂成人意念的能力。
对成人与婴幼儿脑电波的比较中，我们和很容易发现不同点。成人的思维敏捷而活跃，脑电波表现为较高频率的α波（读作阿尔法波）或β波（读作贝塔波），幼儿中则没有这样的波形出现。幼儿的脑电波主要表现为频率很慢的δ波（读作德尔塔波），这种波形，成人只有在深层的睡眠状态中才可能出现。可以看出，幼儿的思维，也就是心念的分别活动非常缓慢。
随着年龄的增长，我们越来越熟悉感官世界的规则，我们能够正确的分别事物了，思维也越来越活跃，而相应的我们的执著心也就越来越强，心灵本有的能力也就越来越弱。佛家洞悉这一切奥秘，所以所有的修行方法归根结底都是告诉人们不要执著于眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所谓六根清净，不是说什么都不听、不看也不想，而是指不要执著于外在的现象世界。六祖慧能禅师提倡无念法门，并解释所谓无念，就是“若见一切法，心不染著，是为无念”。又说，“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”六祖朴素的话语，直指修行的根本。
老子同样深知此理，在道德经中，多处劝导世人不要执著于感官的享受。在道德经第十二章中，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。”这段话的意思是，缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
老子在道德经第四十八章中，具体阐明了“为道”与“为学”的差异。老子说：“为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。”意识是说，求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，则没有什么事情不可以去做的。老子在这里所推崇的“无为而为”，与六祖所提倡的“无念行”，其实质是一样的。都是教人们不要执着于感官的享受，不要受现象世界的羁绊，如果能做到“于相而离相”，那么离“道”就近了。因此老子非常推崇回归到没有虚妄分别心的婴儿时期。在第十章中，老子说：“专气致柔，能如婴儿乎？”在第五十五章中又说：“含德之厚比於赤子。”这些话都表明，老子主张的为道，就是要返璞归真，回归挚诚的本心。
二十一、无中生有，真空不空
当我们将现代宇宙科学理论与佛、道思想进行一些对比的时候，我们会发现三者有一个共同点，这个共同点归纳起来可以叫做“无中生有，真空不空”。
霍金在《时间简史》中详细描绘了宇宙从一个零体积的奇点通过大爆炸逐渐演变成现在的这种状况的过程。大爆炸理论并不是科学家无端的臆测，而是对一些宇宙现象综合分析后的合理推测。美国天文学家哈勃首先观测到一些星体谱线的红移现象，而这种现象的最直接解释就是：所有的星体都在远离我们而去。也就是说，宇宙处在不断的膨胀过程中。这种现象，其实也是爱因斯坦广义相对论的预言之一。不过爱因斯坦本人并不喜欢这个结论，于是引进了一个宇宙常数项，用来保持宇宙的稳定性。从这里也可以看出爱因斯坦对经典宏观世界的偏爱。
从相对论可以得出宇宙“无中生有”的结论，从量子理论又可以得出宇宙“真空不空”的结论。
量子物理学家们根据海森堡不确定性原理推测，真空潜藏着无限大的能量。这种能量被称之为真空零点能。基于真空零点能的卡西米尔效应已得到实验证实，更深入的研究已成为物理学界一项非常前沿的课题。真空零点能的发现意味着真空并不是一潭死水，而是可以随时迸发出一些“物质”，如正负电子对，这样的电子对如果相遇，则会互相湮灭，消失得无影无踪。从科学的角度看，由各种粒子组成的物质世界，很有可能是从真空的“无”中产生出来的。
如果我们熟悉老子的思想，对这样的观念将不会有陌生感。老子《道德经》中，对这种“无中生有”的思想有着详细的论述。如：“无名天地之始；有名万物之母”、“天下万物生于有，有生于无”。老子对“无”的状态也有详细描述：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”，可以看出，老子同样认为“无”并不是什么都没有的虚无，而是有“其中有精”，并且“其精甚真”。这和现代科学的结论可以说是不谋而合。
但是如果我们只考察道家与科学中说到的“无”，往往难于理解，我们无法想象所谓的“无”是一种什么概念，而“无”中的能量又是如何而来？老子也许知道，但是却没有进一步的阐述。
我们从佛学角度来分析，这一切都很容易理解了。在佛学中，现象世界的“有”，只不过是镜中花，水中月，如梦幻泡影，本质上只不过是真如因无明所起的幻象而已。所以是“空”或者“无”，但“空”中有蕴含着“妙有”，此“妙有”既是我们的真如自性，若没有真如自性的作用，现象的“有”不可能凭空而生。量子真空零点能就是真如自性无限潜能在现象界的一种显现。
从科学家对真空中挠场性质的研究，可以佐证我们的这种看法。
挠场是基于涡旋现象产生的一些效应的描述，涡旋现象普遍存在于自然界中。从微观的基本粒子自旋、超导体中的涡旋点阵，到宏观的等离子体加速、电化学点腐蚀、龙卷风、银河系、类星体、黑洞等都存在涡旋现象，整个宇宙通过涡旋而联系在一起。而这些涡旋所产生的一些效应，需要引进一种新的场来研究，这种场就是挠场。到目前为止关于挠场的文章大概有一万多篇，前苏联学者的研究工作占了很大比重。文献中指出，尽管挠场可以通过不同的方法引入，但从最基本的层次上，都可以纳入对物理真空这一概念的新的理解上。挠场具有许多特性，包括超光速性、全息性、记忆和滞后效应等。但是目前科学家只是了解挠场具有如此的效应，但却不知道其中的机理。
我们从佛学角度来看，所有这些挠场的特性，正是真如本体无限潜能在分别心各层次的显现。也就是无明心念的功能。时间、空间、宇宙、物质、光速等等本身就是因无明妄想所产生的幻象，当我们执著幻象时，我们称之为无明心念。现象与无明心念是合一的，本是一体两面。正由于这个原因，心念的变化在现象界就会体现出全息性。而在宇宙空间时间中的任何变化，都是无明心念的反应，这种反应瞬间传遍整个宇宙现象界。所以又体现出超光速性。又由于无明心念的执著本性，任何变化都被执著而产生滞后效应。这种滞后效应在分别觉层次的体现就是我们产生前述错觉现象的机制。同时这种滞后效应也是意识记忆现象的基础。
科学家对真空的研究，实际上就是对自身真如空性的研究。然而从现象层面去研究，永远不可能得到真实的状况。柏拉图说过一个影子的寓言：许多人住在一个巨大的山洞里，身上套着枷锁，无法任意动弹，只能面对洞壁。他们身后有个火堆，在他们与火堆中间，许多物体来来去去。火光将这些物体的身影投射在沿壁上，落在他们眼前。这些人错把影子当做物的真相，岁月就这么静静流逝。
科学界对于现象的研究，类似于柏拉图洞中囚犯对影子的研究，我们可以通过科学的研究了解到现象的规律，但我们不可能通过现象的研究得到事实的真相。对于洞中的囚犯，只要他们转过身来，就可以看到事实的真相。而对于执著现象界的人们来说，同样需要一种“华丽的转身”，才能摆脱感觉的桎梏。
二十二、协同进化
如果我们愿意尝试用一种全新的角度来看待我们的社会、自然以及人生，会发现许多谜团在新的视角下可以得到自然而然的解答。下面，我们将从一个新的角度对自然的进化规则进行探讨。
人从何而来？先有鸡还是先有蛋？这些关乎生命起源的问题一直是人们最渴望得到解答的问题之一。而科学家从来也没有停止过对这些问题答案的探寻。当今的主流科学界，普遍承认生命是由进化而来，进化的规则由达尔文进化论的适者生存原则为主导。但达尔文的进化论还远远称不上是一种完善的理论，对进化论的质疑也从来没有停止过。达尔文进化论存在的问题主要有：相关重要进化阶段的化石证据严重缺失；无法解释一些物种大爆发现象；一些复杂器官，如眼睛的形成，很难用普通的自然选择机制来解释。进化论者如果固步自封于达尔文的进化论，显然是不合时宜的。而目前盛行的协同进化理论已经得到许多学者的认同。
协同进化论与普通进化论看问题的着眼点不同。在普通进化论中，一个物种往往被孤立地看待，环境以及其它相关物种被视为一成不变的背景。而协同进化论则强调不同的物种间在自然环境的相互作用下共同进化。运用协同进化的观点，普通进化论所面临的难题都可以得到相应的说明。如协同进化论认为，随着环境的变化，一些物种协同快速进化进而产生物种爆发现象是可能的，而这种短时间内的物种爆发也是化石缺失的原因。协同进化的动力同样是生物之间的竞争，但这种竞争所引发的结果却不是达尔文进化论中的机械进化观所描述的那样，而是生物物种间以整体的形式进行进化。
这种整体的进化观，以另一种形式在计算机中得到了再现。一些专家在计算机中模拟了大自然的竞争规则和环境，得出了令人感兴趣的结果。在计算机中模拟出的自然界可以称为是逻辑世界，因为这样的世界是依靠逻辑规则而建立，逻辑世界是怎样运行的呢？我们以其中最著名的Tierra世界（T世界）来说明。
二十三、逻辑世界与人工生命
Tierra（西班牙语为“地球”）世界是由美国特拉华大学教授托马斯.雷(Thomas.S.Ray)于1990年创建。雷教授是一位博物学家，热带植物学家。多年来，他一直在探寻地球上生命进化的奥秘。后来，他想到了在计算机上创建不同于自然界生命的数字生命的构想。
他设计的计算机实验是这样的：把关于生命进化的概念引进计算机领域，用数字计算机提供的资源（RAM单元，CPU时间以及操作系统）为数字生命提供一个生存环境，同时引进相应的机制，如死亡机制、变异机制，由此来探索生命进化过程中出现的各种现象、规律以及复杂系统的涌现行为。
1990年1月9日，雷教授编写了一个指令长度为80的具有自复制能力和变异能力的汇编语言程序，随后将该程序置入计算机系统中。第二天，托马斯·雷惊喜地发现，Tierra果真生出许多生命体，并且在上千次计算机换代之后，物种通常呈现出多样性，有不同大小和不同规格，有不同寿命，不同的生态关系（独立性、寄生、共生等）。在Tierra的运行过程中，随着进化的推进，数字生命种类日益增多，“单细胞”逐渐进化为“多细胞”，形成自己的数字生态环境，同时也出现了类似于自然界中物种大爆发那样的物种爆发现象。此外，Tierra还能产生（对寄生物有免疫能力的）特定生物。经过一段时间的进化，还会产生数字社会。这种数字生命世界与真实生命世界之间的相似之处还在于，在我们的真实生命世界中，生命利用太阳获得自己所需的物质和能量，这些自然生命形式在地球的自然环境中诞生，然后不断进化。在Tierra中，数字生命（表现为具有自复制能力的计算机程序的形式）利用计算机的中央处理器时间去组织机器的存储空间。
在自然界中，生命逐步进化，为食物、住所、配偶而开展生存竞争。那些留下较多后代的基因型随时间推移而不断增加，群体中适应度低的后代其数量逐渐减少直至灭绝。在Tierra世界中，数字生命经历同样的历程，这些（表现为自复制程序的）数字生命为争夺中央处理器时间和内存而开展竞争。它们不断变化自身策略以互相利用，那些能够获得更多时间和存储空间的程序可以留下更多的复制品（后代）。在自然界中，生命的生存、进化依赖于自然环境；在Tierra世界中，计算机的中央处理器和内存构成进化过程赖以进行的物理环境（即赛场）。在自然界中，生命由碳水化合物有机合成；而Tierra世界的数字生命由机器的汇编语言编写的自复制程序所组成。因此，Tierra中的生命也就是我们真实生命世界的生命形式的数字版本。换言之，与地球上真实生命相似的各种行为，自然进化中所有的特征，都可以出现在Tierra世界的合成数字生命的之中。
Tierra世界中的数字生命，现在称之为“人工生命”。“人工生命”概念的出现，使得人们对生命的定义不得不重新思考。这些说起来只不过是一些程序的东西，能称得上是生命吗？如果不是，为何其形态以及发展进化规律与真正的自然生命如此相似？如果是的话？那它们与真正的生命到底有何区别？
为了找到这些问题的答案，我们必须首先弄清楚“人工生命”的本质到底是什么。
Tierra世界中的所有后来出现的生命都源于雷教授编写的第一条程序，此程序是所有生命的祖先。雷教授就是它们的“上帝”。不过雷教授这位“上帝”对我们来说并不神奇，任何一个有一点汇编语言基础的学生都可以去当一回“上帝”，因为那段始祖程序实在是很简单。那么现在的问题是，这段程序究竟有何神奇的功能从而承担了生命始祖的角色呢？
所谓的程序，不过是一些简单的规则和指令。程序根据规则和指令，要么复制自身，要么使自身产生变异。这段程序并没有“自我”的意识，它所做的只是一种机械的步骤。例如我们使用电饭锅做饭，饭做好了，电饭锅自动跳闸。电饭锅只不过机械的执行人们设定的程序，我们并不能说电饭锅具有“自我”意识或智能。又比如一颗精确制导炸弹，它根据事先设定的程序跟踪搜索目标并最终炸毁目标，这一切都是我们人为的设定，我们并不能说炸弹具有“自我”意识，会主动找寻目标并最后实施自杀攻击。“人工生命”也是一样，只不过机械的执行人的指令。指令的变化，反映在基础层面上，就是“0”和“1”或者说“开”与“关”两种状态的不断转换。这是一种纯粹机械的过程。但是奇怪的是，这种纯粹机械的，逻辑的操作过程，其结果和进程竟与现实自然世界的生命非常相似。
我们注意到，在Tierra世界的生命演化过程中，大部分时间是处于缓慢的发展进程之中。然而在某个较短的时间内，Tierra世界里的物种会出现井喷式的大爆发，有时又会出现物种的大规模灭绝。在发展的某个形态，又会出现类似人类社会的组织结构。这种现象称之为涌现（Emergence）。对于涌现的概念，我们可以这样定义：所谓涌现，就是在简单规则或行为的个体上没有，但随着时间序列的演化，在群体中会出现的一种个体所不具备的功能、属性、特征或行为的现象。涌现现象还可以理解为是一种在时间序列上的动态的分形结构。
在真实的自然界中，涌现现象普遍存在。比如蚁群，单只的蚂蚁其行为非常简单，基本上就按照几条简单的指令来行事，但是整体的蚁群却经常表现出超脱于个体的智慧。例如，单只的蚂蚁无法判断两条路径中的哪一条是捷径，但是一小群蚂蚁却总会选择最短的那条路把食物拉回巢穴。我们模仿蚁群的行为，设计出了一种特别的算法，就叫做蚁群算法。利用这种算法，可以使程序自动找到最短的路径。2000年，美国西南航空公司的货运业务遇到了麻烦。尽管飞机平均只用了7%的货舱空间，但有些机场却没有足够的空间来容纳计划装载量的货物，这成了西南航空公司货运航线和搬运系统的瓶颈。后来他们学习了蚂蚁的经验，在最繁忙的货运站，货物转运率降低了80%之多，搬运工人的工作量减少了20%，每年因此节省的经费达上千万美元之多。
在生物进化领域，有确凿的考古证据表明，生命在寒武纪有着大爆发的现象。即在一个相对较短的时间里，物种呈现井喷式爆发。而在另一个较短的时间里，大量物种却突然灭绝，其中最有名的当属恐龙的灭绝。这些令人难解之谜，在Tierra世界里竟然真实再现，并且这种规律表现出一种循环往复的态势。2000年，英国《自然》杂志刊载了一些科学家的研究成果，这些科学家研究了数千种水生生物化石，分析了这些生物在过去5亿年里多次灭绝的具体情况，结果出乎意料地发现了一条生物灭绝规律。该规律是一种周期循环，其平均周期为6200万年。规律显示，地球每经历5900万年到6500万年，就会爆发一次灭绝生命运动。而上次灭绝就发生在6500万年前。这种周期性变化的规律与佛家所描述的事物“成、住、坏、空”的周期性变化发展规律是吻合的。
种种迹象表明，现实世界的生命爆发和灭绝现象极有可能也是涌现现象的表现之一。那么问题随之而来，难道我们现实世界的生命也是逻辑化的生命？难道我们每个人只不过是一段程序代码？难道真有一个上帝制造了那么一段源程序，然后任其在地球上自由发展？
要回答以上的一些问题，我们必须仔细比较现实世界与逻辑世界的异同点，如果完全相同，那么毫无疑问，我们很有可能就是一段程序。如果不同，那么不同点在哪儿？我们能否从这个不同点上找到生命真正的奥秘呢？
二十四、两个世界的区别
现实世界中的生命，与逻辑世界中的人工生命相比，有一个很大的共同点，就是行为都遵从一定的规则。小到微生物，大到人类自身，都按照一定的规则来行动。这种规则简而言之就是趋利避害。由于所有的生命几乎都有这样的逻辑特性，那么在自然进化过程中所出现的生命爆发和灭绝等涌现现象就得到了合理的解释。即，这是个体生命趋利避害的逻辑行为在整体上所表现出来的涌现现象。很显然，我们的现实世界有逻辑世界的属性。
但是我们也很容易发现在现实世界里的生命与计算机系统里的人工生命有着一些显而易见的不同点。
我们用人类自身来作说明。我们大多数人的生活可能都会比较有规律，比如白天上班上课，晚上看看电视然后睡觉。碰上便宜，许多人都爱捡，碰上危险，大多数都避之不及。这样的生活就是有规律，符合逻辑的生活。不过仔细想想，并不是每个人都过着这么机械和逻辑化的生活。人类有着人工生命所没有的自由意志。并不是每个人捡了钱包就往自己口袋里塞，也有会主动交还的人。并不是每个人碰上危险就逃之夭夭，还有许多舍己为人的英雄人物出现。即使许多人在行为上遵从着自己趋利避害的本能，但在心里面，都会赞赏那些大公无私，舍身成仁的英雄好汉。
人类的自由意志表现在多方面，比如绘画、音乐、联想、诗歌、精神、感情、道德、感悟以及最重要的爱。所有这些都不是用逻辑语言可以描述的，也不是逻辑条件下可以产生出来的。事实上，自由意志与逻辑规则是格格不入的一对矛盾。规则意味着束缚，而自由就是没有束缚。我们的自由意志不受任何规则束缚，我们的思想可以天马行空。我们能够欣赏美，也能够感悟生命，这一切都超脱于逻辑系统之外。
我们人人都渴望自由，人人都渴望打破一切规则的束缚，这种本能的需求，其来源在逻辑上一定是先于束缚本身。例如，人工生命的祖先是一段逻辑语言写的程序，那么这段程序的后代只可能继承祖先的逻辑体系和规则，而不可能发展出自由意志。在逻辑的土壤里，长不出非逻辑的东西。无论人工生命进化多少代，其后代的行为仍然遵从一定的逻辑规则。只不过会由于涌现现象的发生，在整体上会表现出一种超越个体的智能。然而这种智能终究是属于一种逻辑体系下的物理现象，正如蚁群的智能一样，这种智能与人类个体的自由意志有着本质上的差别。我们可以模仿规则在计算机里重现蚁群的智能，但我们却无法在计算机中模拟人类或任何一种动物的自由意志。
我们继续考察逻辑世界与现实世界的区别。在Tierra这个逻辑世界里，我们发现其现象包括竞争、冲突、利用、弱肉强食、适者生存。而在现实世界，我们发现除了有上述逻辑世界的所有现象外，还包括友爱、互助、分享、舍己为人等等在逻辑系统下无法解释的现象。那么，究竟是什么原因造成了两种世界的这种差别呢？
逻辑世界，本质上看，是一种虚拟的世界。在逻辑世界里的人工生命，并没有任何实在性。还原到最后，只不过是根据一定顺序不断打在显示屏上的光学信号，这些光学信号不断生灭，在我们看来，就是一幅连续生动的图景。就像我们看电影，电影画面中的人物不管如何逼真，终究不过是光影的幻象，电影中的人物永远不可能会有自由意志，在哪天看电影的时候，突然从荧幕中走下来，这种事情只可能发生在科幻小说里。虚拟的人工生命不可能会有自由意志，但却的确表现出了某种与真实生命非常类似的行为方式，究其原因，主要有两点：一是因为最初的原始程序就被赋予了真实生命的行为模式。二是逻辑系统之外的能源供应保证了整个逻辑系统的运行，人工生命的演化因为有了能量的支持而得到维系。能源一旦切断，人工生命和逻辑世界将立刻烟消云散，一切复归虚无的本质。
因此，逻辑世界只是现实世界某一方面的模仿。虽然只是一种模仿，但却可以给我们提供极大的启示作用。首先，我们发现，现实自然界表现出来的种种规律，其实是个体生命体基于“趋利避害”行为规则下所体现出的综合规律。这些综合规律表现为多种现象如涌现现象、自组织现象、进化现象等等。这些现象和规律，是逻辑行为下的一种必然规律，与物理化学当中的定律并没有本质上的区别。所以，我们没有必要去为物种大爆发和物种灭绝现象去寻找更多其它的原因，只要生命体遵循“趋利避害”的逻辑行为法则，类似的物种爆发和灭绝现象就是一个不可改变的必然规律。
其次，如果我们从佛学的角度来看，现实自然世界的这些规律产生的原因可以得到合理的解释。我们之前了解到，在佛家看来，现实世界只不过是一个逼真的虚幻三维幻象，而幻象形成的原因正是我们自己的无明分别心使然。佛家所说的分别，与计算机中逻辑世界的成因是“0”和“1”或“开”和“关”的区别在本质上是一样的。有“0”和“1”的区别，逻辑世界得以生成，有分别心和执著念，现实世界也得以生成。虚拟的逻辑世界需要有虚拟世界之外的能量支持才能得以运转，而现实世界也需要世界“之外”的“能量”来维持，这个“能量”就是真如所具有的无限潜能。因为有真如的作用，现象世界得以生成，而现象世界的演化，同样有赖于真如的作用。真如是自性，同时真如又象是所有人都要回归的共同家园。我们因为无明妄执，误认为虚幻的现象世界是我们的家园，只有当我们回归本心，体认到自性真如，才算是找到了真正的家园。
由于基于分别心所形成的现象世界本质上与逻辑世界是相同的，所以现象世界自然也就表现出与逻辑世界类似的规律和现象。然而由于我们每个人的真如本心原本是绝对自由的，虽然我们都被虚幻的身体所束缚，但我们的心却始终渴望终极的自由。我们的心念不会受到逻辑规则的束缚，因为我们的本心不是逻辑规则所创造，相反，逻辑规则是由无明妄心所成，我们意识不到这一点。我们在这个充满竞争、冲突、弱肉强食的逻辑世界里，常常感觉到痛苦和矛盾，最根本的原因就在于，真正的“我”是绝对自由的，而我们却迷执于逻辑世界的虚假幻象，认为逻辑世界里具有色身的我才是真我，绝对自由的真我与被逻辑世界的规则束缚的假我由此产生矛盾。这种矛盾是假我产生痛苦、烦恼、悲伤、愤怒、恐惧等等负面情绪的根源。当假我暂时克服一些束缚，就会获得暂时的轻松和快乐，然而这种快乐犹如饮鸩止渴，只会使我们更加迷执于虚假的逻辑幻象。
二十五、意识界的互联互通
从佛家的角度看协同进化理论，会有更深刻的理解。目前的协同进化理论还仅仅停留在对进化现象的描述上，对协同进化的根本机理还没有深入的研究。国际广义进化论研究小组负责人E·拉兹洛对此提出了自己的见解，他引进了一个新的概念“全息隐能量场”作为协同进化的动力源。“全息隐能量场”的概念可以较为完美的解释协同进化的机理，实际上，如果把拉兹洛的“全息隐能量场”看成是一种意识场，那么这种理论与佛家的学说就是雷同的。
真如自性原本是绝对清静和自由的，由于无明和执著，阿赖耶识和现象世界同时生起。阿赖耶识可以理解为一种潜藏于最深处然而却是发挥最主要作用的意识场，阿赖耶识含藏着一切现象、思维、意识的种子。而阿赖耶识之后，有末那识，末那识从某方面看与荣格所称的“集体潜意识”有些类似。而个体潜意识则还属于末那识之后的概念（事实上，这些只是为了便于理解的方便说法，不同系统的概念并不能完全等同）。阿赖耶识与其它识的区别，我们可以用一个比喻来理解。一个机械钟表，有秒针、分针和时针，发条中的能量首先传递给连接时针的大齿轮，大齿轮将能量传递给连接分针的中齿轮，而中齿轮再将能量传递给连接连接秒针的小齿轮。这样，小齿轮快速的转动带动秒针的走动，而秒针的走动相当于我们分别识快速的生灭，快速的生灭形成了幻象，但这一切寻根究底，还要归结于阿赖耶识，就像秒针的转动最终要归因于大齿轮的带动一样。当然，这只是一个形象的比喻，阿赖耶识与其它识的关系并不是这么简单机械，事实上，阿赖耶识与其他识及现象界是互为因果，几个概念之间也没有明确的划分标准，人为的划分仅是一种方便的说法。
与钟表上的齿轮不同的是，阿赖耶识这个“大齿轮”带动了无量无数的“小齿轮”在转动，每个生命体就是一个“小齿轮”，“小齿轮”的转动——生灭，形成了现象界的幻象。现象界的幻象虽然各不相同，但在究竟上，所有的“小齿轮”之间以及“小齿轮”与阿赖耶识之间都是互联互通的。由于这种深层次上的互联互通，在现象界，往往就表现为超越时空的联系。
前面我们曾经说过，在双胞胎之间存在“心灵感应”现象，这是意识界互联互通的一种表现，其实这样的表现在许多方面都有体现。在生物进化领域，协同进化就是最好的例子。遍布全世界各个角落的昆虫，都有同样精细且结构异常复杂的眼睛，设想如果眼睛这样的器官是互不关联的单独进化的话，很难想象所有的进化结果都是一致的。另据科学家对蜘蛛基因的研究，同样证实世界各地的蜘蛛都是协同进化的结果。很难设想，如果不是协同进化的话，世界各地各个角落的蜘蛛何以都会一样的吐丝本领，并且吐出的丝都是一样的化学结构。这种协同进化的例子有许多，不再一一赘述。
意识界的互联互通还表现在多个方面。一些相似的科学理论，往往被不同的科学家几乎同时且独立的发现或发明。最有名的例子要数微积分的发明，牛顿和莱布尼茨几乎同时的建立了微积分理论，二者并没有彼此交换意见。热力学第二定律也是分别由克劳修斯和开尔文各自独立发现，二者的表述不同，但实质一样。费尔和克鲁伯格因同时各自独立发现了一种全新的物理效应-巨磁电阻效应而分享了2007年的诺贝尔物理学奖。艾滋病毒的发现权之争甚至引发了两位科学家蒙塔格尼尔和盖洛之间的官司大战，不过后来的事实表明，蒙塔格尼尔与盖洛的确是分别独立的发现了HIV病毒。
这样的例子还有许多。从大的方面来说，人类文明的发展史，也是意识界互联互通的一个体现。大家知道，大约在2500年前，地球的三大文明：华夏文明、印度文明、希腊文明几乎同时在各自的土壤上发端。老子、孔子、释迦牟尼和苏格拉底，这些影响后世几千年的伟人，几乎同时出现于世，不仅仅是一种巧合而已。从小的方面来说，情绪的传染，也是意识界互连互通的一种体现。
人们普遍都有这样的经历，当一个人打哈欠时，周围的人就会纷纷跟着他一起打。已有科学实验证明哈欠具有传染性：４２％－５５％的人在观看人们打哈欠的录像时，会随着屏幕上的人一起打哈欠。由英国斯特林大学詹姆斯·安德森领导的研究小组发现，在类似的实验中黑猩猩也有与人同样的反应。研究人员为６只成年黑猩猩和３只幼猩放映其同类打哈欠或龇牙笑的录像，结果发现２只成年黑猩猩打哈欠的频率显著增高。研究人员解释说，虽然受感染的黑猩猩比例约为３３％，比人类略低，但由于黑猩猩并不知道自己处于实验中，因此这个实验得出的数据更加客观。这种“传染”现象，其实是个体受到某种暗示而自发表现出来的行为，这种接受暗示的现象，也可以理解为是潜意识中的一种互联互通现象。
不仅仅哈欠行为会通过意识“传染”，一些传染性疾病也存在意识“传染”的可能性。在非典结束后，俄罗斯《生命与安全》杂志2003年第3期，刊登了一篇“萨斯——远远不仅是病毒”的文章，从社会生态学角度对萨斯（非典）的流行进行了解释。文章作者固班诺夫B.B，是一位俄罗斯社会生态学国际研究院的学者，他表示，通过一系列试验和实践，他们得出了独特而有趣的科学结论。他在文章中写道：通过研究发现，病毒“实际上是一种载有精神道德方面资讯的生物，而只有它的一小部分才是我们了解的生物（物质）的方面。所以现代的医学只是在试图治疗病毒的生物（物质）的一面。而不是清除病毒的根本。”他表示：通过对于爱滋病、肝炎包括萨斯等流行病的独一无二的产生及流行方式的研究发现，病毒总是能够在本来健康的身体上自主的产生、发展。而被感染的人很多都没有接触过感染源的。这位俄罗斯学者最后得出自己的研究结果：任何疾病，都是患者精神道德方面溃败的结果，其次才是患者机体外壳损伤的开始。轻微的疾病，这只是患者在精神道德方面有问题的暴露。
二十六、潜意识的力量
正统的医学专家恐怕很难接受固班诺夫的结论，毕竟这是一种颠覆常规的认知。然而，任何一个医学专家都很难否认意识对疾病所发挥的作用。在现代医药科研中，必须排除临床实验过程中的“安慰剂效应”，因此往往以科学实验必须遵循的双盲实验为基本原则，以排除心理原因所导致的不确定因素。这几乎是世界各大药厂研究开发所有新药，要投放医药市场前的必要实验。没有这样的实验证明，药物是不可能被政府药检部门批准的。这些实验使大量被认为极有市场前景的新药遭淘汰，原因并不是这些新药在临床治疗时没有效果，而是败在与对照组使用假药（没有药物成分的普通糖丸）的效果没有明显的差别上。安慰剂之所以起效，并不是安慰剂中的成分有效，而是在给病人服用“安慰剂”时，给病人提供的相应讯息在起效。这些讯息包括“新药”、“特效药”、“独特作用”、“最新成果”等等，这些讯息使病人在潜意识中接受到某种暗示，这些暗示的内容类似于“吃了药病就会好”、“这次一定会有效”等等，在潜意识中接受了这种暗示后，就会产生相应的作用，最终使疾病得到相应的控制。
潜意识能治病也能致病。在伊昂.马德莫与乔索夫.欧可诺合著的《我越来越健康》一书中记载了这样一个案例：
这个例子发生在1987年美国加州的蒙特利公园的一场美式足球赛中。有四个观众无明显原因地病倒了。症状表现为恶心呕吐，诊治医生经过了解，发现这四个人都喝了看台下面的自动售饮料机中的饮料。如果机器遭受污染的话，要避免更多的人得病，最稳妥的办法是立即通过播音告诉全场的观众，不要去买这些机器所售的饮料，以免引起更多的人中毒。主办单位十分负责，马上播音通知全场观众。可令他们万万没有想到的是，看台四处的人们一听到广播，不少人开始呕吐昏倒，许多人逃离比赛现场，将近200人突然病得无法移动，加州五家医院的救护车被紧急调动抢救病人，总共有近100人接受住院治疗。可调查化验后发现自动饮料机中的饮料没有任何问题。当这个消息一宣布，尚未被救护车拉走的“病人”立即康复了，而医院里的病人也好转出院了。
从佛家的角度来看，现象界的本质不过是幻象，本来就是阿赖耶识所主导的一种虚幻假象，因此，意识对现象界起作用是自然而然的事情。当然，我们说意识起作用，并不是指浅表的思想意识。我们的浅表意识每时每刻变换不定，所起的作用很小，而越是深层次的意识，所起的作用越大，同样的，越是深层次的意识越难以改变。世界级的潜能大师博恩.崔西说过：“潜意识的力量是意识的3万倍以上。”这种数字当然不是准确的，但却的确说明了浅表意识和潜意识之间的关系和所起的作用。
2004年11月，法国《科学与生活》杂志刊登了一篇名为“向科学挑战”的文章。其主要内容是科学家在探索人体奥秘时通过严格的实验发现，意念能对身体产生巨大的作用。
科学家的第一个实验是在比利时的列日大学附属医院做的，医生们用“催眠麻醉术”成功地为一名 60岁的老人摘除了身体左侧皮下的脂肪瘤。然而在开刀时，医生却没给他施用任何麻醉药剂，只是在一名女士的语言暗示下完成了切除、缝合的整个过程。但老人在一小时的手术中，竟没有感到一点疼痛。自1992年这个医院引进催眠麻醉技术以来，已有4300多名病人接受过这种状态下的手术。采用此种麻醉方式不仅仅是负作用小，更主要的是刀口部位出血也少。
科学家的第二个实验是在美国俄亥俄州的克利夫兰诊所做的，生理学家指导一批志愿者用意念假想自己的一个小指去推动一件巨大的重物。经三个月的训练以后，科学家们惊讶地发现这些人小指肌肉的力量竟增加了 35%。实验证明，仅用思维的方式同样可以起到锻炼身体的作用，这对行动不便的老人及卧床不起的重病患者来说无疑也算是个福音。
科学家的第三个实验，是由美国俄亥俄州立大学癌症研究中心教授芭芭拉 · 安德森设计进行的，他对 114名患有乳腺癌的病人实施了每周一个半小时的良性诱导教育。四个月后发现，她们T细胞（在抗癌中起关键作用的白血球）的增殖能力已趋于稳定或得到了加强，这充分表明患者的免疫系统己被调动起来开始工作。科学家们还对另100名患同样病但没有实施过良性诱导教育的病人进行了采血化验，结果显示她们的免疫力仍然十分微弱。
科学家们的第四个实验是在美国佐治亚州的奥古斯学院做的，医生让 50名患有高血压的青年每天进行15分钟的静坐冥想，而让另50名同样患有高血压的青年每天上食品卫生课。四个月后沉思冥想的青年血压平均下降了5毫米汞柱，而另50名青年的血压基本上没有发生任何变化。
科学家的第五个实验是在科罗拉多大学医院的手术室进行的，他们给一名患有帕金森病的男人在头部开了四个很小的刀口，并告诉患者已为他植入了可治疗帕金森病的胎儿神经元。但实际上医生并没有给真正他植入，这只是在病人不知实情的“谎言”下为他做了一个虚假的安慰手术，而奇怪的是患者的疾病在以后的日子里确实得到了好转和控制。为得到进一步证实，科学家们又找了40名患有此病的志愿者并在其中20人中植入了胎儿神经元，而另20人只做了虚假手术。但这40人中，谁都不知道自己是否被真正做了植入手术。一段时间后，坚信自己被植入胎儿神经元的患者病情大有好转，而认为自己没有植入的患者病情不仅没有减轻反而更加恶化。
科学家们做的另外两项实验其中一个是用意念治疗哮喘病的，另一个是如何用虚拟空间减轻被严重烧伤患者的疼痛。同样结果，两项实验都取得了令人满意的效果。潜意识的作用在催眠状态可以得到充分体现。一个在催眠状态的人，在催眠师的语言暗示下，身体会有奇妙的变化。如，催眠师暗示“身体变硬”，被催眠者的身体甚至可以坚硬到能承受数人对其腰部的重压。有催眠师做过实验，用木块接触被催眠者的皮肤，给予的暗示是烧红的烙铁，结果被催眠者的皮肤竟然会出现灼伤。而当催眠师把燃烧的物体靠近实验者的皮肤，并对他发出“你感到寒冷”的暗示时，人们发现实验者的皮肤竟然没有被灼伤。所有这些催眠实验都可以重复并得到检验。
二十七、境随心转
潜意识能够对人体自身发挥巨大力量，这应该是一个不争的事实。那么潜意识或意念能否改变自身以外的现象界呢？从佛法的角度看，“三界唯心，万法唯识”，只要心识转变，外境就会随心而转。
日本的医学博士江本胜因一次偶然的实验，发现水结晶似乎能看懂人类的语言，贴上不同话语标签的水，所结晶的形状都不相同。江本胜因此作了一系列的实验，并将实验结果写成《水知道答案》一书。这本书一问世，随即成为了畅销书，被称为是一本与《时间简史》同样神奇的科普读物。书中列出了122幅水结晶图片，这些图片显示，带有“善良、感谢、神圣”等的美好讯息，会让水结晶成美丽的图形，而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良的讯息，会出现离散丑陋的形状。
事实上，并不是水能够读懂语言文字，而是人的意念改变了水结晶的形态。江本胜在书中还提到一个米饭实验：取两份米饭，每天对其中一份表达爱与感恩等正面、积极的意念，对另一份则表达厌恶、辱骂等负面意念，过一段时间后，会发现接受正面意念的米饭比较不容易发霉变质，而接受负面意念的米饭则很快生长出霉菌并发臭。这一实验简单易行，因此有许多人去亲自验证，从网络上搜索“米饭实验”的反馈来看，绝大多数人的实验都证实了这一结果。这一切，以无可辩驳的事实证明了意念的确可以改变外境，佛家所说的“境随心转”是有确实证据的。
从以上一些实验可以得到启示，一个人，如果能够保持善良、感恩等积极的心态，身体会比较不容易生病，即使生病，也容易恢复健康。相反，若是一个人的心量狭小，心中总是充满嫉妒、仇恨等负面情绪，身体自然也会处在不健康的状态中。
世界上的三大宗教，包括中国的儒道两家，都非常推崇道德、感恩、关爱等等教化，这些并不是没有道理的。也许有人会说，道德的教化，虽然对个人的养生、家庭的和睦、国家的和谐有作用，但现实的世界就是一个弱肉强食、你争我夺，充满着激烈竞争的世界，如果我讲道德，别人却只讲利益不讲道德，自己不就是吃亏吗？表面上看来，的确如此，但我们深入分析，却会有不一样的结果
在佛家的观念里，无明是现象世界生成在逻辑上的原因。所谓无明，即是指没有智慧，迷失了本心。而分别念，是现象世界生成的直接原因。
大家都是由于分别心而产生了幻象，那为什么我们自己一点都没有察觉呢？佛说，那是因为分别心太过细微，而我们的意识太过粗放。我们的意识是由连续不断的念头组成，我们每个人在安静沉思的时候，可以自己审视自己的念头生起和消逝，有时候，一个念头起来，我们的心思就随着这个念头而去，从而产生了更多的念头。不间断的念头在我们的脑海中起起落落，就组成了一幅连续而动态的画卷。
我们误以为我们的思维是连续的，其实我们只要安静的进行内视，就可以发现念头与念头之间是存在间隔的。
著名的哲学家，禅修大师克里希那穆提在其著作《最初和最终的自由》中写道：“如果你非常仔细的察看，你会看见，尽管反应，即思想的运动，看起来如此迅速，但是，念头之间是有缝隙的，在两个念头之间存在着间隔。”
分别的念头我们在安静时就可以察觉，但是，念头又是由更细微的分别念组成，细微的分别念还由更加细微的生灭所组成。这样的生灭就不是一般状况下可以察觉到的。按照佛经的记载，一弹指含二十瞬,一瞬含二十念,一念含九十刹那,一刹那含九百生灭。
在华严经中，记载了佛与弥勒菩萨的对话：“佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，（识）念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。”
在这段对话中，弥勒菩萨说，一弹指之间，就有320兆个细微的念头。实际上，佛经中涉及到的数字概念都是方便说，无非是表达生灭心的细微而已。
为了帮助理解，我们可以把分别心划分为三个层次：最粗的级别为分别觉，其次为分别念，最细微的称为分别识，也就是佛法中的生灭。我们把这三个层次分别对应于时钟的时针、分针和秒针。假如我们的分别心处在时针的层次，我们只能察觉到时针的运动，如果分别心处在分针的层次，那我们可以察觉到时针和分针的运动但察觉不到秒针的运动。如果分别心处在秒针的层次，那么时针、分针和秒针的运动我们都能察觉到。
相应的，佛法说，我们普通人都处在分别觉的层次上，也就是时针的层次，更细微的分别念和分别识我们察觉不到。那么普通人要怎样才能察觉到最细微的生灭呢？佛经里说，要修炼到八地菩萨以上才可以。
由于这样细微的分别识，现象世界得以生成。我们把现象世界认为是真实的世界，是因为我们无法分辨最细微的分别识，因此看不出现象世界的生灭性。分别识以极快的速度生灭。我们再来看光量子，光是一份一份发出的，两份光子之间有一个间隔，如果用佛家生灭的观点来看，这难道不是一种生灭吗？一份光子是生，间隔表示灭，没错！这正是佛学与科学的共通之处！
所谓的光，按照佛学观点，其实就是我们每个人分别识生灭所产生的幻象，而光传播的速度，正是对应于分别识生灭的速度！
这个原理，可以通过我们在影院中看电影的情形来理解。电影的画面其实是一帧帧静止的画面所组成，我们所看到的连续的电影画面，其实是我们自己分别识所产生的错觉，在电影播放时，两帧画面之间是有一个很小的时间间隔的，这个时间间隔大约是1/24秒，我们无法察觉到这种间隔，因此，电影画面看起来就是生动而连续的。
而电影播放的速度，正是对应于电影画面帧的切换频率，当切换频率越快，电影播放的速度也越快，当切换频率恒定，电影的播放速度也就恒定不变。由于我们每个人分别识生灭的速度都一样，所以光速相对我们每个观测者来说都是恒定不变的。这样，从佛学的原理来看相对论的光速不变前提就显得顺理成章了！
我们继续以这样的思路来探究。很容易明白，所谓普朗克时间，就是分别识从生到灭的间隔，而普朗克空间，就是在这一个短暂的生灭中分别识所产生的虚幻的最小空间单位。而为什么小于普朗克时间和空间的概念对于科学来说是个禁区，从佛学理论则很容易解释：
虚拟的四维时空幻象本身就是建筑在一个个连续不断生灭的分别识之上，想要用虚拟时空中的要素去探索建筑该时空的基元之间的缝隙，这是本末倒置的行为，用一个不太恰当的比喻就是，想用一把钢尺去测量钢尺上两个铁原子间的距离，当然是不可能的。
我们再看相对论中的第二个原理——相对性原理。
对于相对论所阐释的相对性原理，从佛学角度同样可以很好的理解。在佛家看来，我们每个人眼中的现象世界，都是因无明分别念建构而成。因此，我们每一个观测者就是一个独立的系统，每个人所观测到的一切现象，都只是站在自己的角度来观测，也都有自己的时间、空间、质量、能量等等量度，只不过大家的量度在大多数情况下都是相似的，所以，看起来现象世界似乎有着客观的标准和量度。
然而，本质上说，并没有一个能够独立于观察者之外的所谓客观世界。如果有这样的世界，必然会有统一的时间、空间等等相同的量度单位，然而相对论效应的证实已经否定了有一套客观量度单位的说法。那么，从佛学的角度，能否对相对论中的“钟慢尺缩”等效应进行符合逻辑的解读呢？
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