guojingli100
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罪福增减在心念-达真堪布仁波切(选自点石成金)
佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,
真能转念,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用
起来,变成消业、积福的方法。
我们无论是消业,还是积福,主要是调整这颗心。不管是好,还是不好,不管是快乐,还是痛苦,都是自己的心。包括那些鬼、魔,也都是心的显现。若是心里不乱,心里清净,这些外表上的显现自然就清净了,不会有什么不清净的。有的人总是疑惑:“是不是我身上有东西啊?是不是我家里有东西啊?”这个时候你应该多观自己的心,调整自己的心态,不应该到外面去找。肯定是心不清净,心乱了,所以外面才有这样的显现。
好与不好也是这样。我们有时候觉得好,心里就舒服、高兴;有时候觉得不好,心里就伤心、难过,这也是自己的心。这颗心非常可怕。若是心里想不通,就会看什么都不顺心、不顺眼,好像没有可以生存下去的空间一样。这也是心,就是一种想法,一种心念。当你把这个心念打开,把这种心态一放下,就变成另一个世界了。所以一切功夫都要下在心地上。
我们修的曼茶罗是积福的方法,是上座修行时采用的方法。其实佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,真能转念,不仅仅是上座的时间,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用起来,变成消业、积福的方法。否则,都变成造业的方法了。比如,我们吃饭、穿衣,若是不转为道用,而是以一些烦恼、恶念来带动,都是造业;若是我们能转为道用,比如,把自己的身体当成一座圆满的坛城,为了供养坛城而吃,就是积福了。
比如磕头、供佛,这些都是消业、积福的方法。若是你为了降伏敌人、战胜对方而拜佛、供佛,这是以嗔恨心而做的;若是为了中奖、发财、升官,为了自己能得到世间的一些利益而拜佛、供佛,这是以贪心而做的。还有的人,每天在寺院、经堂里拜佛、供佛,但是没有什么目的,只是跟着别人做。大家拜了,自己也跟着拜;大家供了,自己也跟着供。这就是无记的状态,也是一种愚痴的状态。因贪心、嗔恨心、愚痴而做的都是恶。表面上是在拜佛、供佛、修法,实际上却造业了。
我们每天都要吃饭、穿衣、睡觉。吃美味的东西在表面上看是贪吃,穿漂亮的衣服在表面上看是贪穿,睡觉在表面上看是贪睡。但是,如果你心态转过来了,把身体看成是一座圆满的坛城,那么,你吃东西是供养坛城,穿衣服是庄严坛城,睡觉是保护坛城。这样吃东西、穿衣服、睡觉都是积累资粮,都是修行。这个境界比较高。佛讲的八万四千法门,都是为了调伏这颗心,安住这颗心。衣食住行能不能积累资粮,主要看你的心态。如果心态没有转过来,都是造业。
我们无论是在上座的时候,还是在下座期间,都要观察这颗心,调整这颗心,这非常重要。若是走形式,仅在表面上做,就没有多大意义了。真心想改变自己,想解脱,要把一切功夫下在心地上。
福报从内心的快乐当中来
没有正见,没有智慧,他内心里便没有真正的快乐,
那么他就是没有福报。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。
末法时期,法弱魔强。什么叫法弱魔强?心里的正知正见越来越少了,具有正知正见的人非常罕见,这叫法弱;邪知邪见越来越多了,具有邪知邪见的人处处都是,这叫魔强。法弱魔强的时候,众生的福报已经不行了。为什么呢?没有正见,没有智慧的话,他内心里没有真正的快乐。如果没有快乐,那么他就是没有福报。虽然环境好了一点,条件好了一点,这不叫福报。内心里有快乐,有幸福,才是真正的福报。
内心的快乐其实和物质没有多大关系。那些在森林里、山洞里修行的人,才是真有福报的人,因为他们内心充满了快乐,生活中充满了幸福。虽然他们物质上没有条件,但是有精神上的享受。
以前我们在喇荣沟里学习的时候,条件特别差,环境特别恶劣,一般的人到那里根本待不了一天。我们大部分人都住在山洞里,或者在山坡上建一个土房、草房,有时候连吃的东西都没有。但是内心里那种快乐,真的是无比的。那个时候喇荣来去都是自由的,什么时候来都行,什么时候走都行,没有人拦你。但是我们一天都不愿意离开喇荣,不愿意离开上师。那里虽然没有物质的享受,但是有精神的享受;那里没有表面上的快乐,但是有内心的快乐。为什么我们愿意留在喇荣呢?就是内心的幸福,内心的快乐,让我们留在那里,一刹那也不愿意离开。
真正有幸福的话,就是这样的,外在的一切都不重要。这些物质条件和真正的快乐、幸福是没有太大关系的,主要是自己的内心世界。密勒日巴在山洞里喝的是凉水,吃的是草,连衣服都没有,最后身上长出了绿毛,根本分不出是动物,还是人。贡塘的五姐妹到山上遇到密勒日巴,觉得他可笑、可怜。密勒日巴就唱出觉歌来:“寂静处的瑜伽士密勒日巴和贡塘的五姐妹互相可怜,互相嘲笑。”
我们觉得,密勒日巴在山上没有吃的,没有穿的,那是在苦修,其实这不叫苦修。什么叫苦修?真正能够降伏自己的烦恼,真正能去降伏自己的习气,那叫苦修,那才是最难的。
密勒日巴一直在山上,他内心里所获得的幸福是无比的,他每天跳的是金刚舞,唱的是金刚歌。他唱的那些道歌、觉歌是自然流露的,现在只搜集了一部分,就有那么多了。内心一直充满喜悦的人,他有唱歌、跳舞的资格;内心充满痛苦的人,他哪有唱歌、跳舞的资格啊?现在的人都在装,连微笑都要培训,要练习。这样培训出来的是假笑,别人在旁边看着都不舒服,还不如不笑。从内心里笑出来的,才是真正的微笑。
我们山上那些人虽然条件不好,吃的不好,住的不好,非常艰苦,但是他们内心里每天都很开心,很快乐。一到这个大城市里,条件是很好,但是人人都愁眉苦脸的,内心深处都没有快乐,这不是真正的快乐。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。
佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,
真能转念,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用
起来,变成消业、积福的方法。
我们无论是消业,还是积福,主要是调整这颗心。不管是好,还是不好,不管是快乐,还是痛苦,都是自己的心。包括那些鬼、魔,也都是心的显现。若是心里不乱,心里清净,这些外表上的显现自然就清净了,不会有什么不清净的。有的人总是疑惑:“是不是我身上有东西啊?是不是我家里有东西啊?”这个时候你应该多观自己的心,调整自己的心态,不应该到外面去找。肯定是心不清净,心乱了,所以外面才有这样的显现。
好与不好也是这样。我们有时候觉得好,心里就舒服、高兴;有时候觉得不好,心里就伤心、难过,这也是自己的心。这颗心非常可怕。若是心里想不通,就会看什么都不顺心、不顺眼,好像没有可以生存下去的空间一样。这也是心,就是一种想法,一种心念。当你把这个心念打开,把这种心态一放下,就变成另一个世界了。所以一切功夫都要下在心地上。
我们修的曼茶罗是积福的方法,是上座修行时采用的方法。其实佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,真能转念,不仅仅是上座的时间,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用起来,变成消业、积福的方法。否则,都变成造业的方法了。比如,我们吃饭、穿衣,若是不转为道用,而是以一些烦恼、恶念来带动,都是造业;若是我们能转为道用,比如,把自己的身体当成一座圆满的坛城,为了供养坛城而吃,就是积福了。
比如磕头、供佛,这些都是消业、积福的方法。若是你为了降伏敌人、战胜对方而拜佛、供佛,这是以嗔恨心而做的;若是为了中奖、发财、升官,为了自己能得到世间的一些利益而拜佛、供佛,这是以贪心而做的。还有的人,每天在寺院、经堂里拜佛、供佛,但是没有什么目的,只是跟着别人做。大家拜了,自己也跟着拜;大家供了,自己也跟着供。这就是无记的状态,也是一种愚痴的状态。因贪心、嗔恨心、愚痴而做的都是恶。表面上是在拜佛、供佛、修法,实际上却造业了。
我们每天都要吃饭、穿衣、睡觉。吃美味的东西在表面上看是贪吃,穿漂亮的衣服在表面上看是贪穿,睡觉在表面上看是贪睡。但是,如果你心态转过来了,把身体看成是一座圆满的坛城,那么,你吃东西是供养坛城,穿衣服是庄严坛城,睡觉是保护坛城。这样吃东西、穿衣服、睡觉都是积累资粮,都是修行。这个境界比较高。佛讲的八万四千法门,都是为了调伏这颗心,安住这颗心。衣食住行能不能积累资粮,主要看你的心态。如果心态没有转过来,都是造业。
我们无论是在上座的时候,还是在下座期间,都要观察这颗心,调整这颗心,这非常重要。若是走形式,仅在表面上做,就没有多大意义了。真心想改变自己,想解脱,要把一切功夫下在心地上。
福报从内心的快乐当中来
没有正见,没有智慧,他内心里便没有真正的快乐,
那么他就是没有福报。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。
末法时期,法弱魔强。什么叫法弱魔强?心里的正知正见越来越少了,具有正知正见的人非常罕见,这叫法弱;邪知邪见越来越多了,具有邪知邪见的人处处都是,这叫魔强。法弱魔强的时候,众生的福报已经不行了。为什么呢?没有正见,没有智慧的话,他内心里没有真正的快乐。如果没有快乐,那么他就是没有福报。虽然环境好了一点,条件好了一点,这不叫福报。内心里有快乐,有幸福,才是真正的福报。
内心的快乐其实和物质没有多大关系。那些在森林里、山洞里修行的人,才是真有福报的人,因为他们内心充满了快乐,生活中充满了幸福。虽然他们物质上没有条件,但是有精神上的享受。
以前我们在喇荣沟里学习的时候,条件特别差,环境特别恶劣,一般的人到那里根本待不了一天。我们大部分人都住在山洞里,或者在山坡上建一个土房、草房,有时候连吃的东西都没有。但是内心里那种快乐,真的是无比的。那个时候喇荣来去都是自由的,什么时候来都行,什么时候走都行,没有人拦你。但是我们一天都不愿意离开喇荣,不愿意离开上师。那里虽然没有物质的享受,但是有精神的享受;那里没有表面上的快乐,但是有内心的快乐。为什么我们愿意留在喇荣呢?就是内心的幸福,内心的快乐,让我们留在那里,一刹那也不愿意离开。
真正有幸福的话,就是这样的,外在的一切都不重要。这些物质条件和真正的快乐、幸福是没有太大关系的,主要是自己的内心世界。密勒日巴在山洞里喝的是凉水,吃的是草,连衣服都没有,最后身上长出了绿毛,根本分不出是动物,还是人。贡塘的五姐妹到山上遇到密勒日巴,觉得他可笑、可怜。密勒日巴就唱出觉歌来:“寂静处的瑜伽士密勒日巴和贡塘的五姐妹互相可怜,互相嘲笑。”
我们觉得,密勒日巴在山上没有吃的,没有穿的,那是在苦修,其实这不叫苦修。什么叫苦修?真正能够降伏自己的烦恼,真正能去降伏自己的习气,那叫苦修,那才是最难的。
密勒日巴一直在山上,他内心里所获得的幸福是无比的,他每天跳的是金刚舞,唱的是金刚歌。他唱的那些道歌、觉歌是自然流露的,现在只搜集了一部分,就有那么多了。内心一直充满喜悦的人,他有唱歌、跳舞的资格;内心充满痛苦的人,他哪有唱歌、跳舞的资格啊?现在的人都在装,连微笑都要培训,要练习。这样培训出来的是假笑,别人在旁边看着都不舒服,还不如不笑。从内心里笑出来的,才是真正的微笑。
我们山上那些人虽然条件不好,吃的不好,住的不好,非常艰苦,但是他们内心里每天都很开心,很快乐。一到这个大城市里,条件是很好,但是人人都愁眉苦脸的,内心深处都没有快乐,这不是真正的快乐。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。