頂禮佛陀
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為什麼要希求解脫呢？就像將毒藥放入甜食中，吃的時候暫時感覺安樂，但終究要感受大苦。同樣，善趣看似樂，可其結果卻是墮入地獄，所以智者怖畏善趣等同地獄。一旦了解輪迴唯是苦因苦果，便知輪迴中不可能有真安樂，內心就會有所轉變，開始真正步入尋求解脫的修行之路。有智慧的人希求解脫是必然的。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
http://weibo.com/yixipengcuo
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敬錄自《中觀四百論講記》 聖天論師 造 玄奘大師 法尊法師 譯 益西彭措堪布 講授
http://www.xianmifw.com/treasure/book.php?id=77
http://www.xianmifw.com/treasure/book.php?id=112
http://www.xianmifw.com/treasure/book.php?id=122
戊二、斷有漏善業之方便 分二：一、思惟果增上生自性為苦；二、思惟幾類善因果法。
己一、思惟果增上生自性為苦
聽了上面的教導，有人就有下面的疑問。
設問：雖然如是，惡業應該斷除，但是為了增上生的安樂，所以善業還是應該行持的吧？
答：
頌文直解
欲求從三有輪迴中出離的智者，對於增上生的天趣也產生了等同地獄一樣的畏懼，對於其他的道就更加如此。因此，彼等智者對於三有難得不生畏懼。所以有漏的善業也應該斷除。
釋義
生起了真實的出離心，想要從三有輪迴中解脫的智者，觀察到了下面三個原因，因此對增上生的天趣，也產生了如同地獄一樣的畏懼。
第一個原因是，貪欲之火熾盛。欲界眾生，特別貪求五欲六塵，遇到悅意境的時候，貪欲就像火燒起來了一樣，難以遏制。在欲界天，天人都忙著在受用各種的美食、美景、歌舞伎樂等等，停都停不下來。第二個原因是，天趣的自性就是有漏苦，天趣是行苦所攝，並且受用的又是壞苦，因為在善業消盡之後，這些受用都將失去，所以並沒有獲得可以保障的、真正的安樂。第三個原因是，天人被愚癡控制，沒有智慧。天人完全被悅意境迷住了，沒有想到天福用盡後，就要墮入惡趣，也沒有去為後世積累資糧，更不知道要出離這個有漏的生死輪迴。
正因為這三個原因，所以天人沒有能夠增上智慧與福德，沒有對後世或者解脫產生利益，沒有能夠減少後世惡趣的痛苦。所以對欲求出離生死輪迴的智者來說，天人是完全處在一種愚癡、顛倒的狀態，完全是在放逸、浪費時間。天趣尚且如此，而人間比天趣的福報要小很多，因此貪求人間的受用，那就更加愚癡、顛倒了。因此智者通過觀察，就會發現三界都如火宅，沒有一個地方是安全的。所以，僅僅為了能獲得增上生的輪迴安樂，而去造有漏善業，是自投羅網、自討苦吃的行為，應該也像惡業一樣斷除。
這是欲求出離的智者對三有的觀察，接下來聖天菩薩進一步揭示已經證悟的聖者所見到的三有真相。
頌文直解
如果凡夫也能如聖者所見到的那樣，了知了一切生死輪迴苦的真實相狀，則在了知的那一剎那，身心將同時毀滅。
釋義
聖者真實見到的輪迴，是處處都被熾盛的火圍繞著的苦難之地。如果我等凡夫也能像聖者一樣如實了知的話，會害怕得不得了，馬上就會被嚇暈過去，甦醒過來後，就會發誓要拼盡全力，脫離這個險惡萬分的輪迴。這個時候，原先很難斷除貪執的什麼美女啊、愛情啊、名聲啊、存款啊、汽車啊、別墅啊，這一切都不想再要了，也不敢再要了，而對佛法僧三寶的歸依心，這時馬上會變得很真實，很強烈。
《雜寶藏經》中生動地記錄了導師佛陀當年讓弟弟難陀見到地獄景象後的反應：佛又將難陀帶到地獄，只見地獄中有許多燒開了的大鍋，都在煮人，但是看到其中一口大鍋，水燒開了，沒有人在裡面。難陀很奇怪，因此來問佛。佛對他說：“你自己去問吧。”難陀即去問獄卒：“其他的大鍋都在煮罪人，這口鍋為什麼是空著呢？”獄卒回答說：“閻浮提內有如來的弟弟，名叫難陀，他以出家的功德，將生到天上，但是天壽命終後，就墮到這個地獄裡，所以我們現在先把水燒開，等待他的到來。”難陀聽了非常恐懼，害怕獄卒認出他後，當時就會把他留下來，於是馬上喊道：“南無佛陀，唯願佛陀馬上把我帶回閻浮提內。”佛對難陀說：“你是否還是好好持戒，修你的天福呢？”難陀回答說：“不用生天，唯願我不墮此地獄。”佛於是為難陀說法，難陀七日之後，就獲得了證悟，成為了阿羅漢。
難陀親身體驗了享樂的天趣與令人恐怖的地獄後，知道了天趣享樂的程度，根本比不上地獄悲慘的程度，所以他對輪迴就徹底死了心，知道只有三寶才能拯救自己，所以心無旁鶩，只修了七天就成就了。
難陀在沒有發起出離心的時候，雖然嚴謹持戒，能得生天上，但是還是沒能出離三界，還是不能避免今後墮入地獄。這對學佛人是一個非常深刻的教誡。大家現在如果也沒有生起出離心，那麼不管你是在嚴持戒律、在聞思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最終也還是要去地獄報到。
另外，也要知道，佛菩薩發誓不離輪迴，並不是因為輪迴有任何好處，恰恰是佛菩薩知道輪迴完全就是一個火坑，而眾生又不知道逃離這個火坑，所以佛菩薩才以大慈大悲，在這輪迴中把眾生一個個救度出去。這樣，就更可以看到佛菩薩的偉大。
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戊二、斷有漏善業之方便 分二：一、思惟果增上生自性為苦；二、思惟幾類善因果法。
己一、思惟果增上生自性為苦
聽了上面的教導，有人就有下面的疑問。
設問：雖然如是，惡業應該斷除，但是為了增上生的安樂，所以善業還是應該行持的吧？
答：
智者畏天趣，亦等同地獄，
彼等於三有，難得不生畏。
彼等於三有，難得不生畏。
頌文直解
欲求從三有輪迴中出離的智者，對於增上生的天趣也產生了等同地獄一樣的畏懼，對於其他的道就更加如此。因此，彼等智者對於三有難得不生畏懼。所以有漏的善業也應該斷除。
釋義
生起了真實的出離心，想要從三有輪迴中解脫的智者，觀察到了下面三個原因，因此對增上生的天趣，也產生了如同地獄一樣的畏懼。
第一個原因是，貪欲之火熾盛。欲界眾生，特別貪求五欲六塵，遇到悅意境的時候，貪欲就像火燒起來了一樣，難以遏制。在欲界天，天人都忙著在受用各種的美食、美景、歌舞伎樂等等，停都停不下來。第二個原因是，天趣的自性就是有漏苦，天趣是行苦所攝，並且受用的又是壞苦，因為在善業消盡之後，這些受用都將失去，所以並沒有獲得可以保障的、真正的安樂。第三個原因是，天人被愚癡控制，沒有智慧。天人完全被悅意境迷住了，沒有想到天福用盡後，就要墮入惡趣，也沒有去為後世積累資糧，更不知道要出離這個有漏的生死輪迴。
正因為這三個原因，所以天人沒有能夠增上智慧與福德，沒有對後世或者解脫產生利益，沒有能夠減少後世惡趣的痛苦。所以對欲求出離生死輪迴的智者來說，天人是完全處在一種愚癡、顛倒的狀態，完全是在放逸、浪費時間。天趣尚且如此，而人間比天趣的福報要小很多，因此貪求人間的受用，那就更加愚癡、顛倒了。因此智者通過觀察，就會發現三界都如火宅，沒有一個地方是安全的。所以，僅僅為了能獲得增上生的輪迴安樂，而去造有漏善業，是自投羅網、自討苦吃的行為，應該也像惡業一樣斷除。
這是欲求出離的智者對三有的觀察，接下來聖天菩薩進一步揭示已經證悟的聖者所見到的三有真相。
若凡夫亦知，一切生死苦，
則於彼剎那，身心同毀滅。
則於彼剎那，身心同毀滅。
頌文直解
如果凡夫也能如聖者所見到的那樣，了知了一切生死輪迴苦的真實相狀，則在了知的那一剎那，身心將同時毀滅。
釋義
聖者真實見到的輪迴，是處處都被熾盛的火圍繞著的苦難之地。如果我等凡夫也能像聖者一樣如實了知的話，會害怕得不得了，馬上就會被嚇暈過去，甦醒過來後，就會發誓要拼盡全力，脫離這個險惡萬分的輪迴。這個時候，原先很難斷除貪執的什麼美女啊、愛情啊、名聲啊、存款啊、汽車啊、別墅啊，這一切都不想再要了，也不敢再要了，而對佛法僧三寶的歸依心，這時馬上會變得很真實，很強烈。
《雜寶藏經》中生動地記錄了導師佛陀當年讓弟弟難陀見到地獄景象後的反應：佛又將難陀帶到地獄，只見地獄中有許多燒開了的大鍋，都在煮人，但是看到其中一口大鍋，水燒開了，沒有人在裡面。難陀很奇怪，因此來問佛。佛對他說：“你自己去問吧。”難陀即去問獄卒：“其他的大鍋都在煮罪人，這口鍋為什麼是空著呢？”獄卒回答說：“閻浮提內有如來的弟弟，名叫難陀，他以出家的功德，將生到天上，但是天壽命終後，就墮到這個地獄裡，所以我們現在先把水燒開，等待他的到來。”難陀聽了非常恐懼，害怕獄卒認出他後，當時就會把他留下來，於是馬上喊道：“南無佛陀，唯願佛陀馬上把我帶回閻浮提內。”佛對難陀說：“你是否還是好好持戒，修你的天福呢？”難陀回答說：“不用生天，唯願我不墮此地獄。”佛於是為難陀說法，難陀七日之後，就獲得了證悟，成為了阿羅漢。
難陀親身體驗了享樂的天趣與令人恐怖的地獄後，知道了天趣享樂的程度，根本比不上地獄悲慘的程度，所以他對輪迴就徹底死了心，知道只有三寶才能拯救自己，所以心無旁鶩，只修了七天就成就了。
難陀在沒有發起出離心的時候，雖然嚴謹持戒，能得生天上，但是還是沒能出離三界，還是不能避免今後墮入地獄。這對學佛人是一個非常深刻的教誡。大家現在如果也沒有生起出離心，那麼不管你是在嚴持戒律、在聞思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最終也還是要去地獄報到。
另外，也要知道，佛菩薩發誓不離輪迴，並不是因為輪迴有任何好處，恰恰是佛菩薩知道輪迴完全就是一個火坑，而眾生又不知道逃離這個火坑，所以佛菩薩才以大慈大悲，在這輪迴中把眾生一個個救度出去。這樣，就更可以看到佛菩薩的偉大。
