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听众朋友们，大家知道，我们想放下自己身上的业障，那么就一定要学会克制。我们从什么时候开始克制呢？首先从自己的根基开始。如果你是一个有修养的人，你就能够克制自己。
我们中国人讲孝道、讲礼节，菩萨也讲礼仪。菩萨让我们尊重长辈，看见年纪比自己大的，要像对待自己的父母亲一样，这和儒家讲的孝敬都是有关系的。所以我们学佛人首先要懂得孝，如果连父母亲都不孝顺，自己整天贪瞋痴，也不懂得好好地检查自己，那么我们就会经常造业。业造得多了，我们的八识田中就会慢慢被业障所染。所以修行人不能有贪念，更不能有瞋念和各种欲望。我们人不能愚痴，我们人不能无缘，我们人不修心就会愚痴，愚痴就是没有智慧，没有智慧的人就像动物一样地活在人间。
希望大家要懂得，在人间必须要看破、要放下；要懂得，我们的心不能被名利所束缚，如果我们的心被绑住了，我们就很难逃脱自己的束缚。如果一条锁链把你绑住了，你用什么方法可以摆脱自己的束缚呢？最好的方法就是把自己缩小，把“我”去除，慢慢地什么都没有了，锁链也就锁不住你了。如果一条锁链把你锁住了，要把自己看得很渺小——我无所谓，我有什么了不起的呢，我没有什么了不起的——这样你就会慢慢地松绑了。你不让自己生气，不让自己感觉在忍受，不让自己感觉在发怒，那你就是松绑了。如果你只想着自己，你是证悟不了佛性的。一个人心里只是想着自己，他哪来的佛性啊。因为佛性是想着众生，佛性是想着天下所有的众生。
希望大家要懂得，我们不应该看见世界上所有的好东西都要占为己有，不应该把世界上好的物质统统地占为己有。我们到人间只是来过一段生活，就是生活一段时间，所以要记住我们来人间真正的目的是什么，否则你会慢慢地被人间的一些五欲六尘所染，慢慢地你不知不觉就会进入一种人的孽根，人的孽根就会被人的感情牵着鼻子走。因为人的私心杂念很多，所以当你一想不通，你的私心杂念就开始泛滥。所以一定要懂得，我们不管做什么事情，一定要种善因，这样在你的意识当中，才会有一个善果。
希望大家学佛人，一定要把烦恼、把忧愁、把分别心、把执著心全部都放下。想一想我们有什么可以忧愁的，想一想这个世界上有多少人比我们还要痛苦，每天有多少人离开了人间，每天有多少人躺在病床上。在弥留之际，他只会想着：我只要能活下来，我什么都不要了，但是病魔照样夺去了他的生命。所以希望大家要懂得，随着时间的推移，我们人间的一切都是不可得的，我们人间的一切都是要放下的。
人要懂得沟通，如果一个人跟别人不能沟通，他会在超现实的生活当中失去自我。要想到这个世界上没有什么对和错，如果人间这些是非会让你看不破、放不下，你的心会因此有罣碍。罣碍就是因为你没有把这个事情的本质看清，所以你才放不下。我们做人，君子是责人先责己，如果你是一个君子人，你千万先不要讲别人不好，你想责怪别人时先责怪反省自己——我自己做对了没有。
肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，他永远没有过不去的路。我们人要学会放下，佛说要懂得解脱，就是放下自己，不要把自己看得这么高。“即今休去便休去，欲觅了时无了时”。我们今天放下了，我们退休了，我们身体彻底放下了，我们就不要了。我们有时候整天在想，但也想不明白这件事情，你永远在想这件事情，这件事情就永远不会有结束的时候。实际上生命就是妄想的产物，我们在人间的这条性命就这么短短的几十年，实际上是妄想出来的。我们年轻读书时候的那些妄念，和我们过不去的很多的坎，现在到哪里去了，全部都没有了，那不就是妄想了吗。人死了之后什么能带走，在世上没有一件东西是长久的，所以佛法界讲，“万般带不去，只有业随身”啊。所以你们一定要懂得，要想通、想明白，我们不能在苦海里再制造让自己更痛苦的业力。已经在生活烦恼当中，不能再让自己烦恼当中再加上忧愁。
所以摆脱就是消业障，摆脱就是就要懂得，怎样用自己的根性来克服自己的劣性。我们人的坏习惯都是时间长了才形成的。当你还没有形成坏习惯的时候，要知道它是坏习惯，你就永远不会把这个坏习惯实实在在地隐藏在你的心里。所以生活的一举一动都把它看成是学佛，我们不脱离佛法，我们不脱离原则，我们活在自己的缘生缘灭当中。情绪要受到控制，我们情绪受控于智商，智商受控于境界。学佛人的境界犹如一朵莲花，在花园当中需要我们不断地去浇灌它，才能茁壮成长。
什么事情都讲究“缘”，珍惜因缘，珍惜佛缘，我们才会有人缘，我们才会在这个世界上修得更好，才能让自己能够成为佛菩萨的千手千眼，希望大家一定要好好地修心。
听众朋友们，大家知道，我们想放下自己身上的业障，那么就一定要学会克制。我们从什么时候开始克制呢？首先从自己的根基开始。如果你是一个有修养的人，你就能够克制自己。
我们中国人讲孝道、讲礼节，菩萨也讲礼仪。菩萨让我们尊重长辈，看见年纪比自己大的，要像对待自己的父母亲一样，这和儒家讲的孝敬都是有关系的。所以我们学佛人首先要懂得孝，如果连父母亲都不孝顺，自己整天贪瞋痴，也不懂得好好地检查自己，那么我们就会经常造业。业造得多了，我们的八识田中就会慢慢被业障所染。所以修行人不能有贪念，更不能有瞋念和各种欲望。我们人不能愚痴，我们人不能无缘，我们人不修心就会愚痴，愚痴就是没有智慧，没有智慧的人就像动物一样地活在人间。
希望大家要懂得，在人间必须要看破、要放下；要懂得，我们的心不能被名利所束缚，如果我们的心被绑住了，我们就很难逃脱自己的束缚。如果一条锁链把你绑住了，你用什么方法可以摆脱自己的束缚呢？最好的方法就是把自己缩小，把“我”去除，慢慢地什么都没有了，锁链也就锁不住你了。如果一条锁链把你锁住了，要把自己看得很渺小——我无所谓，我有什么了不起的呢，我没有什么了不起的——这样你就会慢慢地松绑了。你不让自己生气，不让自己感觉在忍受，不让自己感觉在发怒，那你就是松绑了。如果你只想着自己，你是证悟不了佛性的。一个人心里只是想着自己，他哪来的佛性啊。因为佛性是想着众生，佛性是想着天下所有的众生。
希望大家要懂得，我们不应该看见世界上所有的好东西都要占为己有，不应该把世界上好的物质统统地占为己有。我们到人间只是来过一段生活，就是生活一段时间，所以要记住我们来人间真正的目的是什么，否则你会慢慢地被人间的一些五欲六尘所染，慢慢地你不知不觉就会进入一种人的孽根，人的孽根就会被人的感情牵着鼻子走。因为人的私心杂念很多，所以当你一想不通，你的私心杂念就开始泛滥。所以一定要懂得，我们不管做什么事情，一定要种善因，这样在你的意识当中，才会有一个善果。
希望大家学佛人，一定要把烦恼、把忧愁、把分别心、把执著心全部都放下。想一想我们有什么可以忧愁的，想一想这个世界上有多少人比我们还要痛苦，每天有多少人离开了人间，每天有多少人躺在病床上。在弥留之际，他只会想着：我只要能活下来，我什么都不要了，但是病魔照样夺去了他的生命。所以希望大家要懂得，随着时间的推移，我们人间的一切都是不可得的，我们人间的一切都是要放下的。
人要懂得沟通，如果一个人跟别人不能沟通，他会在超现实的生活当中失去自我。要想到这个世界上没有什么对和错，如果人间这些是非会让你看不破、放不下，你的心会因此有罣碍。罣碍就是因为你没有把这个事情的本质看清，所以你才放不下。我们做人，君子是责人先责己，如果你是一个君子人，你千万先不要讲别人不好，你想责怪别人时先责怪反省自己——我自己做对了没有。
肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，他永远没有过不去的路。我们人要学会放下，佛说要懂得解脱，就是放下自己，不要把自己看得这么高。“即今休去便休去，欲觅了时无了时”。我们今天放下了，我们退休了，我们身体彻底放下了，我们就不要了。我们有时候整天在想，但也想不明白这件事情，你永远在想这件事情，这件事情就永远不会有结束的时候。实际上生命就是妄想的产物，我们在人间的这条性命就这么短短的几十年，实际上是妄想出来的。我们年轻读书时候的那些妄念，和我们过不去的很多的坎，现在到哪里去了，全部都没有了，那不就是妄想了吗。人死了之后什么能带走，在世上没有一件东西是长久的，所以佛法界讲，“万般带不去，只有业随身”啊。所以你们一定要懂得，要想通、想明白，我们不能在苦海里再制造让自己更痛苦的业力。已经在生活烦恼当中，不能再让自己烦恼当中再加上忧愁。
所以摆脱就是消业障，摆脱就是就要懂得，怎样用自己的根性来克服自己的劣性。我们人的坏习惯都是时间长了才形成的。当你还没有形成坏习惯的时候，要知道它是坏习惯，你就永远不会把这个坏习惯实实在在地隐藏在你的心里。所以生活的一举一动都把它看成是学佛，我们不脱离佛法，我们不脱离原则，我们活在自己的缘生缘灭当中。情绪要受到控制，我们情绪受控于智商，智商受控于境界。学佛人的境界犹如一朵莲花，在花园当中需要我们不断地去浇灌它，才能茁壮成长。
什么事情都讲究“缘”，珍惜因缘，珍惜佛缘，我们才会有人缘，我们才会在这个世界上修得更好，才能让自己能够成为佛菩萨的千手千眼，希望大家一定要好好地修心。
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