鲁越石
一，帝国主义时代，为什么会有世界大战。
资本主义制度的本性是产生世界大战的根本原因。在资本主义经济国际化之后，
国际化的垄断资本，在不可遏制的资本利益驱动下，资本的范围无限扩展、对资
源的无限掠夺和垄断，是现代帝国主义维系生存的唯一手段，也是其政治活动的
根本目的，战争只不过是这种政治活动的特殊表现方式和解决方法。
帝国主义时代的资本主义经济活动，其整体的利益格局、运行机制和框架，经过
长期的发展，已经成为一种国际化的运行过程，这就决定了帝国主义政治经济活
动的着重点是在国际舞台上，其国内的政治经济活动对国际的依赖性非常大。由
于这个原因，使得帝国主义与其它的国家、民族以及其它的资本主义国家的国际
资本之间的利益争夺和矛盾不可避免。当一般的或和平的政治活动方式无法解决
这些矛盾的时候，国际间的战争，作为征服对方的最后解决方式，同样是不可避
免的。经济活动一体化的当今世界，大家都被捆到了一起，牵一发而动全身，整
个世界不可能不被牵扯进去。所以说，资本主义制度是产生世界大战的根源。
现代帝国主义国家在经济上的高度发展，其相对平衡稳定的状态是依赖于国际化
的经济环境而逐渐产生的。国内的高能源、高收入、高消费和高额利润的攫取也
是建立在国际环境的基础上。由于这种高度的国际化运行机制，使国内的经济结
构、消费结构、工资水平、劳资关系也都处在与之相适应的高度上共同运行。国
内的政治活动方式、解决和处理社会各阶级矛盾关系的政策、方法直至整个社会
的意识形态也都与之相适应。这就使它国内的政治经济活动对国际环境产生了严
重的依赖性。如果国际环境变得不利于资本的继续扩张与运行，或者更确切地说
，有限的市场、能源和资源限制了资本的扩张与运行，那么，它依靠国际市场即
以形成了的、已经适应了国际资本扩张节奏的国内的社会政治、经济结构将失去
平衡。其内部产生的压力和危机究竟有多大，局外人无法想象，只有垄断资本的
统治者们自己最清楚，感受也最深。对于整个资产阶级统治者来说，某届政府的
垮台是小事，而整个国家的政治、经济结构将要面临的崩溃局面，则是他们所不
愿意想到、也更不愿意看到的。所以要不惜一切代价，包括发动大规模的世界战
争，争夺有限的资本市场，争夺有限的能源和资源，来暂时满足资本恶性膨胀的
无限需求，以缓解国内随经济高度发展而不断增高的压力和危机。不打仗能行吗
？不打仗日子就过不下去，所以要打。有借口要打，没有借口寻找借口也要打。
在帝国主义时代，打不打仗，并不是某个政府、某个总统的个人意志，并不是说
他们对战争和杀人有什么特别的爱好，他们不过是服务于资本需求，服从于资本
压力的傀儡和奴仆。他们哪里有什么个人意志。压力小了，就不打或小打。压力
大了，就要打或大打。他们是身不由己的。那么，打就行了吗？更不行。要打仗
、要战争，势必遭到全世界包括本国爱好和平的人民强烈反对，全世界那么多的
国家和人民也不是任人宰割的羔羊，反抗是必然的。这样就加剧了帝国主义国家
与其它国家和人民的矛盾，使其政治经济环境处于更加动荡不安的境地，这也同
样遏制了它资本扩张的脚步，而且又增加了来自国际方面的更大压力。所以，打
与不打，帝国主义的日子都是非常难过的。由于资本的无限膨胀和不断运行这一
资本主义经济的根本性质决定了资本主义经济只能在高了又高的基础上恶性增长
而没有任何退路，甚至不敢有任何停滞。资本就像资本主义制度的血液一样，必
须不断的流动和补充，资本的运行一旦停止，资本主义的生命就结束了，资本主
义的运动过程和生命力就是以资本的不断运行来体现和维持的。所以，无论资本
主义在其发展中处于什么样的阶段：低级的、中级的、高级的或更高级的，也无
论它目前拥有了多么大的市场、资源和财富。它只能在它已经产生的现实基础上
不断的维持着资本的扩张与运行，每一个阶段的经济发展无论高低与否都不是它
的目的，不足以使它停留在这个阶段，它也不敢停留在任何一个阶段。资本的扩
张与运行才是它的唯一目的，也是它的生命所在。这就决定了资本主义经济只能
是随着资本的不断扩张与运行，进而高级了更加高级、发达了更加发达。因此，
资本主义经济的发达与否，实际上是不能决定资本主义制度的稳定与否。不是说
资本主义制度在低级阶段就稳定或不稳定，也不是说资本主义制度的经济愈是发
达就表明它愈是牢固。决定资本主义制度是否稳固和生存的客观条件不在于自身
经济发展程度的高低，只在于资本是否有条件能够持续有效的扩张与运行。因为
这个根本性的原因，决定了现代帝国主义虽然处在经济上高度发达阶段，但它仍
然必须在不断的维持这种高度的同时，继续扩张着它的资本市场、商品市场来维
持资本的有效运行。这就迫使它毫无选择的去挑战愈来愈多的甚至根本无法解决
的困境和压力。资本和商品市场、能源和资源相对于资本运行的无限需求来说毕
竟是有限的。地球就是这么大的地球，地球上还有其它的国家、地区和民族需要
独立的生存，还有其它为数不少的资本主义国家也在积极扩张资本，争夺有限的
市场、能源和资源。表面上的矛盾是避免不了的，也是显而易见的。这种矛盾通
过政治的、经济的、或战争的手段来解决。但是，无论通过什么样的方式来解决
这些矛盾，无论战争的最后结果是什么，它所能解决的问题只能是一时性的、短
暂的。无非是解决眼前多吃多占与少吃少占的矛盾。这丝毫无助于解决资本主义
制度在国际范围内所产生的根本性矛盾，即：资本运行的无限膨胀需求与有限的
市场、资源之间的矛盾。战争正是因为这个矛盾的激化而引起的，战争的目的不
是为了解决这个矛盾，它的目的只是为了进一步满足资本一时的扩张需求，而无
法满足它无限的需求。战争只能进一步加深这个矛盾。这个矛盾是资本主义制度
本身根本无法解决的，这也是致资本主义制度于死地的矛盾。自资本主义诞生以
来，迅速发展的社会生产力使其国内的资本市场、商品市场和资源条件无法满足
资本继续扩张的需求。一个国家的空间对于不断膨胀着的资本运行来说毕竟是太
狭窄了，如果只是局限在一国内，或是局限在相对有限的区域内，资本无法实现
其扩张，资本运行的脚步就愈来愈慢，以致部分资本停止运行，资本主义的经济
危机就产生了，如果资本全部停止运行，资本主义制度就彻底崩溃了。这是从宏
观方面所看到的外部原因。从微观方面，即资本主义所固有的内在矛盾所造成的
原因，则是马克思早以揭示清楚的了。外因通过内因而起作用，外因是条件，内
因是根本。既然造成资本主义经济危机和资本运行停滞的内在矛盾，资本主义自
身无法解决。那么，它就不得不到能够维持它运行的外部条件上找出路：打破国
家和一定区域的局限，即释放了内部矛盾所造成的压力，又为资本的继续扩张拓
展了空间，这是它唯一的出路。所以，资本扩张的势头迅速冲破本国的局限走向
了世界。这个过程当然不是顺利的，其间充满了矛盾与斗争，充满了战争的炮火
与硝烟，产生了两次世界大战，充满了殖民地与半殖民地以及一切受压迫、受奴
役人民的反抗和斗争。这个过程现在依然继续着，我们现在的历史正是处在这样
的社会历史进程之中，战争的危险时刻存在。资本的无限膨胀需求是任何时候都
无法得到满足的，而客观存在着的物质资源和能源，客观存在着的市场空间以及
现在日显突出的生态环境都是有限的，直到这些有限的存在以各种方式确实限制
了资本的无限膨胀，维持资本运行的外部条件全部失去之后，资本主义内部所固
有的矛盾即刻爆发，资本主义的生命就彻底结束了。虽然说资本运行的压力使人
类社会的经济、科学技术以及社会生产力得到了高速发展。但是，这种高度发达
的社会生产力并不是资本主义的社会目的，资本主义不是建立在以此为目的的理
想主义基础之上。资本主义经济也从来不是被任何人事先作为单纯的发展社会生
产力的手段而刻意设计出来的。它也不能够在这个意义上被加以运用。资本的运
行以及通过资本运行来榨取他人的劳动剩余价值才是资本主义的唯一目的，发达
的社会生产力仅仅是这一目的所带来的副产品。而生产力的高速发展却加速了资
本主义的灭亡过程。社会生产力的发展产生和造就了资本主义，资本主义的生产
关系又促进了生产力的高速发展。但是，高速发展的生产力很快地就将资本主义
的生产关系推入了窘境。高速发展的生产力使资本主义在国内的市场、能源、资
源很快的就变不够用了，资本主义的生产关系在国内迅速达到了它所能容纳的社
会生产力的尽头。用资本家们的体验来说就是：生产力发展愈快，科学技术进展
愈迅速，可供资本赚取的利润空间反而越来越小（即：平均利润率越来越低）。
这样，社会生产力的发展就迫使资本运行在国内越来越难以维持，只好向国外扩
张。同样的，如果在世界范围内，生产力的高速发展使资本运行可用的市场、能
源和资源相对地也变得越来越少，高速发展的生产力使资本主义的生产关系在世
界范围内也无法容纳，那么，资本主义最终就以资本再也不能继续运行而告结束
。社会生产力的发展就是这样会无情地将赋予它强大生命力的资本主义制度送进
不可挽回的历史中去。这就是资本主义制度与社会生产力发展之间的因果关系。
这就是事物发展过程中的客观辩证法。
二 社会主义革命与帝国主义时代
我们处在什么样的社会历史时代，不是以哪一个国家自己的具体历史境况而确定
，而是以决定和影响人类社会历史进程的世界性的主流因素（或者说是主要矛盾
）而确定。这一主流因素是全世界各个国家和地区相互影响、相互作用下共同产
生的。
这就是说世界上任何一个国家是不能仅仅根据自己所在的社会历史状况单独确定
自己处在什么样的社会历史阶段。为什么这样认为呢？因为我们所要考察的对象
是整个人类的社会历史进程，而不是某个国家的发展史。当然，整个人类的社会
历史进程不是为了去满足我们的考察需要而存在，而是因为它的客观存在决定了
我们必须站在这样的角度进行考察。马克思主义的历史唯物论正是站在这样的角
度上从整体上对人类社会的历史进行考察的。所以历史唯物论对人类社会的历史
进程所进行的阐述只能是世界性的、整体性的。并不是说每一个国家都必须去走
这种毫无差别的、同一的社会历史进程。世界上的各个国家不是化学实验室中各
不相干的小试管，可以分别重复着没有任何差别的化学反应过程。因此，我们既
不能用历史唯物论的一般性结论去确定某个国家单独处在什么样的社会历史时代
，也不能只根据某个国家自己特殊的历史境况去确定它的存在已经使整个人类社
会处在什么样的历史时代。例如，十九世纪末的中国正处在清王朝的末期，虽然
它自身是封建的社会状态，我们却不能因此说它正处在整个人类社会的封建时代
，因为这时候人类社会已经产生了强大的资本帝国并正在世界范围内到处扩张。
整个人类社会历史的封建时代和历史环境已经一去不复返了。那么，我们是否就
应该说，因为世界上有资本主义国家的存在，整个人类社会就已经进入了资本主
义时代呢，仍然不能，因为当时世界上毕竟还有类似中国这样的封建国家存在，
甚至还有处于奴隶制的国家状态存在。左也不行，右也不是。那么，问题出在哪
里呢？问题出在我们所确立的“整个人类社会”这一概念上。这一概念力求使我
们从整体上对人类社会的历史进程有所把握，然而，从表面看，人类社会却不是
“整体”的，是由各个国家分别组成的。而且各个国家的政治、经济、文化差异
很大，历史发展进程也极不平衡。这样，我们确立的这一概念在实际中好像遇到
了问题。这就使我们必须返回头来，重新考察一下这个概念在目前是否具有严格
的科学意义和实际价值。当然，对于思想中的“概念”所进行的考察不能仅靠思
想本身来解决，纯粹的思辨因缺乏现实中鲜活的材料只能变得空洞和贫乏。所以
，我们考察思想中的任何一个“概念”时，只能把这个“概念”所包容的实际存
在的具体内容与这一“概念”本身相对应，在主、客观之间进行不断的、动态着
的考察，我们才能确定这一“概念”是否具有实际价值。而我们所说的实际价值
就是说这一概念是否能真实地认识和反映已经发展了的客观现实。因为客观存在
的事物是不断前进、发展的。我们起初在事物发展的某种状态下产生的概念一经
确立，它就变成一种固定了的思想状态，也就是说“概念”被“定格”在了事物
当初的某种发展状态上。这对于现实感不强又特别迷信于书本知识的人来说，这
个“概念”就变成了固定不变的“知识”和“学问”。用这种不变的、过去的“
概念”去把握和分析眼前已经发展变化了的、甚至是产生质变了的客观事物就难
免不出现问题。现在，我们分析一下“整个人类的社会历史进程”这一概念。这
一概念从直观上看，概念本身没有什么问题，这是一个终极的概念，函概范围已
经最大。它可以在任何时候被加以运用。当然了，这是在不涉及它的具体内容的
情况下而言的。没有具体内容的概念是空泛的，无法直接运用。所以，人们总是
要用具体的内容来填充这个概念。在这个过程中，一开始，人们把这一概念相对
地固定在当时的历史条件下所作出的具体内容上，这是必然的，也是受历史条件
发展的局限而不可避免的。而后来的人们在接受这个概念的时候，却不经意地、
不自觉地把这一概念也局限在了当时所总结出的具体内容上，并认为这一概念的
内容只能是这样。这就无形中缩小和固定了这一概念的范围，使之成为不可发展
、变更的概念了。历史唯物主义对“整个人类的社会历史进程”这个概念有这样
的一个概括：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会和
共产主义社会。虽然说，这是从生产力和生产关系的角度对历史发展顺序是一种
正确的总体性概括。但是，后来的人们（教条主义者）还是把这个概念具体化了
。并把这个概念固守在两种状态上，一，认为这是世界上各个国家都必须遵从的
历史顺序，不可错过、不可落过。二，整个人类的社会历史状态必须以各个国家
共同处在什么样的历史阶段而确定，就是说各个国家必须以齐步走的状态共同进
入一样的社会状态，如：共同处在封建社会、资本主义社会或社会主义社会，否
则，就无法确定人类社会的历史发展状态。很明显，这两种主观上认为的“必须
”状态都是极不现实的。因为它忽略了社会历史中实际存在的更重要的因素，就
是世界上各个国家在实际的历史发展过程中，政治、经济、文化所产生的极大差
异和不平衡性，以及各个国家之间相互的关系及影响。正是因为一些人把这个概
念固守在这两种状态上，致使科学社会主义理论被人们攻击为脱离现实的“理想
主义”、机械呆板的“历史决定论”。这个不能责怪别人的攻击，只能说这个“
概念”的确是脱离现实的、是僵化的。这是教条主义的思想产物，不是唯物辩证
法的思想观念。马克思主义所说的历史必然性不是以这种具体的面目出现的。也
正是因为这个“概念”，它所产生的破坏性远远超过了马克思主义的敌人对马克
思主义理论的攻击。例如，社会主义只能建立在生产力高度发达的资本主义之后
的所谓“唯生产力决定论”和资本主义“补课论”。以及只有等久远的将来，在
各个国家共同进入高度发达的资本主义之后，才会有社会主义和共产主义运动的
所谓“共产主义渺茫论”。这些从根本上自我否定历史唯物主义的谬论都是源自
于“整个人类社会历史进程”这一概念的内容长期被具体化、被固定化后所产生
的。人们的思想是不自觉的被这一概念所左右的。马克思在论述整个人类社会历
史进程时，是从生产力与生产关系矛盾运动的角度上抽象地分析了人类的社会历
史进程，通过生产关系所构成的社会经济结构的表现特征来确定人类社会历史各
个阶段的进展变化及根本原因。这种分析是整体性的，是完整理论所必需的完整
性叙述要求，使之必须以历史序列的方式进行表述。其分析的着重点是在社会生
产力对生产关系的作用和反作用上。这种分析的目的是向人们昭示历史发展变化
的根本原因。而不是告诉人们说，这是确定各个国家历史发展的标准程序。所以
，这个抽象的分析过程不能被具体化，一旦被具体化，就丧失了它的本来意义，
并且超出了它的解释范围。因为这个分析过程，本身就没有、也无法说明各个国
家实际存在着的历史差异和相互影响。马克思所处的历史时期，正值资本主义产
生的初期，独立的封建国家还大量存在，资本主义国家对其它国家能产生多大的
影响、其它的国家是否有条件全部进入资本主义社会还无法预料。在这种历史条
件下，以国家的具体历史状况来说明整个人类的社会历史进程，似乎能说得过去
，这是有它一定的偶然性的，但不是必然的。因为在封建社会和资本主义初期，
各个国家之间的相互作用和影响并不大，各个国家可以以差距不大的历史性结构
来共同反映整个人类的社会历史进程。但是，历史发展到今天，资本主义的高速
发展迅速拉大了世界上各个国家之间的历史差距。国与国之间的矛盾和作用，对
每个国家的历史发展影响远远超过了本国内部所起的作用。我们这时候再去沿用
那个具体化的“人类历史发展进程”的概念，来分析和确定我们所处的历史时代
，显然是不够用的。所以，我们的概念不能停留在具体的国家形态上，要恢复到
它原有的意义上。要以决定和影响人类社会历史进程的世界性的主要矛盾而确定
。
我们究竟处在什么样的社会历史时代呢？我们首先假设，世界正处于全面走向资
本主义，老牌的资本主义国家也正处在更加兴旺发达的历史阶段。我们还可以假
设，上个世纪轰轰烈烈的社会主义运动，完全是一个历史的“偶然”，是历史不
应该出现之“错误”。我们可以不把它当回事，或者两眼一闭把它忽略不计。那
么，我们来看一下，贫穷落后的第叁世界国家、包括中国在内的发展中国家，能
否顺利的进入发达的资本主义殿堂。
我们先从几个方面比较一下进入资本主义的初始环境。
一，经济环境。早期的资本主义国家在它的发展初期，由于经济上处于世界领先
地位，它的资本运行及扩张和商品市场没有来自外部的阻力。其它经济发展落后
的国家没有能力用同样的资本和商品与之抗衡，资本主义国家却能用强大的资本
、金钱和大炮冲破其它落后国家的防线，顺利的维持着它的经济发展环境。使它
始终保持着经济上的独立地位和霸主地位。其它落后的国家和发展中国家，在目
前想要顺利的发展资本主义经济，早已没了能够提供它顺利发展的初始环境。它
所面对的外部世界，恰恰与资本主义初期所面临的环境正好相反，不是以强对弱
，而是以弱对强。它在经济上不是处于领先地位而是处于落后地位，它所遭到的
外部阻力正是来自于已经存在的强大的资本主义国家。无论是资本规模、技术能
力、还是市场范围、资源占有，再加上武装力量都无法与之相抗衡。那么，它又
凭什么使自己“独立”的资本处于世界领先地位进行扩张和运行呢。它又凭什么
使强大的资本主义国家服从于自己的扩张需求呢。同样是资本主义经济的运作方
式，谁的资本运行不下去，谁就要崩溃，这就叫做竞争。生死存亡之际，谁又能
让着谁。那么多武器难道都是废铁吗。所以，对于那些意图以资本主义的方式来
使自己同样变得强大的落后国家、发展中国家、包括中国来说，所面临的选择只
有两个，一是用头脑中幻想出来的一切：自己已经拥有更加强大的资本规模、广
阔的市场、充沛的能源、高新的技术和强大的武装力量，来与老牌的资本主义国
家进行竞争并征服他们。（这是不是像唐诘柯德一般的滑稽呢？）。二是干脆敞
开大门，把自己无法抵御的强大国际资本引进来，甘当国际资本的附庸。为国际
资本的扩张提供一切周到的服务，并且全盘承受随国际资本运行而转嫁过来的、
资本主义国内消化不了的各种危机、压力和矛盾。一个是自发地向外扩张，扩大
资本市场，单方面释放自己内部的压力。一个是主动地向内引进，压制和缩小自
己的资本市场，两方面承受双倍的压力（自己的和外部的）。一出一进，这与老
牌资本主义发展初期的经济环境正好相反，这样“倒行逆施”地搞资本主义也能
顺利吗？
二，政治环境。资本主义发展初期，资产阶级作为刚从封建社会脱胎出来的新兴
的政治力量，代表着社会的进步、代表着历史的进步。在资产阶级革命和反对封
建主义的斗争中，得到了广大人民群众和各种社会力量的广泛支持。这是资产阶
级初期的政治活动得以顺利进行的一个方面。另一个方面，资产阶级的政治力量
在国内是统一的，这种统一，是阶级利益的统一和思想意志的统一。各个党派之
分，只不过是建立在这个统一的基础之上，代表不同的垄断资本对国家具体政策
的不同意见之分。这里之所以说它是统一的，更主要的是说它没有受到外部政治
力量的干涉，即：在它国内，不存在代表国际资本的政治力量与代表国内民族资
本的政治力量之间的利益矛盾和冲突。所以，它的政治环境是稳定的。再一个方
面，资本主义发展的开始阶段，资产阶级与无产阶级之间的阶级矛盾还没有发生
剧烈的冲突，资本主义有一个相对稳定的发展时期。待到资本主义内部所固有的
矛盾开始起作用的时候，阶级矛盾开始激化，这就是马克思所处的年代。资本主
义制度开始不稳定了。马克思主义的出现，无产阶级的觉悟和无产阶级革命开始
动摇资本主义了。但是，资本主义却通过资本的对外扩张和运行，把在国外赚到
、或抢到的钱，拿到国内，提高工资，相对地缩小贫富差距，缓解日益激化的阶
级矛盾。并通过代理人误导、瓦解和分化无产阶级革命运动。这就使资本主义国
内的政治环境相对平稳地运行到现在。那么，我们再看一下，目前，经济发展落
后的国家、发展中国家是否也具有上述的政治环境。第一，首先说，上述的政治
环境已经是过去的历史了，它只是资本主义在十八世纪末到十九世纪后期所具有
的历史环境。现在的资本主义，正运用强大的资本力量，吞噬着它所能吞噬的一
切。在国际范围内，它正在不断的制造着战争、仇杀和饥饿，它用核武器时刻威
胁着人类世界，它在加大着整个世界上的贫富差距，它在破坏着人类赖以生存的
生态环境，它在世界范围内激化着整个无产阶级与资产阶级的矛盾,激化着国家之
间，民族之间的矛盾。资本主义在人类历史上正日益显露出它反动、腐朽、凶恶
和丑陋的面目来。在这样的历史环境下，各个国家的资产阶级还能像早期资产阶
级革命时代那样具有感召力和号召力吗，还能赢得广大劳动人民群众和社会正义
力量的支持吗。阶级矛盾日益激化的时代，资产阶级的政治活动还能有那样平稳
而顺利的历史环境吗。没有了，一切都没有了。第二，由于强大的国际资本力量
的存在和干涉，其它弱小国家、发展中国家的资产阶级就根本没有能力形成统一
的政治力量。国际资本、民族资本、官僚资本之间的利益和矛盾相互冲突。今天
政变了，明天颠覆了，后天又暴乱了。它有一天的安稳日子可过吗。灾民、难民
、走私、毒品、黑社会又在不断地困扰着它。它能有一个稳定发展的政治环境吗
。没有，也不可能有。第叁，由于国际资本的不断扩张和运行，在世界范围内，
加剧了资产阶级与无产阶级之间的矛盾，并且使这一矛盾集中地出现在落后的发
展中国家，使这些国家的阶级矛盾直接对立和激化。而这些国家的资产阶级由于
力量分散、薄弱，经济相对落后，无法缓解这些矛盾，无法缩小巨大的贫富差距
，更无法通过资本手段和战争手段把这些矛盾转化出去，只好迫不得已地承受由
这些矛盾激化所带来的动荡不安的政治局面。在这样混乱的政治环境下，它什么
也干不成。在这种社会历史条件下，想发展成为一个独立而又强大的资本主义强
国，只能是梦想，一个永远的梦想！
叁，思想文化环境。资产阶级革命初期，资产阶级的思想是革命的思想，是进步
的思想。它是反对封建集权的民主思想、反对宗教、迷信的科学思想、反对专制
主义的自由思想。这些思想产生于当时现实斗争的历史环境。面对陈腐、落后的
封建主义思想，资产阶级思想充满了蓬勃向上的活力与生机。所以，资产阶级的
人文精神在当时能够广泛的被人们所接受，它统一着人们的思想意志，成为人们
的精神支柱，鼓舞着人们积极向上的奋发精神。这样的思想环境对资本主义初期
的政治、经济活动产生了巨大的推动力，使资本主义能够顺利的向前发展。但是
，资本主义经过长期的发展，作为它革命的对立面──封建主义，早已失去。资
产阶级思想中的那种反映现实的科学精神和革命斗争精神也失去了它赖以存在的
历史环境。当资产阶级成为统治者的时候，他们开始变得保守了。他们高高在上
地脱离了现实生活，他们寄居在金钱构筑的象牙塔中，他们故作风雅，骚首弄姿
，无病呻吟。他们的精神荒芜了，但脸上却永远挂着一副虚伪的表情在冒充精神
贵族。他们为了维护自己的统治，不敢承认、甚至极力抹杀现实中存在的阶级矛
盾和阶级斗争。不敢承认现实，他们能有真实反映现实的科学思想吗。脱离了现
实劳动过程的思想，脱离了严肃、认真的科学精神，脱离了人们实际斗争的生活
过程。人的思想就像脱离土壤的朽木，它的上面像霉菌一样，不断的孳生着你永
远无法想到、也永远数不清楚的各式各样的怪异、混乱、无聊、变态、荒诞、离
奇的思想毒素。这些思想毒素而且相互影响，产生着更多的变异和发展，人类的
精神状态几近崩溃和疯狂。这就是现代资产阶级“高度的精神文明”。正是在资
产阶级的精神文化日益走向反动、走向腐朽没落的时候，历史上产生了马克思主
义的科学理论，人们在科学的角度上，认清了历史，认清了资本主义的本质。共
产主义精神所具有的科学性、思想性和战斗性已远远超出了早期的资产阶级人文
精神。在这样的历史时代，那些落后的、发展中国家的资产阶级用什么思想来统
率人们的精神呢？用早期的资产阶级人文思想吗，这种思想早已失去了它的历史
环境，尤其是马克思主义产生之后，广大劳动人民群众就更不会去支持那个早已
过了时的资产阶级人文思想。众多人们的思想是依靠现实生活产生的，任何思想
的传播都必须有适合的社会现实基础，不是任何人从故纸堆中随便找出一个什么
思想来，就能随心所欲地塞入人们的头脑中，这未免也太天真了，历史不是这样
造就的。所以，早期的资产阶级人文思想在现今的历史条件下就根本没有它施展
的机会。用现在的资产阶级思想吗，现在的资产阶级思想已经是腐朽、堕落的了
，它那虚伪、反动的本质早已经被马克思所揭露。它没有丝毫的凝聚力和号召力
，它是人民群众所要反对的对象。这还能用吗。如果真的有这个打算，是准备用
美国的霸权主义思想，还是日本的军国主义思想，或者是纳粹的思想？再者说，
你有那么强大的“资本”来用这种思想吗。所以，对于落后的、发展中的国家的
资产阶级来说，社会现实就根本没有为他们提供一个使其顺利发展的思想文化环
境。这一切不能归咎于现实不能满足他们的需要，只能归咎于他们对现实的错误
认识。他们的精神又能寄托在哪里呢。除了自己心底的“发财”两个字毫不含糊
之外，他们的精神到底寄托在哪里，他们自己都不知道。
通过上述经济、政治、思想文化叁个方面的分析，可以看到，我们前面所作的“
世界正处于全面走向资本主义”的假设，实际上是不成立的。落后的、发展中的
国家意欲成为资本主义强国的道路，已经被强大的帝国主义所堵死。至此，我们
依然回到前面的问题上：我们究竟处在什么样的社会历史阶段。我们现在可以很
清楚地看到，在资本主义条件下，落后的、发展中国家的社会生产力已经不能独
立地向前发展了，强大的国际资本正冲击着他们的市场，掠夺着他们的资源和财
富，榨取着他们人民的血汗，激化着他们的社会矛盾。他们已经无法再走下去了
。怎么办？答案只有一个，就是在政治上、经济上走超越资本主义的道路，他们
才能够独立的生存和发展，这条道路就是：社会主义！只有社会主义才能挽救民
族危亡、才能挽救国家。这是一条颠扑不破的真理，这是一条已经被伟大的无产
阶级革命家列宁和毛泽东同志用伟大的革命实践所证明了的真理！由此可见，社
会主义根本不是什么“偶然”的，完全是被帝国主义逼出来的。社会主义不是历
史的“错误”，而是人类历史不可阻挡的发展潮流。那些不管以什么名义从根本
上放弃社会主义的社会主义国家，你们有前途吗？不要心存幻想了，你们走的是
死路一条！那些自称是懂马列的迂腐秀才们，把你们的陈词滥调也统统收起来吧
，什么“社会主义搞早了”，什么“生产力是唯一的标准”了。正是因为人类的
社会生产力已经具有了高速发展，使它在世界范围内产生了广泛的影响，资本主
义的生产关系也正在世界范围内阻碍着其它落后国家的社会生产力发展，甚至直
接威胁到了这些国家与民族的生死存亡。不搞社会主义行吗？社会生产力的高速
发展就是这样以特殊的方式促成了社会主义的产生。还要等到生产力发展到什么
程度才算是标准呢。不可救药的书呆子们，你们真的有文化、懂知识吗。帝国主
义为什么视社会主义为敌呢。因为帝国主义把扩张与侵略当作自己“天然”的目
的，这个目的一旦受到限制，它就视你为敌，这是个百分之百的强盗逻辑。资本
的恶性膨胀与运行需求决定了它必须以这种强盗逻辑来维持生存。资本主义已经
发展到丧失理性的地步了。不仅是对社会主义，就是其它政治经济上独立的国家
，甚至它的同类，其它的资本主义国家也一样是它的敌人。不然的话，两次世界
大战又是如何打的起来呢，是因为与社会主义为敌才打起来的吗，显然不是。所
以，问题的一方面不在于你是不是社会主义。而在于空间问题，就是满足资本膨
胀所需求的空间。尽管社会主义不称霸，只求自卫，捍卫主权，保持政治经济上
的独立。帝国主义仍然得自己的生存受到威胁了，原因是你所具有的物质资源和
市场空间，帝国主义认为应当是属于它的。否则，资本的扩张空间受到限制，资
本主义就难以为继了。所以，帝国主义要千方百计地破坏社会主义。其实，帝国
主义即不希望其它国家成为社会主义，也不希望其它国家成为独立而又强大的资
本主义，这两者对它的意义实际上都一样，就是生存空间问题。它希望其它国家
的只是一个字，那就是“乱”，越乱越好，乱成一滩散沙最好。但是，另外一个
更重要的原因是，社会主义本身是作为对资本主义的否定而出现的，这是资本主
义感觉到的最大危险，它不会允许一个从根本制度上否定自己的存在物与它共同
存在，它无法标榜自己继续存在的合理性，所以它要极力地捣乱社会主义。而社
会主义又正是在帝国主义的逼迫下而产生的，对帝国主义来说，这是一个不可解
的矛盾。这个矛盾就是我们现在的时代特征。我们正处在帝国主义扩张与社会主
义革命的历史时代。这就是结论。虽然说，资本主义视社会主义为敌人，但是，
社会主义不是资本主义的敌人，而是要不可避免地要代替资本主义。资本主义的
敌人就是它自身，就是它内部固有的矛盾和它资本运行的无限膨胀需求与有限的
市场、资源之间的矛盾。
一，帝国主义时代，为什么会有世界大战。
资本主义制度的本性是产生世界大战的根本原因。在资本主义经济国际化之后，
国际化的垄断资本，在不可遏制的资本利益驱动下，资本的范围无限扩展、对资
源的无限掠夺和垄断，是现代帝国主义维系生存的唯一手段，也是其政治活动的
根本目的，战争只不过是这种政治活动的特殊表现方式和解决方法。
帝国主义时代的资本主义经济活动，其整体的利益格局、运行机制和框架，经过
长期的发展，已经成为一种国际化的运行过程，这就决定了帝国主义政治经济活
动的着重点是在国际舞台上，其国内的政治经济活动对国际的依赖性非常大。由
于这个原因，使得帝国主义与其它的国家、民族以及其它的资本主义国家的国际
资本之间的利益争夺和矛盾不可避免。当一般的或和平的政治活动方式无法解决
这些矛盾的时候，国际间的战争，作为征服对方的最后解决方式，同样是不可避
免的。经济活动一体化的当今世界，大家都被捆到了一起，牵一发而动全身，整
个世界不可能不被牵扯进去。所以说，资本主义制度是产生世界大战的根源。
现代帝国主义国家在经济上的高度发展，其相对平衡稳定的状态是依赖于国际化
的经济环境而逐渐产生的。国内的高能源、高收入、高消费和高额利润的攫取也
是建立在国际环境的基础上。由于这种高度的国际化运行机制，使国内的经济结
构、消费结构、工资水平、劳资关系也都处在与之相适应的高度上共同运行。国
内的政治活动方式、解决和处理社会各阶级矛盾关系的政策、方法直至整个社会
的意识形态也都与之相适应。这就使它国内的政治经济活动对国际环境产生了严
重的依赖性。如果国际环境变得不利于资本的继续扩张与运行，或者更确切地说
，有限的市场、能源和资源限制了资本的扩张与运行，那么，它依靠国际市场即
以形成了的、已经适应了国际资本扩张节奏的国内的社会政治、经济结构将失去
平衡。其内部产生的压力和危机究竟有多大，局外人无法想象，只有垄断资本的
统治者们自己最清楚，感受也最深。对于整个资产阶级统治者来说，某届政府的
垮台是小事，而整个国家的政治、经济结构将要面临的崩溃局面，则是他们所不
愿意想到、也更不愿意看到的。所以要不惜一切代价，包括发动大规模的世界战
争，争夺有限的资本市场，争夺有限的能源和资源，来暂时满足资本恶性膨胀的
无限需求，以缓解国内随经济高度发展而不断增高的压力和危机。不打仗能行吗
？不打仗日子就过不下去，所以要打。有借口要打，没有借口寻找借口也要打。
在帝国主义时代，打不打仗，并不是某个政府、某个总统的个人意志，并不是说
他们对战争和杀人有什么特别的爱好，他们不过是服务于资本需求，服从于资本
压力的傀儡和奴仆。他们哪里有什么个人意志。压力小了，就不打或小打。压力
大了，就要打或大打。他们是身不由己的。那么，打就行了吗？更不行。要打仗
、要战争，势必遭到全世界包括本国爱好和平的人民强烈反对，全世界那么多的
国家和人民也不是任人宰割的羔羊，反抗是必然的。这样就加剧了帝国主义国家
与其它国家和人民的矛盾，使其政治经济环境处于更加动荡不安的境地，这也同
样遏制了它资本扩张的脚步，而且又增加了来自国际方面的更大压力。所以，打
与不打，帝国主义的日子都是非常难过的。由于资本的无限膨胀和不断运行这一
资本主义经济的根本性质决定了资本主义经济只能在高了又高的基础上恶性增长
而没有任何退路，甚至不敢有任何停滞。资本就像资本主义制度的血液一样，必
须不断的流动和补充，资本的运行一旦停止，资本主义的生命就结束了，资本主
义的运动过程和生命力就是以资本的不断运行来体现和维持的。所以，无论资本
主义在其发展中处于什么样的阶段：低级的、中级的、高级的或更高级的，也无
论它目前拥有了多么大的市场、资源和财富。它只能在它已经产生的现实基础上
不断的维持着资本的扩张与运行，每一个阶段的经济发展无论高低与否都不是它
的目的，不足以使它停留在这个阶段，它也不敢停留在任何一个阶段。资本的扩
张与运行才是它的唯一目的，也是它的生命所在。这就决定了资本主义经济只能
是随着资本的不断扩张与运行，进而高级了更加高级、发达了更加发达。因此，
资本主义经济的发达与否，实际上是不能决定资本主义制度的稳定与否。不是说
资本主义制度在低级阶段就稳定或不稳定，也不是说资本主义制度的经济愈是发
达就表明它愈是牢固。决定资本主义制度是否稳固和生存的客观条件不在于自身
经济发展程度的高低，只在于资本是否有条件能够持续有效的扩张与运行。因为
这个根本性的原因，决定了现代帝国主义虽然处在经济上高度发达阶段，但它仍
然必须在不断的维持这种高度的同时，继续扩张着它的资本市场、商品市场来维
持资本的有效运行。这就迫使它毫无选择的去挑战愈来愈多的甚至根本无法解决
的困境和压力。资本和商品市场、能源和资源相对于资本运行的无限需求来说毕
竟是有限的。地球就是这么大的地球，地球上还有其它的国家、地区和民族需要
独立的生存，还有其它为数不少的资本主义国家也在积极扩张资本，争夺有限的
市场、能源和资源。表面上的矛盾是避免不了的，也是显而易见的。这种矛盾通
过政治的、经济的、或战争的手段来解决。但是，无论通过什么样的方式来解决
这些矛盾，无论战争的最后结果是什么，它所能解决的问题只能是一时性的、短
暂的。无非是解决眼前多吃多占与少吃少占的矛盾。这丝毫无助于解决资本主义
制度在国际范围内所产生的根本性矛盾，即：资本运行的无限膨胀需求与有限的
市场、资源之间的矛盾。战争正是因为这个矛盾的激化而引起的，战争的目的不
是为了解决这个矛盾，它的目的只是为了进一步满足资本一时的扩张需求，而无
法满足它无限的需求。战争只能进一步加深这个矛盾。这个矛盾是资本主义制度
本身根本无法解决的，这也是致资本主义制度于死地的矛盾。自资本主义诞生以
来，迅速发展的社会生产力使其国内的资本市场、商品市场和资源条件无法满足
资本继续扩张的需求。一个国家的空间对于不断膨胀着的资本运行来说毕竟是太
狭窄了，如果只是局限在一国内，或是局限在相对有限的区域内，资本无法实现
其扩张，资本运行的脚步就愈来愈慢，以致部分资本停止运行，资本主义的经济
危机就产生了，如果资本全部停止运行，资本主义制度就彻底崩溃了。这是从宏
观方面所看到的外部原因。从微观方面，即资本主义所固有的内在矛盾所造成的
原因，则是马克思早以揭示清楚的了。外因通过内因而起作用，外因是条件，内
因是根本。既然造成资本主义经济危机和资本运行停滞的内在矛盾，资本主义自
身无法解决。那么，它就不得不到能够维持它运行的外部条件上找出路：打破国
家和一定区域的局限，即释放了内部矛盾所造成的压力，又为资本的继续扩张拓
展了空间，这是它唯一的出路。所以，资本扩张的势头迅速冲破本国的局限走向
了世界。这个过程当然不是顺利的，其间充满了矛盾与斗争，充满了战争的炮火
与硝烟，产生了两次世界大战，充满了殖民地与半殖民地以及一切受压迫、受奴
役人民的反抗和斗争。这个过程现在依然继续着，我们现在的历史正是处在这样
的社会历史进程之中，战争的危险时刻存在。资本的无限膨胀需求是任何时候都
无法得到满足的，而客观存在着的物质资源和能源，客观存在着的市场空间以及
现在日显突出的生态环境都是有限的，直到这些有限的存在以各种方式确实限制
了资本的无限膨胀，维持资本运行的外部条件全部失去之后，资本主义内部所固
有的矛盾即刻爆发，资本主义的生命就彻底结束了。虽然说资本运行的压力使人
类社会的经济、科学技术以及社会生产力得到了高速发展。但是，这种高度发达
的社会生产力并不是资本主义的社会目的，资本主义不是建立在以此为目的的理
想主义基础之上。资本主义经济也从来不是被任何人事先作为单纯的发展社会生
产力的手段而刻意设计出来的。它也不能够在这个意义上被加以运用。资本的运
行以及通过资本运行来榨取他人的劳动剩余价值才是资本主义的唯一目的，发达
的社会生产力仅仅是这一目的所带来的副产品。而生产力的高速发展却加速了资
本主义的灭亡过程。社会生产力的发展产生和造就了资本主义，资本主义的生产
关系又促进了生产力的高速发展。但是，高速发展的生产力很快地就将资本主义
的生产关系推入了窘境。高速发展的生产力使资本主义在国内的市场、能源、资
源很快的就变不够用了，资本主义的生产关系在国内迅速达到了它所能容纳的社
会生产力的尽头。用资本家们的体验来说就是：生产力发展愈快，科学技术进展
愈迅速，可供资本赚取的利润空间反而越来越小（即：平均利润率越来越低）。
这样，社会生产力的发展就迫使资本运行在国内越来越难以维持，只好向国外扩
张。同样的，如果在世界范围内，生产力的高速发展使资本运行可用的市场、能
源和资源相对地也变得越来越少，高速发展的生产力使资本主义的生产关系在世
界范围内也无法容纳，那么，资本主义最终就以资本再也不能继续运行而告结束
。社会生产力的发展就是这样会无情地将赋予它强大生命力的资本主义制度送进
不可挽回的历史中去。这就是资本主义制度与社会生产力发展之间的因果关系。
这就是事物发展过程中的客观辩证法。
二 社会主义革命与帝国主义时代
我们处在什么样的社会历史时代，不是以哪一个国家自己的具体历史境况而确定
，而是以决定和影响人类社会历史进程的世界性的主流因素（或者说是主要矛盾
）而确定。这一主流因素是全世界各个国家和地区相互影响、相互作用下共同产
生的。
这就是说世界上任何一个国家是不能仅仅根据自己所在的社会历史状况单独确定
自己处在什么样的社会历史阶段。为什么这样认为呢？因为我们所要考察的对象
是整个人类的社会历史进程，而不是某个国家的发展史。当然，整个人类的社会
历史进程不是为了去满足我们的考察需要而存在，而是因为它的客观存在决定了
我们必须站在这样的角度进行考察。马克思主义的历史唯物论正是站在这样的角
度上从整体上对人类社会的历史进行考察的。所以历史唯物论对人类社会的历史
进程所进行的阐述只能是世界性的、整体性的。并不是说每一个国家都必须去走
这种毫无差别的、同一的社会历史进程。世界上的各个国家不是化学实验室中各
不相干的小试管，可以分别重复着没有任何差别的化学反应过程。因此，我们既
不能用历史唯物论的一般性结论去确定某个国家单独处在什么样的社会历史时代
，也不能只根据某个国家自己特殊的历史境况去确定它的存在已经使整个人类社
会处在什么样的历史时代。例如，十九世纪末的中国正处在清王朝的末期，虽然
它自身是封建的社会状态，我们却不能因此说它正处在整个人类社会的封建时代
，因为这时候人类社会已经产生了强大的资本帝国并正在世界范围内到处扩张。
整个人类社会历史的封建时代和历史环境已经一去不复返了。那么，我们是否就
应该说，因为世界上有资本主义国家的存在，整个人类社会就已经进入了资本主
义时代呢，仍然不能，因为当时世界上毕竟还有类似中国这样的封建国家存在，
甚至还有处于奴隶制的国家状态存在。左也不行，右也不是。那么，问题出在哪
里呢？问题出在我们所确立的“整个人类社会”这一概念上。这一概念力求使我
们从整体上对人类社会的历史进程有所把握，然而，从表面看，人类社会却不是
“整体”的，是由各个国家分别组成的。而且各个国家的政治、经济、文化差异
很大，历史发展进程也极不平衡。这样，我们确立的这一概念在实际中好像遇到
了问题。这就使我们必须返回头来，重新考察一下这个概念在目前是否具有严格
的科学意义和实际价值。当然，对于思想中的“概念”所进行的考察不能仅靠思
想本身来解决，纯粹的思辨因缺乏现实中鲜活的材料只能变得空洞和贫乏。所以
，我们考察思想中的任何一个“概念”时，只能把这个“概念”所包容的实际存
在的具体内容与这一“概念”本身相对应，在主、客观之间进行不断的、动态着
的考察，我们才能确定这一“概念”是否具有实际价值。而我们所说的实际价值
就是说这一概念是否能真实地认识和反映已经发展了的客观现实。因为客观存在
的事物是不断前进、发展的。我们起初在事物发展的某种状态下产生的概念一经
确立，它就变成一种固定了的思想状态，也就是说“概念”被“定格”在了事物
当初的某种发展状态上。这对于现实感不强又特别迷信于书本知识的人来说，这
个“概念”就变成了固定不变的“知识”和“学问”。用这种不变的、过去的“
概念”去把握和分析眼前已经发展变化了的、甚至是产生质变了的客观事物就难
免不出现问题。现在，我们分析一下“整个人类的社会历史进程”这一概念。这
一概念从直观上看，概念本身没有什么问题，这是一个终极的概念，函概范围已
经最大。它可以在任何时候被加以运用。当然了，这是在不涉及它的具体内容的
情况下而言的。没有具体内容的概念是空泛的，无法直接运用。所以，人们总是
要用具体的内容来填充这个概念。在这个过程中，一开始，人们把这一概念相对
地固定在当时的历史条件下所作出的具体内容上，这是必然的，也是受历史条件
发展的局限而不可避免的。而后来的人们在接受这个概念的时候，却不经意地、
不自觉地把这一概念也局限在了当时所总结出的具体内容上，并认为这一概念的
内容只能是这样。这就无形中缩小和固定了这一概念的范围，使之成为不可发展
、变更的概念了。历史唯物主义对“整个人类的社会历史进程”这个概念有这样
的一个概括：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会和
共产主义社会。虽然说，这是从生产力和生产关系的角度对历史发展顺序是一种
正确的总体性概括。但是，后来的人们（教条主义者）还是把这个概念具体化了
。并把这个概念固守在两种状态上，一，认为这是世界上各个国家都必须遵从的
历史顺序，不可错过、不可落过。二，整个人类的社会历史状态必须以各个国家
共同处在什么样的历史阶段而确定，就是说各个国家必须以齐步走的状态共同进
入一样的社会状态，如：共同处在封建社会、资本主义社会或社会主义社会，否
则，就无法确定人类社会的历史发展状态。很明显，这两种主观上认为的“必须
”状态都是极不现实的。因为它忽略了社会历史中实际存在的更重要的因素，就
是世界上各个国家在实际的历史发展过程中，政治、经济、文化所产生的极大差
异和不平衡性，以及各个国家之间相互的关系及影响。正是因为一些人把这个概
念固守在这两种状态上，致使科学社会主义理论被人们攻击为脱离现实的“理想
主义”、机械呆板的“历史决定论”。这个不能责怪别人的攻击，只能说这个“
概念”的确是脱离现实的、是僵化的。这是教条主义的思想产物，不是唯物辩证
法的思想观念。马克思主义所说的历史必然性不是以这种具体的面目出现的。也
正是因为这个“概念”，它所产生的破坏性远远超过了马克思主义的敌人对马克
思主义理论的攻击。例如，社会主义只能建立在生产力高度发达的资本主义之后
的所谓“唯生产力决定论”和资本主义“补课论”。以及只有等久远的将来，在
各个国家共同进入高度发达的资本主义之后，才会有社会主义和共产主义运动的
所谓“共产主义渺茫论”。这些从根本上自我否定历史唯物主义的谬论都是源自
于“整个人类社会历史进程”这一概念的内容长期被具体化、被固定化后所产生
的。人们的思想是不自觉的被这一概念所左右的。马克思在论述整个人类社会历
史进程时，是从生产力与生产关系矛盾运动的角度上抽象地分析了人类的社会历
史进程，通过生产关系所构成的社会经济结构的表现特征来确定人类社会历史各
个阶段的进展变化及根本原因。这种分析是整体性的，是完整理论所必需的完整
性叙述要求，使之必须以历史序列的方式进行表述。其分析的着重点是在社会生
产力对生产关系的作用和反作用上。这种分析的目的是向人们昭示历史发展变化
的根本原因。而不是告诉人们说，这是确定各个国家历史发展的标准程序。所以
，这个抽象的分析过程不能被具体化，一旦被具体化，就丧失了它的本来意义，
并且超出了它的解释范围。因为这个分析过程，本身就没有、也无法说明各个国
家实际存在着的历史差异和相互影响。马克思所处的历史时期，正值资本主义产
生的初期，独立的封建国家还大量存在，资本主义国家对其它国家能产生多大的
影响、其它的国家是否有条件全部进入资本主义社会还无法预料。在这种历史条
件下，以国家的具体历史状况来说明整个人类的社会历史进程，似乎能说得过去
，这是有它一定的偶然性的，但不是必然的。因为在封建社会和资本主义初期，
各个国家之间的相互作用和影响并不大，各个国家可以以差距不大的历史性结构
来共同反映整个人类的社会历史进程。但是，历史发展到今天，资本主义的高速
发展迅速拉大了世界上各个国家之间的历史差距。国与国之间的矛盾和作用，对
每个国家的历史发展影响远远超过了本国内部所起的作用。我们这时候再去沿用
那个具体化的“人类历史发展进程”的概念，来分析和确定我们所处的历史时代
，显然是不够用的。所以，我们的概念不能停留在具体的国家形态上，要恢复到
它原有的意义上。要以决定和影响人类社会历史进程的世界性的主要矛盾而确定
。
我们究竟处在什么样的社会历史时代呢？我们首先假设，世界正处于全面走向资
本主义，老牌的资本主义国家也正处在更加兴旺发达的历史阶段。我们还可以假
设，上个世纪轰轰烈烈的社会主义运动，完全是一个历史的“偶然”，是历史不
应该出现之“错误”。我们可以不把它当回事，或者两眼一闭把它忽略不计。那
么，我们来看一下，贫穷落后的第叁世界国家、包括中国在内的发展中国家，能
否顺利的进入发达的资本主义殿堂。
我们先从几个方面比较一下进入资本主义的初始环境。
一，经济环境。早期的资本主义国家在它的发展初期，由于经济上处于世界领先
地位，它的资本运行及扩张和商品市场没有来自外部的阻力。其它经济发展落后
的国家没有能力用同样的资本和商品与之抗衡，资本主义国家却能用强大的资本
、金钱和大炮冲破其它落后国家的防线，顺利的维持着它的经济发展环境。使它
始终保持着经济上的独立地位和霸主地位。其它落后的国家和发展中国家，在目
前想要顺利的发展资本主义经济，早已没了能够提供它顺利发展的初始环境。它
所面对的外部世界，恰恰与资本主义初期所面临的环境正好相反，不是以强对弱
，而是以弱对强。它在经济上不是处于领先地位而是处于落后地位，它所遭到的
外部阻力正是来自于已经存在的强大的资本主义国家。无论是资本规模、技术能
力、还是市场范围、资源占有，再加上武装力量都无法与之相抗衡。那么，它又
凭什么使自己“独立”的资本处于世界领先地位进行扩张和运行呢。它又凭什么
使强大的资本主义国家服从于自己的扩张需求呢。同样是资本主义经济的运作方
式，谁的资本运行不下去，谁就要崩溃，这就叫做竞争。生死存亡之际，谁又能
让着谁。那么多武器难道都是废铁吗。所以，对于那些意图以资本主义的方式来
使自己同样变得强大的落后国家、发展中国家、包括中国来说，所面临的选择只
有两个，一是用头脑中幻想出来的一切：自己已经拥有更加强大的资本规模、广
阔的市场、充沛的能源、高新的技术和强大的武装力量，来与老牌的资本主义国
家进行竞争并征服他们。（这是不是像唐诘柯德一般的滑稽呢？）。二是干脆敞
开大门，把自己无法抵御的强大国际资本引进来，甘当国际资本的附庸。为国际
资本的扩张提供一切周到的服务，并且全盘承受随国际资本运行而转嫁过来的、
资本主义国内消化不了的各种危机、压力和矛盾。一个是自发地向外扩张，扩大
资本市场，单方面释放自己内部的压力。一个是主动地向内引进，压制和缩小自
己的资本市场，两方面承受双倍的压力（自己的和外部的）。一出一进，这与老
牌资本主义发展初期的经济环境正好相反，这样“倒行逆施”地搞资本主义也能
顺利吗？
二，政治环境。资本主义发展初期，资产阶级作为刚从封建社会脱胎出来的新兴
的政治力量，代表着社会的进步、代表着历史的进步。在资产阶级革命和反对封
建主义的斗争中，得到了广大人民群众和各种社会力量的广泛支持。这是资产阶
级初期的政治活动得以顺利进行的一个方面。另一个方面，资产阶级的政治力量
在国内是统一的，这种统一，是阶级利益的统一和思想意志的统一。各个党派之
分，只不过是建立在这个统一的基础之上，代表不同的垄断资本对国家具体政策
的不同意见之分。这里之所以说它是统一的，更主要的是说它没有受到外部政治
力量的干涉，即：在它国内，不存在代表国际资本的政治力量与代表国内民族资
本的政治力量之间的利益矛盾和冲突。所以，它的政治环境是稳定的。再一个方
面，资本主义发展的开始阶段，资产阶级与无产阶级之间的阶级矛盾还没有发生
剧烈的冲突，资本主义有一个相对稳定的发展时期。待到资本主义内部所固有的
矛盾开始起作用的时候，阶级矛盾开始激化，这就是马克思所处的年代。资本主
义制度开始不稳定了。马克思主义的出现，无产阶级的觉悟和无产阶级革命开始
动摇资本主义了。但是，资本主义却通过资本的对外扩张和运行，把在国外赚到
、或抢到的钱，拿到国内，提高工资，相对地缩小贫富差距，缓解日益激化的阶
级矛盾。并通过代理人误导、瓦解和分化无产阶级革命运动。这就使资本主义国
内的政治环境相对平稳地运行到现在。那么，我们再看一下，目前，经济发展落
后的国家、发展中国家是否也具有上述的政治环境。第一，首先说，上述的政治
环境已经是过去的历史了，它只是资本主义在十八世纪末到十九世纪后期所具有
的历史环境。现在的资本主义，正运用强大的资本力量，吞噬着它所能吞噬的一
切。在国际范围内，它正在不断的制造着战争、仇杀和饥饿，它用核武器时刻威
胁着人类世界，它在加大着整个世界上的贫富差距，它在破坏着人类赖以生存的
生态环境，它在世界范围内激化着整个无产阶级与资产阶级的矛盾,激化着国家之
间，民族之间的矛盾。资本主义在人类历史上正日益显露出它反动、腐朽、凶恶
和丑陋的面目来。在这样的历史环境下，各个国家的资产阶级还能像早期资产阶
级革命时代那样具有感召力和号召力吗，还能赢得广大劳动人民群众和社会正义
力量的支持吗。阶级矛盾日益激化的时代，资产阶级的政治活动还能有那样平稳
而顺利的历史环境吗。没有了，一切都没有了。第二，由于强大的国际资本力量
的存在和干涉，其它弱小国家、发展中国家的资产阶级就根本没有能力形成统一
的政治力量。国际资本、民族资本、官僚资本之间的利益和矛盾相互冲突。今天
政变了，明天颠覆了，后天又暴乱了。它有一天的安稳日子可过吗。灾民、难民
、走私、毒品、黑社会又在不断地困扰着它。它能有一个稳定发展的政治环境吗
。没有，也不可能有。第叁，由于国际资本的不断扩张和运行，在世界范围内，
加剧了资产阶级与无产阶级之间的矛盾，并且使这一矛盾集中地出现在落后的发
展中国家，使这些国家的阶级矛盾直接对立和激化。而这些国家的资产阶级由于
力量分散、薄弱，经济相对落后，无法缓解这些矛盾，无法缩小巨大的贫富差距
，更无法通过资本手段和战争手段把这些矛盾转化出去，只好迫不得已地承受由
这些矛盾激化所带来的动荡不安的政治局面。在这样混乱的政治环境下，它什么
也干不成。在这种社会历史条件下，想发展成为一个独立而又强大的资本主义强
国，只能是梦想，一个永远的梦想！
叁，思想文化环境。资产阶级革命初期，资产阶级的思想是革命的思想，是进步
的思想。它是反对封建集权的民主思想、反对宗教、迷信的科学思想、反对专制
主义的自由思想。这些思想产生于当时现实斗争的历史环境。面对陈腐、落后的
封建主义思想，资产阶级思想充满了蓬勃向上的活力与生机。所以，资产阶级的
人文精神在当时能够广泛的被人们所接受，它统一着人们的思想意志，成为人们
的精神支柱，鼓舞着人们积极向上的奋发精神。这样的思想环境对资本主义初期
的政治、经济活动产生了巨大的推动力，使资本主义能够顺利的向前发展。但是
，资本主义经过长期的发展，作为它革命的对立面──封建主义，早已失去。资
产阶级思想中的那种反映现实的科学精神和革命斗争精神也失去了它赖以存在的
历史环境。当资产阶级成为统治者的时候，他们开始变得保守了。他们高高在上
地脱离了现实生活，他们寄居在金钱构筑的象牙塔中，他们故作风雅，骚首弄姿
，无病呻吟。他们的精神荒芜了，但脸上却永远挂着一副虚伪的表情在冒充精神
贵族。他们为了维护自己的统治，不敢承认、甚至极力抹杀现实中存在的阶级矛
盾和阶级斗争。不敢承认现实，他们能有真实反映现实的科学思想吗。脱离了现
实劳动过程的思想，脱离了严肃、认真的科学精神，脱离了人们实际斗争的生活
过程。人的思想就像脱离土壤的朽木，它的上面像霉菌一样，不断的孳生着你永
远无法想到、也永远数不清楚的各式各样的怪异、混乱、无聊、变态、荒诞、离
奇的思想毒素。这些思想毒素而且相互影响，产生着更多的变异和发展，人类的
精神状态几近崩溃和疯狂。这就是现代资产阶级“高度的精神文明”。正是在资
产阶级的精神文化日益走向反动、走向腐朽没落的时候，历史上产生了马克思主
义的科学理论，人们在科学的角度上，认清了历史，认清了资本主义的本质。共
产主义精神所具有的科学性、思想性和战斗性已远远超出了早期的资产阶级人文
精神。在这样的历史时代，那些落后的、发展中国家的资产阶级用什么思想来统
率人们的精神呢？用早期的资产阶级人文思想吗，这种思想早已失去了它的历史
环境，尤其是马克思主义产生之后，广大劳动人民群众就更不会去支持那个早已
过了时的资产阶级人文思想。众多人们的思想是依靠现实生活产生的，任何思想
的传播都必须有适合的社会现实基础，不是任何人从故纸堆中随便找出一个什么
思想来，就能随心所欲地塞入人们的头脑中，这未免也太天真了，历史不是这样
造就的。所以，早期的资产阶级人文思想在现今的历史条件下就根本没有它施展
的机会。用现在的资产阶级思想吗，现在的资产阶级思想已经是腐朽、堕落的了
，它那虚伪、反动的本质早已经被马克思所揭露。它没有丝毫的凝聚力和号召力
，它是人民群众所要反对的对象。这还能用吗。如果真的有这个打算，是准备用
美国的霸权主义思想，还是日本的军国主义思想，或者是纳粹的思想？再者说，
你有那么强大的“资本”来用这种思想吗。所以，对于落后的、发展中的国家的
资产阶级来说，社会现实就根本没有为他们提供一个使其顺利发展的思想文化环
境。这一切不能归咎于现实不能满足他们的需要，只能归咎于他们对现实的错误
认识。他们的精神又能寄托在哪里呢。除了自己心底的“发财”两个字毫不含糊
之外，他们的精神到底寄托在哪里，他们自己都不知道。
通过上述经济、政治、思想文化叁个方面的分析，可以看到，我们前面所作的“
世界正处于全面走向资本主义”的假设，实际上是不成立的。落后的、发展中的
国家意欲成为资本主义强国的道路，已经被强大的帝国主义所堵死。至此，我们
依然回到前面的问题上：我们究竟处在什么样的社会历史阶段。我们现在可以很
清楚地看到，在资本主义条件下，落后的、发展中国家的社会生产力已经不能独
立地向前发展了，强大的国际资本正冲击着他们的市场，掠夺着他们的资源和财
富，榨取着他们人民的血汗，激化着他们的社会矛盾。他们已经无法再走下去了
。怎么办？答案只有一个，就是在政治上、经济上走超越资本主义的道路，他们
才能够独立的生存和发展，这条道路就是：社会主义！只有社会主义才能挽救民
族危亡、才能挽救国家。这是一条颠扑不破的真理，这是一条已经被伟大的无产
阶级革命家列宁和毛泽东同志用伟大的革命实践所证明了的真理！由此可见，社
会主义根本不是什么“偶然”的，完全是被帝国主义逼出来的。社会主义不是历
史的“错误”，而是人类历史不可阻挡的发展潮流。那些不管以什么名义从根本
上放弃社会主义的社会主义国家，你们有前途吗？不要心存幻想了，你们走的是
死路一条！那些自称是懂马列的迂腐秀才们，把你们的陈词滥调也统统收起来吧
，什么“社会主义搞早了”，什么“生产力是唯一的标准”了。正是因为人类的
社会生产力已经具有了高速发展，使它在世界范围内产生了广泛的影响，资本主
义的生产关系也正在世界范围内阻碍着其它落后国家的社会生产力发展，甚至直
接威胁到了这些国家与民族的生死存亡。不搞社会主义行吗？社会生产力的高速
发展就是这样以特殊的方式促成了社会主义的产生。还要等到生产力发展到什么
程度才算是标准呢。不可救药的书呆子们，你们真的有文化、懂知识吗。帝国主
义为什么视社会主义为敌呢。因为帝国主义把扩张与侵略当作自己“天然”的目
的，这个目的一旦受到限制，它就视你为敌，这是个百分之百的强盗逻辑。资本
的恶性膨胀与运行需求决定了它必须以这种强盗逻辑来维持生存。资本主义已经
发展到丧失理性的地步了。不仅是对社会主义，就是其它政治经济上独立的国家
，甚至它的同类，其它的资本主义国家也一样是它的敌人。不然的话，两次世界
大战又是如何打的起来呢，是因为与社会主义为敌才打起来的吗，显然不是。所
以，问题的一方面不在于你是不是社会主义。而在于空间问题，就是满足资本膨
胀所需求的空间。尽管社会主义不称霸，只求自卫，捍卫主权，保持政治经济上
的独立。帝国主义仍然得自己的生存受到威胁了，原因是你所具有的物质资源和
市场空间，帝国主义认为应当是属于它的。否则，资本的扩张空间受到限制，资
本主义就难以为继了。所以，帝国主义要千方百计地破坏社会主义。其实，帝国
主义即不希望其它国家成为社会主义，也不希望其它国家成为独立而又强大的资
本主义，这两者对它的意义实际上都一样，就是生存空间问题。它希望其它国家
的只是一个字，那就是“乱”，越乱越好，乱成一滩散沙最好。但是，另外一个
更重要的原因是，社会主义本身是作为对资本主义的否定而出现的，这是资本主
义感觉到的最大危险，它不会允许一个从根本制度上否定自己的存在物与它共同
存在，它无法标榜自己继续存在的合理性，所以它要极力地捣乱社会主义。而社
会主义又正是在帝国主义的逼迫下而产生的，对帝国主义来说，这是一个不可解
的矛盾。这个矛盾就是我们现在的时代特征。我们正处在帝国主义扩张与社会主
义革命的历史时代。这就是结论。虽然说，资本主义视社会主义为敌人，但是，
社会主义不是资本主义的敌人，而是要不可避免地要代替资本主义。资本主义的
敌人就是它自身，就是它内部固有的矛盾和它资本运行的无限膨胀需求与有限的
市场、资源之间的矛盾。
