- 注册
- 2012-04-25
- 消息
- 317
- 荣誉分数
- 33
- 声望点数
- 0
茶与禅
仁 贤
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。
可以说佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、“茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化：茶为不发之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。
茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，惟许饮茶。如此修心悟性，以追求心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄静坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里双烟。”不过这是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。不若以茶的本性来论说来得贴切：冷静、思索、理智。这和禅当下得到宁静的思想宗旨也是一致的。
品茶是一种美的景致，茶道含有深刻的文化精髓，而茶与禅也的确有着一种浓稠得剪不断化不开的千丝万缕的情结。我们不妨静下心，暂且从一天的喧嚣中解脱出来，让心灵步尘赵州和尚一并“吃茶去”。
《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。”赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”赵州召唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没来过，或者相识不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。
佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。
茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清静、安谧。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，由于宫廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。
自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅、面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动地描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。
禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种，说不清道不明，正如禅宗“拈花微笑”，可意会不可言传。品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。
修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。
修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能品出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。
修禅求简，禅宗不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。修禅者要从平凡小事中通过静虑，悟透人生，参破四谛。品茶亦求简求凡，日本茶道宗师千利休说：“茶道不过烧水点茶而己”，其实质是要人从微不足道的生活琐事中去感悟宇宙人生。
修禅求“放”。人之苦，在于放不下，佛教认为“四大皆空”，修行入道在于“须放下一切”，放下内六根、外六尘、中六识这十八界。放下一切，方能感受天蓝海碧，水秀山清，日丽风畅，月白星高；方能脱苦海，成正果。品茶也需放。放下手中活，偷得浮生半日闲，放下绷紧的神经、放下被囚的心性，方可品茶去。
“禅茶一味”，相辅相成，相互促进，禅需茶助修行，而嗜茶之风尚，又促进了茶事发展。茶禅文化亦交融辉映，合而双利，形成人与自然的佳缘。
屋外细雨缠绵，屋内禅茶相对，僧盘坐案前，茶具热气成束，袅袅飘去。让我们在这样一幅静谥、玄机、古朴的画面前，在茶叶的轻舞飞扬中，以禅洗去尘缘，清净思维，体悟人生的无限真意。
仁 贤
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。
可以说佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、“茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化：茶为不发之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。
茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，惟许饮茶。如此修心悟性，以追求心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄静坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里双烟。”不过这是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。不若以茶的本性来论说来得贴切：冷静、思索、理智。这和禅当下得到宁静的思想宗旨也是一致的。
品茶是一种美的景致，茶道含有深刻的文化精髓，而茶与禅也的确有着一种浓稠得剪不断化不开的千丝万缕的情结。我们不妨静下心，暂且从一天的喧嚣中解脱出来，让心灵步尘赵州和尚一并“吃茶去”。
《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。”赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”赵州召唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没来过，或者相识不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。
佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。
茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清静、安谧。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，由于宫廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。
自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅、面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动地描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。
禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种，说不清道不明，正如禅宗“拈花微笑”，可意会不可言传。品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。
修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。
修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能品出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。
修禅求简，禅宗不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。修禅者要从平凡小事中通过静虑，悟透人生，参破四谛。品茶亦求简求凡，日本茶道宗师千利休说：“茶道不过烧水点茶而己”，其实质是要人从微不足道的生活琐事中去感悟宇宙人生。
修禅求“放”。人之苦，在于放不下，佛教认为“四大皆空”，修行入道在于“须放下一切”，放下内六根、外六尘、中六识这十八界。放下一切，方能感受天蓝海碧，水秀山清，日丽风畅，月白星高；方能脱苦海，成正果。品茶也需放。放下手中活，偷得浮生半日闲，放下绷紧的神经、放下被囚的心性，方可品茶去。
“禅茶一味”，相辅相成，相互促进，禅需茶助修行，而嗜茶之风尚，又促进了茶事发展。茶禅文化亦交融辉映，合而双利，形成人与自然的佳缘。
屋外细雨缠绵，屋内禅茶相对，僧盘坐案前，茶具热气成束，袅袅飘去。让我们在这样一幅静谥、玄机、古朴的画面前，在茶叶的轻舞飞扬中，以禅洗去尘缘，清净思维，体悟人生的无限真意。
