诚恳邀请大家学习《二规教言论》- (若想学佛修行成功，必须要打好人格基础...)
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第一节课
今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。
且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。
。。。。本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。
我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。
现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。
今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。
且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。
。。。。本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。
我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。
现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。
释题：二规教言论
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所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。
以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。
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所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。
以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。
首先讲礼赞句：
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忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，
一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。
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这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。
所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。
《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。
文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。
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忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，
一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。
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这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。
所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。
《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。
文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。
于此世间应赞处，即谓圣天与世德，
犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，
则于此说善教言，当阅并思其深义，
思已对此起深信，如理行持彼之义。
------------------------------------
此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。
平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。
要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。
犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，
则于此说善教言，当阅并思其深义，
思已对此起深信，如理行持彼之义。
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此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。
平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。
要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。
各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护（此理下面还会具体分析）。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。
有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。
因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。
有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。
因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。
世间行为总分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。
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总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。
为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。
有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。
高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。
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总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。
为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。
有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。
重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30 岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31 岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。
老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。
从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年轻的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。
老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。
从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年轻的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。
尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目张胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！
有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。
有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。
下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。
------------------------------------------
这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。
所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。
为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。。。。。。
有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。
如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。
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这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。
所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。
为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。。。。。。
有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。
如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。
世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。
下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。
第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。
前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。
法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特立独行。
什么都要自己特立独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！
下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。
第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。
前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。
法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特立独行。
什么都要自己特立独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！
此等士夫之次第，虽无他人作分析，
然将世间高尚行，分为上中下三品。
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世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。
倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。
假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。
反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。
然将世间高尚行，分为上中下三品。
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世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。
倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。
假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。
反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。
格鲁派有种说法：“甘丹的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。
有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。
所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。
有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。
所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。
