真修行者與佛油子的區別--自省與共勉[转贴]

[iWen]

切莫成为“法油子”(索达吉堪布开示）


某些人，法倒是求了不下百次，可是自相续与从前比较起来，没有一丝一毫的改善，所作所为和世间俗人无有一点一滴的差距，这种人就叫做“佛教油子”，或“法油子”，也是失毁誓言之因。

对这种法油子而言，法是从来不会入心的。再怎么听法，听再怎么殊胜的法，像《入菩萨 行论》的“安忍品”、“正知正念品”，听过这些法以后，有心的人一定会改变，但法油子不行，好像一点一滴都未染过的氆氇一样，听多少也不会有丝毫改变。这 一点，一看说话、做事，就一清二楚了。

更可悲的是，有些法油子虽然广闻博学，讲起来也是滔滔不绝，但从来不知道调伏自己的 相续，也从来没有修行增上的迹象。如《大庄严论经》云：“虽多闻博达，不获道迹者，譬如盲执灯，照彼自不睹。”因此，佛法可以调伏恶人，却无法调伏法油 子。就像酥油可以软化坚硬的皮革，却不能软化装酥油的皮壳一样。

新来的人听法，往往如饮甘露，但个别人呆久了以后，反倒疲厌了。一听《入行论》、 《前行》，“噢，得过得过；下一个科判是这个，知道知道”，听得越多越没感觉，根本不当作是有益的正法，这就是“法油子”。听也听多了，讲也能讲，就是调 伏不了。而且，就算死后变成饿鬼的话，也是一样的。以前就有种说法：在鬼神当中，如果是“法油子”投生的，任何一位上师都调伏不了。

因此，千万不要变成法油子。否则，即使听过善法的利益、罪业的过患、佛陀的功德等，但在法油子看来，那也只不过是说说罢了，在他的相续中，根本生不起少许的定解和信心（《极乐愿文》中说，这是无有解脱的罪业）。

这种人，即使是圆满正等觉佛陀亲自来临，对他也起不到什么作用，再了不起的上师、再殊胜的法要，也无法调伏他的相续。因此，邬金莲师也曾说：“切莫摄受佛教油子之眷属，切莫亲近失毁誓言之道友。”

我们知道，真正的修行人是不会这样的，他们越听法越有感受、越有信心。像今天，我听 人讲了一位老法师的故事。老法师已近八十了，从来不喜欢听世间琐事，一听这样那样的，就没兴趣，也不说话了。但一说起佛法，身体再不好，也有精神，听完了 以后，“啊，今天好舒服！”他就是这样，虽然眼睛都看不到了，但对佛法异常欢喜，并且也乐于熏染这种习气。

可我们怎么样呢？一看法本，一说佛法，又难过又痛苦，五分钟也是“累啊”、“痛啊”的。不是法本的话，眼睛睁得大大的，看啊、说啊，白天黑夜，没完没了。

其实作为佛教徒，多闻思修、多熏习佛法才是对的。当然，也不是说完全不理会世间法，尤其是做法师的，什么都不接触的话，可能也做不了事，所以要懂得取舍。但对世间法的兴趣太浓厚了，也就偏离佛法了。

总之，在修学佛法和利益众生的过程中，每个人都应从自身上做起，如果是善的、对的，就尽力甚至强迫自己去做；如果是恶的、不对的，对自他、对修行都毫无利益，就尽量地避开，甚至远离

 

[iWen]

一般众生不知道如何取舍，担心恶果，却不怕造恶因，希求善报，却不知种善因。而成就了的菩萨，知道果报不可思议，所以在善恶取舍的因上，非常戒慎恐惧。
毕竟我们现在还没有成就，对于诸法实相，本体性空的体悟，几乎是谈不上，最多只是停留在文字上面的认知而已。在没有破除「法有我」、「人有我」的执着时，我们都是以「自我」为主来累积资粮。所以我们所做的功德，事实上，都参杂着贪、瞋、痴、傲慢、怀疑和嫉妒等五毒烦恼在一起，以这样的心识作善事、造善业，来累积资粮，所行得的福报其实很有限。

以「我执」累积资粮，所产出的福报，也会因为「我执」而消失。为了减缓福报的消失，希望福报不断增长的办法，最重要的就是发菩提心。如果我们为了利益众生来闻思修佛法，最后将所有功德全都回向给众生，这种功德力会变得很大。这就是为什么佛陀那么重视菩提心，常常强调菩提心的缘故。

很多人以为发菩提心都是为别人牺牲，自己一无所得，所以一讲到发菩提心时，就觉得自己很委屈，其实，为一切众生修行善法，便拥有一切众生的力量。修行要靠众生，才能净化自己的业习。如果我们建立起这个理念的话，行菩萨道就比较容易了。如果我们存有偏见，以为自己都为众生牺牲奉献的话，慢慢就会自以为全世界只有自己最重要，只有自己在渡众生，最后会认为很多人都欠自己似的。这种心态在不知不觉中，会导致傲慢的增长；修行人只要一产生傲慢，就会渐渐变成“佛油子”，那就很难回到老实修行的正道上了。身为一位大乘佛教徒，应该记住因果业报的道理，不管在世间的做人做事，和出世的修持上，都要脚踏实地，才是真正的佛教徒。
------《空性修持与因果取舍》--大圆满前行第六章之第四节

 

[天鼓雷音]

闻法后千万不要变法油子
摘索达吉堪布藏传净土法

听闻经论之后有没有实修，也可通过比量观察来了知，只要看他对因果是否诚信、是否能如理取舍善恶，便能知道他有没有实修。米拉日巴尊者也说：“世人常言 ‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼便可知晓。”没有神通的人很难了知别人的相续，但是从某人 对善恶因果诚信与否，也可推知他修行的好与坏。

如果一个人在闻法后能诚信因果，也即在取舍方面非常细致，言行举止异常谨慎，不做恶事、唯行善法，这就说明他不仅闻思很成功，而且修行也很好。如果一个人 口头上说得很漂亮，但行为上却肆无忌惮地践踏因果，随心所欲、无恶不作，那就说明他对佛法的信心还成问题，更谈不上真正的修行了。所以，我们不应将佛法唯 一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。

有些不懂佛法的人认为，佛教的戒律只是条条框框，它是约束人的教条，并没有多大的意义，其实并不是这样。以居士五戒而言，如果所有的人都能远离杀生、偷 盗、邪淫、妄语和饮酒，那人们马上就能生活在“夜不闭户、道不拾遗”的太平盛世当中；正因为绝大多数人不守五戒，才导致现在的社会如此混乱：党政管理失 序、贪污受贿成风、杀人放火接连不断、天_灾_人_祸此起彼伏……这一切都是由于人们缺乏最基本的戒律所致。但有些没有智慧的人认为，不需要外在的戒律， 只要心中有佛就行。说起来倒很简单，但实际并非如此，因为离开了外在的戒律，内心也很难真正有佛。佛教认为，戒律是调伏心的方便，持戒就是持心，所以大家 一定要守持戒律，这非常重要。

其实，即使按世间道德的要求做一个好人，也需要以佛教的理念来摄持，只有这样才能抓住问题的根本。《大学》提倡的修身、齐家、治国、平天下的崇高理想，其 前提也为正心，所以它们完全可以佛法的核心——万法唯心来统摄：如果人的思想端正，那就有完善的人格；如果自身的修养完善了，那就可以使家庭井然有序；如 果家庭井然有序，那国家就能安定繁荣；国家安定繁荣了，就会出现天下太平、无有斗争的局面。所以大家应将佛法的甚深道理积极融入现实生活，这样整个社会就 会呈现吉祥。

的确，在与各民族的传统和文化相融这一点上，佛教与其他宗教完全不同。虽然佛教起源于印度，但它传播到藏地后，与藏地的文化结合，形成了藏传佛教；传播到 汉地后，与汉地的文化结合，形成了汉传佛教……不仅如此，在改善人心方面它也发挥着无与伦比的作用，因为以它慈悲和智慧的光芒，一切众生烦恼和痛苦的黑暗 都能无余除遣。可以说在人类文化宝库中，佛教就像闪闪发光的如意宝珠一样。在了解佛法具有不可思议的力量之后，我们还应在生活中运用，否则光有理论没有实 践，也没有实际的意义。

如果多年听闻佛法，但自相续一点也未得以调伏，甚至在取舍因果方面都不重视，那这就是出卖佛法灵魂的法油子。法油子虽然听闻了许多佛法，但自相续却恒时不调柔，就像世人所说的“老油条”那样。法油子非常可怕，连佛法都不能调化他们，讲再多的道理，也无法使其相续得以改变。

藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。因为在其他皮革上敷一点酥油，然后反复揉搓，它们就会变得很柔软；但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年， 它仍十分坚硬，酥油根本没办法软化它。就像这个比喻一样，有些人虽然听了很多佛法，也懂得显宗密宗的教理，但自相续一点都不调柔，完全与正法背道而驰，这就是所谓的法油子。现在有些人就是这样，法是听了不少，说起来这个道理也懂、那个道理也懂，但从来都没有将所闻之法结合自相续实修，结果佛法是佛法，自心是自心，就像噶当派的教言所说的那样——人和法之间相距万里，这非常不好。

下面附带介绍一下藏地酥油的保存方式。在藏地，牧民将酥油提炼出来后，一般都会将其密封在皮壳里。因为，如果没有将其密封，放一段时间就会腐坏变质；如果 把它密封在牛皮口袋里，即使过一两年也不会变坏。以前我曾开过这样的玩笑，说藏地若干年前就发明了真空包装，因为，如果把熔化的酥油倒入牛皮口袋，并马上 缝死的话，由于外面的空气不能进入袋内，酥油就能长期保存。

所以，听闻佛法以后一定要实修，否则在没有实修的状态下离开人间就非常可惜。《华严经•菩萨问明品》云：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如 是。”意思是，有人被大水所冲，他因为害怕溺水而死，所以不敢喝水，最终渴死在水中；同样的道理，虽然在佛法的大海中听闻了许多道理，但如果没有实地修 持，则必定会双手空空离开人间，那以前所学的广博知识也根本派不上用场。

希望道友们都能好好背诵这个教证，因为只要能背下来，它就可以在记忆中保存很长时间，这样随时随地都可用它来对治自己的毛病，也能以之经常提醒自己：一定 要好好修行，否则就会像这副样子！在《华严经》中，这样的比喻还有很多，比如：“如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是；如人善方药，自疾不能 救，于法不修行，多闻亦如是。”可见，理论的学习和实际的修行还是有很大差别，所以闻思和修行必须结合起来。

其实，这样的道理在古文化中也有记载，如《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”意思是，为学的第一个阶段是广闻博学，也即要尽量掌握 广博的知识；第二个阶段是审问，即有所不明要加以追问，还要对所学加以怀疑；第三个阶段是慎思，即仔细观察、认真分析；第四个阶段是明辨，也即辨明真伪、 是非、得失；第五个阶段是笃行，就是在实际行动中努力践履所学。程子（程颢）进一步说：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”意谓：在 五者中，如果去掉一者，就不是为学之道。《四书》乃古文化的精华，对佛弟子来讲，其中很多道理都值得借鉴与行持。故我们首先要广闻（博学），然后要深思 （审问、慎思、明辨），最后要修行（笃行）。所以，哪怕只学到佛法的一个偈颂，我们也应以此方式来反观自心，这非常重要。

如果我们没有这样做，而只一味注重广闻博学，那就很有可能成为佛法油子。如此之人，还有对佛法不起信心者，他们必将成为善星比丘那样，十分危险。像善星比 丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以 及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师 当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白 的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔 公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样， 只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一 样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏 事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

因此，所听的法义在实际生活中身体力行非常重要。哪怕只听到点滴法义，或仅学到一颂半偈，也应落实在身心上。为了能将自己的身心纳入正道，我们还应随时随 地这样提醒自己：我是学习大乘佛法的人，已经听闻了那么多佛法，为了将法融入相续，我一定要精进实修。如《宝积经》云：“于佛教法生信后，智者行持觉瑜 伽，不应耽词而安住，得法后当恒勤修。”意思是，对佛法生起信心之后，智者应该行持觉悟瑜伽，不应像鹦鹉学舌一样，仅仅停留在口头或文字上，所以在得法后 一定要恒常精进地实地修持。

《宝积经》又云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友，应当广闻持净戒，了知胜义之一门。”意谓：应当依止说法的善知识，永远不要依止恶友，对佛法要广闻博 学，还应受持清净的戒律，这就是了知胜义的唯一门径。可能每个修行人都希求了知胜义，但有些人的方法不善巧：依止的全是恶友、也不守持清净戒律、更不愿意 广闻多学，这样的话，那就绝对不可能获得佛法的甚深境界。关于恶友的可怕，《涅槃经》这样说：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净 心。”意思是说，依止恶友比依止醉象还可怕，醉象只能毁坏今生的身体，而恶友则会摧毁生生世世的善根。所以大家千万不能依止恶友，更不能舍弃殊胜的善知 识。

《经庄严论》云：“如是善逝圣教非无义，如此瑜伽观修非无义，倘若不闻而修法无义，若仅闻而知义修无义。”意谓：善逝佛陀所宣讲的佛法并非没有意义，修行 人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就 没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

因此，即使听闻一句正法，比如诸行无常，也需要反反复复思维它的甚深意义，并且要再再进行修持，这样才能感受到真正的佛法妙味。否则，将导致听闻只停留在 理解的层面上，比如：中观和因明是怎么讲的、历史和传记是如何说的，全部只是理解，并没有真正体会到其中的妙义。而且理解也停留于书本当中，如：这本书是 如何说的、那本书是怎么讲的，并没有将它们融会贯通于自相续。虽然能记一些教言，也全部留在别人口中，比如六祖禅师是如何说的、达摩祖师是怎么样讲的、麦 彭仁波切和宗喀巴大师是怎么说的，而从未与自己的心进行过对照。

现在有些居士就是这样，刚跟他接触的时候，觉得他精通显密佛法，开口闭口都是：禅宗怎么讲、大圆满怎么讲，引用的教证全是非常高深的法语。有时候我都怀 疑：这个人是不是已经开悟了？可是过一段时间以后，他相续中的贪嗔痴等烦恼，却像火山一样爆发出来，这时才清楚，他只是喜欢背开悟者的语言，自己从来都未 实修过。否则，一般的修行人都能调伏的烦恼，他为什么不能调伏？可见背诵和修行还是有很大差别。如果一个人只希求开悟的果，却不重视因，那就与农夫只想得 到秋天的收获，却不重视春天的耕耘一样，是极荒唐可笑的事情。

如果这样，那自心只会剩下平庸，并不能得到真实的利益。有些人虽然学佛已经十多年了，但在见解行为方面与没皈依佛门的人比较起来，也看不出有什么两样。从 早到晚说的全是乱七八糟的世间俗语，既没有念诵，也没有所依止的本尊修法，什么善行都没有，相续庸俗至极。一看就知道，他根本没有得到佛法甘露的滋润。以 上是讲，在听闻后一定要实际修持，否则极为可怕。
---藏传净土法

 

[天鼓雷音]

诸作罪业之恶人，断气受苦存活时，
闻诸地狱无量苦，毫不生畏如金刚。

世间上有些人罪业深重，比如造了杀人放火、五无间罪或者诽谤僧人、诽谤菩萨的弥天大罪，断气之后立即会感受无量痛苦，今生与后世受苦之间仅 有一息之隔。可是他们听到八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱中不堪设想的痛苦、漫长的岁月后，无动于衷、毫不畏惧，一点感觉都没有，甚至说“我不入 地狱谁入地狱，地狱没什么可怕的”，这种人非常非常愚痴，作者以讽刺的语气说，他的心就像金刚一样坚硬。

无垢光尊者在《心性休息》中云：“微苦尚且不堪忍，难忍有苦何堪言？”我们平常连火烧、寒冷等小苦都不能忍受，那地狱中极为可怕的剧烈痛苦，又如何能堪忍呢？如果大大咧咧满不在乎，认为堕地狱没什么大不了的，那么“我心真如巨铁球，或如石头无有心”。

现在有些特别愚痴的人，平时给他们讲：“你不要造恶业，不然的话，会堕入地狱的。”他根本没有感觉。包括有些常听佛法的法油子、老油条，听 过多少地狱的痛苦，内心也麻木不仁，觉得经论中虽然这样讲，但是不是真的也很难说，只会用相似的语言来应付自己。对于这种人，《宝箧语》中说：“虽闻有苦 不生厌，此人委实极愚痴，犹如石头或铁球。”

这些人根本不在乎因果，最终只能自作自受。俗话说：“可怜之人，必有其可恨之处。”有些人看起来虽然可怜，是乞丐，或者残废，或者病得很厉 害，但他也有可恨之处。为什么呢？因为他肯定前世害过别人，要么抢过别人财产，要么用兵器砍别人身体，因为造了种种的业，今天才变得这样可怜兮兮。所以， 世间上特别恶的人，往往要感受特别的痛苦，今世若还继续这样下去，所感受的痛苦必定永无止境。

我们不要变成这种人，这种人下地狱非常非常容易，虽然活在人间，但只要一闭眼，恶趣的恐怖马上展现在眼前，进而感受无量痛苦。所以看见一些 屠夫等恶人时，心里应该产生怜悯，通过现在的学习，我们理应有一种新的感悟，这对学佛很有帮助。自己在有生之年中，应当尽量谨言慎行，否则因果不会饶你， 不管是谁，上至国王大臣、下至平民百姓，只要造了业，果报迟早都会成熟。

大家应再三观察自己的心有没有变成金刚。婆罗门教说，金刚是一位仙人的骨头所化，天人们用它来做法轮、做长矛等等。但不管是不是仙人的 骨头，总之金刚坚硬无比，如果我们的心也像金刚一样坚硬，听了多少地狱的痛苦，一点感觉都没有，而听到小老鼠或者小偷的声音就毛骨悚然，那龙猛菩萨说的不 是别人，正是说你——并非赞叹你的心很坚强，而是说你愚痴得可怕！

亲友书讲记
索达吉堪布

 

[天鼓雷音]

即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，

亦能生起怖畏心，何况真受异熟果。


一 个有信心、有善根的人，平时耳闻地狱的故事，或者阅读经论中对地狱的描述，或者亲眼见到地狱的图画（《毗奈耶经》中要求，寺院经堂的门口要画六道轮回图， 里面就有地狱、饿鬼等的痛苦），也会产生极大的恐怖心，心想：“假如我转生于地狱，如何忍受那些剧烈的痛苦呢？冬天没有穿衣服，或者穿得薄一点，我就冷得 不得了；中午一顿饭没有吃，肚子就不停发出抗议；夏天天气比较热，就挥汗如雨、满腹牢骚，而一旦真正堕入地狱，这些苦都不算什么了，那种痛苦简直无法想 象！”


有 些人看到一些地狱的造型，也能不寒而栗、胆战心惊。汉地的很多公园里都有“地狱”，本来公园是人们开心的地方，但有些人为了赚钱，专门让大家下一次“地 狱”。听说四川丰都在被淹没的老城旧址上，又要打造一个全新的鬼城。那里有很多地狱的塑像造型，你进入一个黑洞后，在弯弯曲曲的隧道里，旁边突然冒出一个 可怕的阎罗卒，前面又掉下一具尸体……种种景象特别可怕，虽然人们也知道是假的，但还是会产生极大恐怖。只是看一看就如此害怕，那我们死后真正堕入地狱 中，亲自感受无量痛苦，到时候又会如何呢？法王如意宝在《忠言心之明点》中说：“难忍轮回苦支分，忆念不禁汗毛竖，重苦逼迫身心时，成为如何自思量？”仅 仅是轮回中的部分痛苦，我们去观想、去忆念，就会吓得汗毛直竖，那地狱的痛苦真正逼迫身心时，我们又该怎么办呢？这个问题，大家一定要好好地思维。


地狱有如此可怕的痛苦，有些人也许不相信，但不相信就不一定没有。愚人不相信的事情特别多，有些愚笨的牧民从来没有遇到高压电，不相信一接触会烧焦，但如果你去试一试，马上就会告诉你答案。因果虽然不能如此快速，但后世也必定会无欺现前。


倘 若你一想起地狱的痛苦，随时都有特别害怕的感觉，那说明你有生起出离心的希望。否则，听了多少遍地狱的痛苦，心里什么感觉都没有，这就是难以调化的刚强 者。所以大家平时应该观察自己的相续，如果觉得自己的修行特别差，那一定要励力忏悔，不要自暴自弃：“反正我修行不好，造恶就造恶吧，入地狱就入地狱吧， 无所谓！”这是最愚蠢者的行为。即使你的修行不够，对地狱不可思议的痛苦一下子接受不了，但只要不断地串习，慢慢也会适应的，适应之后从此不会造恶业。有 些道友听了因果法门之后，确实有非常大的改变，以前杀生对他来讲不是什么可怕的事情，但后来觉得杀生肯定受报应，不管怎么样也要制止自己的恶行，这就是学 佛的一个进步！

 

[天鼓雷音]

警惕“佛油子”
2012年12月26日 14:05 新浪佛学 微博 评论
　　身为凡夫俗子，在真实的人生运作中，我们没有足够的能力在当下做到绝对的善、恶与无记的判断。纯粹地讲道理容易懂，只要有机会听闻或接触，渐渐就明白了，但要将理论化为实际行动，的确不是件容易事。佛陀传讲佛法时是要我们闻思而修，修了之后还要行。不断地闻思修行佛法，才能透彻地剖析、理解并善用我们的人生。

　　佛法中所讲的闻思修，“闻”是指听闻善、慈悲、智能的佛法；“思”是指不断思考所听闻到的佛法，并且使思维能够坚固；“修”就是观察自己内在的身口意，让它维持在善良以及拥有智能的当下，并延续下去。当我们照着上面所闻思的佛法，如法地去做，是“行”。我们发了很多愿，也为推广佛法付出很多心力，但到最后做到精疲力竭，就会有退转的心态，这是因为我们观察自己内在的机会变少了。如果这部分可以继续增加，那么你付出的这一切就会成为你成就的来源。

　　生活在这样的时代，要真正提升我们的心灵，靠修行是最快的。佛陀教法中讲得最多的是反观我们自性的部分。反观自性的机会愈多，就表示我们有真正在实修。实修的机会愈多，我们面对世间的许多烦恼都可以用自己的智能来解剖它，因而了解到世间没有一件事情是绝对的善或绝对的恶，善恶的分别往往来自我们自己，所以要把心导正到不伤害别人的情况下。如果你不伤害别人，发心是善的，即使表面看起来不善，也会导向善果。所以功德的大小，不在于所布施的外在物质大小，或奉献的多少，而是我们内在发心与虔诚心的大小。这些都是我们现代人学佛比较容易忽略的地方，这也是原始佛教教义里最珍贵、却离我们愈来愈远的部分。

　　现在交通非常发达，往来于不同的地点不是件难事，因此求法不必像古人那么辛苦，所以“佛法难闻”对现代人而言似乎不太有感受，只要自己留意，周边常常有人在宣讲佛法。世间所有的福报，只要它来得容易，我们就比较不会珍惜，这是人常有的毛病。同样的情形，不难求得的佛法，我们得到了不会珍惜，因为得来太容易了。所以，听闻到珍贵难闻的佛法，我们要改正习气，要仔细思考它的含义，并以行动实践。

　　很多时候，佛教徒将佛法作为选择别人、挑剔别人的工具。今天听了法，自己不依循教理如法实修，却在明天用来观察其他人有没有如实照做。刚开始学佛时比较有虔诚心，对于佛经里所说的都有心力去做，日子久了，许多道理都听过，愈来愈麻木，麻木到后来变成“佛油子”，就会用我们外在的行相来混淆我们的内在。尤其学佛愈久的人，常常会跟别人炫耀“我学佛已经二三十年或四十年了”，并将学到的佛法用来和人讨论好坏、争辩对错。这时候最需要反观自己，因为如果没有好好地修行，就会把很多真理扭曲成观察别人缺点的凭借，到最后将佛法当成是个放大镜用来观察别人何处做错。自己缺点一大堆，却还观察人家身上有没有小毛病，自以为是地批评之。

　　所有的修行都需要思考，修正自己的身口意之后还要“行”。你做得到了，别人看到你的举止行动充满善念善行，也会愿意跟随你而努力实践；如果你的脾气不好、修行很差，所作所为都不如法，然后又每天对别人讲道理，别人是听不进去的。现在有很多这种人，不好好修行，将佛法当成一种学问到处宣扬。不应该是这样的，应该是自己先做了别人的表率，再将自己的经验和心得讲给别人听。别人看到你学了佛之后心灵平静，和善且乐于助人，家庭非常幸福美满，当然也想跟着你学。否则，你和家人、朋友和同事的关系一团糟，还到处对别人说佛教的教育很好，别人就会想：“如果是这样，那我还是不要跟着你学比较好。”要保持良好的心灵品质，需要长时间的修行，先往内在解剖自己，才能对自己、对别人都有帮助。

　　听道理比较容易，听的时候大家都可以感受，好像都懂了。但是，就像《楞严经》所言“理可顿悟，事须渐修”，虽然道理当下就明白，可是实践于事上时必须“渐修”。事情须慢慢做，慢慢改，不可能因为我今天晚上讲了这些话，你明天就恍然大悟什么都解决了。离开这个道场以后，你还是你，习气还是会存在；但是，如果我所讲的，你有一点点感受，就可以随着这些道理修行而渐渐改变自己思维和处事的方式。俗语云“知之深不如行之切，知一丈不如行一尺”，善思之！

 

[天鼓雷音]

佛油子或泛亚圣主义
发布时间: 2009-03-18 来源: 中国佛教文化网 作者: 佚名
　　一般将学佛中不求胜解，好夸夸其谈而不重实修的人称佛油子。佛油子一般自恃聪明，不愿意下功夫学习，在理论上持“相似佛法”的见解，乍听起来似乎很圆融，实际见地不清，知见不明。这种浮泛的心理对以后修学佛法会造成很大的障碍。

　　有些人生性慧黠，善根深厚，但以傲慢心学习佛法，常常自以为是，轻视末学后学，自诩悟境高深，误以为已经证果成圣，常以亚圣自许，这种人就犯了泛亚圣主义的毛病。泛亚圣主义最终是画饼不能充饥。不仅如此，此种未证言证的行为是犯大妄语罪，误人误已，必遭恶报。

　　在信佛初机中，有可能遇到的问题是相当多的，比如口谈随缘而沦为自然外道，提倡多元文化包容导致鬼神不分，不明了万有因果律产生的机械因果论，为福修善而导致有福少慧的相似善业等，都值得注意。

 

[缘生人]

如何区别骗子与信仰者？--雪漠


我的长篇小说《西夏咒》（作家出版社）出版之后，许多读者对其中的关于反思宗教的内容很感兴趣。书中有两种打着宗教烙印的人：一类是真信仰者，如久爷爷、琼、雪羽儿、吴和尚等；另一类则是骗子，如怙主派来的堪布、如那些屠杀阿甲的教徒们等等。

在我的生活中，老出现口不离信仰者，有些是真信仰，有些是假信仰。许多时候，政治家们也会谈信仰，其中同样有真有假。如印度圣雄甘地，肯定是真信仰，他被刺客打中之后，首先喷出口的，是神的名字。临终前，他还是宽恕了那些极端的杀人者。他从来没有仇恨和算计，只有爱和宽恕。

但有些谈信仰的政客，却是骗子，比如希特勒，他就是利用人们信仰产生的偏激情绪屠杀犹太人的。更有一些口必称信仰的政客骗子，一生里，他们都貌似有信仰，而没有真信仰，许多人却被他们迷惑了。比如，某些杀人如麻的暴君，谈起信仰来，口若悬河，飞流直下三千尺，似乎他们信仰着某种真理，而实际做事时，他们连一些基本底线也没有。暴君口中的信仰，仅仅是用来迷惑世人的。

那么，如何区别骗子和信仰者？

办法只有一个：看他的行为。

无论其信仰宗教、信仰文化艺术，还是信仰其他主义，真信仰者都离不开三点：自省、自律和自强。这三点，是信仰的本质，能将骗子和信仰者区分开来。

下面分而述之：

一要看他能不能自省？――即反省自己的不足，进行忏悔――这便是毛泽东曾提倡的“批评与自我批评”。在任何宗教中，忏悔是第一个必修的内容，基督教更是将忏悔贯穿生命的始终，每个教徒临终的最后一课，便是忏悔。没有忏悔，便没有救度。佛教中也有大量的忏悔礼仪，如大悲忏、金刚萨埵净障法、大礼拜、阿字净障法等等。基督亦将忏悔视为主要功课。没有忏悔，便没有自省。所以，不自省不忏悔者，肯定没有信仰。

二要看他能不能自律？真信仰者为了真正战胜自己的贪欲，他会约束自己的行为，这样便有了行为规范，宗教中称戒律。儒家有三纲五常，基督教有十诫，佛教有诸多戒律，等等。在宗教修行中，在没有战胜贪欲、证得“无漏”时，信仰者必须靠戒律来约束自己。没有戒律约束者，必然是假信仰者。是故佛说：以戒为师。还说，只要世上有六个守戒比丘，正法就不会灭亡。戒不亡，法不灭。

时下，许多喜欢所谓“自由”的人，总是不喜欢戒律。但却不知，真正的自由，只有靠戒律来实现。佛教追求的终极自由，它是“戒定慧”的产物，是自性光明焕发后本体智慧的显现。没有戒律的约束，便没有终极的自由。牛魔王虽和孙悟空本事相若，由于没有向往，不守戒律，就失去了许多机会，更上不了去“西天取经”这趟车，就只能永远是个妖精。孙悟空却宁愿戴着紧箍――这是戒律的形象化――艰苦西行，历经艰险，降魔伏妖――那妖魔象征用戒律智慧调伏的妄心――才会最终成佛。无论多厉害的『西游记』人物，要是不进入那“戒定慧”的大文化体系，就永远是游兵散勇，小妖一个。

也有人错解了大手印究竟见地中的“打碎”和“超越”之说，来否定戒律的意义。却不知，大手印谈到的终极超越，指的是证得真理之后对最后法执和无明的扫除，即证得真理却又不为真理的名相所束缚，证得光明而不执著光明。没有证得真理――实相光明――者，他根本就不知道何为实相，根本就谈不到最后的超越。所谓超越，是一瓶水装满之后溢出的部分――因为那瓶子已盛不下它了――要是一个空瓶子或是半瓶醋发出要“超越”的声音，显然是很滑稽的事。所以，一个行者真正证得真理时，才会处于朗然光明之中。只有到了这时，他才超越或“打碎”了戒律――因为他已经不会犯戒了。因此，所有没有究竟成就、却不守戒律者，根本就不是真信仰。

狂慧是佛教中最可怕的灾难，属于“世智邪辩才”，被认为是人生“八难”之一。骗子大多是狂慧，谈密说空头头是道，观其行履却连门也没入。

那些假信仰者，因为其信仰的目的，仅仅是想得到，而不是奉献，他便会痛恨所有阻挡其贪欲的人和事物。他眼中的敌人，除了阻挡其恶行的大善知识之外――这也便是无数的真善知识总是遭到邪众诽谤的原因――戒律更是其大敌。于是，他们会利用各种理由毁坏佛陀制定的戒律。因为戒律的被损坏，社会上便出现了诸多的恶性比丘。佛陀在世时，就有六群没有调伏的恶比丘，佛陀叫弟子们对付其的办法是：“默摈之”，也即不要跟他说话，远离他。这便成为后来“佛子行三十七颂”中“远离恶友”的最早来由。

恶友如邪风，总能吹熄智慧的火种。我曾有位学生，本来心很纯净，仅仅是因为交了恶友，便坏了信根。凉州人用形象的语言说明了这个道理：“跟好人学好人，跟上龙王当河神”。古人更用八个字简明其理：“近朱者赤，近墨者黑。”

所以，在禅宗等教派中，一旦开悟之后，是要求远离人群去闭关的，怕的便是定力不够，那刚刚点亮的智慧之烛再被邪风吹熄。历史上，有许多由悟返迷、终而遭到恶报者。

三是要看他能不能自强。自强包括两个方面，一是心灵上的向往，二是行为上的积极。向往是信仰的根本。向往一种伟大的存在，行为上使自己实现升华，接近或达到向往的目标。如基督教的向往天国，佛教的向往净土和即身成佛，道教的羽化成仙等等。没有向往，也没有信仰。真正的向往，必须同时体现在积极的行为上。向往的目的是实现自强，得到超越。

综上所述，自省、自律、自强是所有信仰的根本。自省是发现过去的不足，自律是把握自己的现在，自强是创造美好的未来。

没有这三者，便没有信仰。


信仰的目的不是为了战胜世界，而是为了战胜自己的欲望。

“打碎”需要资格。雪漠也常谈到“打碎”，但雪漠打碎的，多是自己的执著和贪欲。“打碎”是“得到”后的不执著和最后扫除，是拥有“财富”后的不为“财富”所困。一个乞丐无论如何叫嚣要“打碎”金钱，一见几个铜板，仍是会两眼放光的。

许多空谈智慧、唾如飞瀑者，只消过来一个漂亮的异性，便目露色光，方寸大乱，丑态百出。更有甚者，听到不合己意的逆耳忠言，便视如仇寇，必须诛而后快。试问，这样的口头“智慧”，有什么用？

信仰者需要“打碎”的，不是戒律，不是别人，不是自己眼中的对手。信仰者首先打碎的，是自己的愚痴、贪欲、执著和仇恨。真信仰者的对手永远是自己，他先是发现自己的不足，进而在心灵上忏悔，在行为上改过，渐渐升华生命，这才能进入信仰之门。

假信仰者仅仅是拿信仰的棒子去打别人。因为其假信仰的目的是为了“得到”或“索取”，而不是“奉献”。所以，他会将所有阻碍其贪欲者当成敌人。有时，他的敌人甚至包括了信仰对象，于是，一些所谓的基督徒在实现不了贪欲时，也会咒骂上帝，就像那些没有信仰的农民，在冰雹打了庄稼之后，会咒骂老天爷瞎眼一样。

所有宗教中，最怕的不是明显的恶魔，而是貌似信仰者的那类骗子。许多邪教教主，便是这类人。许多佛油子，也是这类人。他们言必称佛，而观其行色，却毫不自省、自律和自强。更有许多佛教徒，其进入佛教的所有目的，仅仅是混熟一个个圈子，利用人们对信仰的某种情感，来达到骗钱、骗色、骗取各种资源的目的。以前，在某个旧教派中，我就亲自遇到这类骗子，一些人被骗得家破人亡。我的某位企业家朋友，被骗子的“信仰”巧语冲昏头脑，被骗去五十万；有一位陕西的宗教骗子，骗了其师兄数十万，竟大言不惭地说：你就当交了学费吧。在我们的生活中，会发现有无数以信仰名义骗取利养、不务正业、好吃懒做者。他们正是利用了人们对信仰的那种敬畏和向往，才实现了自己的骗。

那种灵魂的刺疼，时不时就会扎疼我，便成为我写这篇文章的主要理由。

其实，许多悲剧是可以避免的，因为区别其真假的方法很简单，无论他信仰宗教还是艺术，你只要看他是不是为他的信仰做到了自省、自律和自强。若无这三者，那所谓信仰，仅仅是骗子的遮羞布而已。至于爱情，就更容易分辨了，因为爱也是信仰，同样需要自省、自律和自强――要是建立了关系或是成立了家庭，还要加上奉献、担当和责任。所有的索取，都不是爱。

《我的灵魂依怙》中，也写过我进入宗教之初的遭遇。从那时起，一直到今天，我总是成为那些假信仰者的眼中之钉。因为，他们只能骗那些迷信的大众，却骗不了洞悉其本质者。有时，他们也会借力，借我的影响，来满足其私欲。某骗子就拿着《我的灵魂依怙》，以“雪漠师兄”的名义，骗得了大量信众，自号为“法王”。不过，当他们发现雪漠的影响不再是他们行骗的助缘，相反还可能让部分迷者觉醒时，他们矛头就会对准我，便可能发动迷信的群众烧埋我的书，便利用各种机会诋毁大手印“正见”。有趣的是，只要智慧之火有足够的势头，邪风吹来，反倒能成为那大火的助缘了。对那些风助火势的假信仰者，我称之为“逆行菩萨”。

虽然我的生活中，总是会遇到这类假信仰者，但我总能穿透假象，洞悉其本质。除了一些智慧意义上的观察外，辨别其真假的妙法便是：莫看其言语，而要观其行为。

要看看他的行为是不是能够自省？是不是能够自律？是不是能够自强？同时，要看他是在奉献？还是在索取？


需要补充的是，在生活中，我也遇到了一些想真正拥有信仰，但不知道如何去做的人。他们也想成为战胜贪欲的人，只是还不知道该如何去做。他们虽然也不自省、不自律、不向往，但他们仅仅是不懂，而不是不愿。我们要将这类人跟那些骗子们分开。他们还需要得到正确的教育，这也是佛教存在的意义。

我想，只要他们明白了信仰的本质是自省、自律、向往之后，他们也会“信受奉行”，成长为真正的信仰者。世上没有天生的信仰者。只要让自己拥有真正的信仰，任何人都可能因为信仰而离苦得乐。当然，其中的那些死不改悔者，他会堕落成我们所说的“骗子”。

任何信仰的意义，便在于能够改变一些愿意改变自己的人。对于那些骗子，我们还是要明辨他，远离他。老祖宗于是说：“佛不度无缘之人。”

那所谓的缘，主要便是看他的行为中，有没有自省、自律和自强。

要是我们遇到那类口称信仰、却又死不改悔、自甘堕落者，办法只有一个，那便是佛陀的教言：默摈之！

其内容，翻译为白话文便是：“别理睬，远离他！”

我当然更希望一些原本是“骗子”的人，看了本文之后，天良发现，智慧洞开，如智慧光明驱散那千年黑暗一样，开始自省、自律、自强，进而成为真正的信仰者。那么，我的这一文章，便因之有了无量的功德。我将此功德回向给所有能够自省的朋友。

因为骗子一旦产生自省之心，便不再是骗子，而开始进入信仰者行列。所有信仰者，都是我的朋友。

朋友，祝福你的自省！期待你的自律！渴盼你的自强！你的生活和生命，会因为有了信仰的阳光，而显得更加美好。

信仰的终极意义在于得智慧，在于破无明，在于离恶趋善、离苦得乐。当所有“骗子”通过自省、自律、自强，成为真正的信仰者时，信仰的光明才算照亮了世界。

佛说，世上有两种人值得尊重，一种是永远不犯错的人，一种是犯了错误知道悔改的人。——真心希望所有的骗子也能成为值得尊重的人