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第一部分心灵的奥秘
什么是“太上感应”？ - 太上感应篇浅释（03）
学习正文之前，我们先来了解一下题目“太上感应篇”的意思。实际上，“太上感应篇”这个题目，有外内两层含义。
先说这个题目的外义。“太上”是道教祖师老子的尊称，“感应”是指人的思想——无论有无言语和行为与之配合，都具有招感未来痛苦与快乐的作用，“篇”就是“文章”的意思。因此，“太上感应篇”的外义就是“老子向人们阐述哪些身口意会招感痛苦、哪些身口意会招感快乐的文章”。
再说这个题目的内义。“太上”中的“太”是“最大”的意思，也就是“大得能够包容一切万法”；“上”就是“在一切万法之上”的意思。
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什么东西“大得包容一切万法并在一切万法之上”呢？这个东西就是道家所谓的“道”。什么是道呢？《道德经》中说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是说，可以用言语表达的道不是真正的道，真实的存在是没有任何形状与颜色的，也就是说，真正的道不是言语与思维的对境，无形无相，无色无味。又说：“视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷；此三者，不可致诘，故混而为一；其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物，是谓无状之状；无物之象，是谓惚恍；迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”意思是说，“道”这个东西，眼不能见，所以微细；耳不能闻，所以稀薄；手不能抓，所以无形；用眼耳手这三者根本无法探究“道”是怎么回事；在上方也没有变得明亮，在下方也没有变得黑暗，到处都是，无法用言语说出来，又与万物同体，故没有任何形状；也不是任何物体，所以也称为“惚恍”；既不能看到它的开始，也不能看到它的尽头，执受这个恒古长存的道，就能驾驭当下的万法，也能知道过去、现在与未来，所以道是万法的源头。又说：“道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是说，道，心与之相应就可以驾驭它，但却没有任何痕迹；深远啊，好像是万物的源头，在道中，万法的形状、纷繁、明暗、质地，都化为乌有；皎洁啊，道若有若无。我不知它从何而来，好像没有开始。
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道家所说的这个“道”，其实也就是佛教常说的真心、如来藏、空性、心性、法界等。《肇论》中说：“乾坤之内、宇宙之间，中有一宝，秘在形山。”意识是说，天地万法之中，有一个宝贝，虽然与万法一体，但不为人所知。《黄檗禅师传心法要》中说：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。”又说：“此心明净，犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体。”《起信论》中说：“真如自体者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减；非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。”知讷禅师《真心直说》中说：“《菩萨戒》呼为‘心地’，发生万善故；《般若经》唤作‘菩提’，与觉为体故；《华严经》立为‘法界’，交彻融摄故；《金刚经》号为‘如来’，无所从来故；《般若经》呼为‘涅槃’，众圣所归故；《金光明》号曰‘如如’，真常不变故；《净名经》号曰‘法身’，报化依止故；《起信论》名曰‘真如’，不生不灭故；《涅槃经》呼为‘佛性’，三身本体故；《圆觉》中名曰‘总持’，流出功德故；《胜鬘经》号曰‘如来藏’，隐覆含摄故；《了义经》名为‘圆觉’，破暗独照故。由是，寿禅师《唯心诀》云：‘一法千名，应缘立号，备在众经，不能具引。’”而在禅宗里面，“有时呼为‘自己’，众生本性故；有时名为‘正眼’，鉴诸有相故；有时号曰‘妙心’，虚灵寂照故；有时名曰‘主人翁’，从来荷负故；有时呼为‘无底钵’，随处生涯故；有时唤作‘没弦琴’，韵出今时故；有时号曰‘无尽灯’，照破迷情故；有时名曰‘无根树’，根蒂坚牢故；有时呼为‘吹毛剑’，截断尘根故；有时唤作‘无为国’，海晏河清故；有时号曰‘牟尼珠’，济益贫穷故；有时名曰‘无鑐（xū）锁’，关闭六情故；乃至名‘泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠’，种种异名，不可具录。”
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什么是“感应”呢？“感应”是太上，也即是心性，所具备的功用。感，是指它能没有任何差错地感知一个人的所思所想、所作所为；应，是指它感知后能回应人的思想，将人们思想的内容呈现在其面前。譬如，一个人心中想的全是极乐世界的场景，心性就会感知到，并且会将极乐世界呈现在他面前；如果心中想的是天堂的场景，心性也会感知到，也会将天堂呈现在他面前；如果心中想的是三恶道的场景，心性也会感知到，最终将三恶道的场景呈现在他面前。如《道德经》中说：“天网恢恢，疏而不漏。”这里，“天网”指的就是太上心性，“恢恢”是说心性遍满虚空，到处都是，“疏”是指心性不为肉眼所见，“不漏”是指不会遗漏掉我们的任何一个念头，也就是说，它会感知到我们的所有所思所想，并会将所思所想呈现在我们面前。憨山大师《参禅法要》中说：“一切善恶因果，除此心外，无片事可得。”《净水如意宝讲记》中说：“一、没有如来藏单有发愿能不能实现？答：实际上，没有如来藏的话，就算发百千万亿条愿，也一条实现不了，没有本具的自性功德，单凭发愿怎么能实现？就像对着石头再怎么发愿，也不可能让它流现无量色身、无量净土庄严。二、只有如来藏没有发愿能不能流现？这也不可能，比如六道众生都本具如来藏，但没有发起建立净土、普度众生的大愿，也只是随染缘变现秽土，轮转六道。……所以，流现色身、眷属、刹土的关键因就是两个：一是如来藏，二是发愿。前者是根本，后者是俱有缘。”也就是说，我们的心向如来藏输送什么，如来藏都能感知到并能做出回应；心向如来藏输送净土，如来藏就会呈现清净的净土；心向如来藏输送六道轮回，如来藏就会呈现杂染的六道轮回。
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实际上，道家教法的精髓就是“道德”二字，其中“道”就是这里所说的太上，而“德”就是这里所说的“感应”。“道德”二字的含义用佛教二转法轮的词汇来说，“道”对应着空性，“德”对应着因果，或者“道”对应胜义谛，“德”对应世俗谛。用三转法轮的词汇来说，“道”对应着如来藏，“德”对应着如来藏可以随众生心变现世间万象的德用，心相是怎样的，变现出来的外境就是怎样的。用禅宗的词汇来说，“道”对应“心性”，“德”对应“心”。
所以，“太上感应篇”的内义应该理解为“阐述心性随人的善恶念而呈现祸福的文章”。
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不少人都看过阿拉伯的神话故事《阿拉丁神灯》，故事中说神灯可以满足人的愿望，只要你向它祈祷。大多数人在看这则故事的时候，都觉得这只是一个神话故事，根本不相信现实世界中存在着这样一盏神灯。实际上，现实世界每个众生都真的背负着这样一盏永远都无法丢弃的“神灯”，它有求必应，可以满足一切众生的心愿。不过它不是以神灯的形式呈现在人们面前的，而是以无形无相的方式遍满宇宙一切处。任何人向他祈祷，都可以满愿。问题是，绝大多数人根本不知道这盏心性“神灯”的存在；而且更不知道，无论我们心中起什么样的念头，即便是那些招致痛苦的念头，也会被这盏“神灯”感知到，并且没有任何偏差地将这些念头的内容呈现出来。我们之所以痛苦，就是因为误用了这盏神灯。所以，当务之急，应该好好学习如何正确使用这盏心性的“神灯”。应该说，《太上感应篇》就是这盏心性“神灯”的使用说明书。
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有什么样的心就过什么样的日子
“有什么样的心就过什么样的日子”，这是我儿时曾经听一位长辈说过的话。当时听到的时候，并不理解这句话的深意，然而奇怪的是，这句话却一直印在我的脑海里，拂之不去。直到我进入佛门之后，真正开始对自心进行观察的时候，才如梦方醒般地体会这句话的深刻内涵。
确实，我们任何一个人当下所过的日子其实就是自己当下的心。是谁在了知外境？是我们自己的心！是谁在快乐或痛苦？是我们自己的心！心的舞姿构成了我们生命的全部，一个生命的本质就是一颗心，这颗心的状态就是生命的状态！
如果此时此刻我们的心是快乐的，我们的生命无疑是快乐的；如果此时此刻我们的心是痛苦的，我们的生命无疑是痛苦的；如果此时此刻我们的心不苦不乐，我们的生命也无疑是不苦不乐的。所以，获得一个快乐人生或者美好人生的关键就是时时守护好自己的心，将自心安置于祥和、美好、快乐的良性状态。如果我们的心是安详的，我们的日子也必然是安详的；如果我们的心是美好的，我们的日子也必然是美好的。
生活在此世间的很多人，不愁吃、不愁穿、不愁住，可是却生活在“水深火热”的痛苦之中，其根本原因是没有能够将自心安置于正确的状态。如果一个人随意放纵自己的心，任其为所欲为，对自心的善恶从来不去反省，对自心也从来不加控制，也没有任何修心的动机和愿望，则这个人的心必然在苦海中漂泊。
面对同样一件事，我们可以有非常多的心态，当我们选择其中的一种心态时，我们的生命或者说我们的日子就被我们自己所选择的心态“定格”。如果我们选择了包容和安详，我们的日子就被“定格”在包容和安详的状态；如果我们选择慈悲，我们的日子就被“定格”在慈悲的状态；如果我们怨恨，我们的日子就被“定格”在怨恨的状态；如果我们嫉妒，我们的日子就被“定格”在嫉妒的状态。
所以，作为一个学佛人，应当仔细观察各种不同心态所“定格”的日子是“好日子”还是“坏日子”。如果一种心态将我们自己和别人的现在和未来都“定格”于痛苦之中，则无疑我们应当舍弃这种心态；如果一种心态将我们自己和别人的现在和未来都“定格”于安乐之中，则无疑我们应当努力训练和培养这种心态。当我们通过观察和学习佛陀的教言，了知了各种心态和行为给自他的现在和未来所“定格”的苦乐时，我们就会自觉自愿地走上修心的道路。
有人曾经非常不解地问我：“你为什么要学佛？”我告诉他：“学佛不是外在单纯的烧香拜佛，学佛的本质是通过烧香拜佛这些事相来修心，或者说救护自己的心，当你理解了‘有什么样的心就过什么样的日子’这个道理时，你就知道修心有多么重要！”
有什么样的心就过什么样的日子！如果此时我们对人对事有嗔心，我们就过着地狱的日子；如果此时我们对自己的财物等有吝啬心，我们就过着饿鬼的日子；如果我们此时对自己的行为有不知取舍的愚痴心，我们就过着畜生的日子；如果我们此时对人对事的心是善良、美好、纯净的，我们就过着天堂的日子；如果我们此时的心是无贪无执的，我们就过着阿罗汉的日子；如果我们此时的心是慈悲空性的，我们就过着菩萨的日子；如果我们的心是究竟圆满的，我们就过着佛的日子。
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在此世间，人人都羡慕天堂般的生活，也都在拼命地追求着天堂般的外境和种种受用，可是很少有人注重培养天堂般的自心。事实上，如果我们的心不善良、不美好，则即便将我们置于天堂，则我们也觉得周围的一切平淡无奇。就像很多人，将自己的住处装修得竭尽豪华，犹如宫殿，他们一开始还觉得新鲜、悦意，可是时间一长，也觉得平平常常，如果自心痛苦起来，照样过痛苦的日子，豪华的住处丝毫也改变不了其痛苦的现状。所以，所谓天堂实际上就是指自己的心。一个居住在人间的人，如果他（她）的心像天人的心一样美好、善良、纯净，则其外境就是天堂；同样，如果此人的心像地狱众生一样发起猛烈的嗔恨，则其住处就是地狱！
禅门说“日日是好日！”这是彻底扫除了妄想执著、内心得到自在的人对自心的描述。我们的心就是我们的日子，当我们能够做到“日日是好心”时，则“日日”自然就是“好日”。什么样的心才算是“好心”呢？从世俗谛角度来说，对一切众生的慈悲心是“好心”；从胜义谛角度来说，证悟了内在空性和光明的心是“好心”。
佛用智慧的眼睛观察，在慈悲心基础上发展起来的、为了救度一切众生出离苦海而发愿成佛的菩提心是世间最珍贵的心。菩提心涵盖一切善心，可以扑灭一切恶心，并可以带给一切众生无穷的安乐。当一个人发起真正的菩提心时，内心会具足无量安乐。所以，一个具有真实菩提心的人，其所过的日子是人世间最美好的日子。一个具有菩提心的人，会在菩提心的驱使下，努力扫除内心的种种垢障。当内心的妄想执著等种种垢障被扫尽的时候，自心的光明就会显露出来。一个证悟了内在光明的人，其内心的大安乐根本无法用言语来形容。
有什么样的心就过什么样的日子！让我们不断去除内心的五毒，并在内心培养起对一切众生的真实慈悲心！让我们不断去除内心的无明黑暗，证悟心的空性和光明！唯其如此，我们的日子才会越来越美好！
用真心的爱，了世间的缘
