我对"宗教信仰"的看法
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不久前讀到一種對 "智慧" 的定義： 智慧是 體察世間運行的道理。
如果用上面這個定義，世間運行的道理 其本身 並不能說是智慧，就像我們手上的皮膚細胞會分裂，但皮膚細胞本身不知道自己在分裂，它沒有意識也沒有那個智慧，有這個智慧的是修過高中生物的學生。
當然，信仰的本質就是不能用理性解釋。
但個人覺得，這種 "最高智慧" 信不信其實沒有影響 -- 理解自然的規律都還是得靠人類的能力，沒有神助。謙虛是好事，但不需要造一個神來強迫自己謙卑。那樣不是真的謙卑，反而接近一個徬徨無助的孩子想抱著大人的大腿。
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爱因斯坦相信神吗？
作者：白露为霜 于 2014-8-17 22:14 发表于 最热闹的华人社交网络--贝壳村
作者分类:百味人生|通用分类:留学生活|已有53评论
关键词：爱因斯坦, 宗教, 科学
“科学离开了宗教就象是瘸腿的，宗教没有科学则是瞎眼的。”(Science without religion is lame, religion without science is blind.) - 爱因斯坦。
最早听到这句名言是很多年前。有次牧师讲道时指出很多科学家是信神的，他特别举出爱因斯坦的例子。我当时有点半信半疑，这真是爱因斯坦说的吗？后半句比较容易理解，可前半句他为啥说“科学离开了宗教就象是瘸腿的”呢，难道不信教就不能成为好的科学家吗？
其实搞清这个问题并不困难，只是我当时并没有放在心上。很多年后有次在普林斯顿的拿骚大道上散步，不经意间走进了一家叫Labyrinth的书店。在楼下卖旧书的地方，寻寻觅觅，最后引起注意的是一本不起眼的小书 – 爱因斯坦的《想法和意见》(Ideas and Opinions)。这本书收集了爱因斯坦从物理学家生涯的早期到1955年去世之间的几十篇文章，讲演和书信。内容非常广泛，从相对论，核战争，世界和平，人权，教育，一直到宗教和科学，林林种种。如果你想了解爱因斯坦的世界观或者想知道他为什么这样受人爱戴，可以从这本书开始。
爱因斯坦以创立“相对论”而闻名于世，但他同时又是位伟大的思想家，现代的哲人。他对许多问题的思考深刻而独到。爱因斯坦的写作并不像畅销书那样可以一气从头看到尾，但好处是每篇都不是很长。我可以花5分钟到20分钟读一篇，停下来做些别的事情。这样也有时间回味他说了点啥。我发现这是读此类书的最好方法。读到36页，赫然看见爱因斯坦有关宗教和科学的关系的四篇文章。踏破铁鞋无觅处，得来全不非功夫。
现代人喜欢乱帖标签，比如某某是左派，谁谁是右派；这位是信神的，那位是无神论者，等等，但现实世界要比这样过度简单化的分类要精微复杂的多。在完全的无神论和“圣经句句是真理”之间有很大的灰色空间，爱因斯坦就是这样一位复杂的人。这也是为什么宗教人士和无神论者都引用爱因斯坦来证明自己的观点。
如果你是信神的人，好消息是爱因斯坦也相信“神”，坏消息是爱因斯坦相信的神同你相信的神并不一样。爱因斯坦并不是传统意义上的宗教人士，他不相信人格化的神 – 那种听人祷告，会奖赏或惩罚人的神。他也不认为人死后有天堂。另一个角度来讲，爱因斯坦又是非常属灵的人。他在宇宙的宏大有序中看到了神的存在，并将一生的精力投入在试图理解神的精微设计上。为此，爱因斯坦被封上好几种标签：不可知论者(agnostic)，自然神论者(deism)，泛神论者(pantheistic)，等等。我觉得爱因斯坦就是爱因斯坦，没有一个标签是完全合适的。
当然理解爱因斯坦的最好方法不是听任何人的二手解读，或者浅尝辄止于他的只言片语，最好的方法是阅读爱因斯坦的原著。爱因斯坦到底信神吗？他为什么说“科学没有宗教就象瘸腿的”呢，以下一篇1930年11月9日发表于纽约时报杂志题为“宗教与科学”的文章可能给出了最好的回答。
爱因斯坦在文章中阐述了宗教发展的历史，并预言一个崭新的宗教阶段的降临。他还试图调和宗教与科学的矛盾。爱因斯坦成功地做到这点吗？不得而知。他当然有不少赞同者，但有些科学家对他的没有宗教情怀就搞不了科学的说法提出批评。我并不怀疑爱因斯坦是真正感受到他所说的“宇宙宗教情感”，这也是他科学研究的原动力。当然并不是所有科学家，尤其是现代科学家，都是像他这样的。比如当代最伟大的物理学家，霍金，就非常著名地宣称：创造宇宙并不需要上帝(God was not necessary to create the universe)。
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宗教与科学
发表于纽约时报杂志(New York Times Magazine)
(翻译：白露为霜)
人类所做的和所想的一切都源于满足切身的需求和舒解自己的痛苦。如果人们想理解属灵运动及其发展，他必须时刻牢记这点。感受和渴望是所有人类努力和人类创造背后的动力，不管后者以何种崇高的幌子展示给我们。什么样的感受和需求使人产生最广泛意义上的宗教思想和信仰呢？思考一下就足以告诉我们，非常不同的情感导致了宗教思想和经验的诞生。让原始人产生宗教观念的首先是“恐惧”–害怕饥饿，猛兽，疾病，死亡。因为人在这个阶段对因果关系的认识通常还不发达，人的脑子里产生出与自身相似的虚幻的神灵来：他们的愿望和行动导致了这些令人恐惧的事情。因此，人们试图通过行动和根据一代代流传下来的传统进行献祭来确保这些神灵的青睐，劝说他们对凡人好一点。在这个意义上，我把它称为是“恐惧的宗教”(religion of fear)。这种宗教，虽然不是祭司们创造的，但在某种程度上被这个特殊阶层稳定下来。他们将自己打扮成众人和他们所害怕的神灵之间的调停人，并在此基础上架设一个霸权。世俗领袖或统治者或特权阶级，其地位依赖于其他因素，经常将世俗权力与祭司阶层相结合以使后者更加稳固，或者政治统治者和祭司阶层在其自我利益中寻求共同点。
社会冲动(social impulses)是宗教的结晶的另一个来源。父母亲或人类社区的领袖是凡人因而难免犯错。希望得到指引，爱护和支持的愿望使人形成了神的社会或道德观念。这是天意之神(God of Providence)，他保护，处置，奖励和惩罚。这个神，取决于信徒的视野，热爱和珍惜部落的生命，人类的生命，甚至个体的生命。安慰悲伤和未能满足的渴望，他保存了死者的灵魂。这是神的社会或道德的观念。犹太经文令人赞美地展示了从恐惧的宗教到道德的宗教之发展，这个过程一直持续到新约圣经。一切文明民族的宗教，尤其是东方人的宗教，主要是道德的宗教。从恐惧的宗教到道德的宗教的发展是人类生活的一大进步。然而，认为原始宗教是完全基于恐惧而文明民族的宗教纯粹基于道德的看法是一种我们必须警惕的偏见。事实是，所有宗教都是这两种类型的不同的混合体，其差别是：在较高水平的社会生活中道德的宗教占主导地位。
所有这些类型的共同点是他们的上帝的观念都是拟人(anthropomorphic character)的角色。一般情况下，只有具有特殊禀赋的个体，以及极其高尚的社团，才能上升到高于这个级别的程度。但有一个属于所有这些宗教体验的第三个阶段，尽管它的纯粹的形式很少被发现：我将它称为宇宙宗教感情(cosmic religious feeling)。对于完全没有这种感觉的人来说这很难阐明，特别是因为它没有人格化的上帝的概念。
有些人感觉到人类的欲望和目标的徒劳以及自然和思想世界所透露出来的崇高和奇妙的秩序。个体的存在给他一种被囚禁的感觉，他想把宇宙作为一个显著的整体来体验。宇宙宗教感情的萌芽已经处在早期的发展阶段，例如，在许多大卫的诗篇(Psalms of David)以及先知书(Prophets)里的一部分。佛教，我们特别从叔本华的精彩著作中了解到，包含了更加浓重的这一元素。
这种没有教条，没有人型的神，也没有教堂，以及在它之上建立的中心教义的宗教的感觉是各个时代的宗教天才与众不同的地方。因此，恰恰是在历代的异端邪说者中我们发现了充满了这种最高的宗教感情的人。在许多情况下，他们被同代人视为无神论者，有时也被视为为圣人。从这个角度来看，德谟克利特(Democritus)，阿西西的弗朗西斯(Francis of Assisi)，和斯宾诺莎(Spinoza)其实很相似。
假如它没有明确的上帝概念，没有神学理论，宇宙宗教感情又如何能从一个人传递到另一个人呢？在我看来，艺术和科学的最重要的功能就是唤醒这种感觉，并使之在那些能感受到它的人们中存活下来。
这样，我们便得出了与通常很不相同的科学和宗教的关系的概念。当人从历史上来看待这一关系，由于很明显的原因，他很容易得出科学与宗教是不可调和的死敌。完全相信因果定律(law of causation)的普遍适应性的人是不可能理会神灵在事件过程中加以干涉的想法- 当然前提是他非常严肃地看待因果关系的假设。他不需要恐惧的宗教，同样也不需要社会或道德的宗教。奖励和惩罚的神对他来说是不可想象的。原因很简单，一个人的行为是由外部和内部的需求决定的，所以，在神的眼中，就像一个没有生命的物体不能对它的运动负责一样，人也不能为他的行为更多地负责。科学也因此被指控破坏了道德，但这个指责是不公平的。一个人的道德行为，应基于同情，教育，以及社会关系与需求。宗教的基础不应是前提。人如果靠着对惩罚的恐惧和对死后的奖赏的希望来约束那实在是太差劲了。
所以很容易看出为什么教会一直在同科学斗争并迫害献身科学的人。另一方面，我认为宇宙宗教感情是科学研究最有力最高尚的动机。只有那些付出了巨大的努力和奉献，没有它理论科学的先驱工作无法实现的人，才能够把握这种情感的强度。唯有这样的工作，虽然同直接的现实生活很遥远，才能产生这种情感。这是对宇宙的合理性多么坚定的信念和对了解[真理]多么强烈的渴望，它难道不是心灵的微弱反映透露在这个世界上吗，正是它使得开普勒和牛顿能经过多年孤独的劳动解开的天体力学的原则！那些对科学研究的了解主要来自其实用的结果对人的心态很容易得出完全虚假的印象，被持怀疑态度的世界所包围，通向志趣相投的道路散落在广阔的世界和不同的世纪。只有那些为了相似的目的献出了自己的生命的人能有一个生动的理解是什么激发了这些人，尽管有无数次的失败，给予他们力量使之忠于自己的理想。是宇宙宗教感情给人这样的力量。一位同代人曾经说过，我以为没有不妥，在我们这个物欲横流的时代，严肃的科学工作者是唯一的深刻的宗教人士(profoundly religious people)
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人类所做的和所想的一切都源于满足切身的需求和舒解自己的痛苦。如果人们想理解属灵运动及其发展，他必须时刻牢记这点。感受和渴望是所有人类努力和人类创造背后的动力，不管后者以何种崇高的幌子展示给我们。什么样的感受和需求使人产生最广泛意义上的宗教思想和信仰呢？思考一下就足以告诉我们，非常不同的情感导致了宗教思想和经验的诞生。让原始人产生宗教观念的首先是“恐惧”–害怕饥饿，猛兽，疾病，死亡。因为人在这个阶段对因果关系的认识通常还不发达，人的脑子里产生出与自身相似的虚幻的神灵来：他们的愿望和行动导致了这些令人恐惧的事情。因此，人们试图通过行动和根据一代代流传下来的传统进行献祭来确保这些神灵的青睐，劝说他们对凡人好一点。在这个意义上，我把它称为是“恐惧的宗教”(religion of fear)。这种宗教，虽然不是祭司们创造的，但在某种程度上被这个特殊阶层稳定下来。他们将自己打扮成众人和他们所害怕的神灵之间的调停人，并在此基础上架设一个霸权。世俗领袖或统治者或特权阶级，其地位依赖于其他因素，经常将世俗权力与祭司阶层相结合以使后者更加稳固，或者政治统治者和祭司阶层在其自我利益中寻求共同点。
社会冲动(social impulses)是宗教的结晶的另一个来源。父母亲或人类社区的领袖是凡人因而难免犯错。希望得到指引，爱护和支持的愿望使人形成了神的社会或道德观念。这是天意之神(God of Providence)，他保护，处置，奖励和惩罚。这个神，取决于信徒的视野，热爱和珍惜部落的生命，人类的生命，甚至个体的生命。安慰悲伤和未能满足的渴望，他保存了死者的灵魂。这是神的社会或道德的观念。犹太经文令人赞美地展示了从恐惧的宗教到道德的宗教之发展，这个过程一直持续到新约圣经。一切文明民族的宗教，尤其是东方人的宗教，主要是道德的宗教。从恐惧的宗教到道德的宗教的发展是人类生活的一大进步。然而，认为原始宗教是完全基于恐惧而文明民族的宗教纯粹基于道德的看法是一种我们必须警惕的偏见。事实是，所有宗教都是这两种类型的不同的混合体，其差别是：在较高水平的社会生活中道德的宗教占主导地位。
所有这些类型的共同点是他们的上帝的观念都是拟人(anthropomorphic character)的角色。一般情况下，只有具有特殊禀赋的个体，以及极其高尚的社团，才能上升到高于这个级别的程度。但有一个属于所有这些宗教体验的第三个阶段，尽管它的纯粹的形式很少被发现：我将它称为宇宙宗教感情(cosmic religious feeling)。对于完全没有这种感觉的人来说这很难阐明，特别是因为它没有人格化的上帝的概念。
有些人感觉到人类的欲望和目标的徒劳以及自然和思想世界所透露出来的崇高和奇妙的秩序。个体的存在给他一种被囚禁的感觉，他想把宇宙作为一个显著的整体来体验。宇宙宗教感情的萌芽已经处在早期的发展阶段，例如，在许多大卫的诗篇(Psalms of David)以及先知书(Prophets)里的一部分。佛教，我们特别从叔本华的精彩著作中了解到，包含了更加浓重的这一元素。
这种没有教条，没有人型的神，也没有教堂，以及在它之上建立的中心教义的宗教的感觉是各个时代的宗教天才与众不同的地方。因此，恰恰是在历代的异端邪说者中我们发现了充满了这种最高的宗教感情的人。在许多情况下，他们被同代人视为无神论者，有时也被视为为圣人。从这个角度来看，德谟克利特(Democritus)，阿西西的弗朗西斯(Francis of Assisi)，和斯宾诺莎(Spinoza)其实很相似。
假如它没有明确的上帝概念，没有神学理论，宇宙宗教感情又如何能从一个人传递到另一个人呢？在我看来，艺术和科学的最重要的功能就是唤醒这种感觉，并使之在那些能感受到它的人们中存活下来。
这样，我们便得出了与通常很不相同的科学和宗教的关系的概念。当人从历史上来看待这一关系，由于很明显的原因，他很容易得出科学与宗教是不可调和的死敌。完全相信因果定律(law of causation)的普遍适应性的人是不可能理会神灵在事件过程中加以干涉的想法- 当然前提是他非常严肃地看待因果关系的假设。他不需要恐惧的宗教，同样也不需要社会或道德的宗教。奖励和惩罚的神对他来说是不可想象的。原因很简单，一个人的行为是由外部和内部的需求决定的，所以，在神的眼中，就像一个没有生命的物体不能对它的运动负责一样，人也不能为他的行为更多地负责。科学也因此被指控破坏了道德，但这个指责是不公平的。一个人的道德行为，应基于同情，教育，以及社会关系与需求。宗教的基础不应是前提。人如果靠着对惩罚的恐惧和对死后的奖赏的希望来约束那实在是太差劲了。
所以很容易看出为什么教会一直在同科学斗争并迫害献身科学的人。另一方面，我认为宇宙宗教感情是科学研究最有力最高尚的动机。只有那些付出了巨大的努力和奉献，没有它理论科学的先驱工作无法实现的人，才能够把握这种情感的强度。唯有这样的工作，虽然同直接的现实生活很遥远，才能产生这种情感。这是对宇宙的合理性多么坚定的信念和对了解[真理]多么强烈的渴望，它难道不是心灵的微弱反映透露在这个世界上吗，正是它使得开普勒和牛顿能经过多年孤独的劳动解开的天体力学的原则！那些对科学研究的了解主要来自其实用的结果对人的心态很容易得出完全虚假的印象，被持怀疑态度的世界所包围，通向志趣相投的道路散落在广阔的世界和不同的世纪。只有那些为了相似的目的献出了自己的生命的人能有一个生动的理解是什么激发了这些人，尽管有无数次的失败，给予他们力量使之忠于自己的理想。是宇宙宗教感情给人这样的力量。一位同代人曾经说过，我以为没有不妥，在我们这个物欲横流的时代，严肃的科学工作者是唯一的深刻的宗教人士(profoundly religious people)
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社会冲动(social impulses)是宗教的结晶的另一个来源。父母亲或人类社区的领袖是凡人因而难免犯错。希望得到指引，爱护和支持的愿望使人形成了神的社会或道德观念。这是天意之神(God of Providence)，他保护，处置，奖励和惩罚。这个神，取决于信徒的视野，热爱和珍惜部落的生命，人类的生命，甚至个体的生命。安慰悲伤和未能满足的渴望，他保存了死者的灵魂。这是神的社会或道德的观念。犹太经文令人赞美地展示了从恐惧的宗教到道德的宗教之发展，这个过程一直持续到新约圣经。一切文明民族的宗教，尤其是东方人的宗教，主要是道德的宗教。从恐惧的宗教到道德的宗教的发展是人类生活的一大进步。然而，认为原始宗教是完全基于恐惧而文明民族的宗教纯粹基于道德的看法是一种我们必须警惕的偏见。事实是，所有宗教都是这两种类型的不同的混合体，其差别是：在较高水平的社会生活中道德的宗教占主导地位。
所有这些类型的共同点是他们的上帝的观念都是拟人(anthropomorphic character)的角色。一般情况下，只有具有特殊禀赋的个体，以及极其高尚的社团，才能上升到高于这个级别的程度。但有一个属于所有这些宗教体验的第三个阶段，尽管它的纯粹的形式很少被发现：我将它称为宇宙宗教感情(cosmic religious feeling)。对于完全没有这种感觉的人来说这很难阐明，特别是因为它没有人格化的上帝的概念。
有些人感觉到人类的欲望和目标的徒劳以及自然和思想世界所透露出来的崇高和奇妙的秩序。个体的存在给他一种被囚禁的感觉，他想把宇宙作为一个显著的整体来体验。宇宙宗教感情的萌芽已经处在早期的发展阶段，例如，在许多大卫的诗篇(Psalms of David)以及先知书(Prophets)里的一部分。佛教，我们特别从叔本华的精彩著作中了解到，包含了更加浓重的这一元素。
这种没有教条，没有人型的神，也没有教堂，以及在它之上建立的中心教义的宗教的感觉是各个时代的宗教天才与众不同的地方。因此，恰恰是在历代的异端邪说者中我们发现了充满了这种最高的宗教感情的人。在许多情况下，他们被同代人视为无神论者，有时也被视为为圣人。从这个角度来看，德谟克利特(Democritus)，阿西西的弗朗西斯(Francis of Assisi)，和斯宾诺莎(Spinoza)其实很相似。
假如它没有明确的上帝概念，没有神学理论，宇宙宗教感情又如何能从一个人传递到另一个人呢？在我看来，艺术和科学的最重要的功能就是唤醒这种感觉，并使之在那些能感受到它的人们中存活下来。
这样，我们便得出了与通常很不相同的科学和宗教的关系的概念。当人从历史上来看待这一关系，由于很明显的原因，他很容易得出科学与宗教是不可调和的死敌。完全相信因果定律(law of causation)的普遍适应性的人是不可能理会神灵在事件过程中加以干涉的想法- 当然前提是他非常严肃地看待因果关系的假设。他不需要恐惧的宗教，同样也不需要社会或道德的宗教。奖励和惩罚的神对他来说是不可想象的。原因很简单，一个人的行为是由外部和内部的需求决定的，所以，在神的眼中，就像一个没有生命的物体不能对它的运动负责一样，人也不能为他的行为更多地负责。科学也因此被指控破坏了道德，但这个指责是不公平的。一个人的道德行为，应基于同情，教育，以及社会关系与需求。宗教的基础不应是前提。人如果靠着对惩罚的恐惧和对死后的奖赏的希望来约束那实在是太差劲了。
所以很容易看出为什么教会一直在同科学斗争并迫害献身科学的人。另一方面，我认为宇宙宗教感情是科学研究最有力最高尚的动机。只有那些付出了巨大的努力和奉献，没有它理论科学的先驱工作无法实现的人，才能够把握这种情感的强度。唯有这样的工作，虽然同直接的现实生活很遥远，才能产生这种情感。这是对宇宙的合理性多么坚定的信念和对了解[真理]多么强烈的渴望，它难道不是心灵的微弱反映透露在这个世界上吗，正是它使得开普勒和牛顿能经过多年孤独的劳动解开的天体力学的原则！那些对科学研究的了解主要来自其实用的结果对人的心态很容易得出完全虚假的印象，被持怀疑态度的世界所包围，通向志趣相投的道路散落在广阔的世界和不同的世纪。只有那些为了相似的目的献出了自己的生命的人能有一个生动的理解是什么激发了这些人，尽管有无数次的失败，给予他们力量使之忠于自己的理想。是宇宙宗教感情给人这样的力量。一位同代人曾经说过，我以为没有不妥，在我们这个物欲横流的时代，严肃的科学工作者是唯一的深刻的宗教人士(profoundly religious people)
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谢谢转贴的两篇佳作，非常欣賞。
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社会冲动(social impulses)是宗教的结晶的另一个来源。父母亲或人类社区的领袖是凡人因而难免犯错。希望得到指引，爱护和支持的愿望使人形成了神的社会或道德观念。这是天意之神(God of Providence)，他保护，处置，奖励和惩罚。这个神，取决于信徒的视野，热爱和珍惜部落的生命，人类的生命，甚至个体的生命。安慰悲伤和未能满足的渴望，他保存了死者的灵魂。这是神的社会或道德的观念。犹太经文令人赞美地展示了从恐惧的宗教到道德的宗教之发展，这个过程一直持续到新约圣经。一切文明民族的宗教，尤其是东方人的宗教，主要是道德的宗教。从恐惧的宗教到道德的宗教的发展是人类生活的一大进步。然而，认为原始宗教是完全基于恐惧而文明民族的宗教纯粹基于道德的看法是一种我们必须警惕的偏见。事实是，所有宗教都是这两种类型的不同的混合体，其差别是：在较高水平的社会生活中道德的宗教占主导地位。
所有这些类型的共同点是他们的上帝的观念都是拟人(anthropomorphic character)的角色。一般情况下，只有具有特殊禀赋的个体，以及极其高尚的社团，才能上升到高于这个级别的程度。但有一个属于所有这些宗教体验的第三个阶段，尽管它的纯粹的形式很少被发现：我将它称为宇宙宗教感情(cosmic religious feeling)。对于完全没有这种感觉的人来说这很难阐明，特别是因为它没有人格化的上帝的概念。
有些人感觉到人类的欲望和目标的徒劳以及自然和思想世界所透露出来的崇高和奇妙的秩序。个体的存在给他一种被囚禁的感觉，他想把宇宙作为一个显著的整体来体验。宇宙宗教感情的萌芽已经处在早期的发展阶段，例如，在许多大卫的诗篇(Psalms of David)以及先知书(Prophets)里的一部分。佛教，我们特别从叔本华的精彩著作中了解到，包含了更加浓重的这一元素。
这种没有教条，没有人型的神，也没有教堂，以及在它之上建立的中心教义的宗教的感觉是各个时代的宗教天才与众不同的地方。因此，恰恰是在历代的异端邪说者中我们发现了充满了这种最高的宗教感情的人。在许多情况下，他们被同代人视为无神论者，有时也被视为为圣人。从这个角度来看，德谟克利特(Democritus)，阿西西的弗朗西斯(Francis of Assisi)，和斯宾诺莎(Spinoza)其实很相似。
假如它没有明确的上帝概念，没有神学理论，宇宙宗教感情又如何能从一个人传递到另一个人呢？在我看来，艺术和科学的最重要的功能就是唤醒这种感觉，并使之在那些能感受到它的人们中存活下来。
这样，我们便得出了与通常很不相同的科学和宗教的关系的概念。当人从历史上来看待这一关系，由于很明显的原因，他很容易得出科学与宗教是不可调和的死敌。完全相信因果定律(law of causation)的普遍适应性的人是不可能理会神灵在事件过程中加以干涉的想法- 当然前提是他非常严肃地看待因果关系的假设。他不需要恐惧的宗教，同样也不需要社会或道德的宗教。奖励和惩罚的神对他来说是不可想象的。原因很简单，一个人的行为是由外部和内部的需求决定的，所以，在神的眼中，就像一个没有生命的物体不能对它的运动负责一样，人也不能为他的行为更多地负责。科学也因此被指控破坏了道德，但这个指责是不公平的。一个人的道德行为，应基于同情，教育，以及社会关系与需求。宗教的基础不应是前提。人如果靠着对惩罚的恐惧和对死后的奖赏的希望来约束那实在是太差劲了。
所以很容易看出为什么教会一直在同科学斗争并迫害献身科学的人。另一方面，我认为宇宙宗教感情是科学研究最有力最高尚的动机。只有那些付出了巨大的努力和奉献，没有它理论科学的先驱工作无法实现的人，才能够把握这种情感的强度。唯有这样的工作，虽然同直接的现实生活很遥远，才能产生这种情感。这是对宇宙的合理性多么坚定的信念和对了解[真理]多么强烈的渴望，它难道不是心灵的微弱反映透露在这个世界上吗，正是它使得开普勒和牛顿能经过多年孤独的劳动解开的天体力学的原则！那些对科学研究的了解主要来自其实用的结果对人的心态很容易得出完全虚假的印象，被持怀疑态度的世界所包围，通向志趣相投的道路散落在广阔的世界和不同的世纪。只有那些为了相似的目的献出了自己的生命的人能有一个生动的理解是什么激发了这些人，尽管有无数次的失败，给予他们力量使之忠于自己的理想。是宇宙宗教感情给人这样的力量。一位同代人曾经说过，我以为没有不妥，在我们这个物欲横流的时代，严肃的科学工作者是唯一的深刻的宗教人士(profoundly religious people)
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谢谢转贴的两篇佳作，非常欣賞。
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可能每个人对信仰的理解不一样，我信教，但是我特烦那些整天要拉扯人信教，然后动不动就拿地狱罪孽这那扯的。更烦那种啥都以上帝之名的，动不动求上帝保佑的，啥事都谢谢上帝赐福的，那是找救济还是找干爹啊。。。。。我不认为信教的意义在于期待被救赎，被拯救，你自己都不管好你自己，找什么保险。。。。
我也一直不明白为啥非要拿信仰和科学比较，科学是严谨的，需要论证证明的东西，信仰是精神的东西，爱信信，不爱信不信，需要理由吗？
我觉得信仰只是一种信念的标杆吧，有所畏惧，有所相信，算是一种自律吧。毕竟法律有覆盖不到的地方，无所不在的只有人心。
如果每个人都管好自己，做好自己该做的，信教不是坏事
当然如果要扯什么政府用宗教统治奴役人民，那另当别论。说实话共产党要能让全民信佛，民心素质说不定好多了
我也一直不明白为啥非要拿信仰和科学比较，科学是严谨的，需要论证证明的东西，信仰是精神的东西，爱信信，不爱信不信，需要理由吗？
我觉得信仰只是一种信念的标杆吧，有所畏惧，有所相信，算是一种自律吧。毕竟法律有覆盖不到的地方，无所不在的只有人心。
如果每个人都管好自己，做好自己该做的，信教不是坏事
当然如果要扯什么政府用宗教统治奴役人民，那另当别论。说实话共产党要能让全民信佛，民心素质说不定好多了
eric.jiang
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所谓的科学是300多年前大家还认为重的物体落得比轻的快，500年前还认为地球是宇宙的中心，200多多年前认为牛顿的经典物理学已经证明了世间所有定律的东西么？ 中国的老子创立的道教，基督教，哪个时间不比这个长？ 爱因斯坦创立相对论之前，经典物理学能用来解释宇宙天体之间的运行么？
即使在今天，你能说相对论都肯定是无懈可击的么？
有可能2，300年后，那时候的人类看我们今天所谓的科学，就简单到知识对个别事物，在极端条件和情况下的一种假定而已。我们今天的认知，距离真理的距离还不是一点点。 为什么相对论对光速要做一个不论在任何坐标系下永远恒定的假设？ 他有什么根据可以做这个假设？
把眼界放宽，不要执着于学校学的那点东西。
即使在今天，你能说相对论都肯定是无懈可击的么？
有可能2，300年后，那时候的人类看我们今天所谓的科学，就简单到知识对个别事物，在极端条件和情况下的一种假定而已。我们今天的认知，距离真理的距离还不是一点点。 为什么相对论对光速要做一个不论在任何坐标系下永远恒定的假设？ 他有什么根据可以做这个假设？
把眼界放宽，不要执着于学校学的那点东西。
