好像简单一点说:“小乘偏于自度,大乘不仅自度而且还要度人,大小乘的持戒的意义上也不一样...."
我也是不求甚解,囫囵吞枣啊...
还有一篇书摘可以看看,
《这个世界会好吗》梁漱溟
佛教徒得从两层上来看。佛教,原始佛教普通管他将小乘教,小乘教主要是出世。什么叫做出世呢?出世就是要出生死。世间,怎么样叫世间呢?就是生生灭灭,生灭不已。那么再佛家,他就是说是轮回。轮回,它是说生命是“相似相续”。相似就是想通,差不多的意思,相似而相续,生命就是这个样。就是说没有一个我,没有一个昨天的我,还连续到今天,今天的我,还是昨天的那个我,没有这个事情。仅仅是相似就是了,差不多,今天的我跟昨天的我差不多,相似,相似而相续,连续下来,非断非常,不是断,断不了,因为续嘛,连续嘛,相似相续,所以不是断的,没有断的,生命没有断。有人认为好像死了就完了,在佛教上没有这个事。非断,不能断;但也非常,常就是常恒,就是刚才说的话,以为今天的我就是昨天的我,没有那个事情,早已变了。那个变是一息也不停止的。总在哪儿变,刹那变,这个就叫“非断非常”这是佛家对生命的一个看法。
小乘自己规定下来三个条件,一个条件就是“诸行无常”----常恒的常,没有常恒的东西,都是在变化流行中;第二点是“诸法无我”。诸法跟诸行不一样。因为诸行是流行,就是说生灭,生灭不已。生灭不已好像是水流一样,流行变化。“诸法无我”说到两种法,一种叫有为法,一种叫无为法。有为法就是生灭法,无为法就是不生不灭。无论有为法,无为法都没有“我”。众生,人也是众生,从哪个最低级的生物,原始生物阿米巴,都是从有“我”来的,它都是要吃东西,都是要向外取。一切生物,从原始生物起一直到人,人是最高的啦,都有一个相同的一点,就是向外取足--足是满足,向外边来满足自己。向外取足,都是错误,在佛家看都是错误,都是丧失了本性。本性是什么呢?本性是自性圆满,无所不足。这个自性圆满,无所不足,就是“佛”。这个佛,不要把它看做一种什么神啊,什么上帝啊,主宰啊,不是那回事。“佛”是什么呢?佛是宇宙本体,这个宇宙本体也可以说是什么都在内了,万事万物都在内了,五颜六色很复杂的都在内,可会死都在内了,它也就是什么都没有了,什么都没有了。按佛家的道理说,就是这两面,一面是森罗万象,一面是空无所有。佛就是出世,世间就是生灭,所以出世间,就是不生不灭。第三点叫“涅槃寂静”。
“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”,这个是小乘,小乘具备这三点,才是佛法,缺一样不是佛法。
大乘佛法是在小乘的基础上的一个大翻案。小乘是罗汉道,大乘是菩萨道。大乘不是出世,它就两句话“不舍众生,不住涅槃”。它要回到世间来,它不舍开众生。小乘好像是躲避开生死的麻烦,大乘呢,它已经超出生死了,可以到了不生不灭,菩萨是不舍众生。