佛教徒如何面對口舌是非

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現實生活中，每個人的見解不同，對許多事物有不同的看法；當無法以體諒包容的心去看待時，便容易產生磨擦、互相批評，種種是非於焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角衝突而互相傷害，甚至殺害；言語傷人的力量可見一斑。古人說：「一言以興邦，一言以喪邦。」佛法也強調身、口、意三業清淨，方得建立圓滿的人格－－可見慎守口業之重要。

所謂口業清淨，便是去除四種不好的語言習慣：
一、惡口－－粗惡、誹謗、令人煩惱的話；例如髒話或尖酸刻薄的言語。
二、兩舌－－搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話；例如用不當言語，挑起雙方的仇恨、猜忌。
三、妄語－－虛妄、欺騙、不實在的話；例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。
四、綺語－－華而不實，令人心生邪想的話；例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。

說上述四種不清淨的語言，未來必定招感惡報：惡口者常聞惡聲，並多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙，縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明瞭。

明白這些道理後，應當時時觀照自己的心念，斷除口業的根源。一句話、一個行為，其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時，所說的語言便不清淨。所以生活中，要時時刻刻保持覺性，經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時，妄加感受或情緒，而引起不必要的傷害，甚或破壞了和諧的關係。

當我們面臨各種口舌是非時，該如何調整自己的心念？讓心不隨境起舞，從而造作惡業，讓自己也落入口舌是非中，是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟；當觀行成就，面對種種境界自能忍心不動，從而感化他人。

一、對境不起心

煩惱產生的原因是由於心念作不了主，心隨境轉，讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心，保持清淨，不隨便起心動念，提升覺察、覺照力，定力日久功深，面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念，也能很快返照，不至於唸唸相續。

二、對一切惡口的眾生發起慈悲心

眾生出於無知而造口業，日後自受惡報。今日我們得聞正法，明白因果的道理，更該起一份慈悲心看待，學習諸佛菩薩不忍眾生苦，一次又一次教化眾生，身語意業永無疲厭的精神。

三、 深念世間無常幻化

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間本是生滅法，沒有一件事永恆存在；有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界，當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得；反觀現在所處的是非逆境，本質亦虛妄不實，也終將煙消雲散。

四、 反省檢討，虛心接受

他人所言是真實的，便要真心改過；如果是不實的，心也要放下，莫要耿耿於懷，一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己，虛心接受，人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣，苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到：「若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天、非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」若能如此思惟，便能甘心承受，當下自在；即使受到冤枉，也不會怨天尤人。

 

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面對誹謗


見寅法師

「名利」二字，人之所執，世間長求。殊不知名利皆從外得，妝點在他人口舌，幻化於聚散離合，必也隨外緣逝去，終非為自己所有。世人不知警醒無常之患，檢討自己內心所執，卻每怪罪他人興謗造禍，雖說他人訕謗，口業惡重，而常言亦云：「傷人以言口，甚於劍戟。」刻薄之人更是「一言折盡平生福」，在在提醒我們，感人言之可畏，對他出言輕重，宜自警惕。另一方面來說，卻反觀自心，人生不免有順逆境來磨，經云有「稱譏毀譽利衰苦樂」等八風常相圍繞，但當境風鼓動之時，是誰如棉絮般，不能自主地狂舞春風？實是自心狂，非是境狂。狂在心中有欲望、貪求，乃至內心深處有不自覺的好惡分別，若無勝負之心，何須計較得失？該面對的是，自己的爭強好勝。心中無求，對境則坦然不爭；無欲則剛，口舌之劍又豈能傷？

　　有道是：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」禍福本是相對並起，一旦你在意了名聲，必要面對褒貶之風；一旦享受於擁有，就逃不了離別之苦。不識清淨心本具，空於兩頭追逐，總是過與不及，故耽於享樂，厭離醜惡，盡是人之所欲，卻在來去得失之間，無一處洽然，這正是我們的妄心、貪欲、習氣，隨境緣而動盪不已。當知名利之欲，即是我執之病。貪名之徒，在意他人對自己的評價，執著於周遭對自己的肯定，病在自卑與慢心。逐利之徒，眼見世間外財絢麗，不知無常暗摧逼迫，病在欲望與佔有。名是臉皮，利是身欲，此中盡是貪瞋癡慢的滋味，卻惑成活生生的我。故《六祖壇經》云：「自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。」為私利來爭勝負、強出頭是一種我慢習氣，昔日蘇東坡以為悟得禪機而洋洋自得，說道：「八風吹不動，端坐紫金蓮」，卻被佛印禪師批上「屁」字，怒氣沖沖地渡江興師問罪而來，真正是一屁打過江，心被境轉，不能自在作主。道理雖然明白，但事上還是有煩惱執著，終究還是要面對自己的習氣，修行就是要把自己的問題修正過來。

　　吾人在面對誹謗時，第一步要先冷靜忍耐，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，何況事實真相未明？這不僅指表面上的真相，還有因果的真相；凡事有其果，必有其因。表面上的真相，總有不同的角度和解讀立場，愛之欲其生，惡之欲其死，終究沒有永遠的善惡標準。世人莫不以眼見為憑，但科技發達，男女相尚可整容妄作，人心微微，知人知面不知心，眼見如何盡信真？昔日梁武帝大興佛法，卻被侯景篡亡，亡國有因，非作善損之，有說梁皇與侯景的宿世業緣，但縱使世人不識因果的真相，卻無礙因果的昭然。誠如＜誌公警世偈＞云：「六道輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊座上客，六親鍋內煮。」＜溈山警策＞亦說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」若論真相，我們豈能輕忽業力的作用？真相尚不易弄清，世人卻枉為真相受苦，例如名伶阮玲玉的捨世，留下了「人言可畏」的遺憾。

　　《六祖壇經》云：「忍則眾惡無喧」，忍是息諍藥，這就是處世的高度智慧，因為洞悉了一切相皆是虛妄；說真說妄都有其立場，但「真不立，妄本空」，銅板沒有兩面不會響，真妄也是相對而立的妄見，何苦向外求真？謠言止於智者，公道自在人心，但求無愧於心，何須逐此虛幻名份而自困戲局？是以孔子也說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」人到無求品自高，昔日廣欽老和尚被誣告偷了香油錢，面對眾人怒眼冷漠，老和尚不辯解也不怨懟，安住在自己的修行上，真正做到不被境風所轉，最後還其清白，這一默千金所展現的修行氣度，成為後代所傳唱、景仰的典範。

　　故真相不在雄辯，贏得一時虛名又如何？就算站得住理，何必得理不饒人，於人、於事、於自己修行，並無助益。佛法說「廣結善緣」，就是要我們識達業福。面對誹謗這樣的逆緣，莫不是過去我們也造了口業，曾經毀謗他人？若能對此感同身受，生慚愧心，甘心甘受，就能逢苦不憂，進而體會眾生之苦，常以柔軟語讚美他人，就能廣結善緣。看得開是解脫，樂在隨緣消舊業，看不開則冤冤相報，苦在冤結愈結愈多。導師　上惟下覺大和尚常教導我們：「功德歸三寶，好事給別人，壞事自己檢討反省。」實是我們在修行上受用的座右銘。面對順逆境的考驗，正好藉境練心，若能在日常生活當中，常起觀行，就能產生覺照的力量，幫助我們提起正念，洞悉禍福的無常，勇於面對內心的真正煩惱，努力將佛法的道理落實，承擔業力，看破放下，修行才能得到受益。

 

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达真堪布仁波切：如何面对危害三宝的人

原文转自达真堪布仁波切博客：http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102wcfs.html

有的人说：“他人怎样对我都可以，我不会因此生起嗔恨心。但是，如果有人诽谤佛法僧三宝，有人毁坏佛塔、佛像、佛经，我心里就忍受不了，会生起嗔恨。”

世上肯定有很多对佛法僧三宝有邪见，甚至诽谤的人，肯定也有很多对三宝的所依进行毁坏的人，但他们都是可怜的众生，我们应该悲悯他们，不应该嗔恨他们，更不应该去伤害他们。这些行为都是因为众生无明、被烦恼控制所导致的，这些烦恼也是通过外缘而生的。我们应该思维这些道理，明白这些真相，去制止自己内心的嗔恨，不能因此而造业。

佛法僧三宝以及佛塔、佛像、佛经等三宝所依，都已经远离了一切损害。谁也毁坏不了它们，谁也伤害不了它们。作为三宝弟子，如果发现有人造这样的恶业，我们应该尽量地去劝阻——能劝就劝，能阻止就阻止。

若是实在劝不动、阻止不了的时候，我们应该暂时远离这种人，但心里不应该嗔恨这些众生，反而应该可怜他们，对他们发慈悲之心。第一，心里默默发愿：将来成佛的时候，能度化他们；第二，把自己所修的善根都回向给他们，愿他们早日对三宝生起信心，能早日解脱。我们应该这样默默发愿，不应该嗔恨他们，更不应该去报复或伤害他们。