「頂」字是至高無上的意思,再沒有比它更高了就叫做「頂」,好像我們的頭,頭頂上是天,因此叫做頂天立地,我們人就是頂天立地的。
那麼「大佛頂」這三個字合起來,就是我不講,相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢?拿一把尺子量一量,是不是像這個佛那麼大?其實,這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴,像這世界一粒微塵那麼大罷了,而那個大佛是大而無大,它是遍滿一切處的佛,無在無不在的——你說它在什麼地方呢?它什麼地方都不在!你說它不在什麼地方呢?它卻又什麼地方都在,根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。
誰最大?是佛!而這大佛是誰?就是你!也是我。如果你說:「我沒有那麼大,我看你也沒有那麼大。」那又為什麼說就是你、是我呢?如果不是你不是我,那講它做什麼?就不需要講了。就因為於你於我都有關係,所以才要講它。那麼,你我怎麼會這麼大呢?我告訴你,你我所具足的佛性就是這個大佛,不但是大佛,而且是大佛的頂,本來再沒有比它大比它高的了,但是它還有個頂,在它的頂上,這就是「大佛頂」三個字的意思。
在這個大佛頂上,又現出一個大佛,那麼這個大佛又有多大呢?這個大佛是看不見的,所以,在楞嚴咒上說:「無見頂相放光如來宣說神咒」。無見頂相——無見不是沒有嗎?我看不見,怎麼又說有個大佛呢?
你看不見的那才是大,因為大到你的目力看不見,你會說:「我怎麼會看不見?太小可能看不見,大的我一定能看得見。」大的你怎能看得見呢?像這個天,你的眼睛怎能把它看完?像地這麼大,你能完全看見地嗎?由於你看不見,那才是真正的大。
這個大佛頂就是無見頂相放的光,放多大的光呢?當然是放大光了,這大光照遍所有的境處,你問道:「照不照得到我?」早就照到你了!你會說:「怎麼我不知道?」
那麼「大佛頂」這三個字合起來,就是我不講,相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢?拿一把尺子量一量,是不是像這個佛那麼大?其實,這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴,像這世界一粒微塵那麼大罷了,而那個大佛是大而無大,它是遍滿一切處的佛,無在無不在的——你說它在什麼地方呢?它什麼地方都不在!你說它不在什麼地方呢?它卻又什麼地方都在,根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。
誰最大?是佛!而這大佛是誰?就是你!也是我。如果你說:「我沒有那麼大,我看你也沒有那麼大。」那又為什麼說就是你、是我呢?如果不是你不是我,那講它做什麼?就不需要講了。就因為於你於我都有關係,所以才要講它。那麼,你我怎麼會這麼大呢?我告訴你,你我所具足的佛性就是這個大佛,不但是大佛,而且是大佛的頂,本來再沒有比它大比它高的了,但是它還有個頂,在它的頂上,這就是「大佛頂」三個字的意思。
在這個大佛頂上,又現出一個大佛,那麼這個大佛又有多大呢?這個大佛是看不見的,所以,在楞嚴咒上說:「無見頂相放光如來宣說神咒」。無見頂相——無見不是沒有嗎?我看不見,怎麼又說有個大佛呢?
你看不見的那才是大,因為大到你的目力看不見,你會說:「我怎麼會看不見?太小可能看不見,大的我一定能看得見。」大的你怎能看得見呢?像這個天,你的眼睛怎能把它看完?像地這麼大,你能完全看見地嗎?由於你看不見,那才是真正的大。
這個大佛頂就是無見頂相放的光,放多大的光呢?當然是放大光了,這大光照遍所有的境處,你問道:「照不照得到我?」早就照到你了!你會說:「怎麼我不知道?」