慈悲之光
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《证悟者的心要宝藏》
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不论你是佛教的质疑者 还是成佛路上的前行者；不论你是佛教门前的徘徊者 还是修行遇到瓶颈的苦恼者/在这里都会得到助力提升——《证悟者的心要宝藏》
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《证悟者的心要宝藏》中
2017-08-27 23:05
本书中以特别易懂、易修的方式陈述了完整的学佛之道：从最基础的发心开始，臻至超越了心智概念所能及的──对究竟真理的直接体悟。因此，完整涵摄了小乘和大乘法教的精要。
顶果钦哲法王在本书中，不仅对十九世纪末最杰出佛教上师之一帕楚仁波切所写的长颂－－综理教法、简要且易于记诵的八十二偈－－做了精采详细的阐释论，更包括了帕楚仁波切得自其上师，上溯吉美‧林巴（Jigme Lingpa）、龙钦巴（Longchenpa）、到莲花生大士（Padmasambhava）暨无垢友尊者（Vimalamitra）等伟大佛教上师的真实法教。
本书教法分为三部分，每一部分皆有其特定的主旨：首先讨论末法时期的衰败和众生的强烈痛苦；其次阐明经乘和密乘的见、修、行；最后是要从日常俗务中解脱出来。
电子版 http://www.dilgo.org/zt.htm
2017-08-27 23:05
本书中以特别易懂、易修的方式陈述了完整的学佛之道：从最基础的发心开始，臻至超越了心智概念所能及的──对究竟真理的直接体悟。因此，完整涵摄了小乘和大乘法教的精要。
顶果钦哲法王在本书中，不仅对十九世纪末最杰出佛教上师之一帕楚仁波切所写的长颂－－综理教法、简要且易于记诵的八十二偈－－做了精采详细的阐释论，更包括了帕楚仁波切得自其上师，上溯吉美‧林巴（Jigme Lingpa）、龙钦巴（Longchenpa）、到莲花生大士（Padmasambhava）暨无垢友尊者（Vimalamitra）等伟大佛教上师的真实法教。
本书教法分为三部分，每一部分皆有其特定的主旨：首先讨论末法时期的衰败和众生的强烈痛苦；其次阐明经乘和密乘的见、修、行；最后是要从日常俗务中解脱出来。
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《证悟者的心要宝藏》中
开篇颂
巴珠仁波切的颂文以礼敬开始：
NAMO LOKESHVARAYA
这个梵文短语的意思是：“礼敬法界之至尊”，即礼敬观世音菩萨。
观世音菩萨的广大悲心遍覆一切众生，从普通人到国王，从声闻、缘觉到一切菩萨。观世音菩萨是无数如来大悲心的化现。悲心在佛法中居于核心地位，因为一切深广的菩提之道均由悲心生起，一个觉悟之心的本身就是大悲。为利益法界一切众生，在世俗层面上，观世音菩萨以十地菩萨、一切如来心爱之子的形象出现；在胜义层面上，观世音菩萨则是显现一切佛及其净土乃至此劫中三界一切主宰的根基。因此，他是法界之主，其含义不仅是世俗意义上的王，而是佛法之王，智慧和大悲之王；他完全摆脱了三界轮回的束缚，永远超越了生老病死。为了利益一切众生，他显现出无量的形象，从世俗的统治者到普通百姓，乃至种种动物。他为了众生的利益而示现无上正觉。
这就是巴珠仁波切在开篇心怀虔敬礼敬观世音菩萨的原因。接下来是礼敬的展开：
（1）
如果哪怕您名字甘露之一滴落入我耳中，
无数生中我的耳中都将充满法音。
奇妙的三宝啊，愿您声名之光辉
将圆满的快乐传遍十方。
这里，礼敬扩展到珍贵的三宝：佛、法、僧。尽管三宝是如此通俗，但却具有加持众生的无穷威力，从而使众生解脱轮回。三宝的名字如同长寿甘露，哪怕一滴亦能减轻轮回的烦恼。单单听到其名字便可在我们的心中播下解脱的种子，并投生至佛法传播之地，从而可能继续修行。
我们应当视佛为师，视法为路，视僧为同路的伴侣。
在胜义谛，即法身的层面上，佛陀之意是如实了知诸法实相的广大智慧；在超越了生死的报身层面上，佛陀之语永不停息地宣说着正法；在我们普通人可感知的化身层面上，佛陀之身则以如同释迦牟尼佛这位此劫千佛中第四位佛的形象出现。
释迦牟尼佛出生于古代印度，出家前为悉达多王子。他的父亲是释迦族的净饭王，母亲是王后摩耶夫人。年轻时，他享受了王子生活的一切快乐，但后来他抛弃了尘世的一切，出家开始了六年苦行。在修行的最后阶段，他连那些苦行也抛弃掉，在金刚座的菩提树下获得无上正觉。此后，为利益众生他说法四十年。当法缘已尽时，释迦牟尼佛示现了大涅盘。
佛陀以无上智慧去观察弟子们的种种根性，为使不同根性的弟子都能获得修行的方便，他开示了八万四千法门。如来关于法的教导就是三宝中的第二个——法宝。
佛陀教法的三个阶段被称为三转法轮。在鹿野苑第一次转法轮时，佛陀讲解了小乘和大乘的共同部分——四圣谛。在灵鹫山第二次转法轮时，佛陀宣说了大乘胜义谛教法——无有自性并远离分别之诸法实相，这些教法包含在十万颂般若波罗密多经中。在几个不同时间和地点第三次转法轮时，佛陀专门传授了最终的金刚乘教法。
佛陀的教法分为教道和证道两个部分。教道是如来关于经、律、论的言教，即三藏；证道是通过戒、定、慧对教道的实际修证。
三宝中的第三个为僧宝，在藏文中为Gendun，字面意思为“品德高尚的团体”。通常，菩萨为大乘的僧宝；声闻和辟支佛为小乘的僧宝。但总的说来，所有对佛法进行闻、思、修者都是僧宝。
三宝是无上的皈依处，是所有佛法修行的基础。礼敬三宝便同时礼敬了所有上师、如来和菩萨。
巴珠仁波切撰写此文的动机
巴珠仁波切自身以三宝为无上导师，其心为佛法所充满，生活清净毫无染污。因而他的教诲纯正可信，此文乃从其圆满的大悲心中流出，毫无傲慢之意。虽然如此，他还是谦逊地说：
开篇颂
巴珠仁波切的颂文以礼敬开始：
NAMO LOKESHVARAYA
这个梵文短语的意思是：“礼敬法界之至尊”，即礼敬观世音菩萨。
观世音菩萨的广大悲心遍覆一切众生，从普通人到国王，从声闻、缘觉到一切菩萨。观世音菩萨是无数如来大悲心的化现。悲心在佛法中居于核心地位，因为一切深广的菩提之道均由悲心生起，一个觉悟之心的本身就是大悲。为利益法界一切众生，在世俗层面上，观世音菩萨以十地菩萨、一切如来心爱之子的形象出现；在胜义层面上，观世音菩萨则是显现一切佛及其净土乃至此劫中三界一切主宰的根基。因此，他是法界之主，其含义不仅是世俗意义上的王，而是佛法之王，智慧和大悲之王；他完全摆脱了三界轮回的束缚，永远超越了生老病死。为了利益一切众生，他显现出无量的形象，从世俗的统治者到普通百姓，乃至种种动物。他为了众生的利益而示现无上正觉。
这就是巴珠仁波切在开篇心怀虔敬礼敬观世音菩萨的原因。接下来是礼敬的展开：
（1）
如果哪怕您名字甘露之一滴落入我耳中，
无数生中我的耳中都将充满法音。
奇妙的三宝啊，愿您声名之光辉
将圆满的快乐传遍十方。
这里，礼敬扩展到珍贵的三宝：佛、法、僧。尽管三宝是如此通俗，但却具有加持众生的无穷威力，从而使众生解脱轮回。三宝的名字如同长寿甘露，哪怕一滴亦能减轻轮回的烦恼。单单听到其名字便可在我们的心中播下解脱的种子，并投生至佛法传播之地，从而可能继续修行。
我们应当视佛为师，视法为路，视僧为同路的伴侣。
在胜义谛，即法身的层面上，佛陀之意是如实了知诸法实相的广大智慧；在超越了生死的报身层面上，佛陀之语永不停息地宣说着正法；在我们普通人可感知的化身层面上，佛陀之身则以如同释迦牟尼佛这位此劫千佛中第四位佛的形象出现。
释迦牟尼佛出生于古代印度，出家前为悉达多王子。他的父亲是释迦族的净饭王，母亲是王后摩耶夫人。年轻时，他享受了王子生活的一切快乐，但后来他抛弃了尘世的一切，出家开始了六年苦行。在修行的最后阶段，他连那些苦行也抛弃掉，在金刚座的菩提树下获得无上正觉。此后，为利益众生他说法四十年。当法缘已尽时，释迦牟尼佛示现了大涅盘。
佛陀以无上智慧去观察弟子们的种种根性，为使不同根性的弟子都能获得修行的方便，他开示了八万四千法门。如来关于法的教导就是三宝中的第二个——法宝。
佛陀教法的三个阶段被称为三转法轮。在鹿野苑第一次转法轮时，佛陀讲解了小乘和大乘的共同部分——四圣谛。在灵鹫山第二次转法轮时，佛陀宣说了大乘胜义谛教法——无有自性并远离分别之诸法实相，这些教法包含在十万颂般若波罗密多经中。在几个不同时间和地点第三次转法轮时，佛陀专门传授了最终的金刚乘教法。
佛陀的教法分为教道和证道两个部分。教道是如来关于经、律、论的言教，即三藏；证道是通过戒、定、慧对教道的实际修证。
三宝中的第三个为僧宝，在藏文中为Gendun，字面意思为“品德高尚的团体”。通常，菩萨为大乘的僧宝；声闻和辟支佛为小乘的僧宝。但总的说来，所有对佛法进行闻、思、修者都是僧宝。
三宝是无上的皈依处，是所有佛法修行的基础。礼敬三宝便同时礼敬了所有上师、如来和菩萨。
巴珠仁波切撰写此文的动机
巴珠仁波切自身以三宝为无上导师，其心为佛法所充满，生活清净毫无染污。因而他的教诲纯正可信，此文乃从其圆满的大悲心中流出，毫无傲慢之意。虽然如此，他还是谦逊地说：
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（2）
如同某些秋天的柿子
虽然里面尚未成熟，但外表却似已熟，
我本人只有修行者的外表，
因为心与佛法尚未融合，因此我并不胜任说法。
随着夏去秋来，人们可以发现成熟程度不同的柿子。有些柿子看起来熟了，但里面还是青的。它们如同那些洋装成真正修行者但心中却充满诸毒的人们，实际上所醉心的只是积累财富、在乡下举行种种仪式、为自己获取虚名。
与此相反，某些柿子虽然外表看起来依然青绿，但内部却已经成熟。一些修行者亦如此，他们虽然貌似无知、卑贱的乞丐，但却完全摆脱了对那些能将人们束缚于轮回中事物的牵挂，心中充满了对佛法的信心，并获得了真实的修持体验和证悟。
另一些柿子从里到外都是青绿的。它们如同那些从未进入佛法之门的人，对佛法即不了解也无信心。
最后，有些柿子内外皆熟。它们如同那些大菩萨，内心充满了智慧和慈悲，行为亦显示着利益众生的无量方便。毫无疑问，巴珠仁波切就是这样一位完美的菩萨。蒋扬钦哲旺布(Jamyang Khyentse Wangpo)曾这样说到他：
我向无畏的法王晋美秋吉旺布祈请；
外相上他是寂天菩萨，
内心里他是大成就者夏瓦热巴，
而本质上他就是大悲观世音。
（原书注：晋美秋吉旺布（Jigme Chokyi Wangpo）即是巴珠仁波切；夏瓦热巴（Shavaripa）是一位示现为猎人的印度大成就者。）
这绝不是言过其实的赞誉。正如巴珠仁波切的生平故事所表明，他所想、所说和所做的一切都与佛法完全一致。他在这里谦逊地否认自己是成就者也恰恰与佛法的精神吻合。
任何人欲宣说佛法，必须首先使佛法融入自己的生命，仅仅重复佛法中的文字并无任何益处，如同一位演奏乐曲的聋子乐手，无论多么动听，他本人也无法听到。在接受佛法时，我们应当心怀学以致用的强烈愿望，如果学习的目的是为了在别人面前学舌，如同乞丐为赚钱而演奏音乐，则接受佛法于自他均无利益。为了自己的名声及地位而收集各种佛法知识同样错误。如常言道：“知识越多，傲慢越大；离家越远，诚实越差”。在调伏隐藏于自心的各种烦恼之前，我们怎么能利益别人？一个身无分文的乞丐却宣扬自己供给了全村人食物，这只能是一个笑话。为了真正利益他人，我们必须完善自身，直到也如巴珠仁波切那样，虽然整个生命都与佛法融合，但仍谦逊地表示自己并未证悟。
如同某些秋天的柿子
虽然里面尚未成熟，但外表却似已熟，
我本人只有修行者的外表，
因为心与佛法尚未融合，因此我并不胜任说法。
随着夏去秋来，人们可以发现成熟程度不同的柿子。有些柿子看起来熟了，但里面还是青的。它们如同那些洋装成真正修行者但心中却充满诸毒的人们，实际上所醉心的只是积累财富、在乡下举行种种仪式、为自己获取虚名。
与此相反，某些柿子虽然外表看起来依然青绿，但内部却已经成熟。一些修行者亦如此，他们虽然貌似无知、卑贱的乞丐，但却完全摆脱了对那些能将人们束缚于轮回中事物的牵挂，心中充满了对佛法的信心，并获得了真实的修持体验和证悟。
另一些柿子从里到外都是青绿的。它们如同那些从未进入佛法之门的人，对佛法即不了解也无信心。
最后，有些柿子内外皆熟。它们如同那些大菩萨，内心充满了智慧和慈悲，行为亦显示着利益众生的无量方便。毫无疑问，巴珠仁波切就是这样一位完美的菩萨。蒋扬钦哲旺布(Jamyang Khyentse Wangpo)曾这样说到他：
我向无畏的法王晋美秋吉旺布祈请；
外相上他是寂天菩萨，
内心里他是大成就者夏瓦热巴，
而本质上他就是大悲观世音。
（原书注：晋美秋吉旺布（Jigme Chokyi Wangpo）即是巴珠仁波切；夏瓦热巴（Shavaripa）是一位示现为猎人的印度大成就者。）
这绝不是言过其实的赞誉。正如巴珠仁波切的生平故事所表明，他所想、所说和所做的一切都与佛法完全一致。他在这里谦逊地否认自己是成就者也恰恰与佛法的精神吻合。
任何人欲宣说佛法，必须首先使佛法融入自己的生命，仅仅重复佛法中的文字并无任何益处，如同一位演奏乐曲的聋子乐手，无论多么动听，他本人也无法听到。在接受佛法时，我们应当心怀学以致用的强烈愿望，如果学习的目的是为了在别人面前学舌，如同乞丐为赚钱而演奏音乐，则接受佛法于自他均无利益。为了自己的名声及地位而收集各种佛法知识同样错误。如常言道：“知识越多，傲慢越大；离家越远，诚实越差”。在调伏隐藏于自心的各种烦恼之前，我们怎么能利益别人？一个身无分文的乞丐却宣扬自己供给了全村人食物，这只能是一个笑话。为了真正利益他人，我们必须完善自身，直到也如巴珠仁波切那样，虽然整个生命都与佛法融合，但仍谦逊地表示自己并未证悟。
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（3）
但因为你，可敬的朋友，一再恳求我，
我无法拒绝——我将坦诚宣说。
这在浊世之中并不寻常，
我真诚地奉献这些话语，你要仔细倾听。
如果你指出了别人的缺点，他将变得心烦意乱，即使他是你自己的孩子或学生。如果你奉承他，即使那些品质他并不具备，他也将充满喜悦。但如常言道：“虽然听起来令人难忘，隆隆的雷声只不过是噪音。”如果人们总是迎合奉承我们，虽然这将使我们感觉良好，但对发展那些佛法修行者应具备的品质却毫无帮助。对我们真正有帮助的是，指出我们的缺点，并指明克服这些缺点的方法。经过千锤百炼，黄金会变得越来越纯净。同样，通过不断发现自身的弱点并在上师的指导下修行，我们将能把自心的烦恼转化为解脱之道。
当捣乱者被发现并被逮捕，安宁又重新回到村庄；与此类似，我们的缺点被真正慈悲的上师揭露出来，这可以使我们认清缺点并将其克服，安宁便又重新回到我们的生命之中。与著名的《普贤上师言教》一样，巴珠仁波切真诚的言教，直击我们缺点的核心，引导我们走向正确的道路。他的言教是佛法的精髓，可使我们避开过多的细节；我们真正需要的是那些能将我们引向觉悟的教法核心。
在这些颂文中，巴珠仁波切说，自己虽然没有深刻的证悟，但如果他能激发我们摆脱轮回的决心并激励我们生起慈悲心，此文的写作就没有白费功夫。
第一部分：我们所处五浊恶世的种种过患
礼敬三宝后，巴珠仁波切开始了颂文的第一部分：
但因为你，可敬的朋友，一再恳求我，
我无法拒绝——我将坦诚宣说。
这在浊世之中并不寻常，
我真诚地奉献这些话语，你要仔细倾听。
如果你指出了别人的缺点，他将变得心烦意乱，即使他是你自己的孩子或学生。如果你奉承他，即使那些品质他并不具备，他也将充满喜悦。但如常言道：“虽然听起来令人难忘，隆隆的雷声只不过是噪音。”如果人们总是迎合奉承我们，虽然这将使我们感觉良好，但对发展那些佛法修行者应具备的品质却毫无帮助。对我们真正有帮助的是，指出我们的缺点，并指明克服这些缺点的方法。经过千锤百炼，黄金会变得越来越纯净。同样，通过不断发现自身的弱点并在上师的指导下修行，我们将能把自心的烦恼转化为解脱之道。
当捣乱者被发现并被逮捕，安宁又重新回到村庄；与此类似，我们的缺点被真正慈悲的上师揭露出来，这可以使我们认清缺点并将其克服，安宁便又重新回到我们的生命之中。与著名的《普贤上师言教》一样，巴珠仁波切真诚的言教，直击我们缺点的核心，引导我们走向正确的道路。他的言教是佛法的精髓，可使我们避开过多的细节；我们真正需要的是那些能将我们引向觉悟的教法核心。
在这些颂文中，巴珠仁波切说，自己虽然没有深刻的证悟，但如果他能激发我们摆脱轮回的决心并激励我们生起慈悲心，此文的写作就没有白费功夫。
第一部分：我们所处五浊恶世的种种过患
礼敬三宝后，巴珠仁波切开始了颂文的第一部分：
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（4）
真正的仙人是天中天，
通过真实的修行获得了真实的证量，
并为他人显示出真实、卓越的道路。
难道这还不足以称为真正的仙人吗？
在古印度，仙人是隐居于山林中的长发苦行者。他们放弃了家庭生活、经商、耕作和其他世俗活动，无论是否有人布施，他们都能维持生活。仙人在藏文中为trangsong，其字面上的意思为“诚直的”或“真实的”，因为他们的行为诚实正直，因此令人尊重与崇敬。
这些仙人中有些是佛弟子，有些不是，所获得的成就与觉悟程度亦各不相同。通过禅定修习，有些人获得了神通，寿命可达一劫，具有天眼通和神足通。然而即使获得了这些神通的仙人们仍然没有断除烦恼的根本，因此他们无法摆脱傲慢之心以及对名誉的爱恋。但是，佛陀——无与伦比的释迦族王子，却从发起菩提心的那一刻起便彻底地断除了我执的根本。他为什么做得如此出色？原因即在于他欲成就无上菩提的目的完全是为了利益一切众生。这就是佛陀被称为真正仙人的原因。
当一千零二位佛陀在因地都祈愿利益有情时，释迦牟尼佛发愿要救度我们这些处于黑暗时代的众生。面对此五浊恶世及内心被诸毒遮蔽、被贪欲强风所驱使而难以调御的众生，他并未退缩。在此劫的诸佛中，释迦牟尼佛的崇高愿力如同鲜艳的白莲般绚丽夺目。
从菩提心于心中生起的那一刻开始，释迦牟尼佛便抛弃了一切私欲而只关心他人的幸福。经过三大阿僧祗劫数百世之久，他凭借坚定的意志和无数的善巧方便积聚功德、利益众生。例如，在释迦牟尼佛前世的某一生中，他曾经是一位年轻的王子。他在林中遇到一只虚弱的雌虎。那只雌虎因饥饿而无力哺育幼仔。强烈的悲心驱使他将自己的身体供给雌虎食用。然而雌虎虚弱得连吃的力气都没有。王子便砍下自己的手腕，用鲜血来喂食雌虎。当雌虎恢复力气时，他便将自己的整个身体都供养给了雌虎。
心怀异乎寻常的大悲，通过坚定不移的精进修行，释迦牟尼佛最终获得了圆满的觉悟。依真实之路而达彼岸，他彻底断除了我执。为利益一切众生，他如同灿烂的太阳一样照耀真个宇宙。
释迦牟尼佛所获得的成就无一不是为了利益众生，正是他那完美的榜样作用与无垢的教法才使我们可能将自心与真正的佛法融合，并获得圆满的觉悟。心怀正确的动机并沿着真正的修行之路精进，我们便能获得真实的果报，象如来那样不再自欺欺人。因为佛陀自己诚实可靠，因此他的言教也真实不虚。对那些有错误的人，他指出问题之所在。对那些立志献身佛法的人，他说：“出家，穿上袈裟并致力于佛法的闻思修。”他为在家人讲解如何戒除十恶、修学十善。佛陀就是以这些方式使不同根性的人们走上正确的生活道路并依法修行。
佛弟子中无论是博学的圣僧、有成就的修行者还是象我们这样的普通人都应该依法而行。即使世俗的人们也会尊重那些思想和行为正直可靠的人，没有人会信赖不诚实的人。
我们应该向上师祈请，愿他能明确地指出我们的缺点与错误。当上师为我们指出错误时，我们必须心怀感激地接受并努力改正。巴珠仁波切此处的言教直接来自释迦牟尼佛的传承，与如来亲说无异。
真正的仙人是天中天，
通过真实的修行获得了真实的证量，
并为他人显示出真实、卓越的道路。
难道这还不足以称为真正的仙人吗？
在古印度，仙人是隐居于山林中的长发苦行者。他们放弃了家庭生活、经商、耕作和其他世俗活动，无论是否有人布施，他们都能维持生活。仙人在藏文中为trangsong，其字面上的意思为“诚直的”或“真实的”，因为他们的行为诚实正直，因此令人尊重与崇敬。
这些仙人中有些是佛弟子，有些不是，所获得的成就与觉悟程度亦各不相同。通过禅定修习，有些人获得了神通，寿命可达一劫，具有天眼通和神足通。然而即使获得了这些神通的仙人们仍然没有断除烦恼的根本，因此他们无法摆脱傲慢之心以及对名誉的爱恋。但是，佛陀——无与伦比的释迦族王子，却从发起菩提心的那一刻起便彻底地断除了我执的根本。他为什么做得如此出色？原因即在于他欲成就无上菩提的目的完全是为了利益一切众生。这就是佛陀被称为真正仙人的原因。
当一千零二位佛陀在因地都祈愿利益有情时，释迦牟尼佛发愿要救度我们这些处于黑暗时代的众生。面对此五浊恶世及内心被诸毒遮蔽、被贪欲强风所驱使而难以调御的众生，他并未退缩。在此劫的诸佛中，释迦牟尼佛的崇高愿力如同鲜艳的白莲般绚丽夺目。
从菩提心于心中生起的那一刻开始，释迦牟尼佛便抛弃了一切私欲而只关心他人的幸福。经过三大阿僧祗劫数百世之久，他凭借坚定的意志和无数的善巧方便积聚功德、利益众生。例如，在释迦牟尼佛前世的某一生中，他曾经是一位年轻的王子。他在林中遇到一只虚弱的雌虎。那只雌虎因饥饿而无力哺育幼仔。强烈的悲心驱使他将自己的身体供给雌虎食用。然而雌虎虚弱得连吃的力气都没有。王子便砍下自己的手腕，用鲜血来喂食雌虎。当雌虎恢复力气时，他便将自己的整个身体都供养给了雌虎。
心怀异乎寻常的大悲，通过坚定不移的精进修行，释迦牟尼佛最终获得了圆满的觉悟。依真实之路而达彼岸，他彻底断除了我执。为利益一切众生，他如同灿烂的太阳一样照耀真个宇宙。
释迦牟尼佛所获得的成就无一不是为了利益众生，正是他那完美的榜样作用与无垢的教法才使我们可能将自心与真正的佛法融合，并获得圆满的觉悟。心怀正确的动机并沿着真正的修行之路精进，我们便能获得真实的果报，象如来那样不再自欺欺人。因为佛陀自己诚实可靠，因此他的言教也真实不虚。对那些有错误的人，他指出问题之所在。对那些立志献身佛法的人，他说：“出家，穿上袈裟并致力于佛法的闻思修。”他为在家人讲解如何戒除十恶、修学十善。佛陀就是以这些方式使不同根性的人们走上正确的生活道路并依法修行。
佛弟子中无论是博学的圣僧、有成就的修行者还是象我们这样的普通人都应该依法而行。即使世俗的人们也会尊重那些思想和行为正直可靠的人，没有人会信赖不诚实的人。
我们应该向上师祈请，愿他能明确地指出我们的缺点与错误。当上师为我们指出错误时，我们必须心怀感激地接受并努力改正。巴珠仁波切此处的言教直接来自释迦牟尼佛的传承，与如来亲说无异。
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（5）
啊，五浊恶世中的人们！
他们体验真相的心灵已经衰竭，
人们生活在欺诈之中，
他们的思想被歪曲，语言也被扭曲，
他们狡诈地误导别人，谁会相信他们！
在劫初那完美的黄金时代，人们不需要日光和月光，因为人们自身便可发光。他们可以自如地飞翔于空中，不需要进食任何固体食物便可维持生命。一切众生自然而然地奉行十善。但是，随着时间的推移，他们为贪欲所控制，开始互相伤害、偷窃和妄语。他们的身体失去了自然发光的功能，不得不依靠日光和月光，并且不再有飞翔能力，开始需要固体营养物质。最终，当天然的收获和大量的奶牛消失时，人们不得不为自己的饮食而辛勤劳作。在我们现在的时代，劫初黄金时代所具有的一切品质都已残缺不全，如同豪华盛宴后无人问津的残羹剩饭。任何具有慧眼的人看到五浊恶世中人们所遭受的痛苦都会油然生起大悲心。
在这个充满冲突的时代，人们心怀恶意、虚伪狡诈。他们只看重自己的利益而轻视别人的需求。对奉承自己者他们视为朋友，对与自己发生矛盾或反对他们者就视其为敌人。这种种心态逐渐扭曲了他们的行为、言语和思想，如同弯曲的古树，直到最后，他们的心灵堕落到完全丧失了是非的标准。
我们处在贪、嗔、痴、慢、妒所统治的时代。这个时代，佛法已隐没在西山背后，大部分伟大的上师已离开我们去往其他国土，行者在修持中纷纷误入歧途，无论在家的居士还是出家的僧人皆背离佛法的要求。虽然错误的知见可能使人们获得一些暂时的利益，但最终他们欺骗的只是自己而已。
在这黑暗的时代，人们心中充斥的烦恼是导致无尽轮回的主要原因。为了对治它们，我们要象噶当派上师们那样时刻保持警醒。他们曾说过：
我将举起正念之矛守卫着心灵之门，
当烦恼前来威胁时，
我也将威胁它们；
只有它们松懈时，
我才会放松自己。
啊，五浊恶世中的人们！
他们体验真相的心灵已经衰竭，
人们生活在欺诈之中，
他们的思想被歪曲，语言也被扭曲，
他们狡诈地误导别人，谁会相信他们！
在劫初那完美的黄金时代，人们不需要日光和月光，因为人们自身便可发光。他们可以自如地飞翔于空中，不需要进食任何固体食物便可维持生命。一切众生自然而然地奉行十善。但是，随着时间的推移，他们为贪欲所控制，开始互相伤害、偷窃和妄语。他们的身体失去了自然发光的功能，不得不依靠日光和月光，并且不再有飞翔能力，开始需要固体营养物质。最终，当天然的收获和大量的奶牛消失时，人们不得不为自己的饮食而辛勤劳作。在我们现在的时代，劫初黄金时代所具有的一切品质都已残缺不全，如同豪华盛宴后无人问津的残羹剩饭。任何具有慧眼的人看到五浊恶世中人们所遭受的痛苦都会油然生起大悲心。
在这个充满冲突的时代，人们心怀恶意、虚伪狡诈。他们只看重自己的利益而轻视别人的需求。对奉承自己者他们视为朋友，对与自己发生矛盾或反对他们者就视其为敌人。这种种心态逐渐扭曲了他们的行为、言语和思想，如同弯曲的古树，直到最后，他们的心灵堕落到完全丧失了是非的标准。
我们处在贪、嗔、痴、慢、妒所统治的时代。这个时代，佛法已隐没在西山背后，大部分伟大的上师已离开我们去往其他国土，行者在修持中纷纷误入歧途，无论在家的居士还是出家的僧人皆背离佛法的要求。虽然错误的知见可能使人们获得一些暂时的利益，但最终他们欺骗的只是自己而已。
在这黑暗的时代，人们心中充斥的烦恼是导致无尽轮回的主要原因。为了对治它们，我们要象噶当派上师们那样时刻保持警醒。他们曾说过：
我将举起正念之矛守卫着心灵之门，
当烦恼前来威胁时，
我也将威胁它们；
只有它们松懈时，
我才会放松自己。
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（6）
啊！无浊恶世的众生是多么令人沮丧！
啊！人与人之间怎能互相信赖！
如同生活于吃人恶魔的国土中，
仔细想想吧，去做对自己真实有益之事。
如果你发现自己处于吃人魔鬼的国土，你将很难感到轻松。因为你深知，无论他们对你如何友好和礼貌，都只是虚情假意而已，他们随时都可能袭击你，将你吃掉。同样，无论世人看起来如何令人愉快，但如果接受了他们的建议，你最终便一定会遇到麻烦。如果你试图给他们一些忠告，也只会带来麻烦而已。明智之举是专注于自己的缺点。这些缺点看起来很多，但它们并非永久不变，你总可以改正它们。抛弃恶念代之以真诚和仁爱，舍弃世俗的闲谈代之以向三宝的祈请，放弃无意义的活动代之以礼佛与绕塔，这一切将给你带来益处。出家修行，尊敬上师，致力于佛法的闻思修，尽力克服自己的所有缺点，这将给你带来不可估量的利益。如同使用少量黄金就可以改变一幅画的全貌一样，依法修行将彻底改变你的心灵。
在这种意义上，做有益于自己的事并不意味着自私。它意味着不允许自己陷入轮回而使自己和他人遭受无尽痛苦，而这些痛苦的根源正是贪爱和憎恨。我们应深思什么是最好的生活方式。菩萨的真正目标是解救轮回中的一切众生，但要实现这一目标，他们自己必须首先摆脱轮回的束缚。而确保摆脱轮回，首先必须清楚地理解轮回错在何处。如常言道：
有生必有死，
有聚必有散，
有合必有分，
有升必有降。
如同身陷燃烧的木炭中、一窝毒蛇中或魔鬼城中一样，尘世间的生活不可避免地会带来巨大的痛苦。想象你的身体刺有三百六十个孔，每个孔中都有一支燃烧的灯芯，而你此时所体验到的可怕痛苦与地狱中哪怕一个火星所引起的极度痛苦相比简直微不足道。无论现在体验到何种痛苦，我们都应借此唤醒我们的慈悲，清除我们的恶行与障碍，激励自己走向解脱。我们必须理解轮回的本质并清楚地懂得摆脱轮回的唯一方法就是修习佛法。
啊！无浊恶世的众生是多么令人沮丧！
啊！人与人之间怎能互相信赖！
如同生活于吃人恶魔的国土中，
仔细想想吧，去做对自己真实有益之事。
如果你发现自己处于吃人魔鬼的国土，你将很难感到轻松。因为你深知，无论他们对你如何友好和礼貌，都只是虚情假意而已，他们随时都可能袭击你，将你吃掉。同样，无论世人看起来如何令人愉快，但如果接受了他们的建议，你最终便一定会遇到麻烦。如果你试图给他们一些忠告，也只会带来麻烦而已。明智之举是专注于自己的缺点。这些缺点看起来很多，但它们并非永久不变，你总可以改正它们。抛弃恶念代之以真诚和仁爱，舍弃世俗的闲谈代之以向三宝的祈请，放弃无意义的活动代之以礼佛与绕塔，这一切将给你带来益处。出家修行，尊敬上师，致力于佛法的闻思修，尽力克服自己的所有缺点，这将给你带来不可估量的利益。如同使用少量黄金就可以改变一幅画的全貌一样，依法修行将彻底改变你的心灵。
在这种意义上，做有益于自己的事并不意味着自私。它意味着不允许自己陷入轮回而使自己和他人遭受无尽痛苦，而这些痛苦的根源正是贪爱和憎恨。我们应深思什么是最好的生活方式。菩萨的真正目标是解救轮回中的一切众生，但要实现这一目标，他们自己必须首先摆脱轮回的束缚。而确保摆脱轮回，首先必须清楚地理解轮回错在何处。如常言道：
有生必有死，
有聚必有散，
有合必有分，
有升必有降。
如同身陷燃烧的木炭中、一窝毒蛇中或魔鬼城中一样，尘世间的生活不可避免地会带来巨大的痛苦。想象你的身体刺有三百六十个孔，每个孔中都有一支燃烧的灯芯，而你此时所体验到的可怕痛苦与地狱中哪怕一个火星所引起的极度痛苦相比简直微不足道。无论现在体验到何种痛苦，我们都应借此唤醒我们的慈悲，清除我们的恶行与障碍，激励自己走向解脱。我们必须理解轮回的本质并清楚地懂得摆脱轮回的唯一方法就是修习佛法。
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（7）
就在不久之前，你的神识还在孤独地徘徊，
被业风驱使而转生此世。
很快，如同从酥油中抽出一根头发那样，
什么都无法带走，你将再次孤独地离去。
小心！一个强大的敌人正向你逼近。这不是一个普通的敌人，而是一个难以征服的敌人——死亡。任何托词都无用，无论你如何能言善辩也无法说服死神将死亡拖延几年甚至一秒。即使是世间一切军队阵前最强大的勇士，也不能使死亡退后分毫。死亡不会接受巨财的贿赂，也不会被最迷人的丽人所打动。
你可能会想，最好的办法是花十年的时间到达世上某地，以便使你可以再花十年时间修行佛法。但是，谁能肯定他还能再活二十年呢？谁能肯定他一定能看到明天的日出？甚至谁能确保他还会吸到下一口气？当你在山中隐居处点火照明时，你应如是思维：“我明天还能这样点火吗？”有人在熟睡中死去，有人在进食中死去，有人在战争中死去；有人年轻时死去，有人年老时死去。任何环境都可以导致死亡。百年之后，现在生活在地球上的人们有多少还活着？
我们独自一人来到世间并将独自一人离开。现在即使我们独处，影子还陪伴着我们；当独自离开人间时，神识将与我们善、恶行为的影子为伴。那时我们正好进入中阴状态——即生与死的中间状态，若到此时方开始修习佛法则为时已晚。但是，如果我们已经准备充分，如果我们对自己的修行充满信心并知道如何往生如来净土，那么死时将没有任何痛苦。
现在你还健康地活着，你生活的地方可以自由地修习佛法。没有人禁止你的信仰，不许你持诵观世音菩萨的六字大明咒。因此现在是为死亡作准备的时候了。通常我们对未来总是忧心忡忡，我们辛勤努力以确保将来不会缺少金钱和衣食。但是，在未来的一切事情中，难道死亡不是最重要的吗？出于对刺客的惧怕，国王和总统的周围总是围着众多警卫；但这怎奈何得了最致命的刺客——死亡，它可在任何时刻走进来而无人能够阻挡。
我们来到这个世界时没有丈夫、妻子、朋友和伙伴。现在我们可能有了许多朋友和熟人，也许还有许多敌人，但是，一旦死亡降临时我们将无法带走任何东西，就如同从酥油中抽出一根头发一样。亲朋好友没有一个能帮得上我们；我们没有选择，只有独自面对死亡。我们这个连微小刺痛及火星灼烧都难以忍受的身体将体验死亡。这个令我们如此珍爱的身体将变成一具尸体，而亲人和朋友只希望尽快将其处理掉。
中阴时，在过去所造业的驱使下，我们将徘徊、恐惧、毫无遮盖，不知道自己正去向何方。我们将面对深不可测的黑暗；在背后，红色的业风吹袭着我们，我们将被死神的使者们团团围住，他们呼喊着：“抓住他！杀死他！”如果那时我们能记起自己的上师，哪怕只是一瞬间，我们对中阴的恐惧便会荡然无存，并会往生到佛国净土。至少，我们将再获人身。但是，如果内心负载着沉重的恶业，我们便无法专注于佛法，那么转生三善道的愿望将彻底破灭。如同自须弥山顶落下的石头一样，我们将不由自主、径直地坠入三恶道。在世间连轻微痛苦都无法忍受的我们，将陷入无间的痛苦。
有权有势者可能已通过暴力获得了财富，贪官污吏可能已通过额外税收或盘剥他人获利。但是死亡来临的那一刻，所有这些财富与权势连同现世短暂的快乐都将丢在身后，而为获取那些财富和权势所造下的恶业却将跟随着我们，并导致将来的痛苦。死时，只有善业和恶业跟随着我们，而只有佛法能够保护我们。如果现在我们忽视佛法，只关心那些对我们仅有短暂影响的世俗生活，我们则必定被种种烦恼和积累的业债所左右。没有佛法我们将完全没有希望。难道我们不应该放弃对世俗利益的关注，立即行动起来去尽力修行佛法吗？
这是你生活中最重要的一项工作，对此你不能优柔寡断。如果你打算有更多时间、年纪再大一点或者找到一个更合适的地方后再去修行，你的修行将永远不会开始。正如帕丹巴桑耶（Padampa Sangye）所说：
如果要等到你不再忙碌时才去修行，
你将永远没有时间；
人们啊！在你想到的那一刻，赶快去做吧！
因此，无论我们离死亡还有多远，都要做那些真正有意义的事情，我们必须求助于佛法。正如巴珠仁波切下面的颂文所说：
就在不久之前，你的神识还在孤独地徘徊，
被业风驱使而转生此世。
很快，如同从酥油中抽出一根头发那样，
什么都无法带走，你将再次孤独地离去。
小心！一个强大的敌人正向你逼近。这不是一个普通的敌人，而是一个难以征服的敌人——死亡。任何托词都无用，无论你如何能言善辩也无法说服死神将死亡拖延几年甚至一秒。即使是世间一切军队阵前最强大的勇士，也不能使死亡退后分毫。死亡不会接受巨财的贿赂，也不会被最迷人的丽人所打动。
你可能会想，最好的办法是花十年的时间到达世上某地，以便使你可以再花十年时间修行佛法。但是，谁能肯定他还能再活二十年呢？谁能肯定他一定能看到明天的日出？甚至谁能确保他还会吸到下一口气？当你在山中隐居处点火照明时，你应如是思维：“我明天还能这样点火吗？”有人在熟睡中死去，有人在进食中死去，有人在战争中死去；有人年轻时死去，有人年老时死去。任何环境都可以导致死亡。百年之后，现在生活在地球上的人们有多少还活着？
我们独自一人来到世间并将独自一人离开。现在即使我们独处，影子还陪伴着我们；当独自离开人间时，神识将与我们善、恶行为的影子为伴。那时我们正好进入中阴状态——即生与死的中间状态，若到此时方开始修习佛法则为时已晚。但是，如果我们已经准备充分，如果我们对自己的修行充满信心并知道如何往生如来净土，那么死时将没有任何痛苦。
现在你还健康地活着，你生活的地方可以自由地修习佛法。没有人禁止你的信仰，不许你持诵观世音菩萨的六字大明咒。因此现在是为死亡作准备的时候了。通常我们对未来总是忧心忡忡，我们辛勤努力以确保将来不会缺少金钱和衣食。但是，在未来的一切事情中，难道死亡不是最重要的吗？出于对刺客的惧怕，国王和总统的周围总是围着众多警卫；但这怎奈何得了最致命的刺客——死亡，它可在任何时刻走进来而无人能够阻挡。
我们来到这个世界时没有丈夫、妻子、朋友和伙伴。现在我们可能有了许多朋友和熟人，也许还有许多敌人，但是，一旦死亡降临时我们将无法带走任何东西，就如同从酥油中抽出一根头发一样。亲朋好友没有一个能帮得上我们；我们没有选择，只有独自面对死亡。我们这个连微小刺痛及火星灼烧都难以忍受的身体将体验死亡。这个令我们如此珍爱的身体将变成一具尸体，而亲人和朋友只希望尽快将其处理掉。
中阴时，在过去所造业的驱使下，我们将徘徊、恐惧、毫无遮盖，不知道自己正去向何方。我们将面对深不可测的黑暗；在背后，红色的业风吹袭着我们，我们将被死神的使者们团团围住，他们呼喊着：“抓住他！杀死他！”如果那时我们能记起自己的上师，哪怕只是一瞬间，我们对中阴的恐惧便会荡然无存，并会往生到佛国净土。至少，我们将再获人身。但是，如果内心负载着沉重的恶业，我们便无法专注于佛法，那么转生三善道的愿望将彻底破灭。如同自须弥山顶落下的石头一样，我们将不由自主、径直地坠入三恶道。在世间连轻微痛苦都无法忍受的我们，将陷入无间的痛苦。
有权有势者可能已通过暴力获得了财富，贪官污吏可能已通过额外税收或盘剥他人获利。但是死亡来临的那一刻，所有这些财富与权势连同现世短暂的快乐都将丢在身后，而为获取那些财富和权势所造下的恶业却将跟随着我们，并导致将来的痛苦。死时，只有善业和恶业跟随着我们，而只有佛法能够保护我们。如果现在我们忽视佛法，只关心那些对我们仅有短暂影响的世俗生活，我们则必定被种种烦恼和积累的业债所左右。没有佛法我们将完全没有希望。难道我们不应该放弃对世俗利益的关注，立即行动起来去尽力修行佛法吗？
这是你生活中最重要的一项工作，对此你不能优柔寡断。如果你打算有更多时间、年纪再大一点或者找到一个更合适的地方后再去修行，你的修行将永远不会开始。正如帕丹巴桑耶（Padampa Sangye）所说：
如果要等到你不再忙碌时才去修行，
你将永远没有时间；
人们啊！在你想到的那一刻，赶快去做吧！
因此，无论我们离死亡还有多远，都要做那些真正有意义的事情，我们必须求助于佛法。正如巴珠仁波切下面的颂文所说：
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（8）
我们要得到的当然是对自己的利益，
因此我们必须对自己诚实。
如果我们没能为自己领会佛法的精髓，
我们岂不是在毁灭自己的生命？
没有人会对自己心怀恶意。人们从不会认为自己患病是好事，也不会希望自己残废、贫穷或被抢劫。他们希望的是自己快乐、富有和舒适。但是这些想法从何而来呢？它们来自于有“我”这一信念。正是这一根深蒂固的信念才使我们将自己放在首位，在这种心态下我们将永不满足。即使已经是整个宇宙之王，我们仍会渴望更多的权利、财富和快乐。
对与我们亲近的人们——丈夫、妻子、孩子和朋友，我们也有同样的愿望。因为我们爱他们，我们喜欢他们胜过他人，所以我们希望人人都赞扬、帮助他们，这样我们便会感到异常高兴。但这不是真正的爱，这是基于“他们属于我们”这一想法而产生的。
虽然我们如此深爱着自己，然而我们却没有一点办法使自己获得真正的幸福。我们照顾自己的能力如同一个精神错乱者。我们从放荡、名誉和财富中寻找幸福，却忘记了一个事实——死亡将带走这一切。当跨入死亡的门槛时，我们将不能带走任何财产，哪怕是曾付出巨大辛劳才得到的财产中之一点点。最多，我们经过艰辛的努力可能获得了一点短暂的快乐，但这一点快乐却以巨大的努力为代价。
获得真正持久幸福的唯一稳妥之路便是从在心底深处虔诚地向我们的上师祈请，并以正确的方式修行佛法。借助因果规律和三宝的加持，我们将来的生生世世都将转生到佛法兴盛之地，将总能遇到精神导师，并不断走向觉悟。我们获得的果报同付出的努力相比是多么巨大！
另一方面，如果我们认为修行佛法与善行无任何意义，做恶也没有害处，并认为现世最重要的事情就是尽情享乐，那么我们注定要转生到三恶道，或在转生之地连“佛法”这一词都听不到。
通常，我们确信自己最令人钦佩的行为便是照顾那些对自己好的人、征服那些自己不喜欢的人。这是错误的。如果你真的希望现世能做出有价值的事情，那就致力于修行佛法吧。
在修行的第一个阶段，最重要的是将精力放在自己的修行上而不是过早地帮助别人。目前对我们来说，根除我执还有一段漫长的道路。我们只有调伏自心才可能帮助别人，否则帮助别人将是多么荒唐可笑。这就是佛法中所说“认识自己，慈悲他人”的原因。借助见、修、行，我们便能根除我执与烦恼，从而真正有能力帮助别人。通过如理的戒律去制服我们那放荡不羁之心，种种缺点渐渐消失，菩萨的一切品质将逐渐显现。正如龙树菩萨所说：
有人曾草率行事，
但后来谨慎小心，
这人便如出云之月般美丽。
虽然我执看上去难以驾御，但我们还是可以摆脱它的束缚并培养慈悲心。
受持别解脱戒可为我们调伏内心打下坚实的基础。通过清净的戒律，我们可逐渐培养自己对行为的取舍能力。要掌握佛法的全部内容十分困难，但如果我们能找到一位合格的上师，以正确的方式承事他，接受他关于见、修、行的开示并付诸行动，我们必将证悟佛法的精髓。
如果你对上师信心十足，那么他的一切功德也将不断在你的心中生起。如同摩罗耶山上旃檀林中其他种类的树木，被从旃檀树叶上落下的滴滴树液所熏染，数年后这些树木便也具有了旃檀树所特有的芳香。（汉译者注：摩罗耶山，亦称牛头山，为南印度山脉。因山峰状如牛头，故名。于此山中，生旃檀树。此牛头旃檀，为旃檀中最香者，且亘久不朽，故古来多用以造佛像、殿堂、器具等。）反之，如果你不去寻找真正的善知识，而是信赖那些自心尚充满烦恼、只会指导你积聚更多恶行的朋友，你就会象落入污水中的吉祥草一样很难洗净。正如下面所说的那样：
首先，审慎地寻找上师；
然后，用心地承事他；
最后，严格地依他的开示修行。
谁在这三方面深思熟虑，
谁就将在解脱路上取得实实在在的进步。
在此五浊恶世，由于人们缺乏足够的智慧和坚强的毅力，因此他们需要一种精练的修行方法。虔诚地视上师与观世音菩萨无二无别并持诵六字大明咒的修法便符合这一要求。六字大明咒——观世音菩萨的微妙本心，不但非常容易持诵，而且凝聚了一切佛法的精髓，具有无穷无尽的加持力。如果你将六字大明咒作为自己的主要修持方法，人、天甚至恶鬼都将善待你，你将免受疾病之苦并克服种种障碍而获得长寿，来世你将转生极乐佛土——普陀山，或至少转生于佛法兴盛之地。这是由于观世音菩萨的心咒中蕴涵着诸佛无尽的加持与大悲。
任何成功的关键都在于内心的坚毅。如果你执意要变得富有，从点滴积累你将便成富翁。如果下定决心去学习，你总有一天会有学识。如果你决意修行，你终将找到一条完全解脱的成佛之路。现在是你选择正确目标的时候了。如同一个无敌的国王去征服其祖先的敌人一样，通过修行佛法，你将彻底战胜无量劫来给你带来无尽痛苦的敌人——我执。
我们要得到的当然是对自己的利益，
因此我们必须对自己诚实。
如果我们没能为自己领会佛法的精髓，
我们岂不是在毁灭自己的生命？
没有人会对自己心怀恶意。人们从不会认为自己患病是好事，也不会希望自己残废、贫穷或被抢劫。他们希望的是自己快乐、富有和舒适。但是这些想法从何而来呢？它们来自于有“我”这一信念。正是这一根深蒂固的信念才使我们将自己放在首位，在这种心态下我们将永不满足。即使已经是整个宇宙之王，我们仍会渴望更多的权利、财富和快乐。
对与我们亲近的人们——丈夫、妻子、孩子和朋友，我们也有同样的愿望。因为我们爱他们，我们喜欢他们胜过他人，所以我们希望人人都赞扬、帮助他们，这样我们便会感到异常高兴。但这不是真正的爱，这是基于“他们属于我们”这一想法而产生的。
虽然我们如此深爱着自己，然而我们却没有一点办法使自己获得真正的幸福。我们照顾自己的能力如同一个精神错乱者。我们从放荡、名誉和财富中寻找幸福，却忘记了一个事实——死亡将带走这一切。当跨入死亡的门槛时，我们将不能带走任何财产，哪怕是曾付出巨大辛劳才得到的财产中之一点点。最多，我们经过艰辛的努力可能获得了一点短暂的快乐，但这一点快乐却以巨大的努力为代价。
获得真正持久幸福的唯一稳妥之路便是从在心底深处虔诚地向我们的上师祈请，并以正确的方式修行佛法。借助因果规律和三宝的加持，我们将来的生生世世都将转生到佛法兴盛之地，将总能遇到精神导师，并不断走向觉悟。我们获得的果报同付出的努力相比是多么巨大！
另一方面，如果我们认为修行佛法与善行无任何意义，做恶也没有害处，并认为现世最重要的事情就是尽情享乐，那么我们注定要转生到三恶道，或在转生之地连“佛法”这一词都听不到。
通常，我们确信自己最令人钦佩的行为便是照顾那些对自己好的人、征服那些自己不喜欢的人。这是错误的。如果你真的希望现世能做出有价值的事情，那就致力于修行佛法吧。
在修行的第一个阶段，最重要的是将精力放在自己的修行上而不是过早地帮助别人。目前对我们来说，根除我执还有一段漫长的道路。我们只有调伏自心才可能帮助别人，否则帮助别人将是多么荒唐可笑。这就是佛法中所说“认识自己，慈悲他人”的原因。借助见、修、行，我们便能根除我执与烦恼，从而真正有能力帮助别人。通过如理的戒律去制服我们那放荡不羁之心，种种缺点渐渐消失，菩萨的一切品质将逐渐显现。正如龙树菩萨所说：
有人曾草率行事，
但后来谨慎小心，
这人便如出云之月般美丽。
虽然我执看上去难以驾御，但我们还是可以摆脱它的束缚并培养慈悲心。
受持别解脱戒可为我们调伏内心打下坚实的基础。通过清净的戒律，我们可逐渐培养自己对行为的取舍能力。要掌握佛法的全部内容十分困难，但如果我们能找到一位合格的上师，以正确的方式承事他，接受他关于见、修、行的开示并付诸行动，我们必将证悟佛法的精髓。
如果你对上师信心十足，那么他的一切功德也将不断在你的心中生起。如同摩罗耶山上旃檀林中其他种类的树木，被从旃檀树叶上落下的滴滴树液所熏染，数年后这些树木便也具有了旃檀树所特有的芳香。（汉译者注：摩罗耶山，亦称牛头山，为南印度山脉。因山峰状如牛头，故名。于此山中，生旃檀树。此牛头旃檀，为旃檀中最香者，且亘久不朽，故古来多用以造佛像、殿堂、器具等。）反之，如果你不去寻找真正的善知识，而是信赖那些自心尚充满烦恼、只会指导你积聚更多恶行的朋友，你就会象落入污水中的吉祥草一样很难洗净。正如下面所说的那样：
首先，审慎地寻找上师；
然后，用心地承事他；
最后，严格地依他的开示修行。
谁在这三方面深思熟虑，
谁就将在解脱路上取得实实在在的进步。
在此五浊恶世，由于人们缺乏足够的智慧和坚强的毅力，因此他们需要一种精练的修行方法。虔诚地视上师与观世音菩萨无二无别并持诵六字大明咒的修法便符合这一要求。六字大明咒——观世音菩萨的微妙本心，不但非常容易持诵，而且凝聚了一切佛法的精髓，具有无穷无尽的加持力。如果你将六字大明咒作为自己的主要修持方法，人、天甚至恶鬼都将善待你，你将免受疾病之苦并克服种种障碍而获得长寿，来世你将转生极乐佛土——普陀山，或至少转生于佛法兴盛之地。这是由于观世音菩萨的心咒中蕴涵着诸佛无尽的加持与大悲。
任何成功的关键都在于内心的坚毅。如果你执意要变得富有，从点滴积累你将便成富翁。如果下定决心去学习，你总有一天会有学识。如果你决意修行，你终将找到一条完全解脱的成佛之路。现在是你选择正确目标的时候了。如同一个无敌的国王去征服其祖先的敌人一样，通过修行佛法，你将彻底战胜无量劫来给你带来无尽痛苦的敌人——我执。
慈悲之光
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- 4,072
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- 3
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（9）
五浊恶世中的人们，所思所做均无价值。
不但没有人帮助你，他们还将欺骗你；
而你也很难帮助他们；
远离所有卑鄙的角逐难道不是最好的选择吗？
在五浊恶世中，我们甚至连自己的父母都不能依靠，因为他们不能指导我们按照佛法去生活。通常，我们的亲朋好友认为有价值的——尽管是出于他们的美好意愿，也不过是积累财富，战胜敌人，维护自己的利益而已。他们不断地追逐这些目标，心中充满了执著和敌意。他们总是在想自己的父母是如何讨厌、孩子们是如何忘恩负义以及房屋需要修理等等。如果我们的心总是在这些想法中循环流转，我们便放弃了佛法。当然，我们应该关心自己的父母与亲人，尽自己所能帮助他们，但重要的是，我们应尽可能使自己的身、语、意变得高尚，并尽力修持佛法。
面对愉快的体验，即使是小得如品尝一勺食物这样的快乐，我们都不愿让别人享受，而只希望自己拥有。事实上，这种私欲没有一点意义；这不仅使他人痛苦，而且从长远观点看也给我们自己带来痛苦，一心只想着自己便使我们远离了菩萨的六度万行。对真正的上师充满信心并放弃财富、衣食和同伴带给你的困扰不是更好吗？
如果你效仿五浊恶世中的大多数人，你将把生命浪费在对那些难以实现目标的追求上，并象那些骗人的专家一样结束自己的生命。你将象儿童一样因忙于玩耍而忽视了饥饿和寒冷，也没有注意时间的流逝，直到夜幕降临才突然想起妈妈并开始哭泣。如果真希望利益众生，你首先要完善自我。如果你制订许多宏伟计划——经商、广收弟子并以上师自居，你将作茧自缚。将时间花费在这些俗事上，你便不会注意到时间的飞逝，直到有一天当你突然意识到时，死亡已经就在眼前。你曾倾注全力克服俗事上的艰难困苦，但是，这些困难不同于佛法修行路上的磨练，它们对你的进步没有任何帮助。
令人敬仰的噶当派上师们总是以非常谦卑的方式修行，他们完全无视舒适与享乐。还有我们的本师释迦牟尼佛，他抛弃了王宫的享乐，苦修六年之久。既然我们是他的弟子，难道我们不应抛弃对世俗利益的追逐，忘掉亲朋的无尽困扰，全身心地按照真正上师的指导去修行吗？
陷入轮回中的争端有何益处？轮回中的一切都经历着无间断的剧变。今天百万富翁变成乞丐，明天乞丐又变成百万富翁。无论发生什么，人们都永远不会满足。如果他们有一百万，便想要二百万；如果有了二百万，还想要三百万。如是他们怎能满足呢？只有一件事你应永不满足，那就是对佛法的修持。如同一头饥饿的牦牛，它吃草时总是时刻向前看，以便找到更多的青草。如此修行，你便不会失望。
如果你真的希望此生获得想要的一切，你则永远没有足够的时间。如先哲所说：“一切计划都如同孩子们的游戏。如果我们将其付诸行动，它们则永远不会完成。但如果将其放下，它们便立即完结。”
五浊恶世中的人们，所思所做均无价值。
不但没有人帮助你，他们还将欺骗你；
而你也很难帮助他们；
远离所有卑鄙的角逐难道不是最好的选择吗？
在五浊恶世中，我们甚至连自己的父母都不能依靠，因为他们不能指导我们按照佛法去生活。通常，我们的亲朋好友认为有价值的——尽管是出于他们的美好意愿，也不过是积累财富，战胜敌人，维护自己的利益而已。他们不断地追逐这些目标，心中充满了执著和敌意。他们总是在想自己的父母是如何讨厌、孩子们是如何忘恩负义以及房屋需要修理等等。如果我们的心总是在这些想法中循环流转，我们便放弃了佛法。当然，我们应该关心自己的父母与亲人，尽自己所能帮助他们，但重要的是，我们应尽可能使自己的身、语、意变得高尚，并尽力修持佛法。
面对愉快的体验，即使是小得如品尝一勺食物这样的快乐，我们都不愿让别人享受，而只希望自己拥有。事实上，这种私欲没有一点意义；这不仅使他人痛苦，而且从长远观点看也给我们自己带来痛苦，一心只想着自己便使我们远离了菩萨的六度万行。对真正的上师充满信心并放弃财富、衣食和同伴带给你的困扰不是更好吗？
如果你效仿五浊恶世中的大多数人，你将把生命浪费在对那些难以实现目标的追求上，并象那些骗人的专家一样结束自己的生命。你将象儿童一样因忙于玩耍而忽视了饥饿和寒冷，也没有注意时间的流逝，直到夜幕降临才突然想起妈妈并开始哭泣。如果真希望利益众生，你首先要完善自我。如果你制订许多宏伟计划——经商、广收弟子并以上师自居，你将作茧自缚。将时间花费在这些俗事上，你便不会注意到时间的飞逝，直到有一天当你突然意识到时，死亡已经就在眼前。你曾倾注全力克服俗事上的艰难困苦，但是，这些困难不同于佛法修行路上的磨练，它们对你的进步没有任何帮助。
令人敬仰的噶当派上师们总是以非常谦卑的方式修行，他们完全无视舒适与享乐。还有我们的本师释迦牟尼佛，他抛弃了王宫的享乐，苦修六年之久。既然我们是他的弟子，难道我们不应抛弃对世俗利益的追逐，忘掉亲朋的无尽困扰，全身心地按照真正上师的指导去修行吗？
陷入轮回中的争端有何益处？轮回中的一切都经历着无间断的剧变。今天百万富翁变成乞丐，明天乞丐又变成百万富翁。无论发生什么，人们都永远不会满足。如果他们有一百万，便想要二百万；如果有了二百万，还想要三百万。如是他们怎能满足呢？只有一件事你应永不满足，那就是对佛法的修持。如同一头饥饿的牦牛，它吃草时总是时刻向前看，以便找到更多的青草。如此修行，你便不会失望。
如果你真的希望此生获得想要的一切，你则永远没有足够的时间。如先哲所说：“一切计划都如同孩子们的游戏。如果我们将其付诸行动，它们则永远不会完成。但如果将其放下，它们便立即完结。”
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虽然你为上司服务，但他们永远不会满意；
虽然你对部下关照，但他们永远不会满足；
虽然你关心他人，但他们并不关心你，
仔细想想吧，然后下定决心。
无论做什么，你都不可能让所有人都满意。有权有势者与普通百姓并没有什么区别，无论你多么努力地取悦、服务他们，他们并不真正感激你。而且，他们很容易因为你的一些小错而发怒，惩罚、鞭打你，甚至把你关进监狱。至于那些依靠你的人，虽然你尽量地关照他们，你仍不能令他们十分满意。虽然你的朋友可能是好意，但在绝大多数情况下，如果你按照他们的建议去做，你将陷入越来越深的轮回网中。战胜敌人与关照亲人永远没有尽头，这完全是浪费时间。要帮助别人首先要完善自己，要完善自己必须首先斩断三种束缚：对大人物言听计从，纠缠在无关紧要的助人企图中，以及听信他人所言。
试图令大人物满意只能使自己心烦意乱。试图以世俗的事物帮助他人只能给轮回火上加油。你以这些方式给别人带来的满足充其量只是暂时的；当死亡来临时你的所作所为便完全失去了意义。事实上，以这些方式服务于人是对悲心的误解。真正的悲心是要使众生获得圆满觉悟的永久快乐。
陷于轮回中的你应如同关在地牢中的犯人一样，除了考虑如何逃出外别无它想。认识到世俗事物的无益，噶当派上师曾说：
让心以佛法为基础，
让佛法以谦恭的生活为基础，
让谦恭的生活以念死为基础，
让死以僻静的山洞为基础。
住在偏僻的隐修处以摆脱困扰是确保你实修佛法的最好方式。
难道我们不应该将此教诲铭记在心并致力于完善自己吗？这是迈向真正利益众生的第一步。
虽然你为上司服务，但他们永远不会满意；
虽然你对部下关照，但他们永远不会满足；
虽然你关心他人，但他们并不关心你，
仔细想想吧，然后下定决心。
无论做什么，你都不可能让所有人都满意。有权有势者与普通百姓并没有什么区别，无论你多么努力地取悦、服务他们，他们并不真正感激你。而且，他们很容易因为你的一些小错而发怒，惩罚、鞭打你，甚至把你关进监狱。至于那些依靠你的人，虽然你尽量地关照他们，你仍不能令他们十分满意。虽然你的朋友可能是好意，但在绝大多数情况下，如果你按照他们的建议去做，你将陷入越来越深的轮回网中。战胜敌人与关照亲人永远没有尽头，这完全是浪费时间。要帮助别人首先要完善自己，要完善自己必须首先斩断三种束缚：对大人物言听计从，纠缠在无关紧要的助人企图中，以及听信他人所言。
试图令大人物满意只能使自己心烦意乱。试图以世俗的事物帮助他人只能给轮回火上加油。你以这些方式给别人带来的满足充其量只是暂时的；当死亡来临时你的所作所为便完全失去了意义。事实上，以这些方式服务于人是对悲心的误解。真正的悲心是要使众生获得圆满觉悟的永久快乐。
陷于轮回中的你应如同关在地牢中的犯人一样，除了考虑如何逃出外别无它想。认识到世俗事物的无益，噶当派上师曾说：
让心以佛法为基础，
让佛法以谦恭的生活为基础，
让谦恭的生活以念死为基础，
让死以僻静的山洞为基础。
住在偏僻的隐修处以摆脱困扰是确保你实修佛法的最好方式。
难道我们不应该将此教诲铭记在心并致力于完善自己吗？这是迈向真正利益众生的第一步。
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（11）
在这个时代，博学对佛法并无帮助，它只会产生更多的争吵；
在这个时代，证悟对别人并无帮助，它只会带来更多的指责；
在这个时代，担负重任对治国并无帮助，它只会导致反叛的蔓延。
想想这个令人悲哀和厌恶的时代吧！
在此五浊恶世，虽然一些有极高修行成就的上师确实示现在充满烦恼的人群中，但他们的处境却如同落入尘埃中的水银一样。他们虽然已经完全掌握了五明并慷慨地教人修学佛法，但是大多数人或曲解法义、吹毛求疵，或对佛法丝毫不感兴趣。甚至少数人闻法一两天后即变得不耐烦，丝毫也未认识到获得佛法是何等稀有珍贵。
那些听闻了佛法而未真实修行者，虽然获得了一些肤浅的知识，但这只会增长他们的傲慢而已。他们可能受持了某种戒律，但这只会增长其对自己优点的陶醉。他们可能身处高位，但这只会加重其贪欲、对权力的滥用，从而引起民众的反叛。这样的修行者并不比普通人好多少，他们既未服务于佛法也未帮助他人。
在过去的年代，合格的上师会准确无误地阐释佛法，指导学生们讨论以纠正其对法义的曲解，并写作论著对法义予以说明。这三种行为好象提纯黄金的不同步骤一样使佛法得以维持和传播，把人们引向真正的修行，并最终走向无上正觉。但是如今种种违背佛法的行为却把各种传统引向傲慢与嫉妒的顶峰，勾心斗角、苛求挑剔和恶意怨恨之火在人们心中燃烧，他们对三昧耶戒的违背毒化着真实修行的氛围。（汉译者注：此处的三昧耶戒指密乘的戒律。）
对莲花生大士和无垢友（Vimalamitra）这样已经完全证悟、具有五神通的大成就者来说，他们有能力显示神迹，只要人们看见、听见或想到他们，便能被引入解脱之路。然而即使是这样的大觉者，人们依然设法寻找他们的错误，对他们所获成就的真实性表示怀疑，并认为完全是谎言和巫师的把戏。
在此五浊恶世，弟子们的思想和行为均被扭曲，这只能导致其对三昧耶戒的违背。因此，那些大成就者们无法真实地利益众生，佛法也不可能广泛传播、兴旺发达。
那些心底善良、开明地治理城市和国家的领袖也会发现人们反叛他们，有时甚至要杀害他们。正如常言道： “地位越高，痛苦越大。”
为什么帮助别人这么困难，连大成就者也不例外？巴珠仁波切解释如下：
在这个时代，博学对佛法并无帮助，它只会产生更多的争吵；
在这个时代，证悟对别人并无帮助，它只会带来更多的指责；
在这个时代，担负重任对治国并无帮助，它只会导致反叛的蔓延。
想想这个令人悲哀和厌恶的时代吧！
在此五浊恶世，虽然一些有极高修行成就的上师确实示现在充满烦恼的人群中，但他们的处境却如同落入尘埃中的水银一样。他们虽然已经完全掌握了五明并慷慨地教人修学佛法，但是大多数人或曲解法义、吹毛求疵，或对佛法丝毫不感兴趣。甚至少数人闻法一两天后即变得不耐烦，丝毫也未认识到获得佛法是何等稀有珍贵。
那些听闻了佛法而未真实修行者，虽然获得了一些肤浅的知识，但这只会增长他们的傲慢而已。他们可能受持了某种戒律，但这只会增长其对自己优点的陶醉。他们可能身处高位，但这只会加重其贪欲、对权力的滥用，从而引起民众的反叛。这样的修行者并不比普通人好多少，他们既未服务于佛法也未帮助他人。
在过去的年代，合格的上师会准确无误地阐释佛法，指导学生们讨论以纠正其对法义的曲解，并写作论著对法义予以说明。这三种行为好象提纯黄金的不同步骤一样使佛法得以维持和传播，把人们引向真正的修行，并最终走向无上正觉。但是如今种种违背佛法的行为却把各种传统引向傲慢与嫉妒的顶峰，勾心斗角、苛求挑剔和恶意怨恨之火在人们心中燃烧，他们对三昧耶戒的违背毒化着真实修行的氛围。（汉译者注：此处的三昧耶戒指密乘的戒律。）
对莲花生大士和无垢友（Vimalamitra）这样已经完全证悟、具有五神通的大成就者来说，他们有能力显示神迹，只要人们看见、听见或想到他们，便能被引入解脱之路。然而即使是这样的大觉者，人们依然设法寻找他们的错误，对他们所获成就的真实性表示怀疑，并认为完全是谎言和巫师的把戏。
在此五浊恶世，弟子们的思想和行为均被扭曲，这只能导致其对三昧耶戒的违背。因此，那些大成就者们无法真实地利益众生，佛法也不可能广泛传播、兴旺发达。
那些心底善良、开明地治理城市和国家的领袖也会发现人们反叛他们，有时甚至要杀害他们。正如常言道： “地位越高，痛苦越大。”
为什么帮助别人这么困难，连大成就者也不例外？巴珠仁波切解释如下：
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（12）
你虽解释法义，但人们或者误解或不相信；
虽然你出于真实的利他动机，但人们并不这样认为。
这个时代，小人视君子亦为小人，
你无法帮助任何人，放弃对他们的所有希望吧！
这个时代，一旦你向人们解释佛法，他们便会说：“多么愚蠢啊！他只知道一点佛法而根本不懂世间的生活。”如果你解释如何才能获得真正的幸福以及如何避免转生三恶道，人们根本不会相信你。他们因偏见而曲解你所说的一切。在光天化日之下，一群被蒙住双眼的人却认为是黑夜，显然问题出在他们错误的知觉上。这个时代流行的种种观念使人们丧失了本来的健全心智。
如果你以最纯洁的动机给人以忠告，他们会认为你想以某种聪明的方式占他们的便宜。如果你告诉人们去修行佛法，他们会认为：“这将断送我的工作和家庭生活，最终我将一无所有。”他们甚至不能承认你正在试图帮助他们。如果你讲授得多，人们只是说：“噢，他的口才真好！”但他们并不思考你言语中的真正含义。他们无法领会从长远来看什么对自己最好，而只是认为你试图伤害他们。这些人的心如同弯曲的古树一样曲解本意，无论他们内心如何理解也只是歪曲真相而已。
在过去那黄金时代，父母提出忠告，孩子们便会遵照而行。现在这个时代却并非如此，因此我们最好保持沉默。人们不愿依上师的开示真实修行。大部分人将精力用于挣钱、使生意兴隆、获得满意的职位。基于这些目的，人们的心灵被贪爱和野心所扭曲。为了达到自己的目的，他们欺骗狡诈，只关心自己的私利。这些小人之间又如何能互相帮助呢？
如果你仔细考察这些令人悲哀的状况，你将清楚地看到轮回中那些癫狂的活动是多么无意义。你将越来越肯定，唯一有意义的追求便是致力于佛法的修行。难道米拉日巴不是我们学习的最好榜样吗？他断除了世间的一切分心之事，隐居一处，全身心投入佛法的修行。如果你也能这么做，那么你所获得的成就任何人也无法夺去。
我们应如何修行佛法呢？伟大的噶当派上师们认为最珍贵的教法就是智悲双运。他们反复修习慈、悲、喜、舍四无量心；从四无量心中，利益众生的种种功德可以毫不费力地生起。以对佛法坚定不移而著称的这些上师们首先自己认真研习法义，然后再通过禅定去直接体验。这是获得进步的正确方法，并将引导我们走向无上正觉的大乐。
噶当派传承的奠基者、被尊为“第二佛”的阿底峡大师将菩提心和修心的教法带到西藏。在自己的修行中，他坚持不懈地修持慈心和大悲心。如果我们也象他那样，怀着对众生的大悲，在心中牢固树立起为了利益众生而成佛的意愿——菩提心，那么我们将无坚不摧。如果没有菩提心，我们的悲心就成为对真正大悲心苍白无力的模仿。如先贤所说：“愿他人幸福，甚至愿那些要伤害我们的人幸福，是完美幸福的源泉。”当最终达到这一程度时，对一切众生的大悲将在我们的心中油然生起。
当佛陀在兜率天上将来人间成为此劫的第四尊佛时，他宣布将转生在南赡部洲并示现如来的种种事业。菩萨和天人都劝阻他说，那里现在正是五浊恶世，邪见横行。但是佛陀回答说，他对实现自己的利生大愿有充分把握。佛陀何以会有如此大的信心？因为他的悲心无限，而且他知道依靠大悲心的力量，他将成办一切利生事业。然后，作为对他所言的证明，他吹响了一只法螺，螺声如此美妙和雄壮，超过所有天乐之总和。
为了培养这样广大的悲心，我们必须抛弃通常的世俗生活方式，致力于调伏顽固、混乱的自心。如果我们将佛法的修习与世俗追求混杂在一起，我们的觉悟便有缺陷，如同被染污、没有光泽的黄金。仓促行动只不过是对真正菩萨行软弱无力的模仿，与其这样还不如首先在内心里下功夫。当证悟到空性和大悲密不可分时，我们将毫不费力地踏着佛陀和菩萨们的脚印前行。
如果仔细审视那些你致力于追求的世俗目标的价值，并试图发现这些目标的来源，你会发现它们起因于对事物的错误认识。通常我们为如下自欺欺人的假设所控制：任何事物都具有某种真实的本体。但是，当你更仔细地考察事物时，你会发现，世界上的万事万物都如同彩虹——虽鲜艳多采，却无丝毫实体可以触摸。
世上令我们迷惑的事物依其性质可分为三类：物质的、语言的和心理的。关于物质现象的迷惑，巴珠仁波切如是说：
你虽解释法义，但人们或者误解或不相信；
虽然你出于真实的利他动机，但人们并不这样认为。
这个时代，小人视君子亦为小人，
你无法帮助任何人，放弃对他们的所有希望吧！
这个时代，一旦你向人们解释佛法，他们便会说：“多么愚蠢啊！他只知道一点佛法而根本不懂世间的生活。”如果你解释如何才能获得真正的幸福以及如何避免转生三恶道，人们根本不会相信你。他们因偏见而曲解你所说的一切。在光天化日之下，一群被蒙住双眼的人却认为是黑夜，显然问题出在他们错误的知觉上。这个时代流行的种种观念使人们丧失了本来的健全心智。
如果你以最纯洁的动机给人以忠告，他们会认为你想以某种聪明的方式占他们的便宜。如果你告诉人们去修行佛法，他们会认为：“这将断送我的工作和家庭生活，最终我将一无所有。”他们甚至不能承认你正在试图帮助他们。如果你讲授得多，人们只是说：“噢，他的口才真好！”但他们并不思考你言语中的真正含义。他们无法领会从长远来看什么对自己最好，而只是认为你试图伤害他们。这些人的心如同弯曲的古树一样曲解本意，无论他们内心如何理解也只是歪曲真相而已。
在过去那黄金时代，父母提出忠告，孩子们便会遵照而行。现在这个时代却并非如此，因此我们最好保持沉默。人们不愿依上师的开示真实修行。大部分人将精力用于挣钱、使生意兴隆、获得满意的职位。基于这些目的，人们的心灵被贪爱和野心所扭曲。为了达到自己的目的，他们欺骗狡诈，只关心自己的私利。这些小人之间又如何能互相帮助呢？
如果你仔细考察这些令人悲哀的状况，你将清楚地看到轮回中那些癫狂的活动是多么无意义。你将越来越肯定，唯一有意义的追求便是致力于佛法的修行。难道米拉日巴不是我们学习的最好榜样吗？他断除了世间的一切分心之事，隐居一处，全身心投入佛法的修行。如果你也能这么做，那么你所获得的成就任何人也无法夺去。
我们应如何修行佛法呢？伟大的噶当派上师们认为最珍贵的教法就是智悲双运。他们反复修习慈、悲、喜、舍四无量心；从四无量心中，利益众生的种种功德可以毫不费力地生起。以对佛法坚定不移而著称的这些上师们首先自己认真研习法义，然后再通过禅定去直接体验。这是获得进步的正确方法，并将引导我们走向无上正觉的大乐。
噶当派传承的奠基者、被尊为“第二佛”的阿底峡大师将菩提心和修心的教法带到西藏。在自己的修行中，他坚持不懈地修持慈心和大悲心。如果我们也象他那样，怀着对众生的大悲，在心中牢固树立起为了利益众生而成佛的意愿——菩提心，那么我们将无坚不摧。如果没有菩提心，我们的悲心就成为对真正大悲心苍白无力的模仿。如先贤所说：“愿他人幸福，甚至愿那些要伤害我们的人幸福，是完美幸福的源泉。”当最终达到这一程度时，对一切众生的大悲将在我们的心中油然生起。
当佛陀在兜率天上将来人间成为此劫的第四尊佛时，他宣布将转生在南赡部洲并示现如来的种种事业。菩萨和天人都劝阻他说，那里现在正是五浊恶世，邪见横行。但是佛陀回答说，他对实现自己的利生大愿有充分把握。佛陀何以会有如此大的信心？因为他的悲心无限，而且他知道依靠大悲心的力量，他将成办一切利生事业。然后，作为对他所言的证明，他吹响了一只法螺，螺声如此美妙和雄壮，超过所有天乐之总和。
为了培养这样广大的悲心，我们必须抛弃通常的世俗生活方式，致力于调伏顽固、混乱的自心。如果我们将佛法的修习与世俗追求混杂在一起，我们的觉悟便有缺陷，如同被染污、没有光泽的黄金。仓促行动只不过是对真正菩萨行软弱无力的模仿，与其这样还不如首先在内心里下功夫。当证悟到空性和大悲密不可分时，我们将毫不费力地踏着佛陀和菩萨们的脚印前行。
如果仔细审视那些你致力于追求的世俗目标的价值，并试图发现这些目标的来源，你会发现它们起因于对事物的错误认识。通常我们为如下自欺欺人的假设所控制：任何事物都具有某种真实的本体。但是，当你更仔细地考察事物时，你会发现，世界上的万事万物都如同彩虹——虽鲜艳多采，却无丝毫实体可以触摸。
世上令我们迷惑的事物依其性质可分为三类：物质的、语言的和心理的。关于物质现象的迷惑，巴珠仁波切如是说：
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（13）
佛说：“一切事物都是幻相”；
但这个时代的幻相比以往更加虚妄，
这些都是狡猾的幻师施展的幻术，
请小心五浊恶世中的种种幻相！
轮回和涅槃中的一切事物悉皆如幻。在整个宇宙中没有那一个事物具有固有存在的自性。没有哪个国王能永远统治他的王国；没有哪个人能永生不死；天下没有不散的宴席。一切事情就如同一台戏，人们在戏中演绎着战争、苦难和死亡。一切事情又如同幻梦，时好时坏。
在此五浊恶世中，我们达到了幻相的顶峰。人们早已遗忘了劫初黄金时代的纯净。人们根本不顾来生而只管眼前的满足；他们不可信赖、反复无常，将佛法埋葬在堆积如山的恶行之下。世界和人们如同风中摇曳的麦杆一样变换不定，早晨还是正确的事情到了晚上就变成了错误。不合时令的雨雪、冰雹、冷热搅乱了正常的四季。看到这一切，我们应当懂得，当好事现前时，我们不必过分高兴，它随时可能变成坏事；身处逆境，我们也不必过于沮丧，同三恶道中无数众生所受的苦难相比，我们面临的困难微不足道。
幻师永远不会被自己的幻术蒙骗。当变现出牛、马、马车等幻相时，无论它们看起来多么逼真，他自己都知道这些东西并不真实存在。正如幻师自己不会被幻相愚弄一样——因为幻相是自己所制造，已经证悟了一切事物的空性、认识到一切世俗追求皆为虚妄的菩萨便不会受烦恼或我执的影响，即使这位菩萨是一家之主。由于认识到世俗活动的空性，他既不喜欢也不害怕这些活动。他既不渴求成功，也不害怕失败；他对自己的闻、思、修充满信心，以至于他的所作所为都成为实现无上正觉的助缘。
然而，在此时代，能获得上述认识者实在罕见。如同猴子之间互相模仿着对方的滑稽动作，妄想与妄想之间相互产生，并繁衍增长；我们已经身陷其中以至于很难找到一条逃离之路。我们已经迷失了对事物真相的认识，因此对我们来说，要做到不虚度此生并不是件容易的事。正如佛陀所说：“一切法皆和合相，一切和合之法皆无常，无常即是苦。”因此我们应认清世俗的价值观念，放弃对财富、衣食的思虑，停止对他人的利用，尽力将佛法融入我们的心中。如果能够放弃对世俗生活的一切忙碌，我们的佛法修行将直接奔向目标。佛法修行和种种善行并不比梦幻更真实，但通过这些如梦如幻般的功德，我们将获得如梦如幻般的证悟之果。
我们必须理解一切事物都具有两种意义上的真实——相对真实的和绝对真实。（汉译者注：相对真实即世俗谛，绝对真实即胜义谛。）简而言之，相对真实属于显现的现象界，而此现象界乃依因缘和合的因果而生起。由于一切事物都是以这种方式相互联系，在相对真实的层面上它们服从必然的因果规律：善行必将产生快乐的结果、恶行必将导致痛苦的果报。一旦因缘具足，什么也不能阻挡结果的生成，如同在春季将种子埋入土地，在温暖阳光的照耀下、在雨水的滋润下，种子终将开花结果。这就是我们应该时刻对自己欲从事的种种行为——哪怕是最微小的行为予以足够警觉的原因。我们应该认识到有机缘修学佛法是何等的稀有难得。现在这个机缘就在我们的掌握之中，但它时刻可能被死亡夺走；我们一定不要浪费时间。心中不断思维无常将鞭策我们努力修行。正如佛陀所说：“在所有的脚印中，大象的脚印最大；在所有的要事中，牢记无常最重要。”
理解一切事情的无常也是理解一切事物空性的钥匙。空性就是绝对真实，只有那些完全的证悟者才能领会它的真义。最终，人们认识到，这两种真实在显现与空性的和谐中得到统一。
佛说：“一切事物都是幻相”；
但这个时代的幻相比以往更加虚妄，
这些都是狡猾的幻师施展的幻术，
请小心五浊恶世中的种种幻相！
轮回和涅槃中的一切事物悉皆如幻。在整个宇宙中没有那一个事物具有固有存在的自性。没有哪个国王能永远统治他的王国；没有哪个人能永生不死；天下没有不散的宴席。一切事情就如同一台戏，人们在戏中演绎着战争、苦难和死亡。一切事情又如同幻梦，时好时坏。
在此五浊恶世中，我们达到了幻相的顶峰。人们早已遗忘了劫初黄金时代的纯净。人们根本不顾来生而只管眼前的满足；他们不可信赖、反复无常，将佛法埋葬在堆积如山的恶行之下。世界和人们如同风中摇曳的麦杆一样变换不定，早晨还是正确的事情到了晚上就变成了错误。不合时令的雨雪、冰雹、冷热搅乱了正常的四季。看到这一切，我们应当懂得，当好事现前时，我们不必过分高兴，它随时可能变成坏事；身处逆境，我们也不必过于沮丧，同三恶道中无数众生所受的苦难相比，我们面临的困难微不足道。
幻师永远不会被自己的幻术蒙骗。当变现出牛、马、马车等幻相时，无论它们看起来多么逼真，他自己都知道这些东西并不真实存在。正如幻师自己不会被幻相愚弄一样——因为幻相是自己所制造，已经证悟了一切事物的空性、认识到一切世俗追求皆为虚妄的菩萨便不会受烦恼或我执的影响，即使这位菩萨是一家之主。由于认识到世俗活动的空性，他既不喜欢也不害怕这些活动。他既不渴求成功，也不害怕失败；他对自己的闻、思、修充满信心，以至于他的所作所为都成为实现无上正觉的助缘。
然而，在此时代，能获得上述认识者实在罕见。如同猴子之间互相模仿着对方的滑稽动作，妄想与妄想之间相互产生，并繁衍增长；我们已经身陷其中以至于很难找到一条逃离之路。我们已经迷失了对事物真相的认识，因此对我们来说，要做到不虚度此生并不是件容易的事。正如佛陀所说：“一切法皆和合相，一切和合之法皆无常，无常即是苦。”因此我们应认清世俗的价值观念，放弃对财富、衣食的思虑，停止对他人的利用，尽力将佛法融入我们的心中。如果能够放弃对世俗生活的一切忙碌，我们的佛法修行将直接奔向目标。佛法修行和种种善行并不比梦幻更真实，但通过这些如梦如幻般的功德，我们将获得如梦如幻般的证悟之果。
我们必须理解一切事物都具有两种意义上的真实——相对真实的和绝对真实。（汉译者注：相对真实即世俗谛，绝对真实即胜义谛。）简而言之，相对真实属于显现的现象界，而此现象界乃依因缘和合的因果而生起。由于一切事物都是以这种方式相互联系，在相对真实的层面上它们服从必然的因果规律：善行必将产生快乐的结果、恶行必将导致痛苦的果报。一旦因缘具足，什么也不能阻挡结果的生成，如同在春季将种子埋入土地，在温暖阳光的照耀下、在雨水的滋润下，种子终将开花结果。这就是我们应该时刻对自己欲从事的种种行为——哪怕是最微小的行为予以足够警觉的原因。我们应该认识到有机缘修学佛法是何等的稀有难得。现在这个机缘就在我们的掌握之中，但它时刻可能被死亡夺走；我们一定不要浪费时间。心中不断思维无常将鞭策我们努力修行。正如佛陀所说：“在所有的脚印中，大象的脚印最大；在所有的要事中，牢记无常最重要。”
理解一切事情的无常也是理解一切事物空性的钥匙。空性就是绝对真实，只有那些完全的证悟者才能领会它的真义。最终，人们认识到，这两种真实在显现与空性的和谐中得到统一。
