实践佛陀教育 – 现代佛法修行入门

[梵音清响]

信佛


‘信佛’这二字很不容易，我过去出家，我一出家就教佛学院，教了两年才去受戒。受戒回来一般人讲‘谢师’，去看看老师，到台中去看李老师。还没有到面前，老远看到老师，老师就招手，我就走进来了，指着我：‘你要信佛！’我也愣住了。那个时候我学佛九年了，我学佛第七年出家的，出家就开始讲经，受了大戒，回来老师训斥‘要信佛’，然后跟我解释：‘很多出家人活到八十、九十，死了都不信。’我才明白这个字难！这个字是入佛门，不信你怎么能入得了门？你还是信自己的烦恼习气，你不信佛。

什么样标准才叫信佛？把自己的成见、自己的想法、看法统统放弃，随顺佛陀教诲，这才叫信，你才知道这个字难。‘信为道元功德母’这一句话是出在《华严经》上的，你们大家都知道。处事待人接物还随顺自己的意思，这不信佛。佛教我们在顺境里面不起贪恋心，在逆境里头不起嗔恚心，我们有没有做到？真正做到了，你就常生欢喜心，这得受用、得好处。你做不到就不信，所以头一个是信。

信了佛了，那还有这些妄想？那还有这些忧虑、牵挂？都没有了，这样才能一心向道。‘道’在那里？道就是生活，就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到，释迦牟尼佛一开端，‘著衣。持钵。入舍卫大城乞食。’，那就是‘道’。

由此可知，学了佛了，我们的日常生活并没有改变，每天工作也没有改变，处事待人接物，种种应酬还照样。佛菩萨和世人差别在那里呢？世人在一切境缘当中，起心动念，分别执著，与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中，不起心、不动念、不分别、不执著，恒顺众生，随喜功德，他的生活自在，他的应酬也自在，得大自在，得大圆满。



(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[梵音清响]

信心清净则生实相


大自在、大圆满都是从清净心里生出来的，《金刚经》说得很好，‘信心清净则生实相’，生实相般若智慧。实相般若智慧现前，怎么会不自在呢？怎么会不圆满呢？归结到一个清净心哪。所以会修行的人，在一切时、一切处永远守住你的清净心，也就是前面所讲三归的觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。

世缘之中，佛在经上说过，‘可得为世间事，不可得为世间意。’这二句话说得好，世间事可以做，《华严经》上讲的‘理事无碍，事事无碍。’，障碍在那里呢？障碍在‘世间意’，‘世间意’是什么？妄想、分别、执著，你不能有这个东西；这二句话的意思很深、很广。

世尊说法四十九年，讲经三百余会，他讲什么？就是说的这些东西。对人、对事、对物、我想怎么样，想就错了，想就落到意识里去了，‘想’就是妄想。那你要问，那一个人不是这样想法？没错，人人都是凡夫，都有妄想，谁不是如此？佛菩萨没这个想法，可惜你没见过，你所见的都是凡夫，所以你把这桩事当做正常的了。

为什么佛菩萨没有这个想法呢？佛菩萨知道万法皆空，《金刚经》上说的‘三心不可得’，能想的是空的；诸法缘生，缘生性空，所想的也是空的，它还有什么想头？没想啦。不想而应付事情却能面面周到，他为什么那么周到？那是智慧的流露。

我们举一个例子，你们诸位看看佛的经典，你看佛说的话，说得好不好？有条理、有层次，一点都不乱，不论是讲理讲事，头头是道。佛有无起个念头，‘我这次要怎样讲法？’，没有，不起心，不动念，完全顺乎自性，从心性里自自然然流露出来，就是这个样子。我们起心动念，搞出来的却是漏洞百出，怎么讲都没有人家圆满，怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执著，一切用真诚心，真诚心自然生智慧，自然得诸佛加持，这‘加持’就是诸佛的护念、关怀。


(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[梵音清响]

真诚心是佛心


真诚心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同行。我们有没有把这意思体会到呢？有没有在日常生活当中去做几分呢？这就是我们修行，为什么功夫不得力，为什么不能改善我们的生活，原因在此地。

仔细反省、检点，我们做错了，我们今天是随顺烦恼啊，随顺习气。烦恼是贪嗔痴，我们随顺这些；见色闻声，中意的就起贪心，起傲慢心；不中意的就起嗔恚心，这都是愚痴。

所以表面上好像是学佛，而实际上对人、对事、对物，起心动念，一丝毫都没有改过来，佛在经上所讲的‘受持’二字，我们不但没做到，这二字的意思都没懂，都把它错解了，以为我每天把经念一遍就是‘受持’了，你说这错到那里去了？

要想功夫得力，实在讲，功夫得力就是改善我们的生活，不但改善现前的生活，更改善我们来世、后世的生活，这意思很长、很长了，真的是深长得很。照我们现前这种生活方式，诚如佛在大小乘经论上所讲的，我们失掉人身之后，要再得人身，难了，难了，到那里去了呢？大多堕到三恶道去了。怎么晓得堕三恶道？只要听听大家讲的一句话就明白了，什么话？‘死了做鬼了！’，大家都认为死后都做鬼了，没听说死了又来做人，都只听说死后做鬼了。

佛告诉我们一个真理，‘一切法从心想生’，你们的想法都是人死都做鬼了，你有这个念头，有这个想法，那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天，做佛做菩萨，这很少听到呀。我们不要以为这句话很平常，未必是真的，这句话实实在在是真的，这句话很不平常。


(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[梵音清响]

一切法从心想生


一切法从心想生，《华严经》上说‘唯心所现，唯识所变。’，这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易，何况要依佛经所说的原理，来生要得人身，一定要具足五戒的条件，五戒与我们中国儒家所讲的五常，内容是相同的。五常是仁、义、礼、智、信。

仁,第一个是仁慈，你有没有做到？对人、对物是否有一片仁慈之心？

义，对人对事是否有尽义务之心？虽有报酬，但并不看重它，而认为我本份的工作，我应该尽心尽力去做好，这是道义，而不是看在报酬的份上，报酬多我就多做一点，报酬少我就少做一点，这种人无义啊。

礼，人与人之间，要礼尚往来。

智，简单讲就是理智，不是感情用事。

信，是信用，信用里最重要的是‘不自欺，不欺人。’，自己欺骗自己就是昧著良心，我们一般俗话讲‘没有良心’，没有良心还谈什么信用？内，昧著自己良心；外，用种种方法去欺骗别人。

犯了这五条，就不能得人身；这五条你都做到了，自己想想问心无愧，来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有没有做到？我自己来生能不能得人身？如果仁、义、礼、智、信都没有，来生必定堕三途。

刚才讲了，一般人都说人死后都做鬼了，六道轮回不到其它道，偏偏到鬼道，既有这个说法，就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色，贪的对象可多啦，只要贪心重就是饿鬼道的业因。嗔恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧，不能辨别真妄，不能辨别邪正，不能辨别喜恶，这是畜生道的业因。

贪、嗔、痴是三恶道的业因，我们自己反省反省，自己有没有贪嗔痴呢？贪嗔痴这个意念严重不严重呢？如果这个意念很重，你就要警觉了，我的前途将一片黑暗。我们要想超越轮回，一定要息灭贪嗔痴，勤修信愿行三资粮，如教修行，我们此生就没有空过了。

这一生的因缘无比的殊胜，能够遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。这个缘份不可思议，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，清初彭际清居士说：‘无量劫来希有难逢之一日’，我们居然遇到了，善根福德因缘具足，如果自己不能够抓住，不能够把握住，让它空过了，那才叫真可惜了。


(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[梵音清响]

行门三大纲领


佛在《无量寿经》为我们说出行门的三大纲领：

一、善护口业，不讥他过。

这里面包含无尽深广之义，身、语、意三业，佛在《无量寿经》把口业放在第一，为什么？一切众生最容易造作的是口业。我们要晓得口业，前面和诸位讲的小故事，造谣生事、破坏法师讲经、间离法帅和听众，堕阿鼻地狱一千八百万年；从地狱出来，五百世生盲；还不晓得多少世要贫穷下劣，然后才能恢复正常的人身，才晓得造作口业之可怕。

二、善护身业，不失律仪。

三、善护意业，清净无染。

这三句话是行门的总纲领，我们要牢记在心头，一切经论所说的，都是这三条纲领的细说，教我们在日常生活当中、工作里面、应酬里面，怎样去实践这三大纲领。

现代人新的思潮是所谓的求新、求变、求速，这是现代的时代潮流，这种思想佛法里有没有？大乘佛法里有，但是相当不容易，初学的菩萨如果也有这个观念，要求新、要求变、要求快，很可能走上歧途而不自觉。那是什么样的人才可以做呢？佛在经上讲慧行菩萨，法身大士可以做，人家心清净，智慧开了。

心不清净，智慧没有开，生活在烦恼中，这求新、求变、求速的观念是绝对有害的。所以初学的菩萨最好是遵循古大德走的道路，你要晓得，佛教传到中国二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年当中，凡是走老路、老实遵循的人，没有不成就的；想一些新奇花样，我们没有看到一个成功的，这一点确实值得我们深去反省。

佛法和世间法不一样，理论和方法也不相同，我们此生到底想不想了生死出轮回？这是我们自己修行的关键，真的想了生死、超越六道轮回，我们就要重视佛的教诲，要求解、要实行、要认真努力去做到，我们此生才有成就的希望。

佛教我们做的，应当认真去做，佛教我们不可以做的，我们决定不能做，这才是佛的弟子，这才是佛的好学生，万万不能做一个挂名的佛弟子，也就是有名无实。



(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[cchengfang]

佛陀说，佛法即非佛法，是名佛法。佛法是工具，渡众生是关键。佛陀还说，金刚经是万佛之母。多读一读金刚经，佛陀有所说法乎？谁要说佛陀有所说法。那是谤佛！是故，佛陀只是在启示我们找到我们自己，即真我。以达到觉己。再让行动证明出来，是为觉行。再推而广之，使他人觉悟，是为觉他。

 

[梵音清响]

佛陀说，佛法即非佛法，是名佛法。佛法是工具，渡众生是关键。佛陀还说，金刚经是万佛之母。多读一读金刚经，佛陀有所说法乎？谁要说佛陀有所说法。那是谤佛！是故，佛陀只是在启示我们找到我们自己，即真我。以达到觉己。再让行动证明出来，是为觉行。再推而广之，使他人觉悟，是为觉他。

是的， 佛法就是觉悟之道。
　
下文摘录自《蒲公英文摘》 网址：http://www.zhaoqt.net/z/jgj/jgj21.htm


金刚经 非说所说分第二十一

己二、闻法无住（分二）
庚一、说者无住

须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。


‘汝勿谓如来作是念’——你不要这样说，如来他有作这个心念。作什么念呢？就是‘生心动念’这么想，说：成了佛！就应当说法。为什么成了佛就应当说法呢？因为他在因地中，就发了这个愿：我要成佛，成了佛，我就是‘福慧两足尊’；因此我要度一切众生成佛。佛与阿罗汉，不同的地方在那里呢？阿罗汉证得了‘阿罗汉果’后，他自己逃走，独善其身，他一出离三界，他就不去管：众生流转生死苦海的事了。可是佛不是这样子的，佛是‘大慈大悲’为怀，众生受苦，佛一定要度他们出离苦海，所以成了佛一定要度众生。为什么度众生一定要成佛呢？因为不成佛你度众生的两大条件都不具足，你的‘福不具足’，‘慧不具足’，就无法圆满广度众生。所以要度众生，第一你要具足无量的大智慧，才能度化千差万别的众生，第二你要有福报，你没有福报，你摄受不了众生。

这个问题我一再的提醒诸位，你们来学佛，一方面‘要求智慧’，一方面‘多培福报’，不可以偏向一边。你有福报，你说一句法，人家都相信，甚至于你一句法都没有说，他见了你这个‘有福’的‘相貌’，他就相信了。所以要摄受众生，‘福报具足’也是很重要的。要成佛，‘福报必须具足’，另一方面‘智慧不具足’也不行，所以佛才称为‘二足尊’，‘福足慧足’。他在因地中，初发菩提心时，就发了这个愿：我福慧具足成了佛，就要说法利益众生。要怎样去利益众生呢？就是给他们说法，把自己亲身修行证果的过程，实实在在的讲给众生听，教众生也照这样去发心、修行、证果，这就是利益众生、度众生。

成了佛以后，说法度众生那是成佛的本份事，但是佛并没有‘生心动念’说我要说法，去‘著’这个‘相’。如来是应机随缘来教化众生，并没有预先有说法的念头，所以你不要以为，如来‘生心动念’，动了这个念头要说法，‘著’了这个‘相’。我如来没有作这个念头，你‘莫作是念。’。这下面再告诫须菩提一声，你可‘莫作是念’，你不要动这个念头，说如来有所说法，如来现在要说何等法。你应该知道如来虽终日说法，但是‘无所住著’。‘何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。’——这一句话，除了在金刚经上，释迦佛亲口说出来，谁也不敢这么讲。我们说如来说法，这是赞叹佛的，结果却落了谤佛之嫌。你看看，谁敢讲这个话，不懂佛法的人不敢说，懂得佛法的人更不敢说这句，‘何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。’，在金刚经上释迦佛自己说出来，你说‘如来有所说法’，你就是在毁谤如来，而不是在赞叹如来。为什么呢？因为如来他已经成就了‘无所住’了，已经‘空’了‘法相’，‘法相’都‘空’了，你怎样能说如来住著在‘有所说法’呢？前面经文说过，菩萨有‘我等四相’即‘非菩萨’这不是连菩萨都赶不上吗？这不是在毁谤佛吗？所以说你不是在赞叹我，而是在毁谤我。

下面释迦佛再解释，为什么这个人说：佛‘有所说法，即为谤佛’呢？因为他‘不能解我所说故。’我平常说法，他连听都未曾听懂，他又怎么能去了解如来说法的‘义趣’呢？他不但没有‘解悟’，就连‘依文解义’都还没有懂，他又怎么能深入了解如来说法的归趣呢？我平常是怎么样讲的呢？‘须菩提！说法者，无法可说，是名说法。’——如来说法，无有法可说，这才是如来说法。这还是一个三连句，但是中间这句‘即非说法’，换上这个‘无法可说’的句子，反而更容易了解。

我们学佛说法，要怎样学的呢？不去著法相。要怎样才会不著法相呢？‘说法者，无法可说，是名说法。’你学大乘佛法，‘我执’要空，‘法执’也要空，既然要空，你又那里有个‘法相’可以执著呢？你执著「有所说法，那不就著了‘法相’吗？著了‘法相’就会生出我、人、众生、寿者，那你这个‘我执’不等于加大了吗？我们是个凡夫法师，不是阿罗汉法师，五蕴根本没有空，因此‘我执’也根本还没有空掉，所以一执著了法，反而增加了‘我执’。‘我执’‘法执’越增加越多，这就等于你天天在养无明，无明越养越深厚。那么‘我’‘法’二执的无明就越来越炽盛，那你讲经说法，尽是讲给别人听，没有给自己听。

这就是说，我们学佛法，不能光在文字上穷分别，你说法利益众生，自己也要依法来修，才不会落入‘空谈’，在自利方面，也一定要脚踏实地去空‘我执’‘法执’，这样你讲经说法，不论是自利利他，才能得到说法的真实利益。因为‘说法者，无法可说，是名说法。’把‘即非说法’，换了‘无法可说’，我们反而更容易懂。你们诸位要记到，你们都是来学当法师的，有一天你当了法师，你可不要推翻了车，你推动这个大乘车，你是要广度众生，你推翻了车子，众生度不了，自己还辗著自己，释迦牟尼佛曾经答覆文殊师利菩萨说一句话：‘我说了四十九年法，没有说到一个字。’如来说法，就是这个样子的。佛自从成佛以后，每天都在应机说法，为大乘菩萨说华严经的大乘法，起先度五比丘说小乘的四谛法，就这样一直说到入涅槃前，最后涅槃会上还问诸大弟子说，你们对如来所说的法，若是还有疑问，我会再给你们详细的解，如果没有人再问了，如来就入涅槃了。佛四十九年天天在那里讲经说法，他没有‘说到一个字’，他没有‘著’到‘一个文字’的‘相’。明白了这个道理以后，你就不要‘作是念，说如来有所说法’。如来‘无法可说’，这才‘是名说法’，这才是佛真正的说法，佛说法，他不著“法相”，虽不著法相，但并不碍于佛天天都在说法，这样才是中道第一义谛——‘如来说法，无法可说，是名说法。’这就是‘能说’的‘相’也不可以‘住著’。下面再说闻者也不要住。

　赵清涛工作室 　《蒲公英文摘》http://www.zhaoqt.net/z/jgj/jgj21.htm

 

[cchengfang]

楼主说得不错。但窃以为还是没有领会无所从来，也无所去的妙意。以及佛陀的大慈悲心。佛徒若执著于佛陀有法可说，必生感激之情，也就着了人相。再者，佛陀也说，这世界是一合相，不可说。所以佛陀才说，若听我说法有所悟者，实是此人善根清静，非我说法之功效。须菩提善解
佛陀之意，这才喜极而泣。

 

[梵音清响]

[FONT=宋体]什么人一念就可以成佛？唯有等觉菩萨。若说薄地凡夫一念即成佛，则有如[/FONT][FONT=宋体]下[/FONT][FONT=宋体]三过。[/FONT]

[FONT=宋体]一[/FONT]. [FONT=宋体]圆融妨碍行布过；[/FONT]
[FONT=宋体]二[/FONT]. [FONT=宋体]离渐说顿过；[/FONT]
[FONT=宋体]三[/FONT]. [FONT=宋体]执理废事过。[/FONT]

[FONT=宋体]一[/FONT]. [FONT=宋体]圆融妨碍行布过[/FONT]

[FONT=宋体]六彰地位者。为显菩萨修行佛因。一道至果有阶差故。夫圣人之大宝曰位。若无此位行无成故。此亦二种。一行布门。立位差别故。二圆融门。一位即摄一切位故。一一位满即至佛故。初地云。一地之中。具摄一切诸地功德。信该果海。初发心时便成正觉等。然此二无碍。以行布是教相施设。圆融是理性德用。相是即性之相。故行布不碍圆融。性是即相之性。故圆融不碍行布。圆融不碍行布。故一为无量。行布不碍圆融。故无量为一。无量为一。故融通隐隐。一为无量故涉入重重。故世亲以六相圆融。上下之文非一。[/FONT]
[FONT=宋体]（澄观大师《华严疏钞悬谈》）[/FONT]


[FONT=宋体]一位摄一切位，而从浅至深，行相仍复历然。圆融不碍行布二语，最为恰当。盖以圆融，正圆融其行布。若无行布，说甚圆融。行布，正行布其圆融。若无圆融，则其行布，便成生灭，便属小乘谛理，便非因该果彻之道矣。[/FONT]
（印光法师文钞[FONT=宋体]增广卷二与徐蔚如居士书五）[/FONT]


[FONT=宋体]二. [FONT=宋体]离渐说顿过

[FONT=宋体]至于声闻回己所证小果，趣向如来大道。虽则顿渐有异，而中间位次，必不磨灭。大鹏一举九万，亦是自下升高。利刀一截千纸，亦是从一至千。顿教唯约顿说，故有无位次之论。然无位次中，不妨位次历然。若异渐，则渐非顿家之渐，顿非渐家之顿。二法判然各别，了不相即。唯宜以实义立言，不当以渐顿之表语为据。则佛法无一法不相通矣。王弘愿论密宗，亦以弘密宗之诠表为论。是知尚未知如来教须契机之至意也。罗汉根性，[FONT=宋体]亦不一定。有回向即超证深位者，有入住渐升者。然顿渐有异，位次仍复历然，似无大谬。十方世界随类现身，圆教初住即能。不历行住向等，唯佛后所示罗汉则然。若实证，实回小向大之罗汉，恐无此本领。若有，则住行向地等位菩萨，皆成钝根无奇之人矣。有是理乎。离顿说渐，离渐说顿。离教说宗，离宗说教。高抬密宗，藐视显教。皆所谓徐六担板，只见一边耳。[/FONT][FONT=宋体]佛法善会，则法法皆通，否则法法互碍。[/FONT][FONT=宋体]光实少闻少见，然约理约义而论，当如是为融通，断无两个道理。鄙见如是，不知阁下以为何如。[/FONT][/FONT]

[FONT=宋体][FONT=宋体]（增广印光法师文钞卷二复徐蔚如居士书）[/FONT][/FONT][/FONT]
[/FONT]

 

[梵音清响]

[FONT=宋体]三[/FONT]. [FONT=宋体]执理废事过[/FONT]

[FONT=宋体]【设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。】[/FONT]

[FONT=宋体]这些话都是大师破除一些修行人的偏见、误会。[/FONT]“[FONT=宋体]设[/FONT]”[FONT=宋体]是假设。中国禅宗提倡[/FONT]“[FONT=宋体]不立文字，直指人心[/FONT]”[FONT=宋体]，所谓是不着相。我们净土宗又要舍，又要取，你着相了。没错！着相就是事，不着相是理，不从事取舍，好，我们也不取也不舍，试问着了没有？还是着了。着了[/FONT]“[FONT=宋体]不取不舍[/FONT]”[FONT=宋体]，哪有不着？[/FONT]

[FONT=宋体]我们要很细心的去体会，不可以被人家几句话，就将我们的信心动摇，那就错了。所以一定对于事理，要分析得清清楚楚、明明白白。我们今天讲[/FONT]“[FONT=宋体]不着相[/FONT]”[FONT=宋体]做不到，参禅的人有没有做到？他也没有做到，那叫[/FONT]“[FONT=宋体]口头禅[/FONT]”[FONT=宋体]。真的做到，他对于任何一个人决定是平等心看待，他心里头真正是净土。他还有意见，还有批评，还有议论，可见得他的心不清净，他还有妄想、执着、分别没断。[/FONT]‘[FONT=宋体]但尚[/FONT]’[FONT=宋体]是崇尚。[/FONT]‘[FONT=宋体]不取不舍[/FONT]’[FONT=宋体]，他已经着空了。[/FONT]

[FONT=宋体]莲池大师说净宗的修学，[/FONT]“[FONT=宋体]着事[/FONT]”[FONT=宋体]能够念念相续，这个人可以带业往生，他真的能够脱离三界，得生净土；如果[/FONT]“[FONT=宋体]执理[/FONT]”[FONT=宋体]，偏在理论，舍弃事修，自己心地并没有开悟，并没有明心见性，他将来还是要搞六道轮回，那就苦了。不能明心见性，就不能超越六道，明心见性谈何容易！这是莲池大师教导我们, 我们从事上下手决定正确。[/FONT]

[FONT=宋体]何况蕅益大师后头又说：[/FONT]“[FONT=宋体]即是执理废事。既废于事，理亦不圆。[/FONT]”[FONT=宋体]这说得是真好！因为事跟理是一不是二，偏在一边都是错误的。如一定要偏在一边，古德教给我们宁可偏在事，不能偏在理；换句话说，宁可执着[/FONT]“[FONT=宋体]有[/FONT]”[FONT=宋体]，不能执着[/FONT]“[FONT=宋体]空[/FONT]”[FONT=宋体]，执着空就坏了。[/FONT][FONT=楷体_GB2312]所以佛法里头有一句话说，[FONT=微软雅黑]「宁可执有如须弥山[/FONT][FONT=微软雅黑], 不可执空如芥子」须弥山大！你执着有，像须弥山那麽大，那个不怕，那个人还有救。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻那麽大，差不多，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。[/FONT][/FONT]


[FONT=宋体]摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》[/FONT]

 

[梵音清响]

[FONT=微软雅黑]【欲修[FONT=微软雅黑]般若[/FONT][FONT=微软雅黑]，不可落空。】[/FONT][/FONT]

[FONT=楷体_GB2312]这是很重要的一句话。自古以来，不善学般若的人往往都着空，这是古今大善知识教学般若最怕的一桩事情。学的人执着空，那个麻烦就很大，所以佛法里头有一句话说，[FONT=微软雅黑]「宁可执有如须弥山」，须弥山大！你执着有，像须弥山那麽大，那个不怕，那个人还有救。「不可执空如芥子」，这个芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻那麽大，差不多，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。[/FONT][/FONT][FONT=楷体_GB2312]执着有他还会相信因果报应，那个人好救，执着空不好救。[/FONT][FONT=楷体_GB2312]所以修般若的人最大的忌讳，就是怕着空。所以般若一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。[/FONT]


[FONT=微软雅黑]【先将非法一面堵住】[/FONT]

[FONT=楷体_GB2312]所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的般若，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是持戒修福，不落空，选择这个对象。而世尊在经本，经本是教科书，在这里面一再提示，是教给我们行布施，行布施，不落空。而行布施这句话里面，含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，「而行布施」真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是而行布施。[/FONT]

[FONT=楷体_GB2312]像释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，你才能真正学到般若波罗蜜。前[/FONT][FONT=楷体_GB2312]面说得很多，无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。[/FONT]

[FONT=楷体_GB2312]有些人对於佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对他的工作会有妨碍，对他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思[FONT=楷体_GB2312]。[/FONT][/FONT][FONT=楷体_GB2312][FONT=楷体_GB2312]真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什麽样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在。这才叫般若波罗蜜，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹吗？还值得我们修学吗？[/FONT][/FONT]

[FONT=楷体_GB2312]今日之下，学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，「愿解如来真实义」，那些同修们是错解如来真实义，是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。这说回来，金刚般若好！般若的精华，般若的纲要，我们在很短的时间，就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底，要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，不能管用，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎麽会一样！「脚踏实地，躬行实践」，一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是般若波罗蜜，那你就真的会了。[/FONT]

[FONT=楷体_GB2312][FONT=宋体]摘录于金剛般若研習報告 1995.5 [FONT=宋体]净空法师[/FONT][FONT=宋体]啟講於[/FONT][FONT=宋体]新加坡、美國[/FONT] / [FONT=宋体]編號：[/FONT] 09-23 / [FONT=宋体]共[/FONT] 124 [FONT=宋体]次講演[/FONT]
[/FONT][/FONT]

 

[梵音清响]

行门之要

为佛弟子，在日常生活当中必须要做的有三桩事情，一天都不能够缺少。

第一是读诵。

读经，对著经本叫‘读’；你念得很熟了，不需要经本都能背下来，背就叫‘诵’。

读诵的目的在那里？不忘佛对我的教诲，时时刻刻想到佛对自己的教训，也就是说那些应当要做，那些不应当做。

第二是修行。

修行就是我们起心动念，这个念头佛不许可的，一生起来，我们马上把它改过来。‘修’是修正，‘行’是行为，我们的思想、见解、言词、行为，有了过失，这过失是以佛的教训做标准，把这些过失修正过来，这叫‘修行’。所以修行是在起心动念之处，在言语造作之中，要常常觉悟，要知道自己的过失。

我们佛门里常讲‘开悟’，有很多人视开悟为很玄，很奇妙不可思议，其实都是骗人的，什么叫‘开悟’？我知道我自己的过失，知道我自己的毛病，我觉悟了，这就是‘开悟’了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑颠倒啊，知道自己的毛病就是开悟了；把自己的毛病过失改过来，这叫‘真修’，这才是修行。

恭敬善人，喜欢善事，成人之美，这叫有‘德’；心地清净平等，大慈大悲，这叫‘得道’，都在日用平常之中，那有什么玄妙？那有什么稀奇？所以要认真反省检点，修正行为，天天要做，时时刻刻要做。

第三为人演说。

‘演’是表演，也是我们在讲习当中常讲的，佛菩萨是九法界有情众生的最佳榜样，最好的模范，他给我们做榜样、做模范，他表演给我们看，什么表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物应酬也是表演，言语造作都是表演；做别人的好榜样，让别人看到心生敬仰才向你学习，这是‘演’。

‘说’就是讲经说法，这讲经说法的范围非常之大，经上常讲，不一定叫你讲全经，经上的一句，经上的半偈，半偈是两句，随时随地遇到人就劝人，善根成熟的就劝他念佛，善根没有成熟的就劝他断恶修善，自求多福。

例如朋友见了面，你问他想不想发财？我知道发财的方法，你要不要听？这个他很中意，一说他的精神马上就来了。怎么发财？修财布施得财富，财布施的范围很广，不是叫你拿著钱财，到处到寺庙里去捐献，那就错了，是你要善用你的财物，能够利益社会，利益大众，这个就是真的布施。

这三桩事情，佛在一切经上常讲，‘受持读诵为人演说’，我们要能体会到佛的意思，要晓得怎样去奉行，才能够得到佛法真实的利益。

(节录于《净宗入门》净空法师1996年讲于达拉斯)

 

[梵音清响]

学佛的目的


妙法莲华经方便品云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。’这‘一大事因缘’是什么？就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此，释迦牟尼世尊说法四十九年，谈经三百余会，他的目的，就是在使众生转迷成悟，离苦得乐——使众生同成佛道。而我辈众生，研究经教，诵经念佛，守五戒十善，实践六度万行，其目的，也是在希求转迷成悟，离苦得乐——最后的究竟，希求同成佛道。

转迷成悟与离苦得乐，话是两条，而仍是一事。转迷成悟在于求真理，是属于解；离苦得乐在于修圣道，是属于行。但如果因求解而悟道，自然也可以离苦；如果因修道而离苦，自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐，仍是一体两面，一个目的。

什么叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相，是‘世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。’而我们习惯于主观上的妄想执著，误认幻生幻灭的万法为常住，五蕴和合的身心为真我。这一切，都叫做迷。迷有迷于理与迷于事两种，迷于理的，则执身、边、邪、戒取、见取等诸见；迷于事的，则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑，这二者，前者谓之见惑，后者谓之思惑，见思二惑，合称利钝十使。

身见，是执著五蕴为自身，执身外事物为我所有。边见，谓我死后，或执断灭，或执常恒不变，皆为偏见，而非中道。邪见是谤无因果。戒取见是执取非理之戒禁，执为生天受乐之法，作无益勤苦。见取见，是取余四见一种或多种，执为究竟之理。贪、嗔、痴三者，本文中屡有述及，不再赘述。慢者，恃己凌他，谓人皆劣于己，己独胜于人之意。疑者，是于实理实事，犹豫不决之谓。以上身、边、邪、戒取、见取诸见，和贪、嗔、痴、慢、疑，，都是迷惑。学佛者欲转迷成悟，先要断惑。断惑才能证真，才能去掉我们心识上的妄想执著，才能显露出我们的真如本性。

我们的心识上有了迷惑，就要因惑造业。有了业，就要因业受苦。所以迷境也就是苦境。关于苦，有所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，以及内苦、外苦等，难以尽述，总之，‘受即是苦’。所有的一切感受，都可以说是苦。

苦是与生俱来，无以避免。要想离苦，先要消业——使身口意三业戒恶向善——要想消业，先要断惑。断惑是转迷成悟，开悟后就可以离苦得乐。所以，我们学佛的目的，归根结底说起来，也只是求得‘转迷成悟，离苦得乐’，最后达成佛的目标。但要学佛，有学佛的方法和途径，依此方法途径来修习的，才能达到学佛的愿望。

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)​

 

[梵音清响]

学佛的四个阶段


学佛要经过四个阶段，是 "信、解、行、证" 。

信是信受，我们对于一件事物，若先存下怀疑不信的念头，根本就不会去研究它。即是研究，但因心识上有著先入为主的怀疑之见，在研究的过程中就难免断章取义，批评指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，绝难融会其义，获得利益。所以学佛历程，起信第一。

其次是解。起信之后，就要了解它的内容——佛法何以能使众生转迷成悟，又何以能使众生了生脱死。只有在正确的了解了佛法的内容后，我们所起的信心才会坚定不移。佛经中告诉我们，要‘依法不依人’，我们所信奉的，只是法——真理，不是人，神，或偶像。我们是绝对理智的抉择，不是盲目感情的冲动。只有在这种态度下去探求真理，开发智慧，在学佛的过程中才不致动摇信心，发生障碍。

在起信求解之后，再进一步就是‘行’。行是实践，社会上，有些人，他们也承认佛法的博大高深，但承认只是承认，他并不信受。也有些人日常也看经研教，但他们只是当作学术来研究鉴赏，可以说是解而不行。这些人，只算是说食数宝，说了数了之后，与自己仍毫无相干。

学佛，是在明白了佛的教法之后，必须躬行实践，依法修持，端正行为，澄清妄念，这样才能明心见性，转迷成悟，获得学佛的利益。

学佛最后的一个阶段是‘证’，在世间法上，我们对于一件事情，具备信心，充分了解，且脚踏实地去实践，最后必可获得成效。而学佛亦是如此，学佛的人，如果信心坚定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最后在心境上必有所得，这就是‘证’。至于所证的境相究竟如何，那是‘譬如饮水，冷暖自知。’只有亲自证得者始可领会。

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)​

 

[梵音清响]

修持的基础


戒定慧三学，是学佛的基础，修此三学，可以断除烦惑，超凡入圣。何以说此三学是学佛的基础呢？因为释迦世尊的根本教法，本是苦集灭道四圣谛——所谓‘苦当知，集当断，灭当证，道当修’者是。修道，修的是八正道，而八正道，则摄于戒定慧三学之内，如下表所示：

戒学：
正语————┐
正业————┤
正命————┤
正精进———┘

定学：
正念————┐
正定————┘

慧学：
正见————┐
正思惟———┘

戒定慧三学，又称三无漏学。戒是止恶修善，依戒资定；定是息缘静虑，依定发慧；慧是破惑证真，依慧成佛。故此三学，实为学佛修道的基础。兹将此三学再分述如下：

一、戒学：

戒一 名戒律，是修道者修身治心的轨范。我人起心动意，日常活动，不外身口意三业，此三业，可以为善，亦可以为恶。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止恶修善。释迦世尊曾说十六字偈曰：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’诸恶莫作是止恶，众善奉行是修善，自净其意是断惑，行此三者，即是修道。

我人的根本烦恼，是贪嗔痴三毒，此三毒以意为主，发之于身者为杀生、偷盗、邪淫，发之于口者为妄语、绮语、两舌、恶口。故佛门基本大戒，首戒杀盗淫妄酒。然而五戒，是消极的外在的戒恶，进一步更要积极的内发的为善。为善，就是把贪、嗔、痴、杀、盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口等十恶，化为不净观、慈悲观、因缘观、放生、布施、净行、诚实语、质直语、柔软语、和诤语十善。

五戒是消极的戒恶，十善是积极的行善，以上二者，都是我们在家学佛人所应遵守的。至于出家众的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，条文细密，成为专门学问。以在家人不阅出家律，我们初学佛者可不必研究。

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)​