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- 2012-04-25
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道学思想在现代社会中的意义和价值
蔡宏
道学文化是中国文化的瑰宝，它在清代以后，发展不是很大，但其思想内在的生命力仍时时在世人面前展现，它启发了一些现代科学家的思维，它与西方存在主义有着相似处，它对人的生命的探索有着独到的见解。胡孚琛先生在《道学通论》中说：“21世纪的带头学科将是生命科学，特别是脑科学，人体生命科学、心理学、心身医学等生命和认知科学领域会获得突破性的进展。”1道学文化在现代社会中就有一定的意义和价值，本文就从科学、生命和环保三个方面对道家学说在现代社会的意义和价值作一些探索。
一科学
世界科技中心，先是在意大利，后来转到英、法、德等国家，20世纪20年代，美国又成为世界科技中心，21世纪，科技中心会不会转到东方呢，汤浅光朝对此分析说：这就要看东方国家能否具有成为科学中心的条件。《道学通论》中说：“从科学方法论上看，西方文化还原论的分析方法面临革新，将被东西方结合的辩证的有机整体观所取代。本世纪发展的量子场论、系统科学、耗散结构协同学、混沌学、分维学等，为研究复杂巨系统提供了工具，实际上是东西方科学思想在方法论上的结合。”2这就是说东西方文化在方法论上是互补的，西方文化偏重于理性思维，而东方文化偏重于直觉思维。西方理性思维在探索科学，特别是生命科学、心灵科学时已走入了困境。尤其是在未来的科学中，许多现象及心灵潜能的效应因为和旧的理论模式有冲突，因而引起了不少争论，如何解决这些问题，西方科学理论越来越感到为难了。因此他们在研究时，就转向了东方式的思维模式。在量子力学领域，海森堡发现了测不准原理，使决定论的物理定律变为统计性的几率描述。爱因斯坦在研究中也终于发现人类理性是有限的，他发现了直觉在科学研究中的作用。他说，获得作为演绎出发点的原理，没有逻辑道路可循，只有通过那种以对经验共鸣的理解为依据的直觉才能达到3。卡普拉在研究理论粒子物理时，他用了两年时间系统研究了印度教、佛教和道教的文献，探索它们与现代物理学之间的关系。他写了《非凡的智慧》一书，说：“在伟大的精神传统中，在我看来，道家提供了关于生态智慧的，最深刻、最完美的说明，这种说明强调一切现象的基本同一和自然的循环过程中个人和社会的嵌入。”这就是说，道家洞察宇宙人生的智慧，对科学思维是有着重要参考意义和价值的。
老庄的思想曾深深地影响了日本物理学家汤川秀树(1927～1981)的物理学研究。他说：“空域概念正是老庄哲学对我的想法所发生的成形影响的一种表现。”所谓“空域”，就是最小的空间量子，它是不可进一步细分的无能量的虚空元区域。如果这种“空域”和能量联系起来，依其联系的方式，就产生了各种基本粒子。这种思想正是与老子“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的思想是接近的。
汤川秀树在研究基本粒子时，忽然想起了《庄子・应帝王》中关于混沌的一段寓言4，汤川在1961年写的一篇短文《庄子》中叙述了当时他是怎样想的：
为什么我竟然想到这个寓言呢?我研究基本粒子已有多年，而且，至今已发现三十多种不同的基本粒子，每种基本粒子都带来某种谜一样的问题。当发生这种事情的时候，我们不得不深入一步考虑在这些粒子的背后到底有什么东西。我们想达到最基本的物质形式，但是，如果证明物质竟有三十多种基本形式，那就是很尴尬的；更加可能的是万物中最基本的东西并没有固定的形式，而且和我们今天所知的任何基本粒子都不对应。它可能是有着分化为一切种类基于粒子的可能性，但事实上还未分化的某种东西。用所习用的话来说，这种东西也就是一种“浑沌”。正是当我按这样的思路考虑问题时我想到庄子的寓言。5
道家对常道的认识，也使得汤川秀树认为真理是无限的，是不可逼近的，可道之道永远是相对的，是应该被超越的，他这种不停息地进行科学探索的精神，正是来自他对《老子》中“道可道，非常道”这句话的体悟。
也许我之喜爱这段译文〔第一章〕，是因为我是一个物理学家。在伽利略(公元1564～1642)和牛顿(公元1643～1727)于17世纪发现物理学的新“道”之前，亚里士多德物理学就是公认的概念。当牛顿力学建立起来并被认为是正确的“道”时，牛顿力学就又成为唯一得到公认的概念了。20世纪物理学是从超越“常道”并发现新“道”开始的。今天，这种狭义相对论和量子力学形式下的新“道”已经变成“常道”了。甚至像第四维和几率幅这样奇特的概念，现在也几乎变成惯常的了。找出另一种非常的道和另一些非常的概念的时间已经到了。如果照此理解，那么，老子在二千三百多年前说的这些话就会获得一种非凡的新意。6
西方的理性科学在近代的发展中越来越受到挑战，有识之士萨顿呼吁说：
人们必须找到把科学和我们的文化的其他部分组合起来的方法，而不能让科学作为一种与我们的文化无关的工具来发展。科学必须人性化，这意味着至少不能允许它横冲直撞。它必须成为我们的文化中的一个组成部分，并且始终是为其余部分服务的一部分。7
这就是说，人们已认识到科学理性使人走上了人与自然相分离的道路，他们开始寻找东方文化中主张人与自然和谐一致的思想，力图使科学文化和生命的发展相一致起来。汤川秀树说：
“他们(老子庄子)论证说，脱离了自然界的人不可能是幸福的，而且人对自然界的抵抗力是小得可怜的。”
“不管怎么说，使人感到惊讶的总是，生活在科学文明发展的前某一时代，老子怎么会向近代开始的科学文化提出那样严历的指控。”8
科学在当今社会中扮演的角色越来越重要，它渗透到了人们生活的各个方面，它的影响是双向的，它既会给人们带来方便，也会给人们带来灾难，盲目的相信科学带来的种种负面效应，已使人们认识到科学必须人性化，而这一要求使得老子的自然人文主义思想具有了新的启发意义。当今人类社会需要在现代科学背景下把道家的科学人文主义升华到高级的科学人文主义，从而在这样一个全球转折时期，使道家为人类走向未来开辟新的道路。
二生命
现代社会片面追求科学技术而将人沦为科技产品的奴隶，而世俗文化的发展也造成了道德堕落，人性扭曲的文明异化现象。而道学尊重人性和人的主体价值，提倡返朴归真，反对异化的价值取向，这种思想对于解脱世俗社会教化对人性的层层束缚，以恢复人的本性和生活的自然状态，有着重要的启发意义和价值。
道家的理想人格要求人们见素抱朴、少私寡欲，不为物累，以完成心灵的内在超越。道家学说有不少阐述了人体生命的规律，他们不主张把生命能量消耗在追求声色滋味等外在刺激上，而要求人们节制自身的欲望。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?”9外界的虚名、财货等比起自己的生命来，谁轻谁重，只要认真思考一下就能知道了。老子讲少私寡欲，无己无待，确是使得精神生命获得解脱的良方，是人的生命获得本真发展的一个良好途径。
道家强调心灵的内在超越，也讲究具体的养生之道，养形之道。道教中兴起的内丹心性学，更是将养生学推向了一个极高的境界。
道家贵生，把人生命的价值放在首位。《老子》中说“贵生”、“摄生”、“自爱”“长生久视”，《庄子》中说“保生”、“尽年”、“全生”、“尊生”，《吕氏春秋》中说：“圣人深虑天下，莫贵于生。”10又说：“故所谓尊生者，全生之谓。”?11因而道教生命伦理的基本价值取向，就是“贵生”，《九天生神章经》中描述生命诞生时说：
三元养育，九气结形，故九月神布，气满能声。声尚神具，九天称庆，太一执符，帝君品命，主录勒籍，司命定算，五帝监生，圣母卫房，天神地
蔡宏
道学文化是中国文化的瑰宝，它在清代以后，发展不是很大，但其思想内在的生命力仍时时在世人面前展现，它启发了一些现代科学家的思维，它与西方存在主义有着相似处，它对人的生命的探索有着独到的见解。胡孚琛先生在《道学通论》中说：“21世纪的带头学科将是生命科学，特别是脑科学，人体生命科学、心理学、心身医学等生命和认知科学领域会获得突破性的进展。”1道学文化在现代社会中就有一定的意义和价值，本文就从科学、生命和环保三个方面对道家学说在现代社会的意义和价值作一些探索。
一科学
世界科技中心，先是在意大利，后来转到英、法、德等国家，20世纪20年代，美国又成为世界科技中心，21世纪，科技中心会不会转到东方呢，汤浅光朝对此分析说：这就要看东方国家能否具有成为科学中心的条件。《道学通论》中说：“从科学方法论上看，西方文化还原论的分析方法面临革新，将被东西方结合的辩证的有机整体观所取代。本世纪发展的量子场论、系统科学、耗散结构协同学、混沌学、分维学等，为研究复杂巨系统提供了工具，实际上是东西方科学思想在方法论上的结合。”2这就是说东西方文化在方法论上是互补的，西方文化偏重于理性思维，而东方文化偏重于直觉思维。西方理性思维在探索科学，特别是生命科学、心灵科学时已走入了困境。尤其是在未来的科学中，许多现象及心灵潜能的效应因为和旧的理论模式有冲突，因而引起了不少争论，如何解决这些问题，西方科学理论越来越感到为难了。因此他们在研究时，就转向了东方式的思维模式。在量子力学领域，海森堡发现了测不准原理，使决定论的物理定律变为统计性的几率描述。爱因斯坦在研究中也终于发现人类理性是有限的，他发现了直觉在科学研究中的作用。他说，获得作为演绎出发点的原理，没有逻辑道路可循，只有通过那种以对经验共鸣的理解为依据的直觉才能达到3。卡普拉在研究理论粒子物理时，他用了两年时间系统研究了印度教、佛教和道教的文献，探索它们与现代物理学之间的关系。他写了《非凡的智慧》一书，说：“在伟大的精神传统中，在我看来，道家提供了关于生态智慧的，最深刻、最完美的说明，这种说明强调一切现象的基本同一和自然的循环过程中个人和社会的嵌入。”这就是说，道家洞察宇宙人生的智慧，对科学思维是有着重要参考意义和价值的。
老庄的思想曾深深地影响了日本物理学家汤川秀树(1927～1981)的物理学研究。他说：“空域概念正是老庄哲学对我的想法所发生的成形影响的一种表现。”所谓“空域”，就是最小的空间量子，它是不可进一步细分的无能量的虚空元区域。如果这种“空域”和能量联系起来，依其联系的方式，就产生了各种基本粒子。这种思想正是与老子“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的思想是接近的。
汤川秀树在研究基本粒子时，忽然想起了《庄子・应帝王》中关于混沌的一段寓言4，汤川在1961年写的一篇短文《庄子》中叙述了当时他是怎样想的：
为什么我竟然想到这个寓言呢?我研究基本粒子已有多年，而且，至今已发现三十多种不同的基本粒子，每种基本粒子都带来某种谜一样的问题。当发生这种事情的时候，我们不得不深入一步考虑在这些粒子的背后到底有什么东西。我们想达到最基本的物质形式，但是，如果证明物质竟有三十多种基本形式，那就是很尴尬的；更加可能的是万物中最基本的东西并没有固定的形式，而且和我们今天所知的任何基本粒子都不对应。它可能是有着分化为一切种类基于粒子的可能性，但事实上还未分化的某种东西。用所习用的话来说，这种东西也就是一种“浑沌”。正是当我按这样的思路考虑问题时我想到庄子的寓言。5
道家对常道的认识，也使得汤川秀树认为真理是无限的，是不可逼近的，可道之道永远是相对的，是应该被超越的，他这种不停息地进行科学探索的精神，正是来自他对《老子》中“道可道，非常道”这句话的体悟。
也许我之喜爱这段译文〔第一章〕，是因为我是一个物理学家。在伽利略(公元1564～1642)和牛顿(公元1643～1727)于17世纪发现物理学的新“道”之前，亚里士多德物理学就是公认的概念。当牛顿力学建立起来并被认为是正确的“道”时，牛顿力学就又成为唯一得到公认的概念了。20世纪物理学是从超越“常道”并发现新“道”开始的。今天，这种狭义相对论和量子力学形式下的新“道”已经变成“常道”了。甚至像第四维和几率幅这样奇特的概念，现在也几乎变成惯常的了。找出另一种非常的道和另一些非常的概念的时间已经到了。如果照此理解，那么，老子在二千三百多年前说的这些话就会获得一种非凡的新意。6
西方的理性科学在近代的发展中越来越受到挑战，有识之士萨顿呼吁说：
人们必须找到把科学和我们的文化的其他部分组合起来的方法，而不能让科学作为一种与我们的文化无关的工具来发展。科学必须人性化，这意味着至少不能允许它横冲直撞。它必须成为我们的文化中的一个组成部分，并且始终是为其余部分服务的一部分。7
这就是说，人们已认识到科学理性使人走上了人与自然相分离的道路，他们开始寻找东方文化中主张人与自然和谐一致的思想，力图使科学文化和生命的发展相一致起来。汤川秀树说：
“他们(老子庄子)论证说，脱离了自然界的人不可能是幸福的，而且人对自然界的抵抗力是小得可怜的。”
“不管怎么说，使人感到惊讶的总是，生活在科学文明发展的前某一时代，老子怎么会向近代开始的科学文化提出那样严历的指控。”8
科学在当今社会中扮演的角色越来越重要，它渗透到了人们生活的各个方面，它的影响是双向的，它既会给人们带来方便，也会给人们带来灾难，盲目的相信科学带来的种种负面效应，已使人们认识到科学必须人性化，而这一要求使得老子的自然人文主义思想具有了新的启发意义。当今人类社会需要在现代科学背景下把道家的科学人文主义升华到高级的科学人文主义，从而在这样一个全球转折时期，使道家为人类走向未来开辟新的道路。
二生命
现代社会片面追求科学技术而将人沦为科技产品的奴隶，而世俗文化的发展也造成了道德堕落，人性扭曲的文明异化现象。而道学尊重人性和人的主体价值，提倡返朴归真，反对异化的价值取向，这种思想对于解脱世俗社会教化对人性的层层束缚，以恢复人的本性和生活的自然状态，有着重要的启发意义和价值。
道家的理想人格要求人们见素抱朴、少私寡欲，不为物累，以完成心灵的内在超越。道家学说有不少阐述了人体生命的规律，他们不主张把生命能量消耗在追求声色滋味等外在刺激上，而要求人们节制自身的欲望。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?”9外界的虚名、财货等比起自己的生命来，谁轻谁重，只要认真思考一下就能知道了。老子讲少私寡欲，无己无待，确是使得精神生命获得解脱的良方，是人的生命获得本真发展的一个良好途径。
道家强调心灵的内在超越，也讲究具体的养生之道，养形之道。道教中兴起的内丹心性学，更是将养生学推向了一个极高的境界。
道家贵生，把人生命的价值放在首位。《老子》中说“贵生”、“摄生”、“自爱”“长生久视”，《庄子》中说“保生”、“尽年”、“全生”、“尊生”，《吕氏春秋》中说：“圣人深虑天下，莫贵于生。”10又说：“故所谓尊生者，全生之谓。”?11因而道教生命伦理的基本价值取向，就是“贵生”，《九天生神章经》中描述生命诞生时说：
三元养育，九气结形，故九月神布，气满能声。声尚神具，九天称庆，太一执符，帝君品命，主录勒籍，司命定算，五帝监生，圣母卫房，天神地
