人生要清楚牢记的8件大事

 《八大人觉经》说明了诸佛菩萨等大人应觉知思念之八种法(即八大人觉),佛弟子须观察体会八大人觉,以作自觉、觉他的修行。本经所说的八大觉是指觉世间无常、觉多欲、觉心不足、觉懈怠、觉愚痴、觉贫怨、觉欲过患、觉生死。明代智旭曾为之作《八大人觉经略解》。
 

额的娘,佛肿么啥都知道哩?


不学不知道,一学吓一跳
 
这篇是简体字:


佛说八大人觉经



后汉沙门安世高 译

为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:

第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。

第二觉知:多欲为苦。生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。

第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。

第四觉知:懈怠坠落。常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。

第五觉悟:愚痴生死。菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。

第七觉悟:五欲过患,虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。

第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。

如此八事,乃是诸佛,菩萨大人,之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
 
<星云文集>


 
在《八大人覺經十講》裡,我要講說的都已講過了,這裡就略述出版的因緣吧﹗

一九五五年冬十月,我在宜蘭講說《八大人覺經》,每天皆會發講義給聽講者參考,大家對此經都聽得頗有興趣,記得那次還有很多人參加心得考試。

一九五六年五、六月間,我在高雄市立圖書館也講過此經,由宜蘭慈莊負責油印講義,高雄慈華用打字印刷分送給聽講者。

講說《八大人覺經》的錄音,在宜蘭民本電臺、正聲廣播公司雲林電臺,都播出過。

一九五九年十月,我在臺北第三次講說本經,時間是十天,由就讀臺灣大學醫學院的吳慈郁小姐,一邊聽講,一邊參考我昔日的講義,記錄成書。

雲林電臺節目組組長李慈雯來信說,有些聽眾集合了印資,要我把此經的講解印行流通,剛好,慈郁的記錄交來,我就交給佛教文化服務處印行,這就是《大人覺經十講》出版的經過和因緣。

《八大人覺經》是佛教入世的聖典,雖然只有三百七十二字的經文,但對人生的啟示很大,正如本經所說︰「若佛弟子,誦此八事,於念念中,滅無量罪;進趣菩提,速登正覺;永斷生死,常住快樂。」

南無本師釋迦牟尼佛﹗
 
一九六○年六月於宜蘭



http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/sutra/eight/00.htm
 
第一講 八大人覺經的概述
總目錄
 
自 序
經 文
第一講 八大人覺經的概述
第二講 佛教的世間觀
第三講 多欲為生死的根本
第四講 知足為守道的根本
第五講 精進為降魔的根本
第六講 智慧為化愚的根本
第七講 布施為度人的根本
第八講 持戒為節欲的根本
第九講 大乘心為普濟的根本
第十講 八大人覺經的總結
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我很歡喜把這一本佛教入世應用的聖經––《佛說八大人覺經》,介紹給諸位大眾。
在講說本經之前,我先對本經做一個概述。
我想用十次講話的時間,講完此經,本經名八大人覺,每一覺悟,作為我一次講話的課題,正宗分有八大人覺,就要講八次。本經的經題、譯者、序分,我在概述裡講,作為第一講,經文最後的流通分是總結,也作為一講,前後加起來共十講,所以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經十講》。
 
佛說本經的因緣
一件事情,總有它的因緣,佛陀為什麼要講說本經?自然也有一段因緣。

佛陀住在祇園精舍的時候,有一天在法會中,天眼第一的阿那律尊者,請問佛陀道︰

『佛陀﹗在六和敬的僧團中,忘記自私,忘記小我,這是我們應該做到的;對眾生要絕對慈悲,絕對仁愛,這也是我們知道的,但是,佛陀﹗在家學道的信徒很多,出家而接近社會做弘法利生的弟子也很多,關於他們如何求得覺悟,進入涅槃,懇求佛陀指導開示﹗』

佛陀慈祥的微笑著,很歡喜的回答道︰

『阿那律﹗你所說的是實在的話,你所問的是學大人(菩薩)的問題,我為你說八大人覺,可於晝夜,至心誦念,……』

這就是佛陀講說本經的因緣。
 
經文的組織
一切經典開始都有「如是我聞」等的六成就,唯有本經沒有,因為本經不是佛陀一會所說,乃是片斷的緣故,所以經前序分沒有「如是我聞」,經後流通分沒有「信受奉行」。

本經經文的組織,雖然和其他的經不一樣,但本經仍是有首有尾,條目分明,學者極易把握經文的本意。
 
內容與價值
在佛教裡,很多大德都認為本經是最適合在家信眾受持的經典,常聽人喊「人生佛教」、「在家佛教」的口號,究竟如何建立人生佛教?如何才是在家佛教?一定要提出聖言量來作為依據,在我想,本經就是建立人生佛教、修學在家佛教的一本最好的寶典﹗
佛教,雖然是分在家的與出家的,但在家的信徒在比例上是占多數;佛教,又分入世的與出世的,但其精神仍然是著重入世;佛教,又再分現實人生的與來世受生的,但重點也仍是在現實人生。經云︰「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。」太虛大師也說︰「仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真現實。」在佛教裡,人生佛教與在家佛教,是有著極其重要的地位。

因此,這本入世應用的人生寶典––《佛說八大人覺經》,雖然經文只有短短的數百字,但其價值是非常重要﹗

所以,我們可以明白指出︰

本經的內容,像航海的指南針,指示人生的前程﹗

本經的內容,像午夜的鐘聲,驚醒人生的迷夢﹗

本經是認識迷途回歸覺路的聖經﹗

本經是在家弟子改善生活的聖經﹗
 
經題的解釋
佛說八大人覺經

教主本師釋迦牟尼佛,本為印度迦毘羅衛國的王子,因要了脫生死,救度眾生,於十九歲時,毅然捨棄人間不實的王子虛榮,出家學道;三十一歲時,終於在菩提樹下成就無上正覺,說法度生四十九年;八十歲時,於娑羅雙樹下進入涅槃。一切佛經經題均有「佛說」二字,即一切佛經均為本師釋迦牟尼佛所說,此經當然也不例外。

在講說此經經題的時候,我們先要對「大人」這個名詞有所了解,因為這裡所講的大人,不是「大人」、「小人」的大人,也不是指做大官的,或是經營大買賣的才叫做大人。本經不是告訴人升官發財的方法,本經所講的大人,是指辦了生脫死及廣度眾生大事業的人,亦即「菩薩」之意。

菩薩,是菩提薩埵的簡稱,翻譯成我國的文字,是「覺有情」,或「大道心眾生」的意思。我們一說到菩薩,有人就會想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯,觀世音、地藏都是菩薩,但這裡所講的菩薩大人,指的是進入佛門已經發心學道的菩薩。

你們或許要問︰人,怎麼可以稱做菩薩?其實,菩薩不是畫像,不是光供在三寶殿裡給人供養禮拜的,菩薩是象徵著活潑潑的人生,有無限的熱情,有無量的悲願,能夠自利利他的才是真正的活菩薩。

世間上只要多一個人發「上求佛道,下化眾生」的菩提心,就多一個菩薩。菩薩分很多的階位,有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏、文殊、普賢固然是菩薩,是十地以上的妙覺菩薩。但若是發心辦了生死、度眾生大事業的人,也可稱做菩薩,不過,這只能稱做初發心的菩薩,或是才有信的菩薩。

此經有「八」條修行成佛的方法,是辦了生死、度眾生的「大」事業的「人」所應該「覺」悟的「經」典,所以叫做《八大人覺經》。

說起菩薩的覺悟,這就要講到佛教的心要。佛教,就是要使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕於世,無非要令眾生入佛知見,無非要開導眾生覺悟之路。覺是迷的反面,眾生流浪生死,輪迴六道,迷失了自己本來面目,所以曰迷;現在若能知道輪迴是苦,生死可畏,覺悟到要照此經八條大人修學的法門去實踐,此謂之覺。

把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來,名曰「經」。經就是徑的意思,徑就是路的意思,照著佛陀指示的路徑去走,就能達到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之所以能被稱做經︰在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理,在下要契合千萬變化的眾生根機。本經是佛講說的,而且也是發心的眾生所能修學的,所以經名為《佛說八大人覺經》。
 
譯人的考證


後漢安息國沙門安世高譯

佛所說的一切經典,本是印度的梵文,把梵文譯為漢文,一定要有譯者,翻譯本經的譯者,就是後漢沙門安世高法師。

後漢是朝代名,就是我國光武中興的後漢;安息國即是現在的波斯;沙門通指學道的人,華言「勤息」,意即「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」之謂。後漢是指安世高出生的時間,安息國是指安世高出生的地方,沙門是指安世高的身分,安世高就是翻譯本經的譯者。

法師安世高,亦名安清,本為安息國的王子,繼位以後,終日勞煩的政治生活,使他極不自由,同時更感到富貴榮華的不實,於是讓王位給他的叔叔,他就披著袈裟,出家學道。法師生有語言天才,通曉三十餘國的語言,尤其精通漢文,博覽群經,而且能聽懂鳥獸的語言,一生神異的事跡很多。在漢桓帝的時候,他從安息國來到洛陽,翻譯的經典共有一百餘部,今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經論,義理明晰,文字允正,辭而不華,質而不野,在我國初期翻譯經論的歷史上,安世高法師被譽為諸師之冠,可見他在翻譯史上的地位。
 
序文的宣講


為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺︰

東晉時的道安法師把每部佛經都分作三分,就是所謂序分、正宗分、流通分。序分如頭,正宗分如身,流通分如腳。道安法師這樣分判,大家都稱讚說︰「彌天高判,今古同遵。」可見這分判的高明。

本經,不是一會所講的,但本經也有序分、正宗分、流通分,仍和其他經典一樣完整。

上面的四句經文,就可把他看作序分,做為本經的開場緣起。
做為佛陀的弟子,早晚應該有固定的修u持功課。在佛教裡,各個寺院中大都以《楞嚴咒》、《彌陀經》作為早晚必修的功課。其實照本經的序分來看,要推行人生佛教,要改變身心的氣質,以《八大人覺經》作為早晚稱念的課誦,那是非常確實妥當的。

本經雖然可以作為在家信徒早晚受持的經典,但出家弟子更是要受持。為佛弟子,不分男女老幼,不論貧富貴賤,不管出家在家,只要發心信佛,皈依三寶,依佛教而行,皆名為佛陀的弟子。

佛陀的弟子,要以至誠懇切的心,沒有虛偽,沒有雜亂,不分春夏秋冬,不問白晝夜晚,把這八項菩薩所應覺悟的事理綿延相續,時時繫念,或是高聲誦讀,或是默念於心,這就是最好的修持。

佛弟子有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等七眾弟子,這七眾弟子都應該至心誦念《八大人覺經》,但研究本經的內容,在家的佛弟子──優婆塞、優婆夷來受持更為適合!

我們現在把《八大人覺經》的八覺,列表如下,以後我們就按照列表來講解,希望大家至心受持:(表一)
 
第二講 佛教的世間觀

第一︰覺悟世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪;如是觀察,漸離生死。
這是《八大人覺經》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業的人,應有的第一覺悟。

在這一段經文裡,也可以說,就是總指佛教的「世間觀」。

經文裡,「世間無常,國土危脆」說的是「無常觀」,「四大苦空」說的是「苦空觀」,「五陰無我」說的是「無我觀」,「心是惡源,形為罪藪」說的是「不淨觀」,我先來講說「世間的無常觀」。

世間,就是時間和空間之謂。說明過去、現在、未來等三世的時間叫做「世」;指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做「間」。

所謂世間,就是宇宙的意思。古往今來的時間是「宇」,上下四方的空間是「宙」。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中,實有對世間認識的必要。

世間,不光是指森羅萬象的大地,在佛教裡,宇宙和人生,統名之為世間;眾生所依靠的宇宙國土,叫做「器世間」;眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身,叫做「有情世間」。
 
「君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回;君不見高堂明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪。」因為我們不知道世間是無常的,而引發對世間錯誤的認識,把世間的一切執為實有,貪戀、執著,但誰又能戰勝無常呢?

《金剛經》上說︰「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」《大智度論》也說︰「世間無常,如水月芭蕉,所作滿三界,無常風所壞。」世間上的富貴榮華,固然像是三更大夢,就是我們每天盥洗珍惜的身體,究竟又能活上多少年?世間、身體、心理都在活動,都在變化,都在不停的遷流,「桑田滄海、滄海桑田」,這世間上的一切,哪一樣有永恆性?哪一樣有實在性?

「無常」就是世間的真實,一切都好像空中的浮雲,水上的泡影,鏡裡的空花,水中的明月。世間既是無常的,國土是危脆的當然不用再說。國土不安曰「危」,不實曰「脆」,別項不說,就拿臺灣及日本的地震來說,每一次大地震,財產的損失,生命的死亡,都難以數計,像這樣的國土不就是危脆的嗎?

我們把世間的無常觀解說清楚了,現在再解說四大的苦空觀。
我們常聽到一些不了解佛教的人,也會說一句「四大皆空」的話,不過這四大,不是一般人所誤解的「酒色財氣」叫四大,不是說一個人不貪酒色財氣,就叫做四大皆空了。其實,四大苦空,是佛教對世界本質上的說明。
 
所謂「四大」,就是指結合物體的四種原素,大至世界、人生,小至一花一草,莫不由四大種的原素結合而成的。這四大原素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性,水是以潮濕為性,火是以溫暖為性,風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象,哪一項不是仰賴地水火風四大原素所結合而成的?拿人來說,人體的毛髮爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大;唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大;體溫暖氣是溫暖性的火大;一呼一吸是流動性的風大。人所以能生存,就是因為四大和合,若是四大不調,那就要病了,甚至四大分散,那就是死亡了。人是如此,花草也是如此,比方說,一朵花的成長,一定要有肥沃的土「地」,要有適宜的「水」分,要有溫暖如「火」的陽光,要有流動的空氣和徐「風」,若是缺少一大,花兒就不能成長開放了。

以四大原素和合的我人身體,為什麼要說是苦空的呢?哲學家老聃說︰「吾之大患,為吾有身。」我人的身體,實在就是眾苦積聚而成,在我們的心裡上有貪瞋痴煩惱的痛苦,在我們身體上有老病死的痛苦,在家庭裡有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦,在社會上有是非鬥爭、怨憎相會的痛苦,在世間上有風災、水災、震災、兵災等等的痛苦。苦,緊緊跟隨著我們;苦,緊緊的控制著我們,我們就是在苦中討生活。
 
有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話,以為學佛就是學吃苦的,或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法,佛教是快樂幸福之教,我們是為了離苦得樂才信奉佛教。

信奉佛教的人,應該先要認識苦,知道苦,才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦,或是在苦中還以為是樂,這樣的人,怎麼肯修學佛法呢?

知苦,就是入道之門。

過去在一個偏僻的鄉村中,住著一對年老的夫婦,他倆辛苦經營生意,攢了不少積蓄,只是膝下猶虛,一個兒女也沒有。東邊拜,西邊求,都未能如願。年老的夫婦求子心切,想要知道無子的原因,但鄉村之中,沒有有道行的人可問。一天,有一個出家未久的人遊方經過此地,老夫婦一見大喜,請他回去供養,飽餐以後,請他說法,求其開示無子的原因,這位出家未久尚不懂得說法的人,心中很焦急,他真不知道要說些什麼才好。
 
『真難呀﹗』

跪在地上的老夫婦一聽,這話說中了他們的心坎,他們覺得這句開示,真是至理名言,他倆為了求一個兒子,怎麼也求不到,「真難呀﹗」這句話讓他倆很有同感,趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。

這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠,真沒有辦法可想,他如坐針氈,滿身大汗直流,當他難受到極點的時候,不覺又脫口說道︰

『苦呀﹗』

這句話在老夫婦聽來,好像暮鼓晨鐘,他倆覺得一點不錯,自己這麼大的年紀,連一個兒女都沒有,苦呀﹗人生真苦呀﹗

老夫婦聽了深受感動,跪在地上痛哭流涕起來,初出家的人一看,急得沒有辦法,三十六計,走為上策,還是溜之大吉吧﹗這老夫婦哭了好久,再靜聆開示,沒有聲音,抬頭一看,出家師父已走了,他們覺得這一定是活佛現世,來指點他們迷津,使他們知道人生是苦,從此他倆成為佛法虔誠的奉行者,認真修道,他們終於解脫人生的枷鎖了。

知道苦,才知道求解脫;苦,也是學道的增上緣﹗
 
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