人生要清楚牢记的8件大事

[盗梦者]

把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交煎，所以說「四大苦空」。

「五陰無我」的這句經文，是佛教的「無我觀」。

五陰是什麼？五陰就是「我」的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體；所謂物質，在佛法裡叫做「色」；所謂精神，在佛法裡是指受、想、行、識而言。
色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。

 

[盗梦者]

受，是領納的意思。知道苦，叫苦受︰知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。

想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。

行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。

識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。

 

[盗梦者]

我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。

五陰無我，就是《心經》裡說的︰「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。

現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢？

 

[盗梦者]

原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說「無我」。

一說到「無我」，大家總是很害怕，「無我」之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執的「我」炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？

其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。

 

[盗梦者]

就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。

宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禪師對他打著禪風機語說道︰

『此間無學士坐處﹗』

蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以後回道︰

『何不暫借禪師的四大之身為座？』

 

[盗梦者]

『學士﹗你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門？』

『好的﹗好的﹗請你問吧？』

『佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座？』

滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物﹗

 

[盗梦者]

本經說「五陰無我」，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說「五陰無我」？因為「生滅變異，虛偽無主」。

前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而「生」的，因緣離散也就「滅」了；有情的身心，在遷流不息的「變」化著，在昔此今彼的遷「異」著。這五蘊和合的我，是「虛」而不實的，是「偽」而不真的，不能自由，不能自在，「無」有「主」宰。

 

[盗梦者]

講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最後應該講到「心是惡源，形為罪藪」的不淨觀。

良心﹗良心﹗雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的姦淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心﹗

那些手拿著硫酸，把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源於心嗎？

 

[盗梦者]

一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣燄高了，什麼義理人情可以不講，什麼損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰爭，莫不由於私心的蠱惑﹗

現在的社會，倡導科學的發明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因為科學、藝術並不能完全制止人類的犯罪，所以在科學、藝術之後，若能發揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉﹗

 

[盗梦者]

為身體享受忙碌的人多，為自心淨化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多﹗身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁﹗
《華嚴經》云︰「心如工畫師，能畫種種物；」又云︰「應觀法界性，一切唯心造；」「心是惡源」，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。

因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當下就清淨解脫了。

能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海﹗所以第一覺悟的經文結尾說︰「如是觀察，漸離生死」。

 

[盗梦者]

上面所講的是《八大人覺經》中的第一覺悟，綜合這一段經文是說，要學菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死眾苦的輪迴。

把上面的第一覺悟，用表說明如下︰（表二）

 

[盗梦者]

 

[盗梦者]

第三講　多欲為生死的根本

第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。

佛教講到時間，有過去、現在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。

 

[盗梦者]

說起人生問題，就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。

今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福，但科學的發達，藝術的昌明，文學的優美，政治的進步，並不能完全解除人類的痛苦，因為科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。

眾生在三界六道裡輪迴，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學術進步，物質文明，並不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。

 

[盗梦者]

蘇東坡說︰「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」一切學術改進人的生活，但也助長人的欲望，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。

欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對於欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由於眾生迷失本性，在生死輪迴中，以苦為樂，積習難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。