内心的安详与快乐

获得内心真正安乐的人们,无论怎样做,对他们来说都是欢乐的。即便他们缺吃少穿,没有可亲可爱的亲友,也许甚至饱受饥渴与寒风刺骨的折磨,但他们内心仍然是喜洋洋乐融融的。此时,是真正达到了“乐中最殊胜,内心即安祥”的境界。

米拉日巴尊者对他的现状曾这样描述说:“见其住所如兽穴,他人观之心恐慌;见其饭菜如狗食,他人观之胃呕光;见其身体如骷髅,仇敌观之泪满眶;见其内心如佛陀,如来观之生欢喜”。这个道歌是尊者唱给他自己妹妹听的,我们听了以后,也许尊者的身影会浮现在我们面前,想起当时的情景,就会百感交集。
 
本来尊者米拉日巴兄妹两人,父母在世时,算得上是富贵人家的孩子,因此,过着幸福美满的生活。随着岁月的流逝,父亲离开了人间,他们不再拥有自家积累的财产,亲戚们成了他们的仇人,一家人受尽了苦难。在经历了一连串的痛苦折磨之后,尊者米拉日巴不得不离开家乡,与亲爱的母亲生离死别。
 
多年后,他怀着见一次母亲的愿望回到了家乡,可是母亲已经去世,妹妹也流落他乡。剩下的只有茅草丛生的残墙,愈加令人感到悲伤。后来,他到了山上修行,一直也没有见到妹妹。这次突然见到她,假如他是一般人,心里又有如何的感受呢?
 
对于妹妹来说,当然内心的痛苦是无法用言语表达的。母亲在世时,母女俩人相依为命。后来,母亲凄惨地死去,留下她孤身一人,流离失所……这些痛苦深深地埋藏在她的心中,已经有许多年了,一直没有找到能够倾吐心里话的人,这次终于遇到了!可叹的是,这位哥哥已经不象个人样,而象个山中的野兽。他的身上长满了绿毛,眼睛凹陷,瘦骨嶙峋,手脚都象是快要断了似的。

她看到这个样子,心里充满无限悲伤。她哭泣着对尊者说:“哥哥,阿妈是想念着你而悲惨去世的,除了我以外,她的身边没有一个人。后来,我无法在家里继续呆下去,只好到处漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活,我想要是哥哥你没有死的话,你肯定活得会比较好。可是,我见到的你怎么是这副样子呢?而我的情况就是你眼里所见到的。象我们兄妹俩这么苦的人恐怕在这个世界上再也没有了!”说完,呼喊着父母的名字大哭起来……

本来非常安静的岩洞里,突然间,尊者米拉日巴的道歌声和妹妹的哭声交织在一起,就象是在表演一场相聚无常的悲剧。
 
从这个真实的故事中我们可以看出,世俗人和修行者面对痛苦的态度上存在的差异。以及修行者对待痛苦的洒脱风范。

内心得到大自在的修行者,无论遇到什么境遇,都不会受其挟制和役使,就象尊者米拉日巴一样,他是我们真正追求解脱的所有修行者的楷模,他的一生是辉煌的历程。对于这样的一位勇敢者,无论是什么样的痛苦和伤害,都无所畏惧。在这种修行者的人生旅途上,内心永远是安乐的。他们实现了永久的理想,而对于世间任何快乐都无所羡慕,从而,达到了最高境界。正如尊者米拉日巴所说:
 
远离嗔恨损害得安乐,
抛弃傲慢嫉妒获安乐,
平等安住万法亦安乐,
以心观心即得此安乐,
无别智慧法界中安乐,
自然而然本性之安乐,
此乐于我乐乐有许多,
无所希盼世间之欢乐!
 
我们在阅读了这些大成就者的传记后,会油然生起猛烈的信心。的确如此,他们有与众不同的殊胜安乐。这样看来,大成就者们所得到的快乐,以及实现人生的价值,是远远高于世俗快乐和世俗人生标准的。我们应该树立远大而高尚的目标,去努力追求殊胜永恒的安乐。这样的究竟安乐是一直存在于心性光明之中的,若能了悟这一本性,就会“生亦安祥,死亦安祥”了……
 
最后,我衷心地祝愿阅读此书的有缘者:
了悟自性光明大圆满!
人生之路安乐得解脱!
快乐是取决于内心的一种状态

—— 明就仁波切
 
问:事实上,我们无可避免的要关注自己的生活,所以我们也无可避免的要问“如何能使自己更有财富”、“如何使自己更聪明”、“如何使自己更美丽”、“如何使自己更…”等等问题,仁波切被科学证明为世界上最快乐的人之一,当您的弟子充满困惑或难过的提出这些问题时,请问您如何以最快乐的角度面对并帮助他们?

明就仁波切:所谓的快乐是取决于内心的一种状态,痛苦也是取于内心的自捆自缚而产生的,因此我们应该修习智慧与方便,修习智慧与方便的目的是为了要了知实相,所谓的实相就是——自己捆缚了自己,所以才让自己变的愚昧、痛苦,这样的道理要先明白。其次,喜乐与平静是自己内心本来就具有的本性,对于这样的自性,应该加以发展与修持,这样就能让我们的人生(无论在哪方面)更美好。所以面临痛苦时,就该修持方便与智慧,从调伏自己的心开始。
 
问:“情绪是一种缠缚,让我们在轮回中流转”,“众生都想离苦得乐”。如果以上2个命题都成立,那么佛陀没有情绪的吗?我们应当做一个“最快乐的人”,还是一个“没有情绪的佛”?离苦得乐的“苦”指的是什么?得到的“乐”又是什么?如果请仁波切用最简易的话为我们开示最快速离苦得乐的方法,仁波切会说什么?

明就仁波切:当一个最快乐的人跟成就佛道并不是抵触的,最重要的是对于“苦”、“乐”这两者,要让它们成为自己的友伴,至于提到成佛与佛的情绪,佛是已经超越了两种执着的出世间圣者,佛的快乐是“大乐”,这样的乐不需要依靠外在的“因”、“缘”就能自然恒常的发生。
 
一般来说,你想要的东西,然后得到了,这就是“乐”,但是最殊胜的快乐就是不需要依靠外在的因缘条件,而能将本俱的自性、智慧的力量、慈悲的力量展现出来;而“苦”即是,想要的却得不到,而这是由执着所生的,因为我们觉得自己做不了主,又没有自由,这就是痛苦。

而最快速离苦得乐的方法——我们本来所俱有的自性是宁静的、光明的、宽广的、喜乐的,对于我们拥有的这一切,我们要知道。如果我们不知道自己拥有这一切,就会痛苦。如果只想依靠外在因素来获得快乐,只会造作更多痛苦的因。
 
问:几乎所有的佛教上师都认为“神通”不重要,但是为什么在转世系统里,“前世的印记”、“灵童特质”又变得很重要?这些不是神通吗?请您用身为一位转世上师的角度为我们做个界定。

明就仁波切:所谓的“神通”是附带的、自然发生的事情,就像太阳会自然发出光一样,但神通并不是最主要与最重要的事情,一个人如果证悟了、智慧获得开展了,那自然就会生出神通变幻的能力,一个行者如果获得了这种能力,应该保守秘密,不应该炫耀展现,但无论如何,“神通”不是最主要的部分。举例来说,很多的魔、鬼都有神通,但是这些神通无法净除恶业,对成就佛果也没有帮助,甚至会在生起神通时更加我慢,最后因此误入歧途,这样的神通是没有用的、并不是好的,一开始的时候可能觉得可以透过神通有点能做些什么的用途,但究竟来说,这些是无法帮助我们的。
 
问:密勒日巴尊者的传记中有个故事,某天他的学生赞叹说:“上师啊!您一定是大金刚持的化身,为了度众生才化现人世…能否请您告诉我们,您究竟是哪一个佛菩萨的化身?”尊者回答道:“…你们以我为金刚持,当然会得到加持,可是你们以为我是化身,这对于我固然是净信,然而对于法却成了无比的大邪见!这是因为你们对于佛法的伟大果利不了解的缘故…”请问仁波切如何以这段对话来诠释上师与弟子间的关系?弟子们又该如何正确的承侍上师?

明就仁波切:当密勒日巴如此跟弟子们说的时候,并不是说“将上师视为金刚持”是邪见,他的意思是,能将上师视为金刚持是很好的,这表示弟子有很大的信心,但是密勒日巴的前半生杀过很多人,之后因为刻苦修持,达到即身的成就,所以弟子们认为,这样的成就不是一般人能达到的,一定是某个佛菩萨的转世示现,当弟子产生以上想法的时候,表示对金刚乘教法没有信心。密勒日巴指出这样的想法是有邪见的,因为金刚乘的教法本来就是很猛利的,是一种即便是大恶人也能即身成就的法门。而密勒日巴同时也说:“不论我是诸佛菩萨的化身或是三恶道众生的转世,只要将我视为金刚持,就能获得金刚持的加持;如果将我视为菩萨,就能获得菩萨的加持。”
 
达真堪布:转变心态才能转变一切

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