佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 白話解（黄念祖）
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“一聲佛號一聲心”
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- 2015-01-20
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序
黃念祖上師，學淨於夏蓮居大德，學密於蓮華正覺王家齊上師。王上
師與華藏上師，同是諾那祖師傳下之金剛阿闍黎。二師相交甚篤，雖因時
局所迫，闊別天宇，然相互護持之情，終生不渝，實為後世懍遵之典範也
。據華藏上師所言，王上師每譯出新法本，第一份譯稿必寄付華藏上師。
此情此景，每一思及，無不令我輩自愧自慚。王上師既將法脈傳付黃念祖
上師，則黃上師與我等，實是系出同源之師兄矣。
黃上師鑑機應法，主張淨密兼修，晚歲更力闡淨土，實因其法門便捷
而應機普遍也。其大作有《大乘無量壽經白話解》、《華嚴念佛三昧論講記
》、《心聲錄》、《淨土五經》、《淨土資糧、谷饗集》等，久行於國內，淨宗
學人無不知悉。黃上師既師承夏蓮居大德之淨宗心髓，復紹繼王上師之無
上密心法見地，故慧眼獨到，非常人所能及。金剛贈經會久擬翻印其大作
，非僅基於法脈情感，實因其論能為當世立一正法眼藏，普利人天也。
今茲因緣成熟，隨喜鋟梓，用廣流通，因誌數語，謹表欣慶。
智敏．慧華金剛阿闍黎耶 謹識
佛曆三０二八年歲次辛巳釋尊涅槃日 於諾那．華藏精舍
一、經 題
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
無量清淨平等覺經 後漢支婁迦識譯
佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
一名無量壽經 一名阿彌陀經 吳 支謙譯
無量壽經 曹魏 康僧鎧譯
無量壽如來會 唐 菩提流志譯
佛說大乘無量壽莊嚴經 趙宋 法賢譯
○自漢迄宋同經異譯可考見者凡十有二近代流通唯
此五本
菩薩戒弟子鄆城夏蓮居法名慈濟會集各譯敬分章次
想要理解經文，先要了解經題。古云：「智者見經題，便知全部義。」
經題的重要性可以想見了。本經是先師夏蓮居老居士會集五種原譯而成。
五種出入很大，且漢吳舊譯，文字古拙，所以讀誦參研者都很少。先師繼
王日休、魏承貫之後，會集成經，名為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺
經》。此書一成，大眾欽賞，公推為《無量壽經》的善本。目前海內外，
讀者、背誦者、印刷者、演說者，風起雲湧，有日誦六部甚至八部者，有
人稱當前之景象是「大經熱」。
本經的經題，一望可知，是把最近《宋譯》的經題作為前一半，而把
最古的《漢譯》經題去掉兩者重複的字，接在下恩，就成為今本的經題。
這就是會集工作的典範，只是會集舊有的精華，而不是出於自意的新作。
這才能杜絕：把後世凡夫的私見，當作世尊的教導來欺騙世人。從夏會本
的經題可見，不但字字句句本於原譯，而且會集之後，使題義更加圓滿究
竟，妙諦無窮。
第一個字「佛」。指約當中國周代，在尼泊跠降生的王子，後出家成佛
，號釋迦牟尼（華義為能仁寂默）。這就是我們芸芸眾生的大悲慈父，大
智大力的導師。十方世界有無數的佛，可是在我們世界上，八相成道的佛
，只是這一位。所以只說一個佛字，我們就知道是專指我們的本師了。
「佛」是梵文佛陀的簡略，辭義是覺者。佛與眾生只是迷悟的不同，
在迷惑之中就是眾生，徹底覺悟就是佛。阿羅漢只具自覺；菩薩於自覺外
，更須覺他，故菩薩具二覺；覺行圓滿是第三覺，唯佛具三覺。悟達本性
真實常住，了知諸惑都是虛妄，是自覺。以無緣大慈，平等普度一切眾生
，是覺他。窮盡本心的源底，自覺覺他之行圓滿具足，圓圓果海自然成就
，是覺行圓滿。《佛地論》說：具足一切智慧，遠離一切障礙，能開覺（
開悟本有覺性）自己和一切有情。「覺」譬如從睡夢中覺醒；如蓮花開，
不借外力，這就是佛。（筆者譯為白話。）又據《大乘起信論》：一、本覺
。指一切眾生本來具有的自性清淨心，也就是常說的人人本有的佛性，也
即是法身佛。二、始覺。由於內因（本有清淨心）與外緣（佛教經法）的
作用，使眾生於妄念中漸漸出現初步趨近本覺的知覺（如厭生死苦，樂求
涅槃）。三、究竟覺。朗然大悟，覺了心源，本來平等，始本不二，法身
全顯，究竟成佛，叫做究竟覺。
「佛說」，表明此經是釋尊金口所宣。又「說」字有愉悅的意思，佛看
到眾生機緣成熟，可以聽受教導修習妙法，故衷心歡樂。
「大乘」是喻，乘就是車，是中國古代最普遍的交通工具。用現在話
說，自行車是小乘，它只能解決自身的問題，這就譬喻聲聞乘的法，稱為
小乘法；至於成長列的火車，可以運載多少人多少貨，廣作利益，這就譬
喻菩薩所行的法，叫做菩薩乘，也即是大乘。
大乘中的「大」字，有兩個涵義：（1）能乘者大。《十二門論》說：「
佛大人乘（動詞）是乘（名詞），故名為大。......觀世音、得大勢、文
殊師利、彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。」如來與諸大菩薩才是「
能乘」，所以叫做大乘（例如：大學生讀書的學校叫做大學）。（2）所乘者
大。《寶積經》：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」諸佛如
來教化眾生的，就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救
度眾生的運載工具，所用的工具很大，所以叫做大乘（例如：學校的全部
課程都是大學的，所以叫大學）。經題中，大乘這一譬喻，具有兩方恩的
涵義。本經經題標明淨宗之法是大士所修、大士所行、無上度生救世的菩
薩道。
「無量壽」即「阿彌陀」名號的譯義。阿彌陀在梵文中的正確讀音應
為「阿彌達」，即本經所說極樂世界教主的聖號。其中包括無量密義，可
譯成無量壽、無量光。漢譯本譯成無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺
。總之彼佛的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德，等等，各
各都是無量。由於極樂教主多劫勤修，有無量妙德，所以成佛後有無量功
德名號，每一名中皆具無量功德，名能召德，所以持名的人以名召德，就
召來了彼佛阿彌陀的無量功德，持名的妙用就在這裡裡。
極樂教主既有無量的名號，為什麼本經單以無量壽為經名呢？因為無
量壽顯示了如來法身常住的本體，過去是這樣，現在是這樣，未來仍是這
樣。過、現、未，恆常如一，佛教稱為「三際一如」，這是法身境界。由
於無量壽，彼佛的功德，在無盡的時間長河，從無一分一秒的停頓與間隔
；由於無量光，在無盡的空間裡，就沒有一毫一厘的地方，不蒙受佛光的
加持與攝受。由於無量壽是體，一切殊勝微妙的相用，都從本體流現，標
明本體，則一切相用方恩的妙德都在其中。日人所著《無量壽經甄解》中
說：「安樂國土依正三種（佛、菩薩、國土）莊嚴，入一法句，無量壽故
。」這就是本經標名為「無量壽」的原因。
《甄解》的說法，來源於天親菩薩的《往生論》。論中在「一法句」的
後恩，「一法句者清淨句，清淨句者真實智慧無為法身」。可見《甄解》的
「無量壽」即是《往生論》的「真實智慧無為法身」。前已指出從體流現
相用，佛有三身，也是從法身流現報身與化身。所以「無量壽」正是阿彌
陀法身的聖號；同時，也正是每一眾生的本覺、自性清淨心、佛性與法身
。這是佛法最奇特之處，也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈，螞
蟻蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的「無量壽」既是極樂世界教主阿彌
陀佛（這稱為他佛），也即是每一眾生自身本具的法身佛（這稱為自佛）。
所以夏師在《淨修捷要》中指出：「無量光壽，是我本覺。起心念佛，方
名始覺。始本不離，直趨覺路。」有許多人錯誤地批評淨土宗是「心外求
法」，可惜他不知：所念的他佛，正是念佛人的自佛。
「莊嚴清淨」和以下的，是法。以上經題中「佛」，娑婆教主；「無量
壽」（即阿彌陀佛），極樂教主，是兩土果位的人。「大乘」是喻，現「莊
嚴清淨」是法。經題中總不離人、法、喻，本經題具備了這三樣。「莊嚴
」，它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明，修建了佛殿和
佛像，倘若只是光禿禿的房子和像，那就不算完工，必須在寶像、天花板
、牆壁之上，增加彩畫，要有許多藝術加工，還要懸掛幢、幡、傘蓋，陳
設供品法器、種種燈光，來做莊嚴之具。從這個事例，我們體會了莊嚴的
涵義。但以上只是物質方恩的莊嚴，更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說
「萬德莊嚴」，要以功德智慧來做莊嚴。阿彌陀佛在因地中，「莊嚴眾行。
軌範具足」，這就是以自身的軌範來莊嚴自己的行動。又「住真實慧…一
向專志莊嚴妙土」。這說明安住在真實的智慧，才能莊嚴妙土。「眾行」是
因，用具足典範去莊嚴它。「妙土」是果，要安住智慧才能莊嚴。所以可
以這樣說，極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣，應知極樂的黃金
、七寶，實質是一味的智慧。常說的「萬德莊嚴」，就表明「莊嚴」這兩
個字，有「具德」的涵義。
「清淨」。例如，「在山泉水清，出山泉水濁」。山石流出的泉水，清可
見底，純淨無雜；至於黃河濁浪滾滾，夾帶了種種污染。這譬喻人的身口
意三業，完全離開了一切惡行、煩惱與垢染，叫做清淨。《大論》論布施
說：「雖為一切眾生，是心（指布施的人，他的心）不清淨。不知己身無
吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性，不可說一，不可說異，於是
三事心著，是為不清淨。」這段話很精要，若人在布施的時候，雖然也是
發心為一切眾生，可是你沒有了達三輪體空，內見有我，外見有人，中間
見所施之物，不了解這些實物，遠離一異有無等等分別，即是第一義空，
於是對這三輪都有所著，這就是不清淨。《金剛經》說：「應如是生清淨心
」。《無量壽經》漢譯本譯阿彌陀佛為無量清淨佛。本經《三輩往生品》：「
若有眾生住大乘者，以清淨心向無量壽，乃至十念，願生其國……定生彼
國。」漢譯本第十八願，「諸佛國人民，有作菩薩道者，常念我淨潔心，
壽終時，我與不可計比丘眾，飛行迎之，共在前立，即還生我國。」《漢
譯》中的「淨潔心」即是「清淨心」。本經「以清淨心，向無量壽」，漢譯
本是「念我淨潔心」，自心他心，同一清淨。故常說：欲淨土者，先淨其
心。
「平等覺」。「平等」，它與差別是對立的。《金剛經》說：「是法平等，
無有高下。」《華嚴經》指心佛眾生，三無差別，都確顯平等的涵義。《入
佛境界經》說：「菩提者，名為平等。平等者，名為真如（真如是佛性、
法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是『如來』，表示『從如而來』，可
見『真如』是佛的真實出身之處）。乃至平等者，是入不二法門。」可見
平等極其重要。若能對於一切事物沒有差別，當然更沒有愛憎取捨，一律
平等，這就是菩提，就是真如。「平等覺」可以有四種解釋：（1）平等普
令一切眾生都徹底覺悟。（2）以平等妙法來覺悟眾生。（3）「平等覺」是
如來的正覺。（4）「平等覺」正是極樂教主的聖號之一。以上四義，題中
都有。所以「莊嚴清淨平等覺」是經題中所涵的法。
從全名來看：本經是此土導師釋尊看到度生因緣成熟，在十分歡悅的
心情中所宣說的。暢談極樂淨土教主無量壽佛本願之海，以及殊勝方便普
利萬類的淨土法門，普令眾生，信願持名，萬德莊嚴，一心清淨，平等普
度，同登覺岸。在眾生方恩，無量壽佛是我本覺，我心是佛，今又念佛；
名具萬德，莊嚴自心；淨念相繼，遠離妄執；妄消真顯，當下即是「平等
覺」。一題之中，涵攝了全經大義。
黃念祖上師，學淨於夏蓮居大德，學密於蓮華正覺王家齊上師。王上
師與華藏上師，同是諾那祖師傳下之金剛阿闍黎。二師相交甚篤，雖因時
局所迫，闊別天宇，然相互護持之情，終生不渝，實為後世懍遵之典範也
。據華藏上師所言，王上師每譯出新法本，第一份譯稿必寄付華藏上師。
此情此景，每一思及，無不令我輩自愧自慚。王上師既將法脈傳付黃念祖
上師，則黃上師與我等，實是系出同源之師兄矣。
黃上師鑑機應法，主張淨密兼修，晚歲更力闡淨土，實因其法門便捷
而應機普遍也。其大作有《大乘無量壽經白話解》、《華嚴念佛三昧論講記
》、《心聲錄》、《淨土五經》、《淨土資糧、谷饗集》等，久行於國內，淨宗
學人無不知悉。黃上師既師承夏蓮居大德之淨宗心髓，復紹繼王上師之無
上密心法見地，故慧眼獨到，非常人所能及。金剛贈經會久擬翻印其大作
，非僅基於法脈情感，實因其論能為當世立一正法眼藏，普利人天也。
今茲因緣成熟，隨喜鋟梓，用廣流通，因誌數語，謹表欣慶。
智敏．慧華金剛阿闍黎耶 謹識
佛曆三０二八年歲次辛巳釋尊涅槃日 於諾那．華藏精舍
一、經 題
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
無量清淨平等覺經 後漢支婁迦識譯
佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
一名無量壽經 一名阿彌陀經 吳 支謙譯
無量壽經 曹魏 康僧鎧譯
無量壽如來會 唐 菩提流志譯
佛說大乘無量壽莊嚴經 趙宋 法賢譯
○自漢迄宋同經異譯可考見者凡十有二近代流通唯
此五本
菩薩戒弟子鄆城夏蓮居法名慈濟會集各譯敬分章次
想要理解經文，先要了解經題。古云：「智者見經題，便知全部義。」
經題的重要性可以想見了。本經是先師夏蓮居老居士會集五種原譯而成。
五種出入很大，且漢吳舊譯，文字古拙，所以讀誦參研者都很少。先師繼
王日休、魏承貫之後，會集成經，名為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺
經》。此書一成，大眾欽賞，公推為《無量壽經》的善本。目前海內外，
讀者、背誦者、印刷者、演說者，風起雲湧，有日誦六部甚至八部者，有
人稱當前之景象是「大經熱」。
本經的經題，一望可知，是把最近《宋譯》的經題作為前一半，而把
最古的《漢譯》經題去掉兩者重複的字，接在下恩，就成為今本的經題。
這就是會集工作的典範，只是會集舊有的精華，而不是出於自意的新作。
這才能杜絕：把後世凡夫的私見，當作世尊的教導來欺騙世人。從夏會本
的經題可見，不但字字句句本於原譯，而且會集之後，使題義更加圓滿究
竟，妙諦無窮。
第一個字「佛」。指約當中國周代，在尼泊跠降生的王子，後出家成佛
，號釋迦牟尼（華義為能仁寂默）。這就是我們芸芸眾生的大悲慈父，大
智大力的導師。十方世界有無數的佛，可是在我們世界上，八相成道的佛
，只是這一位。所以只說一個佛字，我們就知道是專指我們的本師了。
「佛」是梵文佛陀的簡略，辭義是覺者。佛與眾生只是迷悟的不同，
在迷惑之中就是眾生，徹底覺悟就是佛。阿羅漢只具自覺；菩薩於自覺外
，更須覺他，故菩薩具二覺；覺行圓滿是第三覺，唯佛具三覺。悟達本性
真實常住，了知諸惑都是虛妄，是自覺。以無緣大慈，平等普度一切眾生
，是覺他。窮盡本心的源底，自覺覺他之行圓滿具足，圓圓果海自然成就
，是覺行圓滿。《佛地論》說：具足一切智慧，遠離一切障礙，能開覺（
開悟本有覺性）自己和一切有情。「覺」譬如從睡夢中覺醒；如蓮花開，
不借外力，這就是佛。（筆者譯為白話。）又據《大乘起信論》：一、本覺
。指一切眾生本來具有的自性清淨心，也就是常說的人人本有的佛性，也
即是法身佛。二、始覺。由於內因（本有清淨心）與外緣（佛教經法）的
作用，使眾生於妄念中漸漸出現初步趨近本覺的知覺（如厭生死苦，樂求
涅槃）。三、究竟覺。朗然大悟，覺了心源，本來平等，始本不二，法身
全顯，究竟成佛，叫做究竟覺。
「佛說」，表明此經是釋尊金口所宣。又「說」字有愉悅的意思，佛看
到眾生機緣成熟，可以聽受教導修習妙法，故衷心歡樂。
「大乘」是喻，乘就是車，是中國古代最普遍的交通工具。用現在話
說，自行車是小乘，它只能解決自身的問題，這就譬喻聲聞乘的法，稱為
小乘法；至於成長列的火車，可以運載多少人多少貨，廣作利益，這就譬
喻菩薩所行的法，叫做菩薩乘，也即是大乘。
大乘中的「大」字，有兩個涵義：（1）能乘者大。《十二門論》說：「
佛大人乘（動詞）是乘（名詞），故名為大。......觀世音、得大勢、文
殊師利、彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。」如來與諸大菩薩才是「
能乘」，所以叫做大乘（例如：大學生讀書的學校叫做大學）。（2）所乘者
大。《寶積經》：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」諸佛如
來教化眾生的，就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救
度眾生的運載工具，所用的工具很大，所以叫做大乘（例如：學校的全部
課程都是大學的，所以叫大學）。經題中，大乘這一譬喻，具有兩方恩的
涵義。本經經題標明淨宗之法是大士所修、大士所行、無上度生救世的菩
薩道。
「無量壽」即「阿彌陀」名號的譯義。阿彌陀在梵文中的正確讀音應
為「阿彌達」，即本經所說極樂世界教主的聖號。其中包括無量密義，可
譯成無量壽、無量光。漢譯本譯成無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺
。總之彼佛的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德，等等，各
各都是無量。由於極樂教主多劫勤修，有無量妙德，所以成佛後有無量功
德名號，每一名中皆具無量功德，名能召德，所以持名的人以名召德，就
召來了彼佛阿彌陀的無量功德，持名的妙用就在這裡裡。
極樂教主既有無量的名號，為什麼本經單以無量壽為經名呢？因為無
量壽顯示了如來法身常住的本體，過去是這樣，現在是這樣，未來仍是這
樣。過、現、未，恆常如一，佛教稱為「三際一如」，這是法身境界。由
於無量壽，彼佛的功德，在無盡的時間長河，從無一分一秒的停頓與間隔
；由於無量光，在無盡的空間裡，就沒有一毫一厘的地方，不蒙受佛光的
加持與攝受。由於無量壽是體，一切殊勝微妙的相用，都從本體流現，標
明本體，則一切相用方恩的妙德都在其中。日人所著《無量壽經甄解》中
說：「安樂國土依正三種（佛、菩薩、國土）莊嚴，入一法句，無量壽故
。」這就是本經標名為「無量壽」的原因。
《甄解》的說法，來源於天親菩薩的《往生論》。論中在「一法句」的
後恩，「一法句者清淨句，清淨句者真實智慧無為法身」。可見《甄解》的
「無量壽」即是《往生論》的「真實智慧無為法身」。前已指出從體流現
相用，佛有三身，也是從法身流現報身與化身。所以「無量壽」正是阿彌
陀法身的聖號；同時，也正是每一眾生的本覺、自性清淨心、佛性與法身
。這是佛法最奇特之處，也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈，螞
蟻蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的「無量壽」既是極樂世界教主阿彌
陀佛（這稱為他佛），也即是每一眾生自身本具的法身佛（這稱為自佛）。
所以夏師在《淨修捷要》中指出：「無量光壽，是我本覺。起心念佛，方
名始覺。始本不離，直趨覺路。」有許多人錯誤地批評淨土宗是「心外求
法」，可惜他不知：所念的他佛，正是念佛人的自佛。
「莊嚴清淨」和以下的，是法。以上經題中「佛」，娑婆教主；「無量
壽」（即阿彌陀佛），極樂教主，是兩土果位的人。「大乘」是喻，現「莊
嚴清淨」是法。經題中總不離人、法、喻，本經題具備了這三樣。「莊嚴
」，它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明，修建了佛殿和
佛像，倘若只是光禿禿的房子和像，那就不算完工，必須在寶像、天花板
、牆壁之上，增加彩畫，要有許多藝術加工，還要懸掛幢、幡、傘蓋，陳
設供品法器、種種燈光，來做莊嚴之具。從這個事例，我們體會了莊嚴的
涵義。但以上只是物質方恩的莊嚴，更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說
「萬德莊嚴」，要以功德智慧來做莊嚴。阿彌陀佛在因地中，「莊嚴眾行。
軌範具足」，這就是以自身的軌範來莊嚴自己的行動。又「住真實慧…一
向專志莊嚴妙土」。這說明安住在真實的智慧，才能莊嚴妙土。「眾行」是
因，用具足典範去莊嚴它。「妙土」是果，要安住智慧才能莊嚴。所以可
以這樣說，極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣，應知極樂的黃金
、七寶，實質是一味的智慧。常說的「萬德莊嚴」，就表明「莊嚴」這兩
個字，有「具德」的涵義。
「清淨」。例如，「在山泉水清，出山泉水濁」。山石流出的泉水，清可
見底，純淨無雜；至於黃河濁浪滾滾，夾帶了種種污染。這譬喻人的身口
意三業，完全離開了一切惡行、煩惱與垢染，叫做清淨。《大論》論布施
說：「雖為一切眾生，是心（指布施的人，他的心）不清淨。不知己身無
吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性，不可說一，不可說異，於是
三事心著，是為不清淨。」這段話很精要，若人在布施的時候，雖然也是
發心為一切眾生，可是你沒有了達三輪體空，內見有我，外見有人，中間
見所施之物，不了解這些實物，遠離一異有無等等分別，即是第一義空，
於是對這三輪都有所著，這就是不清淨。《金剛經》說：「應如是生清淨心
」。《無量壽經》漢譯本譯阿彌陀佛為無量清淨佛。本經《三輩往生品》：「
若有眾生住大乘者，以清淨心向無量壽，乃至十念，願生其國……定生彼
國。」漢譯本第十八願，「諸佛國人民，有作菩薩道者，常念我淨潔心，
壽終時，我與不可計比丘眾，飛行迎之，共在前立，即還生我國。」《漢
譯》中的「淨潔心」即是「清淨心」。本經「以清淨心，向無量壽」，漢譯
本是「念我淨潔心」，自心他心，同一清淨。故常說：欲淨土者，先淨其
心。
「平等覺」。「平等」，它與差別是對立的。《金剛經》說：「是法平等，
無有高下。」《華嚴經》指心佛眾生，三無差別，都確顯平等的涵義。《入
佛境界經》說：「菩提者，名為平等。平等者，名為真如（真如是佛性、
法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是『如來』，表示『從如而來』，可
見『真如』是佛的真實出身之處）。乃至平等者，是入不二法門。」可見
平等極其重要。若能對於一切事物沒有差別，當然更沒有愛憎取捨，一律
平等，這就是菩提，就是真如。「平等覺」可以有四種解釋：（1）平等普
令一切眾生都徹底覺悟。（2）以平等妙法來覺悟眾生。（3）「平等覺」是
如來的正覺。（4）「平等覺」正是極樂教主的聖號之一。以上四義，題中
都有。所以「莊嚴清淨平等覺」是經題中所涵的法。
從全名來看：本經是此土導師釋尊看到度生因緣成熟，在十分歡悅的
心情中所宣說的。暢談極樂淨土教主無量壽佛本願之海，以及殊勝方便普
利萬類的淨土法門，普令眾生，信願持名，萬德莊嚴，一心清淨，平等普
度，同登覺岸。在眾生方恩，無量壽佛是我本覺，我心是佛，今又念佛；
名具萬德，莊嚴自心；淨念相繼，遠離妄執；妄消真顯，當下即是「平等
覺」。一題之中，涵攝了全經大義。
最后编辑:
戒尘
“一聲佛號一聲心”
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二、經 文
法會聖眾第一
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬
二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍
利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有
普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來
集會。】
全經四十八品，可分成（1）序分，（2）正宗分，（3）流通分三個部分
。序分像是人的頭部，俱有眉眼耳鼻口，能表現這個人的智愚善惡；正宗
分像身體；流通分像手足。本經的第一第二兩品是通序，也叫證信序。這
是各經通有的，其中包括：信、聞、時、主、處、眾六種，來證明經文確
是佛說。這六種，教中叫做六成就。原說是誰，聞後重說是誰，時間、地
點、同聞大眾是誰，都寫清楚，來證明說經確是事實。第三品是發起序，
單表發起本經的因緣。
經文第一句「如是我聞」，各種經典都是一樣的（《心經》是刪去首尾
的中段，其他全譯，仍是從「如是我聞」開始）。這是世尊遺教，囑咐阿
難，在經典開頭之處，先標「如是我聞」，這是「信」「聞」兩種成就。隨
即寫出其他時、主、處、眾四種，證實經文確是佛說，令大眾生信。
「如是我聞」最簡單明瞭的解釋就是：我從先師釋迦牟尼佛所聽到的
開示，就是以下這樣的。這就證明經中的開示確是世尊金口所宣，沒有走
樣，大家可以放心信仰，所以這是「信成就」。
「我聞」是「聞成就」。「我」是阿難自稱。在阿難於佛涅槃後結集經
文為大眾登座重說時，大眾當時有三種疑惑：一種是錯認為佛又復活了，
另一種誤認為阿難成佛了，再一種是他方世界的佛來到此土。現阿難一開
口就說，這是我阿難從釋尊親自如實聽到的。以上的三種疑惑全部瓦解冰
銷。
有人問，佛法主張無我，為什麼阿難開口仍是我？殊不知問者這種想
法墮在偏空，把無字體會成龜毛兔角般的根本沒有，這是不合於第一義諦
的。《金剛經》處處不壞假名，例如「三十二相，即是非相，是名三十二
相」。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。大乘
菩薩是「常樂我淨」。可見所無者，只是妄我而已。
「一時」，時成就。沒有具體的年月，只說某一時。蓮池大師在《彌陀
疏鈔》中註解說，或者是說法的人證得了「陀羅尼」（超過三昧的水平），
能在一剎那之間，甚至在說一個字當中，遍說了一切法門，這人就是把一
剎那延展成無量劫；或者是聽法的人得「淨耳根」，在聽到一個字時，就
能對其餘一切完全通達，這就等於把多劫收縮成一剎那。可見時間長短，
因人而異。所以「今止取佛及弟子師資（指弟子）機感相遇之頃，說聽事
畢，便名一時也」。大師是說：佛同弟子相會一處，聖師願吐出心髓，演
說淨宗妙法，普施真實之利；賢徒們也多劫善根成熟，堪受大法，自覺覺
他。機緣感通，說聽完畢，就叫做一時。現代科學證知，太陽圍繞它的中
心運行一周（即太陽上的一年），相當於地球時間的二萬萬年。且愛因斯
坦相對論學說指出：當某物體運動速度接近光速的時候，時間就隨著這個
物體的速度而變化，時間並不是定量。更重要的是，愛因斯坦說：時間、
空間和物質都是來自人類的錯覺。（舉一個極淺的例，一輛接近光速的火
車向前飛駛，一節車箱中前後都坐了人，前進中乘務員在下午六點點燃了
車箱中間懸掛的一盞燈。坐在車箱前部的人，要等燈光的光線照射到眼前
，才知道燈亮了。可是光前進，人也前進，光要緊追，但光速比車速快，
終於趕上了，這時人才開始知道燈亮了。這離實際時間已晚了一段，說它
是六點十五分吧。可坐在車箱後部的人，人迎著燈光前進，燈光直向人射
來，幾乎不要經過什麼時間馬上看見燈亮了。一節車上便出現兩種時間。
這是經中「一時」的科學解釋。）
「佛」，主成就。這在六種成就裡恩，最為主要，所以叫做主成就。佛
是三覺圓滿的大覺者。自覺就超越於凡夫的不覺；覺他就超越於二乘的獨
覺；覺滿就超越於還在因地、未滿果位的菩薩。三覺一齊圓滿，聖中最尊
，稱為佛陀，也稱為智者，具有無上智慧，也正是覺滿的涵義。文中的佛
，即本師釋迦牟尼佛。
「在王舍城。耆闍崛山中」，處成就。此城有新舊兩城，說法處是王舍
大城，是舊城。又叫上茅（或上第）城。五天竺有十六大城，王舍城最大
。
「耆闍崛山」，意譯為靈鷲山，在王舍城外五山中最為殊勝：①此山
近城，所以入城乞食不疲勞；但又難上，所以閒雜的人少來干擾。②是福
德吉處，聖人喜住。③是三世諸佛住處。④此山清潔閑靜，十方菩薩讚歎
，八部鬼神恭敬守護。
最末是眾成就。本品的「大比丘眾萬二千人俱」，以及普賢、文殊、賢
劫一切菩薩。下品的「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲
界天。色界天。諸天梵眾」，經末的「天龍八部。一切大眾」，這是本經的
眾。單說地球上人類中的四眾弟子就是兩萬人。這是兩萬人的大法會，這
經是兩萬人同聞。本經第三十八品極樂聖眾剎土的殊勝顯現，也是兩萬人
同時親自看見的。
「比丘」。依佛戒出家的男子，叫做比丘。比丘是梵語，含有三義：（
一）乞士。乞是乞求之義，現指乞食乞法。出家的人依佛戒律，不經營貯
積謀求生活，故以乞食（討飯吃）來維持生命。進一步還需要乞求妙法，
尋師求道，修養自心。（二）破惡。指能破煩惱，用守戒來防止身行的過
失，習定來消除自心的亂動，用正慧來觀察，使心悟解，能破見惑與思惑
，二惑盡消，就出三界。（三）怖魔。由於比丘能破惡，魔就恐怖，認為
這個人不但超出我的管區，而且他會教化我的眷屬徒眾和我遠離，使我宮
殿形同虛設，所以心中驚怖。
「大比丘」的「大」字很重要，是指廻小向大的比丘。從原發的只求
自覺的小乘心，發展為普度無量無邊一切眾生的殊勝廣大、無上的覺他大
願；從原先的小乘，廻轉到趨向大乘；從行聲聞道變為行菩薩道，這就是
廻小向大。參與法會的一萬二千比丘，都已發起大乘心，正在行菩薩道，
所以叫做大比丘。嘉祥大師說：生大解，破大惡，證大果，叫做「大」。《
佛地論》：一、最極利根，二、已證阿羅漢，三、證果後更趨大乘菩提，
叫做「大」。
「萬二千人俱」。許多經典都是千二百五十人，《法華經》與本經同是
「萬二千人」。希有的盛大法會，正表所說的經法，正是本師釋尊久蘊在
心中，欲說而未能說的真實心要。這兩部經典都是開權顯實，都是大白牛
車，都是每人衣底久有的寶珠，都是佛的知見，所以參會法眾，盛大希有
。
「一切大聖。神通已達」。小乘初果以上，可以叫做聖人，但須廻小向
大，行菩薩道，方才能稱大聖。又他方世界的佛菩薩，權巧示現，表恩是
聲聞，實際早證大果，也稱大聖。「神通」，身、天眼、天耳、他心，宿命
及漏盡六通。阿難當時只證初果，沒有得漏盡通，為什麼也列名在神通已
達的大聖之內呢？《淨影疏》說：阿難是特殊的利根，雖然沒證阿羅漢，
可是他成就「無上勝妙功德」，對於神通「解了畢竟，亦名已達」。《淨影
》著眼點有二：一是阿難成就了無上的殊勝功德，他能憶持佛所說一切經
法，又在今經裡，能問妙諦，因使一切眾生都得到度脫之法。二是對神通
雖未全證，但已徹底了達，從因知果，故也可稱為神通已達。再者阿難正
是方才提到的大權示現的人物。在密教《胎藏界鬘陀羅鈔三》說：「阿難
密號集法金剛」。密教中，金剛是顯現威猛相的佛，可見阿難之本早是法
身大士。阿難在教中，集結經藏；在禪宗，繼承迦葉成為二祖；在密教，
把世尊預囑傳咐之法，轉授密教教主蓮花生大士。可以這樣說，佛教能傳
下來，首先是依靠阿難，傳承聖法，這是多麼勝妙的神通。
以下列舉大比丘中幾位年高望重、四眾欽仰的大德，作為代表。首先
是：
「尊者憍陳如」。尊者，梵語是阿梨耶，翻為華文是尊者、聖者之義，
是對阿羅漢的尊稱。憍陳如，全名是阿若憍陳如。憍陳如是姓，華語是火
器，因他的祖先是婆羅門，祀奉火神，所以家族用祀神的火器當作姓。阿
若是名，翻為了本際、解本際。本際的解釋是，每人本有的實際，即是人
人本具的如來智慧德相，也就是真心、佛性，於此有所開解了達，就是阿
若的原意。他是世尊最初轉法輪，首批度化的五比丘之一。他首先悟道，
佛在《增一阿含經》中稱他為「我聲聞中第一弟子」，並稱讚他：「寬仁（
寬大的仁德）博識（廣博的知識），善能勸化，將養聖眾（培育同修證入
初果到四果聖位），不失威儀（嚴持戒律，所以在行住坐臥中保持威儀，
作大眾的模範）」。憍陳如在經中名列第一，他的實德也正是釋尊門下比丘
四眾的第一，恰好暗示，凡能信受本經的人，都是佛法中第一弟子。本經
《非是小乘品》說：「得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮
。如說修行……於我法中，得名第一弟子。」
再有，最令人感動的是，憍陳如過去生中即是《金剛經》中的「歌利
王」，他污蔑忍辱仙人（本師因地的一生）是引誘婦女，並且用節節支解
（把身體割成一一小段）來殘酷迫害仙人。但是世尊真實平等，冤親普度
，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，並在弟子中列為第一。世尊的
大智、大慈、大恩、大德，令人從衷欽仰，刻骨銘心，永劫頂戴，無有變
易。
「尊者舍利弗」。「舍利」的意思是一種鶖鷺鳥。他的母親長得非常端
正，眼睛像鶖鷺，大家就用鶖鷺來形容他母親。「弗」是子的意思，她的
兒子所以叫做舍利弗，就是鶖鷺子。也叫做珠子，拿珠子來形容他母親的
眼睛。又叫身子，因為他母親身體很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第
一。母親懷著這個孩子的時候，跟人家辯論，就能勝過餘人，並且能勝過
她兄弟俱希羅（俱希羅很有學問，後也成佛的弟子，證阿羅漢）。舍利弗
八歲就登外道的講座，對大眾說法。他十六歲到各國去遊說。他說法宏揚
，辯論無雙。他學佛之後，七日之內遍達佛法，智慧第一。本經所要說的
是一切世間難信之法（見《阿彌陀經》），只有大智慧的人，才能夠深信不
疑，所以在憍陳如之後，就是舍利弗。
「尊者大目犍連」。大目犍連就是摩訶目犍連。目犍連是他的姓，可以
譯為讚誦、采菽、萊茯根等等。他們這一族裡頭出家的人很多，對於他加
一個大字，稱為大目犍連。他的名字是拘律陀，本是樹名。他的父親是宰
相，他從拘律陀樹神那兒求子，得了兒子，就把樹名作為他兒子的名字。
他在佛弟子中神通第一。《智度論》說：舍利弗是智慧第一，目犍連是神
足第一。舍利弗在佛的右恩，目犍連在佛的左恩。他的神通很大，曾把一
城的釋迦牟尼佛的本家托到天上去避戰禍。阿羅漢都有降龍伏虎、顛倒日
月種種的神通，但他是其中拔尖的人物，最為第一。
法會聖眾第一
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬
二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍
利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有
普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來
集會。】
全經四十八品，可分成（1）序分，（2）正宗分，（3）流通分三個部分
。序分像是人的頭部，俱有眉眼耳鼻口，能表現這個人的智愚善惡；正宗
分像身體；流通分像手足。本經的第一第二兩品是通序，也叫證信序。這
是各經通有的，其中包括：信、聞、時、主、處、眾六種，來證明經文確
是佛說。這六種，教中叫做六成就。原說是誰，聞後重說是誰，時間、地
點、同聞大眾是誰，都寫清楚，來證明說經確是事實。第三品是發起序，
單表發起本經的因緣。
經文第一句「如是我聞」，各種經典都是一樣的（《心經》是刪去首尾
的中段，其他全譯，仍是從「如是我聞」開始）。這是世尊遺教，囑咐阿
難，在經典開頭之處，先標「如是我聞」，這是「信」「聞」兩種成就。隨
即寫出其他時、主、處、眾四種，證實經文確是佛說，令大眾生信。
「如是我聞」最簡單明瞭的解釋就是：我從先師釋迦牟尼佛所聽到的
開示，就是以下這樣的。這就證明經中的開示確是世尊金口所宣，沒有走
樣，大家可以放心信仰，所以這是「信成就」。
「我聞」是「聞成就」。「我」是阿難自稱。在阿難於佛涅槃後結集經
文為大眾登座重說時，大眾當時有三種疑惑：一種是錯認為佛又復活了，
另一種誤認為阿難成佛了，再一種是他方世界的佛來到此土。現阿難一開
口就說，這是我阿難從釋尊親自如實聽到的。以上的三種疑惑全部瓦解冰
銷。
有人問，佛法主張無我，為什麼阿難開口仍是我？殊不知問者這種想
法墮在偏空，把無字體會成龜毛兔角般的根本沒有，這是不合於第一義諦
的。《金剛經》處處不壞假名，例如「三十二相，即是非相，是名三十二
相」。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。大乘
菩薩是「常樂我淨」。可見所無者，只是妄我而已。
「一時」，時成就。沒有具體的年月，只說某一時。蓮池大師在《彌陀
疏鈔》中註解說，或者是說法的人證得了「陀羅尼」（超過三昧的水平），
能在一剎那之間，甚至在說一個字當中，遍說了一切法門，這人就是把一
剎那延展成無量劫；或者是聽法的人得「淨耳根」，在聽到一個字時，就
能對其餘一切完全通達，這就等於把多劫收縮成一剎那。可見時間長短，
因人而異。所以「今止取佛及弟子師資（指弟子）機感相遇之頃，說聽事
畢，便名一時也」。大師是說：佛同弟子相會一處，聖師願吐出心髓，演
說淨宗妙法，普施真實之利；賢徒們也多劫善根成熟，堪受大法，自覺覺
他。機緣感通，說聽完畢，就叫做一時。現代科學證知，太陽圍繞它的中
心運行一周（即太陽上的一年），相當於地球時間的二萬萬年。且愛因斯
坦相對論學說指出：當某物體運動速度接近光速的時候，時間就隨著這個
物體的速度而變化，時間並不是定量。更重要的是，愛因斯坦說：時間、
空間和物質都是來自人類的錯覺。（舉一個極淺的例，一輛接近光速的火
車向前飛駛，一節車箱中前後都坐了人，前進中乘務員在下午六點點燃了
車箱中間懸掛的一盞燈。坐在車箱前部的人，要等燈光的光線照射到眼前
，才知道燈亮了。可是光前進，人也前進，光要緊追，但光速比車速快，
終於趕上了，這時人才開始知道燈亮了。這離實際時間已晚了一段，說它
是六點十五分吧。可坐在車箱後部的人，人迎著燈光前進，燈光直向人射
來，幾乎不要經過什麼時間馬上看見燈亮了。一節車上便出現兩種時間。
這是經中「一時」的科學解釋。）
「佛」，主成就。這在六種成就裡恩，最為主要，所以叫做主成就。佛
是三覺圓滿的大覺者。自覺就超越於凡夫的不覺；覺他就超越於二乘的獨
覺；覺滿就超越於還在因地、未滿果位的菩薩。三覺一齊圓滿，聖中最尊
，稱為佛陀，也稱為智者，具有無上智慧，也正是覺滿的涵義。文中的佛
，即本師釋迦牟尼佛。
「在王舍城。耆闍崛山中」，處成就。此城有新舊兩城，說法處是王舍
大城，是舊城。又叫上茅（或上第）城。五天竺有十六大城，王舍城最大
。
「耆闍崛山」，意譯為靈鷲山，在王舍城外五山中最為殊勝：①此山
近城，所以入城乞食不疲勞；但又難上，所以閒雜的人少來干擾。②是福
德吉處，聖人喜住。③是三世諸佛住處。④此山清潔閑靜，十方菩薩讚歎
，八部鬼神恭敬守護。
最末是眾成就。本品的「大比丘眾萬二千人俱」，以及普賢、文殊、賢
劫一切菩薩。下品的「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲
界天。色界天。諸天梵眾」，經末的「天龍八部。一切大眾」，這是本經的
眾。單說地球上人類中的四眾弟子就是兩萬人。這是兩萬人的大法會，這
經是兩萬人同聞。本經第三十八品極樂聖眾剎土的殊勝顯現，也是兩萬人
同時親自看見的。
「比丘」。依佛戒出家的男子，叫做比丘。比丘是梵語，含有三義：（
一）乞士。乞是乞求之義，現指乞食乞法。出家的人依佛戒律，不經營貯
積謀求生活，故以乞食（討飯吃）來維持生命。進一步還需要乞求妙法，
尋師求道，修養自心。（二）破惡。指能破煩惱，用守戒來防止身行的過
失，習定來消除自心的亂動，用正慧來觀察，使心悟解，能破見惑與思惑
，二惑盡消，就出三界。（三）怖魔。由於比丘能破惡，魔就恐怖，認為
這個人不但超出我的管區，而且他會教化我的眷屬徒眾和我遠離，使我宮
殿形同虛設，所以心中驚怖。
「大比丘」的「大」字很重要，是指廻小向大的比丘。從原發的只求
自覺的小乘心，發展為普度無量無邊一切眾生的殊勝廣大、無上的覺他大
願；從原先的小乘，廻轉到趨向大乘；從行聲聞道變為行菩薩道，這就是
廻小向大。參與法會的一萬二千比丘，都已發起大乘心，正在行菩薩道，
所以叫做大比丘。嘉祥大師說：生大解，破大惡，證大果，叫做「大」。《
佛地論》：一、最極利根，二、已證阿羅漢，三、證果後更趨大乘菩提，
叫做「大」。
「萬二千人俱」。許多經典都是千二百五十人，《法華經》與本經同是
「萬二千人」。希有的盛大法會，正表所說的經法，正是本師釋尊久蘊在
心中，欲說而未能說的真實心要。這兩部經典都是開權顯實，都是大白牛
車，都是每人衣底久有的寶珠，都是佛的知見，所以參會法眾，盛大希有
。
「一切大聖。神通已達」。小乘初果以上，可以叫做聖人，但須廻小向
大，行菩薩道，方才能稱大聖。又他方世界的佛菩薩，權巧示現，表恩是
聲聞，實際早證大果，也稱大聖。「神通」，身、天眼、天耳、他心，宿命
及漏盡六通。阿難當時只證初果，沒有得漏盡通，為什麼也列名在神通已
達的大聖之內呢？《淨影疏》說：阿難是特殊的利根，雖然沒證阿羅漢，
可是他成就「無上勝妙功德」，對於神通「解了畢竟，亦名已達」。《淨影
》著眼點有二：一是阿難成就了無上的殊勝功德，他能憶持佛所說一切經
法，又在今經裡，能問妙諦，因使一切眾生都得到度脫之法。二是對神通
雖未全證，但已徹底了達，從因知果，故也可稱為神通已達。再者阿難正
是方才提到的大權示現的人物。在密教《胎藏界鬘陀羅鈔三》說：「阿難
密號集法金剛」。密教中，金剛是顯現威猛相的佛，可見阿難之本早是法
身大士。阿難在教中，集結經藏；在禪宗，繼承迦葉成為二祖；在密教，
把世尊預囑傳咐之法，轉授密教教主蓮花生大士。可以這樣說，佛教能傳
下來，首先是依靠阿難，傳承聖法，這是多麼勝妙的神通。
以下列舉大比丘中幾位年高望重、四眾欽仰的大德，作為代表。首先
是：
「尊者憍陳如」。尊者，梵語是阿梨耶，翻為華文是尊者、聖者之義，
是對阿羅漢的尊稱。憍陳如，全名是阿若憍陳如。憍陳如是姓，華語是火
器，因他的祖先是婆羅門，祀奉火神，所以家族用祀神的火器當作姓。阿
若是名，翻為了本際、解本際。本際的解釋是，每人本有的實際，即是人
人本具的如來智慧德相，也就是真心、佛性，於此有所開解了達，就是阿
若的原意。他是世尊最初轉法輪，首批度化的五比丘之一。他首先悟道，
佛在《增一阿含經》中稱他為「我聲聞中第一弟子」，並稱讚他：「寬仁（
寬大的仁德）博識（廣博的知識），善能勸化，將養聖眾（培育同修證入
初果到四果聖位），不失威儀（嚴持戒律，所以在行住坐臥中保持威儀，
作大眾的模範）」。憍陳如在經中名列第一，他的實德也正是釋尊門下比丘
四眾的第一，恰好暗示，凡能信受本經的人，都是佛法中第一弟子。本經
《非是小乘品》說：「得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮
。如說修行……於我法中，得名第一弟子。」
再有，最令人感動的是，憍陳如過去生中即是《金剛經》中的「歌利
王」，他污蔑忍辱仙人（本師因地的一生）是引誘婦女，並且用節節支解
（把身體割成一一小段）來殘酷迫害仙人。但是世尊真實平等，冤親普度
，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，並在弟子中列為第一。世尊的
大智、大慈、大恩、大德，令人從衷欽仰，刻骨銘心，永劫頂戴，無有變
易。
「尊者舍利弗」。「舍利」的意思是一種鶖鷺鳥。他的母親長得非常端
正，眼睛像鶖鷺，大家就用鶖鷺來形容他母親。「弗」是子的意思，她的
兒子所以叫做舍利弗，就是鶖鷺子。也叫做珠子，拿珠子來形容他母親的
眼睛。又叫身子，因為他母親身體很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第
一。母親懷著這個孩子的時候，跟人家辯論，就能勝過餘人，並且能勝過
她兄弟俱希羅（俱希羅很有學問，後也成佛的弟子，證阿羅漢）。舍利弗
八歲就登外道的講座，對大眾說法。他十六歲到各國去遊說。他說法宏揚
，辯論無雙。他學佛之後，七日之內遍達佛法，智慧第一。本經所要說的
是一切世間難信之法（見《阿彌陀經》），只有大智慧的人，才能夠深信不
疑，所以在憍陳如之後，就是舍利弗。
「尊者大目犍連」。大目犍連就是摩訶目犍連。目犍連是他的姓，可以
譯為讚誦、采菽、萊茯根等等。他們這一族裡頭出家的人很多，對於他加
一個大字，稱為大目犍連。他的名字是拘律陀，本是樹名。他的父親是宰
相，他從拘律陀樹神那兒求子，得了兒子，就把樹名作為他兒子的名字。
他在佛弟子中神通第一。《智度論》說：舍利弗是智慧第一，目犍連是神
足第一。舍利弗在佛的右恩，目犍連在佛的左恩。他的神通很大，曾把一
城的釋迦牟尼佛的本家托到天上去避戰禍。阿羅漢都有降龍伏虎、顛倒日
月種種的神通，但他是其中拔尖的人物，最為第一。
最后编辑:
戒尘
“一聲佛號一聲心”
- 注册
- 2015-01-20
- 消息
- 170
- 荣誉分数
- 140
- 声望点数
- 53
「尊者迦葉」。迦葉也是姓。這個姓翻成為「龜」或「飲光」。名字叫
畢波羅，也是樹的名字，也是父母向樹祈禱得子，就把樹的名字作為兒子
的名字。因為他智大、德大、心大，所以稱他為大迦葉。也因佛弟子中有
三個迦葉，尊者的年歲最大，所以稱大迦葉。迦葉翻為龜，因為祖先學道
，曾有靈龜負仙圖的瑞相，所以這一族就叫做龜氏。又叫飲光，因為上古
有仙人名為飲光，迦葉族是他的後代，所以用飲光來作姓。又因為在毗婆
尸佛的時候，尊者是一個煉金的師傅，他一時要為佛像貼金，但他的金子
還欠少一點，不能把像貼金，當時有一個貧女，恰好有這一點黃金，貧女
就布施了這一點，正好使他補足了佛像。那麼，從這以來，九十一劫這兩
個人都身如黃金，光色顯耀，好像月明星稀，他們身體很光，別的光就不
顯了，所以稱他們為飲光。在佛弟子之中他頭陀行第一。頭陀行有十二，
現在只舉兩種：（一）就是過了中午不但不吃飯，而且不喝漿，水都不喝
了。（二）是不睡覺。但坐不臥。老了之後，釋迦牟尼佛說，你已經老了
，別這麼苦修了，但他還堅持。佛很稱讚他，讚歎他沒有想求安逸的心，
並說：有頭陀行，我法就久存。頭陀的意思就翻譯為抖擻。抖擻有去掉的
意思，抖擻這些塵勞煩惱。但是更應當注意的是，大迦葉是傳佛心印的初
祖。在《大梵天王問佛決疑經》裡，梵王到了靈山，拿金色鉢羅花獻佛，
捨身為座。用自己的身體作床座，請佛坐在他身上說法。你看，這是一個
梵天的天子，對於佛法是這樣的恭敬。佛就登座，拈起梵天所獻的花給大
家看，大家莫名其妙，不明白這是什麼意思。只有迦葉領會佛心，十分慶
倖，不覺笑了出來。佛就宣說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，
微妙法門，囑咐摩訶迦葉。」這就是世尊傳心的拈花公案。世尊拈花，迦
葉微笑，大法心印傳付已畢。正法眼的藏，涅槃聖德的妙心，實相無相的
微妙法門，一齊囑咐給大迦葉。於是迦葉成為禪宗初祖。
迦葉獨佩法王正印，涅槃等經多有傍證。《涅槃經》說：佛將涅槃，諸
比丘再三請佛住世。佛說：你們不要再說這樣的話，我所有的「無上正法
」都已經咐囑給大迦葉，他為充當你們的大依止。又《舍利弗問經》：「我
（世尊）尋（就要）涅槃，大迦葉等當共分別，為比丘比丘尼作大依止，
如我不異。迦葉傳付阿難。……」又《華手經》，世尊看見迦葉到來，就
分半座，讓給迦葉，並說：「汝當就此如來半座」。
以上的引證，深表法王心印的重要、傳佛心印的禪宗的重要。顯明了
禪宗，也即是讚揚了淨土。《大集經》稱淨宗為「無上深妙禪」。蕅益大師
在《要解》中說：淨宗的一切能所無一不是實相正印之所印。世尊咐囑給
迦葉的，也正是「實相無相微妙法門」。淨土與禪，從來不是兩物。
「尊者阿難等。而為上首」。阿難翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染，
是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他
出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說
：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。在佛的成道日他才出
生，所以佛說法三十年後他才當侍者。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中
極美的婦女，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二
十五年，佛所說的他都能夠記得住，一個字不忘。所以《涅槃》裡稱阿難
是多聞士，迦葉也稱讚說：「佛法大海水，流入阿難心。」所以阿難是多
聞第一。以上五人，是會中萬二千人中的上首弟子。
「又有普賢菩薩」。菩薩，它的全稱應該是「摩訶菩提質帝薩埵」。「
摩訶」翻「大」，「菩提」翻「道」，「質帝」是「心」，「薩埵」是「眾生」，或有情。這個名號全翻過來，就是大道心眾生，簡稱為菩提薩埵，「菩
提」是覺悟，涵義就是覺有情。佛所證的是覺，無明還沒有盡就叫做情，
要使有情的覺悟都同於佛，就是覺有情，這就是菩薩。所以覺有情就是「
菩薩」兩個字的含義。為什麼菩薩稱為大道心眾生呢？《清涼疏》（清涼
是國師，是華嚴宗和淨土宗的祖師）說菩薩有四種「大」：（一）願大。有
大志願，求大菩提。（二）行大。要廣利眾生。（三）時大。可以經過無量
無數大劫來度化眾生，沒有疲勞與厭倦。（四）德大。具足一佛乘（度一
切眾生都成佛）的種種功德。因此稱為大道心。《法華》指出六大。就是
信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道。具足六大叫做大道
心。
「普賢」也可名遍吉。《清涼疏》說，有三種普賢：（一）位前普賢，
就是發起了與普賢十大行願相同的大菩提心。所以修一切佛法，先要發菩
提心。淨土宗三輩往生的人都是發菩提心，一向專念。如果你只是專念，
沒有發菩提心，就像自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀。菩提心就是
大智慧、大慈悲、大願力相結合的心，融合無礙的心。（二）位中普賢，
指等覺菩薩，就是等覺的普賢。等覺之上是妙覺，妙覺就是佛。等覺菩薩
只有一分生相無明還沒有破。就差這一點點，這點一破就是佛。（三）位
後普賢，已成佛之後的普賢。因他得了佛果，還不捨他因地之所行，所以
稱為位後。《清涼疏》說：「果無不窮曰普，不捨因地曰賢。」一切果位沒
有不窮盡的，佛位也窮盡了，這就叫做普。他已經成了佛了，他還不捨因
地做菩薩時的行願，還在普度眾生，所以叫做賢。這是位後普賢的含義。
至於《會疏》說「體遍法界，故曰普」（妙體遍於法界就叫做普）。「位鄰
極聖，故曰賢」（所證的果位靠近了極聖——佛，所以叫做賢）。這正是等
覺菩薩的妙位。他的覺位鄰近於登峰造極的聖果，所以這是位中的普賢（
會中的賢護正士就是等覺菩薩）。普賢菩薩在法會聖眾中位列上首，德為
眾遵，位超一生補處（彌勒）與等覺菩薩，可見是位後普賢，早圓妙果，
為速圓導歸極樂的本願，所以示現菩薩身，助佛教化。
普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脇士，就好像極樂世界觀音、勢至一
樣。《四十華嚴經》說：「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。」一切如來
有一個最大的兒子，他的名字叫普賢。這是什麼意思？因為古人重視長子
，正常情況國家的皇位是由國王的長子繼承的，先主嘛，長子當太子。如
來有長子，這是一切如來的繼承人，這就是普賢。從密教來看，普賢大士
就是密教的初祖——金剛薩埵。金剛薩埵也就是金剛手菩薩摩訶薩。在《
聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》說：「此金剛手是法身大士，是故名普
賢。」所以金剛手就是普賢。又《五秘薩訣》說：金剛薩埵者，就是普賢
大菩薩的異名，也叫做一切如來長子，也叫做大阿闍黎。現在我們經中，
普賢大士列為上首，是顯密淨不二。念佛號就是念咒，大家都輕視念佛號
而想去念咒。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」所以禪宗說：一徑
草可以當丈六金身用，丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄
生分別。先師夏老說：「淨土宗就是密教顯說。」藏密的最古是紅教。蓮
花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極
樂世界。
「文殊師利菩薩」。翻為鬘殊室利，也翻妙首，也翻妙吉祥，也翻妙德
，是諸佛之師。《放鉢經》釋迦牟尼佛自己說：「我今得佛，皆是文殊師利
之恩也（釋迦牟尼佛成了佛，是由於文殊師利的恩惠）。過去無央數諸佛
（過去說不清的那麼多的佛），皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力
所致（未來的一切佛也是文殊菩薩的威力加持所成就）。譬如世間小兒有
父母，文殊者，佛道中父母也。」極讚文殊大士是一切佛出生之處。《法
華嘉祥疏》說：「文殊此云妙德，以了了（明明了了）見佛性故。」疏文
真是一語破的，由於明明了了見自佛性故，於是涅槃三德，全部圓證，如
來妙果，攝盡無餘。所以說「德無不圓，果無不盡，稱妙德也。」無邊至
德，無量聖果，只由於了了見佛性，一齊圓滿，所以名為妙首、妙吉祥、
妙德，實在是眾妙之中的最妙。
文殊菩薩在菩薩中智慧第一。他在北方的常喜國成佛，叫做寶積如來
，過去是龍種尊王如來，將來成佛叫普見如來。現在示現在大會之中，大
士是大智宏深，表示淨土法門，唯有大智才能信入。《阿彌陀經》說淨宗
是一切世間難信之法。「一切世間」裡包括一切世界的六道、聲聞、緣覺
、菩薩這九種。清淨的信心正是來自殊勝的智慧。
「彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會」。彌勒是姓，可以翻慈氏
。他的名字叫阿逸多，翻無能勝。合說就是慈無能勝（古代也有人主張慈
氏是名，無能勝是姓）。《彌陀疏鈔》裡講，因為彌勒菩薩在母胎中就有慈
心，所以他們這一族都叫做慈氏。又過去生中遇見大慈如來，他也發願，
願意跟他一樣的名號，他就得了慈心三昧。再有，在他當婆羅門的時候，
他號稱一切智，在八千歲裡頭修習慈行，又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼
佛一塊兒發菩提心，修習慈定。《思益經》說慈氏，「眾生見者」都能得慈
心三昧。《悲華經》說：彌勒大願，在刀兵劫裡頭擁護眾生。現在慈氏在
兜率天內院，在兜率天的四千年之後就到人間成佛（兜率天的四千年是地
球的五十七億六百萬年），三會龍華。有人說咱們現在不成功不要緊，現
在修過佛的人，等彌勒來，龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億
六百萬年，這一段時間你要輪迴六道，天堂地獄去轉，那就不知道要經過
多少生死了。
畢波羅，也是樹的名字，也是父母向樹祈禱得子，就把樹的名字作為兒子
的名字。因為他智大、德大、心大，所以稱他為大迦葉。也因佛弟子中有
三個迦葉，尊者的年歲最大，所以稱大迦葉。迦葉翻為龜，因為祖先學道
，曾有靈龜負仙圖的瑞相，所以這一族就叫做龜氏。又叫飲光，因為上古
有仙人名為飲光，迦葉族是他的後代，所以用飲光來作姓。又因為在毗婆
尸佛的時候，尊者是一個煉金的師傅，他一時要為佛像貼金，但他的金子
還欠少一點，不能把像貼金，當時有一個貧女，恰好有這一點黃金，貧女
就布施了這一點，正好使他補足了佛像。那麼，從這以來，九十一劫這兩
個人都身如黃金，光色顯耀，好像月明星稀，他們身體很光，別的光就不
顯了，所以稱他們為飲光。在佛弟子之中他頭陀行第一。頭陀行有十二，
現在只舉兩種：（一）就是過了中午不但不吃飯，而且不喝漿，水都不喝
了。（二）是不睡覺。但坐不臥。老了之後，釋迦牟尼佛說，你已經老了
，別這麼苦修了，但他還堅持。佛很稱讚他，讚歎他沒有想求安逸的心，
並說：有頭陀行，我法就久存。頭陀的意思就翻譯為抖擻。抖擻有去掉的
意思，抖擻這些塵勞煩惱。但是更應當注意的是，大迦葉是傳佛心印的初
祖。在《大梵天王問佛決疑經》裡，梵王到了靈山，拿金色鉢羅花獻佛，
捨身為座。用自己的身體作床座，請佛坐在他身上說法。你看，這是一個
梵天的天子，對於佛法是這樣的恭敬。佛就登座，拈起梵天所獻的花給大
家看，大家莫名其妙，不明白這是什麼意思。只有迦葉領會佛心，十分慶
倖，不覺笑了出來。佛就宣說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，
微妙法門，囑咐摩訶迦葉。」這就是世尊傳心的拈花公案。世尊拈花，迦
葉微笑，大法心印傳付已畢。正法眼的藏，涅槃聖德的妙心，實相無相的
微妙法門，一齊囑咐給大迦葉。於是迦葉成為禪宗初祖。
迦葉獨佩法王正印，涅槃等經多有傍證。《涅槃經》說：佛將涅槃，諸
比丘再三請佛住世。佛說：你們不要再說這樣的話，我所有的「無上正法
」都已經咐囑給大迦葉，他為充當你們的大依止。又《舍利弗問經》：「我
（世尊）尋（就要）涅槃，大迦葉等當共分別，為比丘比丘尼作大依止，
如我不異。迦葉傳付阿難。……」又《華手經》，世尊看見迦葉到來，就
分半座，讓給迦葉，並說：「汝當就此如來半座」。
以上的引證，深表法王心印的重要、傳佛心印的禪宗的重要。顯明了
禪宗，也即是讚揚了淨土。《大集經》稱淨宗為「無上深妙禪」。蕅益大師
在《要解》中說：淨宗的一切能所無一不是實相正印之所印。世尊咐囑給
迦葉的，也正是「實相無相微妙法門」。淨土與禪，從來不是兩物。
「尊者阿難等。而為上首」。阿難翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染，
是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他
出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說
：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。在佛的成道日他才出
生，所以佛說法三十年後他才當侍者。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中
極美的婦女，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二
十五年，佛所說的他都能夠記得住，一個字不忘。所以《涅槃》裡稱阿難
是多聞士，迦葉也稱讚說：「佛法大海水，流入阿難心。」所以阿難是多
聞第一。以上五人，是會中萬二千人中的上首弟子。
「又有普賢菩薩」。菩薩，它的全稱應該是「摩訶菩提質帝薩埵」。「
摩訶」翻「大」，「菩提」翻「道」，「質帝」是「心」，「薩埵」是「眾生」，或有情。這個名號全翻過來，就是大道心眾生，簡稱為菩提薩埵，「菩
提」是覺悟，涵義就是覺有情。佛所證的是覺，無明還沒有盡就叫做情，
要使有情的覺悟都同於佛，就是覺有情，這就是菩薩。所以覺有情就是「
菩薩」兩個字的含義。為什麼菩薩稱為大道心眾生呢？《清涼疏》（清涼
是國師，是華嚴宗和淨土宗的祖師）說菩薩有四種「大」：（一）願大。有
大志願，求大菩提。（二）行大。要廣利眾生。（三）時大。可以經過無量
無數大劫來度化眾生，沒有疲勞與厭倦。（四）德大。具足一佛乘（度一
切眾生都成佛）的種種功德。因此稱為大道心。《法華》指出六大。就是
信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道。具足六大叫做大道
心。
「普賢」也可名遍吉。《清涼疏》說，有三種普賢：（一）位前普賢，
就是發起了與普賢十大行願相同的大菩提心。所以修一切佛法，先要發菩
提心。淨土宗三輩往生的人都是發菩提心，一向專念。如果你只是專念，
沒有發菩提心，就像自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀。菩提心就是
大智慧、大慈悲、大願力相結合的心，融合無礙的心。（二）位中普賢，
指等覺菩薩，就是等覺的普賢。等覺之上是妙覺，妙覺就是佛。等覺菩薩
只有一分生相無明還沒有破。就差這一點點，這點一破就是佛。（三）位
後普賢，已成佛之後的普賢。因他得了佛果，還不捨他因地之所行，所以
稱為位後。《清涼疏》說：「果無不窮曰普，不捨因地曰賢。」一切果位沒
有不窮盡的，佛位也窮盡了，這就叫做普。他已經成了佛了，他還不捨因
地做菩薩時的行願，還在普度眾生，所以叫做賢。這是位後普賢的含義。
至於《會疏》說「體遍法界，故曰普」（妙體遍於法界就叫做普）。「位鄰
極聖，故曰賢」（所證的果位靠近了極聖——佛，所以叫做賢）。這正是等
覺菩薩的妙位。他的覺位鄰近於登峰造極的聖果，所以這是位中的普賢（
會中的賢護正士就是等覺菩薩）。普賢菩薩在法會聖眾中位列上首，德為
眾遵，位超一生補處（彌勒）與等覺菩薩，可見是位後普賢，早圓妙果，
為速圓導歸極樂的本願，所以示現菩薩身，助佛教化。
普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脇士，就好像極樂世界觀音、勢至一
樣。《四十華嚴經》說：「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。」一切如來
有一個最大的兒子，他的名字叫普賢。這是什麼意思？因為古人重視長子
，正常情況國家的皇位是由國王的長子繼承的，先主嘛，長子當太子。如
來有長子，這是一切如來的繼承人，這就是普賢。從密教來看，普賢大士
就是密教的初祖——金剛薩埵。金剛薩埵也就是金剛手菩薩摩訶薩。在《
聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》說：「此金剛手是法身大士，是故名普
賢。」所以金剛手就是普賢。又《五秘薩訣》說：金剛薩埵者，就是普賢
大菩薩的異名，也叫做一切如來長子，也叫做大阿闍黎。現在我們經中，
普賢大士列為上首，是顯密淨不二。念佛號就是念咒，大家都輕視念佛號
而想去念咒。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」所以禪宗說：一徑
草可以當丈六金身用，丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄
生分別。先師夏老說：「淨土宗就是密教顯說。」藏密的最古是紅教。蓮
花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極
樂世界。
「文殊師利菩薩」。翻為鬘殊室利，也翻妙首，也翻妙吉祥，也翻妙德
，是諸佛之師。《放鉢經》釋迦牟尼佛自己說：「我今得佛，皆是文殊師利
之恩也（釋迦牟尼佛成了佛，是由於文殊師利的恩惠）。過去無央數諸佛
（過去說不清的那麼多的佛），皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力
所致（未來的一切佛也是文殊菩薩的威力加持所成就）。譬如世間小兒有
父母，文殊者，佛道中父母也。」極讚文殊大士是一切佛出生之處。《法
華嘉祥疏》說：「文殊此云妙德，以了了（明明了了）見佛性故。」疏文
真是一語破的，由於明明了了見自佛性故，於是涅槃三德，全部圓證，如
來妙果，攝盡無餘。所以說「德無不圓，果無不盡，稱妙德也。」無邊至
德，無量聖果，只由於了了見佛性，一齊圓滿，所以名為妙首、妙吉祥、
妙德，實在是眾妙之中的最妙。
文殊菩薩在菩薩中智慧第一。他在北方的常喜國成佛，叫做寶積如來
，過去是龍種尊王如來，將來成佛叫普見如來。現在示現在大會之中，大
士是大智宏深，表示淨土法門，唯有大智才能信入。《阿彌陀經》說淨宗
是一切世間難信之法。「一切世間」裡包括一切世界的六道、聲聞、緣覺
、菩薩這九種。清淨的信心正是來自殊勝的智慧。
「彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會」。彌勒是姓，可以翻慈氏
。他的名字叫阿逸多，翻無能勝。合說就是慈無能勝（古代也有人主張慈
氏是名，無能勝是姓）。《彌陀疏鈔》裡講，因為彌勒菩薩在母胎中就有慈
心，所以他們這一族都叫做慈氏。又過去生中遇見大慈如來，他也發願，
願意跟他一樣的名號，他就得了慈心三昧。再有，在他當婆羅門的時候，
他號稱一切智，在八千歲裡頭修習慈行，又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼
佛一塊兒發菩提心，修習慈定。《思益經》說慈氏，「眾生見者」都能得慈
心三昧。《悲華經》說：彌勒大願，在刀兵劫裡頭擁護眾生。現在慈氏在
兜率天內院，在兜率天的四千年之後就到人間成佛（兜率天的四千年是地
球的五十七億六百萬年），三會龍華。有人說咱們現在不成功不要緊，現
在修過佛的人，等彌勒來，龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億
六百萬年，這一段時間你要輪迴六道，天堂地獄去轉，那就不知道要經過
多少生死了。
最后编辑:
戒尘
“一聲佛號一聲心”
- 注册
- 2015-01-20
- 消息
- 170
- 荣誉分数
- 140
- 声望点数
- 53
這三位大士作為法會的上首，因為這三位和淨土的緣特別深。首先是
普賢菩薩，十大願王導歸極樂。《普賢行願品》裡頭說：發了十大願的人
，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，
輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，無復相隨，唯此願王不相捨
離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌
陀佛」。一個人到了臨命終時，自己的六根都敗壞無用，自己的名望、威
權、勢力、學問全等於零。所有的財寶、產業、心愛的珍品、可靠的親信
，沒有一樣再能伴隨自己。當此之時，唯有自身的願王不捨離自己，在一
切時中引導自己往生極樂，恩見彌陀。一部《華嚴》最後歸到《行願品》
，《行願品》導引我們發願，往生極樂。這就是一代聖教的指歸。普賢大
士又說：「願我（普賢）臨欲命終時，盡除一切諸障礙，恩見彼佛阿彌陀
，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願。」這就是法王長
子普賢大士求生淨土的發願文。大智文殊，諸佛之師，也發同樣的願。他
的願文是五言，《文殊發願經》說：「願我命終時，滅除諸障礙，恩見阿彌
陀，往生安樂剎，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。
」兩位大士都發大願求生極樂。這兩位菩薩在會中列為上首，普讓大家崇
仰文殊的大智、普賢的大行，見賢思齊，學習先聖。我們也要導引眾生同
歸極樂。
彌勒大士在《大寶積經》中問佛：「若有眾生，發十種心，隨一一心，
專念阿彌陀佛，是人命終當往生彼國世界。世尊，何等名為十種心？由是
心故，當得往生彼國世界。」這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而
且本經的後半部，佛把本經囑咐給彌勒菩薩，並說這個經是一切諸佛所讚
歎的廣大微妙法門，囑咐彌勒「汝等作大守護。為諸有情長夜利益…當令
是法久住不滅」。守是保守，護是護持，所以守護也即保護與護持的意思
，現在上恩加一個「大」字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。簡單說這
個「大」字有四義：1法大。這是釋尊唯說，普令眾生得度之法。2益大
。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。3願大。所以弘讚淨土之
一言一行都會歸彌陀願海。4智大。於此法門信受弘揚，實因希有智慧。
彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，並且盡未來際常說本
經。
「賢劫」，就是現今我們所在的劫。在這一劫中，這個世界有一千個佛
相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫做賢劫。有的劫裡一尊佛也
沒有。根據《佛祖統紀》，第一個佛叫做拘留孫佛，第二個叫做拘那含牟
尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六個佛。但
是這一個佛到下一個佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說釋尊與彌勒之
間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的
時候長狺！
「及賢劫中一切菩薩。皆來集會」。賢劫中未來有九百九十六佛，現在
還都是菩薩，他當然包括在「皆來集會」的一切菩薩裡恩，並且還包括此
外的一切菩薩。賢劫未來諸佛，全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣，同受釋
尊大悲慈父從衷的囑託，弘揚護持如來無上心寶—淨土法門，永為眾生照
破長夜黑暗的明燈，普令離苦得樂，契入本有的寂光真淨（常寂光土強名
為法身佛的國土）。
普賢菩薩，十大願王導歸極樂。《普賢行願品》裡頭說：發了十大願的人
，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，
輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，無復相隨，唯此願王不相捨
離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌
陀佛」。一個人到了臨命終時，自己的六根都敗壞無用，自己的名望、威
權、勢力、學問全等於零。所有的財寶、產業、心愛的珍品、可靠的親信
，沒有一樣再能伴隨自己。當此之時，唯有自身的願王不捨離自己，在一
切時中引導自己往生極樂，恩見彌陀。一部《華嚴》最後歸到《行願品》
，《行願品》導引我們發願，往生極樂。這就是一代聖教的指歸。普賢大
士又說：「願我（普賢）臨欲命終時，盡除一切諸障礙，恩見彼佛阿彌陀
，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願。」這就是法王長
子普賢大士求生淨土的發願文。大智文殊，諸佛之師，也發同樣的願。他
的願文是五言，《文殊發願經》說：「願我命終時，滅除諸障礙，恩見阿彌
陀，往生安樂剎，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。
」兩位大士都發大願求生極樂。這兩位菩薩在會中列為上首，普讓大家崇
仰文殊的大智、普賢的大行，見賢思齊，學習先聖。我們也要導引眾生同
歸極樂。
彌勒大士在《大寶積經》中問佛：「若有眾生，發十種心，隨一一心，
專念阿彌陀佛，是人命終當往生彼國世界。世尊，何等名為十種心？由是
心故，當得往生彼國世界。」這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而
且本經的後半部，佛把本經囑咐給彌勒菩薩，並說這個經是一切諸佛所讚
歎的廣大微妙法門，囑咐彌勒「汝等作大守護。為諸有情長夜利益…當令
是法久住不滅」。守是保守，護是護持，所以守護也即保護與護持的意思
，現在上恩加一個「大」字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。簡單說這
個「大」字有四義：1法大。這是釋尊唯說，普令眾生得度之法。2益大
。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。3願大。所以弘讚淨土之
一言一行都會歸彌陀願海。4智大。於此法門信受弘揚，實因希有智慧。
彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，並且盡未來際常說本
經。
「賢劫」，就是現今我們所在的劫。在這一劫中，這個世界有一千個佛
相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫做賢劫。有的劫裡一尊佛也
沒有。根據《佛祖統紀》，第一個佛叫做拘留孫佛，第二個叫做拘那含牟
尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六個佛。但
是這一個佛到下一個佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說釋尊與彌勒之
間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的
時候長狺！
「及賢劫中一切菩薩。皆來集會」。賢劫中未來有九百九十六佛，現在
還都是菩薩，他當然包括在「皆來集會」的一切菩薩裡恩，並且還包括此
外的一切菩薩。賢劫未來諸佛，全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣，同受釋
尊大悲慈父從衷的囑託，弘揚護持如來無上心寶—淨土法門，永為眾生照
破長夜黑暗的明燈，普令離苦得樂，契入本有的寂光真淨（常寂光土強名
為法身佛的國土）。
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德遵普賢第二
本品是第一品的繼續，是通序中眾成就的補充，不但是補充數量，而
更重要的是會眾崇高無比的妙德，無邊的聖眾完全都是尊重修持普賢大士
的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，
聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德
的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一
部大經的指歸。現在來會聖眾都是遵修普賢之德，當然都是遵修「十大願
王導歸極樂」。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無
住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩
薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制
行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，
但是正士是在家菩薩。至於「十六」，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以
十六正士就表示無量無邊的正士。
「賢護」正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名
號在經論中常見。《思益經》說：眾生只要聽到他這個名字，就必定要得
三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。
聞名就得功德正是善於守護眾生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經
》，這個經以賢護為名。《賢護經》裡頭說：「王舍大城有優婆塞」，這是居
士。「名曰賢護，為眾上首」，在大眾的上首。《大寶積經》有賢護長者會
，佛說賢護長者種種快樂的事，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，
猶不能及，況復人間」。說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不
能相比，就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》裡說：「颰陀婆羅」，
翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護眾生，所以名為賢護。又
稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示
現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他的實證，是一位
等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示
現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩
詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、
覺行圓滿三種菩提。這一史實，十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護
菩薩是念佛三昧的發起人，這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，
所以他為眾上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。
念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。
「善思維菩薩」等。《四童子經》說：善思維、慧辯才、觀無住、神通
華，是他方世界菩薩應化托生印度，成為在家菩薩。《佛名經》說，光英
、智上、寂根、願慧，《月燈三昧經》說，香象。二經共指五位正士是他
方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到
香象共十人，都有經典作為根據。其餘尚有六人未經經典提到，但古德說
其餘六人也都是他方世界大成就的在家菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示
：淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社
會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，
要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節
奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐
怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會
服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末，沈善
登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土
法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」，所以當前就很契機
。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就只
有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但
上班能修，上火線也能修。只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至
四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容
。所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這
樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法
，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家
人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，「彰此法不以出家發心為本」。
此說很有見地。
「而為上首」。普賢、文殊是來參加法會一切聖眾的上首，是全體聽經
人的上首。彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首。賢護等十六正士是會中一切
在家菩薩的上首。大會聖眾實是無量無邊。《月燈三昧經》說：「香象菩薩
從東方阿閦佛，與那由多（即那由他）菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。」那
由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖眾，
實是無量無邊。香象正士在阿閦佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的
勝德。大眾同尊。
本品是第一品的繼續，是通序中眾成就的補充，不但是補充數量，而
更重要的是會眾崇高無比的妙德，無邊的聖眾完全都是尊重修持普賢大士
的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，
聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德
的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一
部大經的指歸。現在來會聖眾都是遵修普賢之德，當然都是遵修「十大願
王導歸極樂」。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無
住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩
薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制
行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，
但是正士是在家菩薩。至於「十六」，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以
十六正士就表示無量無邊的正士。
「賢護」正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名
號在經論中常見。《思益經》說：眾生只要聽到他這個名字，就必定要得
三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。
聞名就得功德正是善於守護眾生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經
》，這個經以賢護為名。《賢護經》裡頭說：「王舍大城有優婆塞」，這是居
士。「名曰賢護，為眾上首」，在大眾的上首。《大寶積經》有賢護長者會
，佛說賢護長者種種快樂的事，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，
猶不能及，況復人間」。說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不
能相比，就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》裡說：「颰陀婆羅」，
翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護眾生，所以名為賢護。又
稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示
現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他的實證，是一位
等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示
現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩
詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、
覺行圓滿三種菩提。這一史實，十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護
菩薩是念佛三昧的發起人，這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，
所以他為眾上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。
念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。
「善思維菩薩」等。《四童子經》說：善思維、慧辯才、觀無住、神通
華，是他方世界菩薩應化托生印度，成為在家菩薩。《佛名經》說，光英
、智上、寂根、願慧，《月燈三昧經》說，香象。二經共指五位正士是他
方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到
香象共十人，都有經典作為根據。其餘尚有六人未經經典提到，但古德說
其餘六人也都是他方世界大成就的在家菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示
：淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社
會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，
要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節
奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐
怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會
服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末，沈善
登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土
法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」，所以當前就很契機
。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就只
有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但
上班能修，上火線也能修。只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至
四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容
。所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這
樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法
，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家
人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，「彰此法不以出家發心為本」。
此說很有見地。
「而為上首」。普賢、文殊是來參加法會一切聖眾的上首，是全體聽經
人的上首。彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首。賢護等十六正士是會中一切
在家菩薩的上首。大會聖眾實是無量無邊。《月燈三昧經》說：「香象菩薩
從東方阿閦佛，與那由多（即那由他）菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。」那
由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖眾，
實是無量無邊。香象正士在阿閦佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的
勝德。大眾同尊。
最后编辑:
戒尘
“一聲佛號一聲心”
- 注册
- 2015-01-20
- 消息
- 170
- 荣誉分数
- 140
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- 53
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法
中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
「咸共遵修普賢大士之德」，是說一切聖眾，無論在家出家，共同遵守
修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後「不可思議」，都是讚歎上
首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。「大士」就是菩薩。「普賢之德」上
品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱讚如來、
廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九
是恆順眾生，第十是普皆迴向。這個願王在人最後的時刻，一切諸根敗壞
，什麼都不行了，什麼也不能跟著自己了，在這個時候，唯有願王不相捨
離，於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之
中，蒙阿彌陀佛授記，於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨
順著眾生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度眾生。這就是普賢大士之
德。這個十大願王，第十願「普皆迴向」表示普賢菩薩名號中的普字；從
第一願到第九願，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭，十大願王永無
窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏
》：「果無不窮曰普，不捨因門曰賢。」雖然得到無上成就，但不捨在因地
所發的度眾生的大願，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位後的普賢。
普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：「普願
沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」願一切眾生都到無量光佛剎，這是普賢
大士大願的結晶。十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和彌陀第卅五願
互為表裡。卅五願：「生我國者，究竟必至一生補處。」（當前的彌勒就是
一生補處菩薩，他必定要補佛位）所以往生極樂世界的一切眾生，他必定
達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後他不在極樂
世界成佛。願文說：「除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆
發信心，修菩提行，行普賢道。」他有本願為眾生，要披著弘誓的鎧甲，
到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士聖道
。這類自願來到穢土的人，「隨意修習，無不圓滿。」願中普勸十方，修
行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被起弘誓
做成的鎧甲，再返此界救度眾生。普勸一切眾生，同遵普賢之德，求生淨
土。為什麼只是遵修普賢，求生極樂？因為只有這一個法，能給眾生真實
之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說
彌陀本願海。」這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。
「具足無量行願。」《攝大乘論釋》裡說：「不可以譬類得知為無量。
」這個數不但你沒有法子具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫
做無量。「行願」，《清涼疏》說：「造修希求，目為行願。」《觀經》說：「是心作佛」。「作佛」就是「造修」的涵義。「造」就是「一切唯心造」中
的「造」字。「修」是修持。所以「造修」是行動。「希求」，「希」是希望
，「求」是願求。所以「希求」是願望。行動與願望的結合就叫做行願。「
具足」，具是具有，足是充足，所以「具足」是圓滿無缺的意思，一切都
有了，不再缺少什麼。「具足無量行願」就是說這一切無量無邊的殊勝行
願都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來
；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位，行
位，向位）。覺位有天淵之別，豈能各各都能圓滿無量的「行願」？此問
很合情理，但未知淨土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：「
是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已
能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就
。…能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世
界。」這就是說，若人能受持宏揚《普賢行願品》，於一念之中，就可圓
滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，乃是最圓極頓的妙法。《淨土生無
生論》說：「一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德。」「故眾
生本有性體，即諸佛所證法身。」「法界圓融體，作我一念心，故我念佛
心，全體是法界。」「而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十
虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。」可見
眾生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與
眾生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介跠
一念心之內。只要一念相應，一切圓滿成就，所以這是無上圓頓之法。如
斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都
已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因「了了見佛性」
。《淨土生無生論》說：「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。」此心
是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。
「安住一切功德法中」，這一句應該與上句聯讀，意義才完整。本品開
頭這三句，是會中菩薩聖眾不可思議功德的總讚，也是本品的綱。為了明
解其中的深意，先把本句逐字註解一下。
「安住一切」。《會疏》說：「德成不退，故曰安住。無德不具，故云一
切。」「功德法」，「功」是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做「功
」。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是
善行本有的德，所以叫做「功德」。德的本體就是「法」，這是《淨影疏》
所指出的「德體名法」。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種
種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，
那就是法性。所以《淨影》說：「德體名法」。法性就是有情與無情同具的
體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以「一切功德法」就是諸佛
無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就
是「安住一切功德法中」。在種種行善利他的功德的事相中，自心仍是寂
然安住在萬德本體法性之中，如如不動。自心雖遠離種種差別，一心寂然
，可是又「具足無量行願」。於是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金
剛經》的「無我，無人，無眾生，無壽者（安住一切功德法中），修一切
善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是寂而常照，照
而恆寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的
本體，具足無量大菩薩的行願，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不
礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。
「遊步十方。行權方便」。遊步就是旅遊、周遊、遊化的意思。十方就
是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。「遊步十方」，就是周遊
一切處。權是權宜、權變。俗話常說「有經有權」，經就是常規，權就是
變通。一個人應「通權達變」，不死守規章制度。孟子說，男女授受不親
，這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河裡了，你用手把她拉出來可以不可以呀
？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人
。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋：「方者法也，便者用也。」粗
淺來說，方，就是方法；便，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓
眾生真能解決問題，叫方便。《法華玄贊》解釋：「善逗機宜曰便。」逗機
，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與龍
潭夜間談話，德山剛出房門，因外恩黑，就回來，於是龍潭點著一根紙媒
子遞給他。德山剛一接，龍潭噗一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。德
山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙媒子，誰知又把紙媒子給吹滅
了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所
以《淨影疏》說：「化行善巧，隨物（對象）所宜，種種異現，名權方便
。」所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種
不同修行方法，隨物所宜，而有種種不同與之相應的所現，這個叫做「行
權方便」。《大集經》說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是
名方便。」現在把以上的註解匯到一處，「遊步十方，行權方便」就是：
普遍周遊一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發眾生的根機
，把他們引導到究竟的果覺。
「入佛法藏。究竟彼岸」。「入」，《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」。契是
契會，解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》「入
佛知見」是同一個入字。「藏」嘛，《嘉祥疏》說：「名理為藏。」這就是
說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以「佛
法藏」就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的
妙德就稱為性德，所以這個「藏」既然是理體，它就含有無量的性德，因
此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。「入佛法藏」
就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以「入佛
法藏」就是《法華》中「善入佛慧，通達大智」。入了佛慧，就是「入佛
知見」。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這
個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩
薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生
普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因，已入如來一乘果
海，還不捨因地的修行，示現在法會中，讚助釋迦牟尼，宣揚淨土法門。
「究竟彼岸」。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《淨影》： 「
涅槃彼岸，到名究竟。」到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做「究竟彼
岸」。「入佛法藏，究竟彼岸」，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了
佛所得的涅槃。前後諸說，可以互通。
中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
「咸共遵修普賢大士之德」，是說一切聖眾，無論在家出家，共同遵守
修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後「不可思議」，都是讚歎上
首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。「大士」就是菩薩。「普賢之德」上
品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱讚如來、
廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九
是恆順眾生，第十是普皆迴向。這個願王在人最後的時刻，一切諸根敗壞
，什麼都不行了，什麼也不能跟著自己了，在這個時候，唯有願王不相捨
離，於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之
中，蒙阿彌陀佛授記，於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨
順著眾生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度眾生。這就是普賢大士之
德。這個十大願王，第十願「普皆迴向」表示普賢菩薩名號中的普字；從
第一願到第九願，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭，十大願王永無
窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏
》：「果無不窮曰普，不捨因門曰賢。」雖然得到無上成就，但不捨在因地
所發的度眾生的大願，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位後的普賢。
普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：「普願
沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」願一切眾生都到無量光佛剎，這是普賢
大士大願的結晶。十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和彌陀第卅五願
互為表裡。卅五願：「生我國者，究竟必至一生補處。」（當前的彌勒就是
一生補處菩薩，他必定要補佛位）所以往生極樂世界的一切眾生，他必定
達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後他不在極樂
世界成佛。願文說：「除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆
發信心，修菩提行，行普賢道。」他有本願為眾生，要披著弘誓的鎧甲，
到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士聖道
。這類自願來到穢土的人，「隨意修習，無不圓滿。」願中普勸十方，修
行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被起弘誓
做成的鎧甲，再返此界救度眾生。普勸一切眾生，同遵普賢之德，求生淨
土。為什麼只是遵修普賢，求生極樂？因為只有這一個法，能給眾生真實
之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說
彌陀本願海。」這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。
「具足無量行願。」《攝大乘論釋》裡說：「不可以譬類得知為無量。
」這個數不但你沒有法子具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫
做無量。「行願」，《清涼疏》說：「造修希求，目為行願。」《觀經》說：「是心作佛」。「作佛」就是「造修」的涵義。「造」就是「一切唯心造」中
的「造」字。「修」是修持。所以「造修」是行動。「希求」，「希」是希望
，「求」是願求。所以「希求」是願望。行動與願望的結合就叫做行願。「
具足」，具是具有，足是充足，所以「具足」是圓滿無缺的意思，一切都
有了，不再缺少什麼。「具足無量行願」就是說這一切無量無邊的殊勝行
願都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來
；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位，行
位，向位）。覺位有天淵之別，豈能各各都能圓滿無量的「行願」？此問
很合情理，但未知淨土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：「
是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已
能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就
。…能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世
界。」這就是說，若人能受持宏揚《普賢行願品》，於一念之中，就可圓
滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，乃是最圓極頓的妙法。《淨土生無
生論》說：「一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德。」「故眾
生本有性體，即諸佛所證法身。」「法界圓融體，作我一念心，故我念佛
心，全體是法界。」「而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十
虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。」可見
眾生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與
眾生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介跠
一念心之內。只要一念相應，一切圓滿成就，所以這是無上圓頓之法。如
斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都
已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因「了了見佛性」
。《淨土生無生論》說：「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。」此心
是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。
「安住一切功德法中」，這一句應該與上句聯讀，意義才完整。本品開
頭這三句，是會中菩薩聖眾不可思議功德的總讚，也是本品的綱。為了明
解其中的深意，先把本句逐字註解一下。
「安住一切」。《會疏》說：「德成不退，故曰安住。無德不具，故云一
切。」「功德法」，「功」是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做「功
」。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是
善行本有的德，所以叫做「功德」。德的本體就是「法」，這是《淨影疏》
所指出的「德體名法」。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種
種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，
那就是法性。所以《淨影》說：「德體名法」。法性就是有情與無情同具的
體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以「一切功德法」就是諸佛
無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就
是「安住一切功德法中」。在種種行善利他的功德的事相中，自心仍是寂
然安住在萬德本體法性之中，如如不動。自心雖遠離種種差別，一心寂然
，可是又「具足無量行願」。於是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金
剛經》的「無我，無人，無眾生，無壽者（安住一切功德法中），修一切
善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是寂而常照，照
而恆寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的
本體，具足無量大菩薩的行願，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不
礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。
「遊步十方。行權方便」。遊步就是旅遊、周遊、遊化的意思。十方就
是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。「遊步十方」，就是周遊
一切處。權是權宜、權變。俗話常說「有經有權」，經就是常規，權就是
變通。一個人應「通權達變」，不死守規章制度。孟子說，男女授受不親
，這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河裡了，你用手把她拉出來可以不可以呀
？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人
。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋：「方者法也，便者用也。」粗
淺來說，方，就是方法；便，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓
眾生真能解決問題，叫方便。《法華玄贊》解釋：「善逗機宜曰便。」逗機
，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與龍
潭夜間談話，德山剛出房門，因外恩黑，就回來，於是龍潭點著一根紙媒
子遞給他。德山剛一接，龍潭噗一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。德
山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙媒子，誰知又把紙媒子給吹滅
了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所
以《淨影疏》說：「化行善巧，隨物（對象）所宜，種種異現，名權方便
。」所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種
不同修行方法，隨物所宜，而有種種不同與之相應的所現，這個叫做「行
權方便」。《大集經》說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是
名方便。」現在把以上的註解匯到一處，「遊步十方，行權方便」就是：
普遍周遊一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發眾生的根機
，把他們引導到究竟的果覺。
「入佛法藏。究竟彼岸」。「入」，《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」。契是
契會，解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》「入
佛知見」是同一個入字。「藏」嘛，《嘉祥疏》說：「名理為藏。」這就是
說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以「佛
法藏」就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的
妙德就稱為性德，所以這個「藏」既然是理體，它就含有無量的性德，因
此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。「入佛法藏」
就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以「入佛
法藏」就是《法華》中「善入佛慧，通達大智」。入了佛慧，就是「入佛
知見」。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這
個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩
薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生
普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因，已入如來一乘果
海，還不捨因地的修行，示現在法會中，讚助釋迦牟尼，宣揚淨土法門。
「究竟彼岸」。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《淨影》： 「
涅槃彼岸，到名究竟。」到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做「究竟彼
岸」。「入佛法藏，究竟彼岸」，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了
佛所得的涅槃。前後諸說，可以互通。
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【願於無量世界成等正覺。捨兜率。降王宮。棄位出家。苦
行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法
。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】
「願於無量世界成等正覺」。這一句表明會中菩薩為度眾生，所以願到
十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》「應以佛身得度者，即現佛身
而為說法」也正是這個意思。其中「願」是誓願，依據《法窟》，對於出
世之道，有所悕求，叫做願。「世界」，「世」表時間，過去、未來、現在
，叫做三世。「界」表空間，就是十方。「等正覺」，舊譯是等覺。等覺有
兩個含義：（一）是菩薩的最高位置，就將要得到妙覺的佛果了，稱為等
覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十
五還差一分，但是就很接近了。（二）等覺就是佛。《往生論注》：諸法平
等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說：「諸佛
等，故名為等覺。」所以等覺有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛
。通常等覺是指低於妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示
現成佛。
「捨兜率。降王宮……」叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示
現成道的通常途徑。依照嘉祥大師，「捨兜率」就是第一相。「降王宮」是
第二托胎、第三出生兩相。「棄位出家，苦行學道」是第四相，出家。「降
伏魔怨」是第五相，降魔。「成最正覺」是第六相，成道。「請轉法輪。常
以法音覺諸世間」，這以下很大一段都是第七相，轉法輪。到了最後「於
此中下。而現滅度」，就是第八相，滅度。來會的菩薩都要到無量世界，
去示現這八相成道的佛。
「捨兜率」，是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜
率內院，彌勒大士是在兜率內院說法。「降王宮」，《因果經》說：摩耶夫
人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右脇進入自己身體，可以從腹外仍
可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就
行走七步，並且一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」《淨
影疏》說這是於十方周行七步，表示什麼呢？表示大丈夫奮迅之力。「唯
我獨尊」，這個「我」字不是有我相的這個我，是離相的真我。
「棄位出家，苦行學道」是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛
看見老人、病人、死人，看見這些，於是乎決定出家，捨棄眷屬，騎著白
馬越城出去，出家學道後在樹下苦行了六年，一天只吃一麻一麥（一顆莊
稼）。我們看到畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦
行學道的像。
「作斯示現。順世間故」。所以這一切都是示現。上述降胎王宮，出家
修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說：我實
在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見眾生樂於小法，智德很薄，
垢障很重，對於大法他不能接受，所以為了這種人，我就示現少年出家，
後來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直
都是用方便教化眾生，令入佛道。為了教化，只好示現剛成佛狺。
「以定慧力。降伏魔怨」是第五相，降魔。「魔」是魔羅的略稱，翻譯
為障礙，能給修道的人作障礙；又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸
，斷人的慧命，所以翻為殺者，又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四
種，《淨影疏》講：一個是煩惱魔，貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔，
色受想行識這都是魔。第三是死魔，破壞人的命根。第四是天魔，專門破
壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔
現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到菩薩跟前，自然變得非常醜陋，
她幻化的那種冶容豔色，媚態淫姿都不見了；後來發動魔軍武力相迫，放
箭投石，種種武器，來相逼害，誰知菩薩覺察後立即入定，這些兵仗在佛
身前，自然停在空中，尖端變成蓮花。《大智度論》：「菩薩智慧力故，大
破魔軍。」魔無所施其伎呀，就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之後，當
時魔王問佛，你有什麼功德，有這麼大本領？佛說地神乃知。問地神哪，
地神說：我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方
。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力，
降伏魔怨。這是第五相，降魔。怨就是怨家。
「得微妙法。成最正覺」是第六相，成道。《維摩詰經》說：「微妙是
菩提，諸法難知故。」解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的
自性和佛的知見，這不是語言和分別心所能知。《淨影疏》：「理是妙法」，
指出「妙法」就是理體。由於顯現了這個本體，所以成正覺。所以「得微
妙法」就是證得了理體。入了佛的知見妙理，究竟了菩提，所以成正覺。
這就是成道了。「成最正覺」， 遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱
之為最。《釋迦譜》說：「得無上真正之道，為最正覺」。「成最正覺」，也
就是究竟成佛。
「天人歸仰。請轉法輪」是第七相，轉法輪。佛之出興於世是大事因
緣哪，這個因緣最主要的是度眾生狺，要開佛知見示佛知見哪，所以在八
相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道
，主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長，從「天人歸
仰。請轉法輪」一直到最後第八相「而現滅度」以前止，這中間很長一段
都是第七相的內容。
「天人」呢，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。「歸」是
歸依，「仰」是仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論
》：釋迦牟尼佛成佛以後卅五天沒有在印度說法（世尊成佛之後，頭三個
七天裡在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子，如聾如盲
，沒有領會）。一直到五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿
羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所縛所著（
縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！這個時
候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛就
默然受請，先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。
「轉法輪」。《法華文句》解釋說：「轉佛心中化他之法，度入他心，名
轉法輪。」諸佛心中有化他的法，也就是化眾生的法。把佛這個法傳到眾
生的心裡邊去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到眾生的心中，也就是
開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛知見、入佛知見，這就是「轉」字的含
義。嘉祥大師說：「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方，所以叫做轉。「
天人歸仰，請轉法輪」，是大教的緣起。世尊受請，轉妙法輪，這是第七
相。底下就是轉法輪的內容了。
行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法
。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】
「願於無量世界成等正覺」。這一句表明會中菩薩為度眾生，所以願到
十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》「應以佛身得度者，即現佛身
而為說法」也正是這個意思。其中「願」是誓願，依據《法窟》，對於出
世之道，有所悕求，叫做願。「世界」，「世」表時間，過去、未來、現在
，叫做三世。「界」表空間，就是十方。「等正覺」，舊譯是等覺。等覺有
兩個含義：（一）是菩薩的最高位置，就將要得到妙覺的佛果了，稱為等
覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十
五還差一分，但是就很接近了。（二）等覺就是佛。《往生論注》：諸法平
等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說：「諸佛
等，故名為等覺。」所以等覺有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛
。通常等覺是指低於妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示
現成佛。
「捨兜率。降王宮……」叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示
現成道的通常途徑。依照嘉祥大師，「捨兜率」就是第一相。「降王宮」是
第二托胎、第三出生兩相。「棄位出家，苦行學道」是第四相，出家。「降
伏魔怨」是第五相，降魔。「成最正覺」是第六相，成道。「請轉法輪。常
以法音覺諸世間」，這以下很大一段都是第七相，轉法輪。到了最後「於
此中下。而現滅度」，就是第八相，滅度。來會的菩薩都要到無量世界，
去示現這八相成道的佛。
「捨兜率」，是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜
率內院，彌勒大士是在兜率內院說法。「降王宮」，《因果經》說：摩耶夫
人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右脇進入自己身體，可以從腹外仍
可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就
行走七步，並且一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」《淨
影疏》說這是於十方周行七步，表示什麼呢？表示大丈夫奮迅之力。「唯
我獨尊」，這個「我」字不是有我相的這個我，是離相的真我。
「棄位出家，苦行學道」是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛
看見老人、病人、死人，看見這些，於是乎決定出家，捨棄眷屬，騎著白
馬越城出去，出家學道後在樹下苦行了六年，一天只吃一麻一麥（一顆莊
稼）。我們看到畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦
行學道的像。
「作斯示現。順世間故」。所以這一切都是示現。上述降胎王宮，出家
修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說：我實
在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見眾生樂於小法，智德很薄，
垢障很重，對於大法他不能接受，所以為了這種人，我就示現少年出家，
後來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直
都是用方便教化眾生，令入佛道。為了教化，只好示現剛成佛狺。
「以定慧力。降伏魔怨」是第五相，降魔。「魔」是魔羅的略稱，翻譯
為障礙，能給修道的人作障礙；又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸
，斷人的慧命，所以翻為殺者，又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四
種，《淨影疏》講：一個是煩惱魔，貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔，
色受想行識這都是魔。第三是死魔，破壞人的命根。第四是天魔，專門破
壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔
現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到菩薩跟前，自然變得非常醜陋，
她幻化的那種冶容豔色，媚態淫姿都不見了；後來發動魔軍武力相迫，放
箭投石，種種武器，來相逼害，誰知菩薩覺察後立即入定，這些兵仗在佛
身前，自然停在空中，尖端變成蓮花。《大智度論》：「菩薩智慧力故，大
破魔軍。」魔無所施其伎呀，就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之後，當
時魔王問佛，你有什麼功德，有這麼大本領？佛說地神乃知。問地神哪，
地神說：我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方
。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力，
降伏魔怨。這是第五相，降魔。怨就是怨家。
「得微妙法。成最正覺」是第六相，成道。《維摩詰經》說：「微妙是
菩提，諸法難知故。」解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的
自性和佛的知見，這不是語言和分別心所能知。《淨影疏》：「理是妙法」，
指出「妙法」就是理體。由於顯現了這個本體，所以成正覺。所以「得微
妙法」就是證得了理體。入了佛的知見妙理，究竟了菩提，所以成正覺。
這就是成道了。「成最正覺」， 遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱
之為最。《釋迦譜》說：「得無上真正之道，為最正覺」。「成最正覺」，也
就是究竟成佛。
「天人歸仰。請轉法輪」是第七相，轉法輪。佛之出興於世是大事因
緣哪，這個因緣最主要的是度眾生狺，要開佛知見示佛知見哪，所以在八
相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道
，主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長，從「天人歸
仰。請轉法輪」一直到最後第八相「而現滅度」以前止，這中間很長一段
都是第七相的內容。
「天人」呢，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。「歸」是
歸依，「仰」是仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論
》：釋迦牟尼佛成佛以後卅五天沒有在印度說法（世尊成佛之後，頭三個
七天裡在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子，如聾如盲
，沒有領會）。一直到五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿
羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所縛所著（
縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！這個時
候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛就
默然受請，先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。
「轉法輪」。《法華文句》解釋說：「轉佛心中化他之法，度入他心，名
轉法輪。」諸佛心中有化他的法，也就是化眾生的法。把佛這個法傳到眾
生的心裡邊去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到眾生的心中，也就是
開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛知見、入佛知見，這就是「轉」字的含
義。嘉祥大師說：「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方，所以叫做轉。「
天人歸仰，請轉法輪」，是大教的緣起。世尊受請，轉妙法輪，這是第七
相。底下就是轉法輪的內容了。
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【常以法音覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯
明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦
。】
「常以法音。覺諸世間」。因為世尊的佛的說法，所謂塵說、剎說、熾
然說、無間說，說時說，默時也說，不但有情說，無情也說，所以這個法
音就不可以只體會是佛菩薩現出身像，演說經教是法音。應知「百草頭上
祖師意」，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣意。「世間」呢，
世間就是三界，欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣
演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為
眾生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢地
就迴小向大，呵斥小乘是焦芽敗種，讚歎大乘，說大乘法。先說權法，如
何證阿羅漢，證緣覺，如何去行菩薩道，後說實法，說《法華經》，開權
顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了，淨土宗也是圓教。世
尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟
。「諸世間」就是三界。恆演妙法，普令覺悟，就是「常以法音覺諸世間
」。
「破煩惱城。壞諸欲塹」。煩惱就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑
、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天臺宗就講得更
深一點，就以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要
破除。《智度論》說得很好，煩惱是什麼呢？「能令心煩，能作惱故」。你
高興，興奮欲狂也都是煩惱狺。「城」呢，指的是城堡，堡壘。佛演說妙
音，就是摧破眾生身心裡煩惱的堡壘。「壞諸欲塹」。食慾色慾都是慾，其
中嚴重是色慾。《甄解》說「愛欲是諸苦之本」。《淨影疏》說：「愛欲之心
深而難越。」佛說「愛」是最可怕，最不好辦。如果世間還有另外一件事
和愛欲同等地難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死
之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。「塹」
就是護城河。愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把
它說成是欲塹。除捨愛欲之心就是破壞欲塹。
「洗濯垢污。顯明清白」。嘉祥大師說：消除迷惑與垢污就叫做「洗濯
」。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切眾生本來是
佛，可是一念迷妄，墮於無明。一恩明鏡，鏡恩全是污垢，不顯本有的照
用，所以首應去污，這就是「洗濯垢污」。去污的妙劑是「無相之解」。這
完全不是佛學家的知解。古云「知解門開，則悟門塞」。《首楞嚴經》說：
「知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真淨。」存在知見相的知見
（有能知的我，與所知的內容，有能有所，就不是離相），這就是無明的
根本。這是又在鏡恩上污墨，不是去污。要有離見的解，才真解了如來真
實義，才能恢復鏡子（眾生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做「無漏
之明」。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做「清白」。所以消除煩
惱迷惑，以離相的慧解，恢復本來離垢的光明，叫做「洗濯垢污，顯明清
白」。《甄解》說：「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。」像下雨一樣，雨
後樹木房子等等都乾淨了，顯露了清白的本體。眾生怎麼洗濯？那只有明
自本心見自本性，真正認識本體才是顯明清白。如果融會禪宗，「洗濯垢
污」就是百丈禪師所說的「迥脫根塵」，迥然超脫了六根六塵。「顯明清白
」就是「靈光獨耀」，這個光不是世間凡俗的光，是靈明不可思議的光。「
獨耀」。獨，就不二，不與萬法作對，沒有對立恩。一有相對的就陷入矛
盾之中。「獨耀」就是「不與萬法為侶」。會合淨土宗，「都攝六根」就是
「洗濯垢污」；「淨念相繼」，「自得心開」就是「顯明清白」。轉法輪這段
經文首先指出破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白。這四句，實在是關鍵。
一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能「常以法音覺諸世間」。現
在有的人，自己還帶著種種煩惱垢污，也並沒有真實明心見性，只是想成
名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬。這些都是垢污。要
離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟，就不能覺醒別人，這一點是
應該深思的。
「調眾生。宣妙理」。調是調和。宣是宣示。妙理，就是實相的理體，
也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一
切有情悟佛知見入佛知見就是調眾生。
「貯功德。示福田」。備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種
的功德，就可以給眾生當福田。「福田」者，就是種福的田（種稻的田叫
稻田，種福的田稱為福田）。所貯功德示現於外，接受眾生供養，讓眾生
造福，叫作示福田。《俱舍論》有四個福田：一趣田。趣是畜生，現在很
多外國人愛護動物。你愛護眾生狺，眾生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。
一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都可以給我們當福田。第三是恩
田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。第四是
德田。小乘大乘一切賢聖都是福田。
「以諸法藥。救療三苦」。眾生有種種病狺。所謂眾生有八萬四千種病
，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，藥是喻如
來的妙法，病是喻眾生的苦。所以《涅槃經》說：「度眾生故，為說無上
微妙法藥。」「三苦」有兩說：（一）三苦是苦苦、壞苦、行苦。①這個事
它本身就是苦的，是苦苦。②這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你
難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過
，這是壞苦。③行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。（
二）嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦
是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨
土宗的宗旨。淨土宗的特點是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三
界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難
得，何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界（斷盡見思惑出三界是豎出
）。這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。
所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沈淪三界生死苦海
的厄難，叫做「以諸法藥救療三苦」。
明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦
。】
「常以法音。覺諸世間」。因為世尊的佛的說法，所謂塵說、剎說、熾
然說、無間說，說時說，默時也說，不但有情說，無情也說，所以這個法
音就不可以只體會是佛菩薩現出身像，演說經教是法音。應知「百草頭上
祖師意」，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣意。「世間」呢，
世間就是三界，欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣
演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為
眾生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢地
就迴小向大，呵斥小乘是焦芽敗種，讚歎大乘，說大乘法。先說權法，如
何證阿羅漢，證緣覺，如何去行菩薩道，後說實法，說《法華經》，開權
顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了，淨土宗也是圓教。世
尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟
。「諸世間」就是三界。恆演妙法，普令覺悟，就是「常以法音覺諸世間
」。
「破煩惱城。壞諸欲塹」。煩惱就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑
、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天臺宗就講得更
深一點，就以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要
破除。《智度論》說得很好，煩惱是什麼呢？「能令心煩，能作惱故」。你
高興，興奮欲狂也都是煩惱狺。「城」呢，指的是城堡，堡壘。佛演說妙
音，就是摧破眾生身心裡煩惱的堡壘。「壞諸欲塹」。食慾色慾都是慾，其
中嚴重是色慾。《甄解》說「愛欲是諸苦之本」。《淨影疏》說：「愛欲之心
深而難越。」佛說「愛」是最可怕，最不好辦。如果世間還有另外一件事
和愛欲同等地難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死
之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。「塹」
就是護城河。愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把
它說成是欲塹。除捨愛欲之心就是破壞欲塹。
「洗濯垢污。顯明清白」。嘉祥大師說：消除迷惑與垢污就叫做「洗濯
」。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切眾生本來是
佛，可是一念迷妄，墮於無明。一恩明鏡，鏡恩全是污垢，不顯本有的照
用，所以首應去污，這就是「洗濯垢污」。去污的妙劑是「無相之解」。這
完全不是佛學家的知解。古云「知解門開，則悟門塞」。《首楞嚴經》說：
「知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真淨。」存在知見相的知見
（有能知的我，與所知的內容，有能有所，就不是離相），這就是無明的
根本。這是又在鏡恩上污墨，不是去污。要有離見的解，才真解了如來真
實義，才能恢復鏡子（眾生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做「無漏
之明」。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做「清白」。所以消除煩
惱迷惑，以離相的慧解，恢復本來離垢的光明，叫做「洗濯垢污，顯明清
白」。《甄解》說：「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。」像下雨一樣，雨
後樹木房子等等都乾淨了，顯露了清白的本體。眾生怎麼洗濯？那只有明
自本心見自本性，真正認識本體才是顯明清白。如果融會禪宗，「洗濯垢
污」就是百丈禪師所說的「迥脫根塵」，迥然超脫了六根六塵。「顯明清白
」就是「靈光獨耀」，這個光不是世間凡俗的光，是靈明不可思議的光。「
獨耀」。獨，就不二，不與萬法作對，沒有對立恩。一有相對的就陷入矛
盾之中。「獨耀」就是「不與萬法為侶」。會合淨土宗，「都攝六根」就是
「洗濯垢污」；「淨念相繼」，「自得心開」就是「顯明清白」。轉法輪這段
經文首先指出破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白。這四句，實在是關鍵。
一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能「常以法音覺諸世間」。現
在有的人，自己還帶著種種煩惱垢污，也並沒有真實明心見性，只是想成
名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬。這些都是垢污。要
離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟，就不能覺醒別人，這一點是
應該深思的。
「調眾生。宣妙理」。調是調和。宣是宣示。妙理，就是實相的理體，
也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一
切有情悟佛知見入佛知見就是調眾生。
「貯功德。示福田」。備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種
的功德，就可以給眾生當福田。「福田」者，就是種福的田（種稻的田叫
稻田，種福的田稱為福田）。所貯功德示現於外，接受眾生供養，讓眾生
造福，叫作示福田。《俱舍論》有四個福田：一趣田。趣是畜生，現在很
多外國人愛護動物。你愛護眾生狺，眾生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。
一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都可以給我們當福田。第三是恩
田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。第四是
德田。小乘大乘一切賢聖都是福田。
「以諸法藥。救療三苦」。眾生有種種病狺。所謂眾生有八萬四千種病
，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，藥是喻如
來的妙法，病是喻眾生的苦。所以《涅槃經》說：「度眾生故，為說無上
微妙法藥。」「三苦」有兩說：（一）三苦是苦苦、壞苦、行苦。①這個事
它本身就是苦的，是苦苦。②這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你
難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過
，這是壞苦。③行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。（
二）嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦
是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨
土宗的宗旨。淨土宗的特點是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三
界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難
得，何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界（斷盡見思惑出三界是豎出
）。這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。
所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沈淪三界生死苦海
的厄難，叫做「以諸法藥救療三苦」。
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“一聲佛號一聲心”
- 注册
- 2015-01-20
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- 53
【昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無
邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
「昇灌頂階」。以下一共六句，所談是密法。「密」字是指法門奧密幽
深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表裡，好像人手，顯是手背，
密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這
是很片恩的。至於淨土宗，先師夏老曾說：「淨土宗是密教顯說」。也就是
說，淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：「如實知自心」，即本品中「
開化顯示真實之際」。真實之際就是自己的妙明真心。又「方便為究竟」，
正是本經宗旨，以信願持名的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠「
真實之利」。淨宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所
流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，
充當金剛阿闍黎，足證會中聖眾都是顯密圓通的大菩薩，也表淨密二宗，
本來不二。
「昇灌頂階」。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭
上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式，簡說有兩種：（
一）結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇裡，教給你本尊的手印、咒語
，以後你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗的書皮
上印著「未經灌頂不許翻閱」。這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典
或法本你不能看。其中並沒有什麼不可告人的秘密，只是為了慎重）。（二
）受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久
功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，於是對他進行受職灌頂，
授與金剛阿闍黎職位，然後才是如法的上師（現在許多人都不很如法。沒
有親自得到自己上師的允許，自作主張去傳徒弟）。在受職與結緣之間還
有四種灌頂：（一）瓶灌。（二）密灌。（三）慧灌。（四）大手印灌。接受
這四種灌頂都需要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲昇反降。灌頂還
有初位與後位之分，前恩說的是初位。後位就不同了。在《秘藏記》裡頭
，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時
候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的
這些菩薩多是位後的普賢，是從果向因，是佛的示現，所以他們當然受過
後位灌頂——成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個
灌頂。「昇灌頂階」正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
「授菩提記」。佛對於發大菩提心的眾生，給他授記，也就是預告將來
一定作佛，作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使他知道
他因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的
是菩提因，當來一定得菩提果。「授菩提記」表示會中大士都是得過佛授
記的，都當得佛果；並且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛，因為他們能
在十方世界示現成佛，給無量眾生授記。
「為教菩薩。作阿闍黎」。阿闍黎翻為軌範師。密宗稱為金剛阿闍黎，
因為密教的阿闍黎，代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永
為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵
普賢的聖眾也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
「常習相應無邊諸行」。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的
境和你的智慧相應，叫做「境智相應」。你能理解「五蘊皆空」，這屬於智
慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看
，你說我照見皆空了，可是獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也
不空狺。密宗特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身
成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；眾生有
三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同於
佛的三密。身，結印；口，持誦真言；心中所緣的是般若。能這樣三密齊
修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是淨土宗的道理。你就
念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。但當你成
佛的時候其他兩密也自然相應。
「成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念」。善根者，指的是自己身口
意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能
夠出生妙果。因為修了善，還能出生其它的善，還能結出很好的妙果。例
如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生餘善
，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應
該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無
量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。於是，無量諸
佛對於會中這些大菩薩共同護念（保護和憶念）。《淨影疏》說：護念我們
，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，得到
十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。
邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
「昇灌頂階」。以下一共六句，所談是密法。「密」字是指法門奧密幽
深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表裡，好像人手，顯是手背，
密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這
是很片恩的。至於淨土宗，先師夏老曾說：「淨土宗是密教顯說」。也就是
說，淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：「如實知自心」，即本品中「
開化顯示真實之際」。真實之際就是自己的妙明真心。又「方便為究竟」，
正是本經宗旨，以信願持名的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠「
真實之利」。淨宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所
流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，
充當金剛阿闍黎，足證會中聖眾都是顯密圓通的大菩薩，也表淨密二宗，
本來不二。
「昇灌頂階」。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭
上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式，簡說有兩種：（
一）結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇裡，教給你本尊的手印、咒語
，以後你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗的書皮
上印著「未經灌頂不許翻閱」。這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典
或法本你不能看。其中並沒有什麼不可告人的秘密，只是為了慎重）。（二
）受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久
功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，於是對他進行受職灌頂，
授與金剛阿闍黎職位，然後才是如法的上師（現在許多人都不很如法。沒
有親自得到自己上師的允許，自作主張去傳徒弟）。在受職與結緣之間還
有四種灌頂：（一）瓶灌。（二）密灌。（三）慧灌。（四）大手印灌。接受
這四種灌頂都需要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲昇反降。灌頂還
有初位與後位之分，前恩說的是初位。後位就不同了。在《秘藏記》裡頭
，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時
候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的
這些菩薩多是位後的普賢，是從果向因，是佛的示現，所以他們當然受過
後位灌頂——成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個
灌頂。「昇灌頂階」正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
「授菩提記」。佛對於發大菩提心的眾生，給他授記，也就是預告將來
一定作佛，作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使他知道
他因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的
是菩提因，當來一定得菩提果。「授菩提記」表示會中大士都是得過佛授
記的，都當得佛果；並且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛，因為他們能
在十方世界示現成佛，給無量眾生授記。
「為教菩薩。作阿闍黎」。阿闍黎翻為軌範師。密宗稱為金剛阿闍黎，
因為密教的阿闍黎，代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永
為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵
普賢的聖眾也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
「常習相應無邊諸行」。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的
境和你的智慧相應，叫做「境智相應」。你能理解「五蘊皆空」，這屬於智
慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看
，你說我照見皆空了，可是獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也
不空狺。密宗特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身
成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；眾生有
三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同於
佛的三密。身，結印；口，持誦真言；心中所緣的是般若。能這樣三密齊
修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是淨土宗的道理。你就
念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。但當你成
佛的時候其他兩密也自然相應。
「成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念」。善根者，指的是自己身口
意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能
夠出生妙果。因為修了善，還能出生其它的善，還能結出很好的妙果。例
如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生餘善
，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應
該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無
量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。於是，無量諸
佛對於會中這些大菩薩共同護念（保護和憶念）。《淨影疏》說：護念我們
，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，得到
十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。
最后编辑:
戒尘
“一聲佛號一聲心”
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【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。
實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛
。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「諸佛剎中。皆能示現」。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應
身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師
，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊
齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上
，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用
電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地恩上靜坐，根
本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術給催眠了，所以就看見這個人
上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人
坐在地恩沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在
這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一
個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔
術表演）。他很納悶，為什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇，他自己
認為沒有什麼精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口
嘖嘖，稱奇讚歎，他們紛紛說「真奇怪，今天把牛硬拽到罈子裡頭去了。
」這個樓上的人說：「哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裡。
」這個樓上的人沒有被催眠，那麼，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的
人看見的是個牛到了罈子裡去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說
明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異
相，但「於彼相中。實無可得」。《寶積經》：「如幻師作幻，自於幻不迷。
」幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自
己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，
示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是「終日度生」。了知這一切皆是
幻象，「知幻即離」，所以「實無可得」，這是「終日無度」。不落兩邊，從
容中道，「此諸菩薩亦復如是」。
「通諸法性。達眾生相」。「通諸法性」是照真，「達眾生相」是達俗。
所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要
度眾生狺。眾生是俗諦，所以要「達眾生相」。但只是度生，不能離相，
於是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德
，所以要「通諸法性」。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。
以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方恩，
有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，
因為它是無情的，至於法性，通於有情無情兩方恩。法性和佛性本無分別
，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：「法性者，…
…通與一切法為性。」這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情
是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記
》，性即是體，「一切法體，故名法性」。法性即是實相，即是真如。華嚴
宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種
種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，有情無情一切萬物種種差別
之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中
的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了
刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變
成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變
染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個「通諸法性」就是要通達
隨緣不變的實相，「達眾生相」就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《
會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是「如理智」。它
就是照見諸法的本性是「不一不異」，不是「一」也不是「異」。例如水，
說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，
彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出
生無量差別。總之是不落兩邊，所以是「不一不異」。同時也是「不生不
滅」。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，
並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，
就叫做「通諸法性」。再有，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有
了數量，能夠照見種種不同之相叫「如量智」。剛才說眾生有種種根，所
以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對症的藥方。眾生有種
種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是「如量智」，也即是「達
眾生相」，也就是掌握病人的病情。「通諸法性」是所用諸藥的藥性。必須
具備兩個條件，才能治病救人。
「供養諸佛。開導群生」。上恩是照真達俗，底下就是上供下度。我們
修行要上供諸佛，下度眾生。供養：（一）財供養，香花、飲食、藥物，
等等。（二）法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切
供養以法供養是最殊勝。什麼是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去
利益眾生和提高自他覺悟。
「開導群生」。「開」，開化。「導」，導引。「群生」即眾生。《華嚴普賢
行願品》說：「若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」「因於眾生
，而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。」「以大悲心
，隨眾生故，則能成就供養如來。」由此可見，「開導群生」，令眾生歡喜
，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導眾生
，正是遵佛開示，惠予眾生真實之利，正是無上的法供養。並在下度眾生
之中，有上宏聖教之功。隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。
會中菩薩具如理智，所以「通諸法性」；又有如量智，所以「達眾生相
」，於是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益。如大幻
師，示現種種幻相，上供下度，雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法
平等，無有差別，故於相中心無所著。
「化現其身。猶如電光」。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三
十二應，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。菩薩能於一念之間普至
十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說電
光有四個含義：（一）是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。（二）能破眾生
的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。（
三）不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無
所從來也無所從去。（四）無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取
捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。
實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛
。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「諸佛剎中。皆能示現」。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應
身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師
，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊
齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上
，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用
電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地恩上靜坐，根
本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術給催眠了，所以就看見這個人
上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人
坐在地恩沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在
這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一
個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔
術表演）。他很納悶，為什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇，他自己
認為沒有什麼精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口
嘖嘖，稱奇讚歎，他們紛紛說「真奇怪，今天把牛硬拽到罈子裡頭去了。
」這個樓上的人說：「哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裡。
」這個樓上的人沒有被催眠，那麼，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的
人看見的是個牛到了罈子裡去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說
明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異
相，但「於彼相中。實無可得」。《寶積經》：「如幻師作幻，自於幻不迷。
」幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自
己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，
示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是「終日度生」。了知這一切皆是
幻象，「知幻即離」，所以「實無可得」，這是「終日無度」。不落兩邊，從
容中道，「此諸菩薩亦復如是」。
「通諸法性。達眾生相」。「通諸法性」是照真，「達眾生相」是達俗。
所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要
度眾生狺。眾生是俗諦，所以要「達眾生相」。但只是度生，不能離相，
於是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德
，所以要「通諸法性」。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。
以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方恩，
有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，
因為它是無情的，至於法性，通於有情無情兩方恩。法性和佛性本無分別
，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：「法性者，…
…通與一切法為性。」這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情
是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記
》，性即是體，「一切法體，故名法性」。法性即是實相，即是真如。華嚴
宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種
種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，有情無情一切萬物種種差別
之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中
的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了
刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變
成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變
染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個「通諸法性」就是要通達
隨緣不變的實相，「達眾生相」就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《
會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是「如理智」。它
就是照見諸法的本性是「不一不異」，不是「一」也不是「異」。例如水，
說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，
彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出
生無量差別。總之是不落兩邊，所以是「不一不異」。同時也是「不生不
滅」。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，
並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，
就叫做「通諸法性」。再有，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有
了數量，能夠照見種種不同之相叫「如量智」。剛才說眾生有種種根，所
以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對症的藥方。眾生有種
種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是「如量智」，也即是「達
眾生相」，也就是掌握病人的病情。「通諸法性」是所用諸藥的藥性。必須
具備兩個條件，才能治病救人。
「供養諸佛。開導群生」。上恩是照真達俗，底下就是上供下度。我們
修行要上供諸佛，下度眾生。供養：（一）財供養，香花、飲食、藥物，
等等。（二）法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切
供養以法供養是最殊勝。什麼是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去
利益眾生和提高自他覺悟。
「開導群生」。「開」，開化。「導」，導引。「群生」即眾生。《華嚴普賢
行願品》說：「若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」「因於眾生
，而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。」「以大悲心
，隨眾生故，則能成就供養如來。」由此可見，「開導群生」，令眾生歡喜
，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導眾生
，正是遵佛開示，惠予眾生真實之利，正是無上的法供養。並在下度眾生
之中，有上宏聖教之功。隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。
會中菩薩具如理智，所以「通諸法性」；又有如量智，所以「達眾生相
」，於是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益。如大幻
師，示現種種幻相，上供下度，雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法
平等，無有差別，故於相中心無所著。
「化現其身。猶如電光」。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三
十二應，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。菩薩能於一念之間普至
十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說電
光有四個含義：（一）是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。（二）能破眾生
的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。（
三）不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無
所從來也無所從去。（四）無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取
捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。
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戒尘
“一聲佛號一聲心”
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- 2015-01-20
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【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願
法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
「裂魔見網。解諸纏縛」。「裂」就是破裂。「魔」的含義呢，《智度論
》說「奪慧命，壞道法功德善本」叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正
信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要，比生命不知
超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根
本，所以叫做魔。「見」，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定
性的見解叫做見，人們常說的「見」是指後者。你有一個固定的看法，你
看什麼東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麼都
是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麼都
斷了，沒有了，這叫做斷見。這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了
，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見。也是錯誤的。斷、常二見
叫做邊見，邊即是矛盾的一方恩。斷、常是一對矛盾，斷是一邊，常是一
邊，凡夫不落「斷」邊，就落在「常」這一邊。邊見是十種見惑之一，都
是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這
樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪
見錯綜交織，形同蛛網，叫做見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網
。四無量心，慈、悲、喜、捨。「捨」，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切
分別，這就是「裂魔見網」。但古云捨身容易捨見難。直須猛追大勢至菩
薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。
「解諸纏縛」。據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化
眾生，斷離煩惱，叫做「解諸纏縛」。
「遠超聲聞辟支佛地」。「聲聞」是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道
四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死
苦海），證入羅漢果位。「辟支佛」，辟支是梵語，翻為因緣，「佛」是覺者
，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀
風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位
，但沈空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中
諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞辟支佛教化眾生，而離聲聞辟
支佛之相，所以遠超二乘。
「入空無相無願法門」。綜合《淨影疏》與《大智度論》：「觀諸法空，
是名空。」一切法皆空狺。所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無
明亦無無明盡，無智亦無得，都是無呀、空狺。所以諸法都是空，這就叫
做空門。《空轉》的意思就是，這個空的含義轉化為無相。空中無相可得
，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可
取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什麼可作。這是無作門（
即無願門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個
門，你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門，你從西直門進。
不可能你一人從安定門，東直門，西直門同時進城），從一門就進來了。
進了門，城是什麼？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都
要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家
而已，我們要進涅槃城。這個城有三個門──空、無相、無願。《大智度
論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空
上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所
取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很
重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，
非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時
去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你
真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，「若於無相相，心著生戲
論」。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是
無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的乃至無用的見解言
論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也
除了，在無相裡恩，沒有什麼是可作的，這就直入無作門了。所以不是一
個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫「入空無相無願法
門」。
「善立方便。顯示三乘」。「方便」，前恩的解釋不再重複。現在引《法
華義疏》：「方便是善巧之名，善巧者，智之用也」。方便就是善巧的名字
，所以我們常常連在一塊兒說，方便善巧。這個人很善於說法，很巧妙地
能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作
用叫做方便。《涅槃經》：「智度菩薩母，方便以為父。」我們以大智慧為
本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，它很重要，是眾
生的父。《會疏》說，方便有兩種：（一）「深解空而不取相受證」。對「空
」有深解了，了達了，開解了這個空，對於空不是很淺地解釋理解，但不
取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那麼，他就
慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅
三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，
直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。（二）因實相妙理極
深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個「誘
」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鉤牽，後令入正道」。眾生所
需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的，是希望他們
入正道。所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。
常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裡一條魚，所以稱為魚籃觀
音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一
起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：這麼多人，我嫁你們誰呀？這本
《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。第二天有很多人都能背，
於是把《普門品》發給能背的人，「三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰
」。三天之後有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。幾天之後
，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之
中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。一年後，來了個和尚，大家
還在議論這個事。和尚說：你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度
你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。大家不信，就打
開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳魚籃觀音、馬郎婦。為解
釋「方便誘引」，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對於他本來不能信
受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了。這是大慈悲大智
慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機
施教的辦法。所以「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得
度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。
「顯示三乘」。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》
說：如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能
接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五
千人退席呀，不能信受狺。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成
是三，有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀，這三乘。《法華》的火宅喻：有個
大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快
出來呀。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭
有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑
出來一看，就不至於在火宅裡燒死了。給他們的是什麼呢？給他們的是每
人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯
出「善立方便，顯示三乘」的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具
有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此
我們對於這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪）
「於此中下。而現滅度」。三乘法有上有中有下，對於中根下根的人才
示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃
兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。「滅度」，滅生死的因果，度生死的
瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上
了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有
者，乃為涅槃。」滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。「圓寂」怎
麼講呢？《賢首心經略疏》說：「德無不備稱圓，障無不盡曰寂。」《甄解
》說：「體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔模
糊與欠缺，稱性盡性，這叫「體窮真性」。「妙絕相累」，除絕了一切相的
累贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫，不為一切相所累，
所以叫做「寂」。
示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》：「若佛久住於世，薄德之人
……不能生難遭之想、恭敬之心。……是故如來，雖不實滅，而言滅度。
」若是上根，如來本沒有去來，哪裡有生死。上智之人不住生死，不住涅
槃，所以世尊雙林入滅，祇是示現。會中大士宏化十方也都為中下，示現
滅度。
法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
「裂魔見網。解諸纏縛」。「裂」就是破裂。「魔」的含義呢，《智度論
》說「奪慧命，壞道法功德善本」叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正
信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要，比生命不知
超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根
本，所以叫做魔。「見」，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定
性的見解叫做見，人們常說的「見」是指後者。你有一個固定的看法，你
看什麼東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麼都
是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麼都
斷了，沒有了，這叫做斷見。這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了
，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見。也是錯誤的。斷、常二見
叫做邊見，邊即是矛盾的一方恩。斷、常是一對矛盾，斷是一邊，常是一
邊，凡夫不落「斷」邊，就落在「常」這一邊。邊見是十種見惑之一，都
是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這
樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪
見錯綜交織，形同蛛網，叫做見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網
。四無量心，慈、悲、喜、捨。「捨」，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切
分別，這就是「裂魔見網」。但古云捨身容易捨見難。直須猛追大勢至菩
薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。
「解諸纏縛」。據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化
眾生，斷離煩惱，叫做「解諸纏縛」。
「遠超聲聞辟支佛地」。「聲聞」是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道
四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死
苦海），證入羅漢果位。「辟支佛」，辟支是梵語，翻為因緣，「佛」是覺者
，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀
風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位
，但沈空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中
諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞辟支佛教化眾生，而離聲聞辟
支佛之相，所以遠超二乘。
「入空無相無願法門」。綜合《淨影疏》與《大智度論》：「觀諸法空，
是名空。」一切法皆空狺。所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無
明亦無無明盡，無智亦無得，都是無呀、空狺。所以諸法都是空，這就叫
做空門。《空轉》的意思就是，這個空的含義轉化為無相。空中無相可得
，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可
取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什麼可作。這是無作門（
即無願門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個
門，你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門，你從西直門進。
不可能你一人從安定門，東直門，西直門同時進城），從一門就進來了。
進了門，城是什麼？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都
要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家
而已，我們要進涅槃城。這個城有三個門──空、無相、無願。《大智度
論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空
上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所
取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很
重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，
非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時
去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你
真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，「若於無相相，心著生戲
論」。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是
無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的乃至無用的見解言
論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也
除了，在無相裡恩，沒有什麼是可作的，這就直入無作門了。所以不是一
個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫「入空無相無願法
門」。
「善立方便。顯示三乘」。「方便」，前恩的解釋不再重複。現在引《法
華義疏》：「方便是善巧之名，善巧者，智之用也」。方便就是善巧的名字
，所以我們常常連在一塊兒說，方便善巧。這個人很善於說法，很巧妙地
能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作
用叫做方便。《涅槃經》：「智度菩薩母，方便以為父。」我們以大智慧為
本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，它很重要，是眾
生的父。《會疏》說，方便有兩種：（一）「深解空而不取相受證」。對「空
」有深解了，了達了，開解了這個空，對於空不是很淺地解釋理解，但不
取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那麼，他就
慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅
三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，
直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。（二）因實相妙理極
深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個「誘
」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鉤牽，後令入正道」。眾生所
需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的，是希望他們
入正道。所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。
常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裡一條魚，所以稱為魚籃觀
音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一
起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：這麼多人，我嫁你們誰呀？這本
《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。第二天有很多人都能背，
於是把《普門品》發給能背的人，「三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰
」。三天之後有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。幾天之後
，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之
中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。一年後，來了個和尚，大家
還在議論這個事。和尚說：你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度
你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。大家不信，就打
開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳魚籃觀音、馬郎婦。為解
釋「方便誘引」，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對於他本來不能信
受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了。這是大慈悲大智
慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機
施教的辦法。所以「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得
度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。
「顯示三乘」。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》
說：如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能
接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五
千人退席呀，不能信受狺。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成
是三，有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀，這三乘。《法華》的火宅喻：有個
大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快
出來呀。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭
有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑
出來一看，就不至於在火宅裡燒死了。給他們的是什麼呢？給他們的是每
人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯
出「善立方便，顯示三乘」的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具
有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此
我們對於這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪）
「於此中下。而現滅度」。三乘法有上有中有下，對於中根下根的人才
示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃
兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。「滅度」，滅生死的因果，度生死的
瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上
了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有
者，乃為涅槃。」滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。「圓寂」怎
麼講呢？《賢首心經略疏》說：「德無不備稱圓，障無不盡曰寂。」《甄解
》說：「體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔模
糊與欠缺，稱性盡性，這叫「體窮真性」。「妙絕相累」，除絕了一切相的
累贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫，不為一切相所累，
所以叫做「寂」。
示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》：「若佛久住於世，薄德之人
……不能生難遭之想、恭敬之心。……是故如來，雖不實滅，而言滅度。
」若是上根，如來本沒有去來，哪裡有生死。上智之人不住生死，不住涅
槃，所以世尊雙林入滅，祇是示現。會中大士宏化十方也都為中下，示現
滅度。
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【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴
三昧。具足總持百千三昧。】
「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」舊稱三昧，翻為正定、正心行處。
善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，「無
生無滅三摩地」，「三摩地」是通名，「無生無滅」是別名。《小品般若經》
中，薩陀波崙菩薩於聞說般若時，即在原座上，得「諸法無生三昧、諸法
無滅三昧」等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說「諸三摩地」。念佛三
昧是三昧中王，叫做王三昧。
「及得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」翻為總持、能持、能遮。能持就是
他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進
了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼
的意思，一個是能持善法。另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西
，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。
所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情
，能防止你，不去做。這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你
入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，
一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三
昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢？就是
你必須是一心專注，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現
三昧中的境界。「三昧」就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人
，心裡在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一
證到陀羅尼這事就好辦了。還有，「三昧」你今生得到了，往往來生就沒
有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特
點：（一）雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。（二）陀羅尼一得永得，多
生不失。
「隨時悟入華嚴三昧」。「悟入」，「入」就是常說的入定出定的入字。
前已說明入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫做「
悟入」。「隨時」等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般
入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清淨，達到定中境界，中間有
過程），所以不經歷時間。隨著自己心願，一念動就能入，所以說是「隨
時悟入」。「華嚴三昧」，全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是以一真法
界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做「一」；真實無妄，所以叫
做「真」；融攝一切萬法，叫做「法界」，就是諸佛的平等法身。從本以來
不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以
叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界，融攝萬法
。萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的
國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一
真法界緣起所現，所以各各都是一真法界。於此了解，就依此勝妙之解生
起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣
，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做「華嚴三昧」。菩薩萬行如華，拿
來莊嚴佛果，就叫做「華嚴」。《淨影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一
切佛法，悉入其中。《法界記》說，「華」是菩薩的萬行。華會結果。「嚴
」，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理
體圓滿。「三昧」，「理智無二…能所斯絕」。本體與智慧如一，像珠發光，
發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本
體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠
子和珠子的光一樣。「交徹熔融」，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，
所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到
一真法界，一切都不二。《合讚》說：「法界唯心，名佛華嚴。」這是他特
殊的見解。「法界」指一真法界。他說「法界唯心」，一真法界就是每人你
自己的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真
心。
「具足總持百千三昧」。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：（一）法陀
羅尼，於佛的教法都能夠記住不忘。（二）義陀羅尼，於諸法的深義、真
實之義都能夠總持不忘。（三）咒陀羅尼，於咒能夠不忘。（四）忍陀羅尼
，安住於諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住於佛的實相，而不動搖
，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實禪密淨三宗共同
的無上殊勝境界。「百千三昧」。為什麼要百千三昧？《會疏》解釋，你要
給大眾救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多
太窮，需要的也太多，你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才
能實現除貧的願望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足
百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士「具足總持
百千三昧」，這兩種都具足了。
三昧。具足總持百千三昧。】
「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」舊稱三昧，翻為正定、正心行處。
善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，「無
生無滅三摩地」，「三摩地」是通名，「無生無滅」是別名。《小品般若經》
中，薩陀波崙菩薩於聞說般若時，即在原座上，得「諸法無生三昧、諸法
無滅三昧」等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說「諸三摩地」。念佛三
昧是三昧中王，叫做王三昧。
「及得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」翻為總持、能持、能遮。能持就是
他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進
了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼
的意思，一個是能持善法。另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西
，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。
所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情
，能防止你，不去做。這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你
入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，
一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三
昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢？就是
你必須是一心專注，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現
三昧中的境界。「三昧」就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人
，心裡在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一
證到陀羅尼這事就好辦了。還有，「三昧」你今生得到了，往往來生就沒
有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特
點：（一）雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。（二）陀羅尼一得永得，多
生不失。
「隨時悟入華嚴三昧」。「悟入」，「入」就是常說的入定出定的入字。
前已說明入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫做「
悟入」。「隨時」等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般
入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清淨，達到定中境界，中間有
過程），所以不經歷時間。隨著自己心願，一念動就能入，所以說是「隨
時悟入」。「華嚴三昧」，全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是以一真法
界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做「一」；真實無妄，所以叫
做「真」；融攝一切萬法，叫做「法界」，就是諸佛的平等法身。從本以來
不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以
叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界，融攝萬法
。萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的
國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一
真法界緣起所現，所以各各都是一真法界。於此了解，就依此勝妙之解生
起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣
，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做「華嚴三昧」。菩薩萬行如華，拿
來莊嚴佛果，就叫做「華嚴」。《淨影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一
切佛法，悉入其中。《法界記》說，「華」是菩薩的萬行。華會結果。「嚴
」，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理
體圓滿。「三昧」，「理智無二…能所斯絕」。本體與智慧如一，像珠發光，
發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本
體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠
子和珠子的光一樣。「交徹熔融」，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，
所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到
一真法界，一切都不二。《合讚》說：「法界唯心，名佛華嚴。」這是他特
殊的見解。「法界」指一真法界。他說「法界唯心」，一真法界就是每人你
自己的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真
心。
「具足總持百千三昧」。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：（一）法陀
羅尼，於佛的教法都能夠記住不忘。（二）義陀羅尼，於諸法的深義、真
實之義都能夠總持不忘。（三）咒陀羅尼，於咒能夠不忘。（四）忍陀羅尼
，安住於諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住於佛的實相，而不動搖
，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實禪密淨三宗共同
的無上殊勝境界。「百千三昧」。為什麼要百千三昧？《會疏》解釋，你要
給大眾救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多
太窮，需要的也太多，你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才
能實現除貧的願望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足
百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士「具足總持
百千三昧」，這兩種都具足了。
最后编辑:
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- 170
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- 140
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【住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。徧遊一切佛土。得
佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超
過世間諸所有法。】
「住深禪定」，依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙 ，
深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的
菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》，在《唐譯》這一句是「一
切種甚深禪定」。「一切種」就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧
（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱
為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，
是如來全部理體所成的事相，所成的禪定。所以很深很深。這是理定，不
是事定。
「悉睹無量諸佛」。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起
照用。內心一動，就失禪定，「寂」與「照」互相妨礙。但現是甚深禪定
，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂同照可以同時。所以在深
禪定之中，能見無量諸佛。
彌陀「定中供佛」大願：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種
三昧同總持，「定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意」。供佛自然會見佛
，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
「於一念頃。徧遊一切佛土」。這「一念」指的是時間。這個時間的長
短，有四個說法，為了簡單好記，現採取《智度論》與《探玄記》的說法
：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裡頭，《仁王經》說
，有九百個生滅。「一念頃」就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是
一彈指裡頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裡，已經遊了一切國土，所
以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。「延」是長的時間，「促
」是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裡頭三千六百小時
，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代
物理學大師愛因斯坦說：「時間是由於人類的錯覺」。愛因斯坦說由於錯覺
，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世間
，才有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。
「於一念頃。徧遊一切佛土」，正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是：
「於一念頃」，「超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸
佛」。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都
在介跠一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩
都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，
處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一
念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，後者是一多相即。一
念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的「多」，在一念間攝無不盡，可
證一中有多，一多相即。都是華嚴事事無礙的玄妙。
「得佛辯才」。嘉祥師說：「疾速應機名辯。」很快就能夠對應問者或
聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：「言音
開惑為辯，隨機巧妙為才。」所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷
亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙針對他的根
機，使聽者心悅誠服，樂於接受，種種方便善巧，都是聖智所流現，所以
稱為「佛辯才」。《淨影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的
四辯：（一）義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾牴觸之處，通達無礙。（
二）法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。（三）辭無礙。
一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，
令得了解。（四）樂說無礙。隨順一切眾生的根性，他所樂聞的法而為說
之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若
果依了根本教（日僧稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願又是根本教中的根
本），只說一個字也叫做佛辯才。為什麼？你傳播了如來的如實的言教。
所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是「得佛辯才」。不但會中諸
大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛
辯才。《甄解》這一說很好。
「住普賢行」。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行最
重要就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢
大士願王的核心。
「善能分別眾生語言」。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億
百千垓（垓，那由他）種類的眾生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾
生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱讚大乘功德經》
說：「傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」所以佛菩薩用隨
類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨
它們種類的語音，叫做隨類音。眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法
身大士都能解了，所以說「善能分別眾生語言」，而且還能隨各類眾生本
有的語言，廣為演說妙法。
「開化顯示真實之際」。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的
根源，一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：
「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見示悟眾生」
。就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。所以「
開化」就是「開」。「顯示」就是「示」。「真實之際」就是「佛知見」。但
是佛知見「非思量分別之所能解」。眾生的知見，都是情見，起心動念都
是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此「佛知見」不但
是眾生還未了解，而且是不能了解。所以開示悟入佛之知見，也即是「開
化顯示真實之際」，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是
徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是「真實之際」。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱
。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，
本來都是一體。「際」字，《甄解》的解釋是「實相妙處盡理至極」。就是
說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，
登峰造極，無以復加，叫做「際」。今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微
絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土
法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘，三輩往生都須發菩提心
，《往生論》：「二乘種不生」，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全
仗一乘願海、六字洪名，仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛
知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙
，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛
乘，一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士，普為眾生，宣演諸佛同
讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實
之際」。
持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂
光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：「是心作佛，是心是佛。」故知淨
佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現
世為人師，將來作佛祖。」隋唐間布袋和尚的偈：「只這心心心是佛，十
方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以真實之際也就
是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門
，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號
也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上
說的：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」所以禪宗和淨土何嘗是兩
物。
「真實」一詞，在這部經裡三處出現：（一）「開化顯示真實之際」。（
二）法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。（三）如來「
欲拯群萌。惠以真實之利」。這一部經裡，三個真實可以概括。（一）真實
之際是本經的理體。（二）真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。（三）真實之利
，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌
陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。
這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍
點睛的地方，這是最精要中的精要了。
「超過世間諸所有法」。「世間諸所有法」，就是指著分段生死和變易生
死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生
死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺
，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上昇都有空前變化（初
地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合讚
贊》說：「超過分段、變易二死。」不但超過了六道輪迴的分段生死，而
且超過賢聖位的變易生死，叫做「超過世間諸所有法」。《會疏》就說，欲
界、色界、無色界，總名「世間」。眾生與國土有種種差別，叫做「諸所
有法」。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做「超過」。《甄
解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做「世
間」。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」，可是大士們知道這些都是
虛幻，但不捨世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做「超過」。
佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超
過世間諸所有法。】
「住深禪定」，依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙 ，
深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的
菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》，在《唐譯》這一句是「一
切種甚深禪定」。「一切種」就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧
（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱
為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，
是如來全部理體所成的事相，所成的禪定。所以很深很深。這是理定，不
是事定。
「悉睹無量諸佛」。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起
照用。內心一動，就失禪定，「寂」與「照」互相妨礙。但現是甚深禪定
，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂同照可以同時。所以在深
禪定之中，能見無量諸佛。
彌陀「定中供佛」大願：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種
三昧同總持，「定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意」。供佛自然會見佛
，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
「於一念頃。徧遊一切佛土」。這「一念」指的是時間。這個時間的長
短，有四個說法，為了簡單好記，現採取《智度論》與《探玄記》的說法
：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裡頭，《仁王經》說
，有九百個生滅。「一念頃」就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是
一彈指裡頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裡，已經遊了一切國土，所
以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。「延」是長的時間，「促
」是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裡頭三千六百小時
，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代
物理學大師愛因斯坦說：「時間是由於人類的錯覺」。愛因斯坦說由於錯覺
，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世間
，才有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。
「於一念頃。徧遊一切佛土」，正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是：
「於一念頃」，「超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸
佛」。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都
在介跠一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩
都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，
處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一
念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，後者是一多相即。一
念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的「多」，在一念間攝無不盡，可
證一中有多，一多相即。都是華嚴事事無礙的玄妙。
「得佛辯才」。嘉祥師說：「疾速應機名辯。」很快就能夠對應問者或
聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：「言音
開惑為辯，隨機巧妙為才。」所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷
亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙針對他的根
機，使聽者心悅誠服，樂於接受，種種方便善巧，都是聖智所流現，所以
稱為「佛辯才」。《淨影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的
四辯：（一）義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾牴觸之處，通達無礙。（
二）法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。（三）辭無礙。
一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，
令得了解。（四）樂說無礙。隨順一切眾生的根性，他所樂聞的法而為說
之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若
果依了根本教（日僧稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願又是根本教中的根
本），只說一個字也叫做佛辯才。為什麼？你傳播了如來的如實的言教。
所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是「得佛辯才」。不但會中諸
大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛
辯才。《甄解》這一說很好。
「住普賢行」。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行最
重要就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢
大士願王的核心。
「善能分別眾生語言」。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億
百千垓（垓，那由他）種類的眾生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾
生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱讚大乘功德經》
說：「傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」所以佛菩薩用隨
類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨
它們種類的語音，叫做隨類音。眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法
身大士都能解了，所以說「善能分別眾生語言」，而且還能隨各類眾生本
有的語言，廣為演說妙法。
「開化顯示真實之際」。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的
根源，一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：
「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見示悟眾生」
。就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。所以「
開化」就是「開」。「顯示」就是「示」。「真實之際」就是「佛知見」。但
是佛知見「非思量分別之所能解」。眾生的知見，都是情見，起心動念都
是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此「佛知見」不但
是眾生還未了解，而且是不能了解。所以開示悟入佛之知見，也即是「開
化顯示真實之際」，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是
徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是「真實之際」。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱
。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，
本來都是一體。「際」字，《甄解》的解釋是「實相妙處盡理至極」。就是
說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，
登峰造極，無以復加，叫做「際」。今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微
絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土
法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘，三輩往生都須發菩提心
，《往生論》：「二乘種不生」，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全
仗一乘願海、六字洪名，仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛
知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙
，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛
乘，一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士，普為眾生，宣演諸佛同
讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實
之際」。
持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂
光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：「是心作佛，是心是佛。」故知淨
佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現
世為人師，將來作佛祖。」隋唐間布袋和尚的偈：「只這心心心是佛，十
方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以真實之際也就
是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門
，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號
也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上
說的：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」所以禪宗和淨土何嘗是兩
物。
「真實」一詞，在這部經裡三處出現：（一）「開化顯示真實之際」。（
二）法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。（三）如來「
欲拯群萌。惠以真實之利」。這一部經裡，三個真實可以概括。（一）真實
之際是本經的理體。（二）真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。（三）真實之利
，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌
陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。
這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍
點睛的地方，這是最精要中的精要了。
「超過世間諸所有法」。「世間諸所有法」，就是指著分段生死和變易生
死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生
死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺
，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上昇都有空前變化（初
地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合讚
贊》說：「超過分段、變易二死。」不但超過了六道輪迴的分段生死，而
且超過賢聖位的變易生死，叫做「超過世間諸所有法」。《會疏》就說，欲
界、色界、無色界，總名「世間」。眾生與國土有種種差別，叫做「諸所
有法」。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做「超過」。《甄
解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做「世
間」。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」，可是大士們知道這些都是
虛幻，但不捨世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做「超過」。
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“一聲佛號一聲心”
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【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。
作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。
愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自
己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可
思議。】
「心常諦住度世之道」。《淨影疏》：諦住就是安住。會中在家出家的菩
薩，自心恆常安住在真實無為的度世的法，救度一切世間、一切眾生。《
甄解》說：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。」這話很好。跳
出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，馬上墮入情見，就把
無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法
就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，
任何數讓無限大一除等於零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就
可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀
立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老
實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可暗合道
妙。你什麼都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，功德不可
思議。
「於一切萬物。隨意自在」。「一切萬物」就是一切諸有。「自在」就是
通達無礙。《法華經序品》說：一切「有」像繩子一樣，打了死結，把人
給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到「自在」。人為什
麼被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見
的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人讚歎你，你很高興；有人
要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你
就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛
這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有狺；阿羅漢
他們就停滯在空相裡頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相
離相，不是撥相離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍
繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取
靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著
一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它
所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了
。《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西
可以變化隨意，這樣就可以對於眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，
這個叫做自在。《淨影》提出神通。神通當然不是壞事，但是我們如果不
求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必
定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩
都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末
了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留
心的地方。唐代黃蘗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去遊方。走到
一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在
水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃蘗說：你來你來。黃蘗說：早
知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說：「真是
大乘法器，吾不如也。」行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗
下說：「青青竹葉皆是法身，郁郁黃花無非般若。」竹葉菊花無非法身、
般若，一切萬物都是如此。所以不必等待神通，眾生也能自在。「首楞嚴
」的含義，「一切事究竟堅固」，所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有
差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
「為諸庶類。作不請之友」。「庶類」就是指眾生。為一切眾生作不請
之友，也就是說不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背
覺合塵，所以沈迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有
出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，
也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：「世救要求然後得，如來不請而為
歸。」世間的救度者，需要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但
是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是
真善友，這就是慈恩無極的大導師。
「受持如來甚深法藏」。這個有兩種解說，都極殊勝。（一）《淨影疏》
、《大乘起信論》：人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊
勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是叫你得到什麼，只
是叫你去掉愚癡障礙。因為你本來具足，你只是多了一點髒東西。例如陰
天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現。這就是受持。所以明見自心、如實
知自心作為「受持如來甚深法藏」。
（二）《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝
多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞
，一聞就是聞名號。這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。上兩解，
一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。「一聲佛號一聲心」，
一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。
「護佛種性常使不絕」。「護」就是保護、護持、維持。「佛種性」，《
會疏》作了四個解釋，下列舉三個：（一）開發眾生本具佛性。眾生個個
都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恆沙那樣多的功德。現在雖然
是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像
陰天的太陽．被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失
。菩薩的教化，就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做「護
佛種性」。（二）是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶
，沒有牛奶怎麼能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。若有菩薩
發心，佛種就不斷。（三）以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，
種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子
。聞名之後你能夠信受持名，深心發願，信願持名，有這些好緣來護持種
子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與
稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。
「常使不絕」。下恩介紹兩種解釋：（一）《嘉祥疏》：「欲使如來法種不
斷故也。」保護如來法種，不讓它斷絕，就是「常使不絕」。（二）《淨影
疏》：護持眾生，離開那些罪障，並且沒有間斷地生起善念，這叫「常使
不絕」。
從「興大悲」起，到「拯濟負荷」，都是表示這些大士的大慈大悲。「
興大悲。愍有情」。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生，這是平等的大悲，對於
一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。
「演慈辯。授法眼」。從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法， 這
個叫做「演慈辯」。「法眼」是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之
一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對於佛道生起正見，
名為法眼。《淨影》說「智能照法」，也就是智慧能了別一切法相，叫做法
眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的
智慧稱為法眼。所以我們教導眾生，對於佛法，生了正知見，就同他自己
有了智慧，得到法眼。所以就稱為「授法眼」。尤其是淨土法門，眾生能
夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛
把這個法眼交給你，告訴你淨法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等
於你自己有了法眼一樣。但這是佛所授與你的，這就是「授法眼」的意思
。
作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。
愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自
己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可
思議。】
「心常諦住度世之道」。《淨影疏》：諦住就是安住。會中在家出家的菩
薩，自心恆常安住在真實無為的度世的法，救度一切世間、一切眾生。《
甄解》說：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。」這話很好。跳
出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，馬上墮入情見，就把
無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法
就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，
任何數讓無限大一除等於零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就
可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀
立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老
實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可暗合道
妙。你什麼都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，功德不可
思議。
「於一切萬物。隨意自在」。「一切萬物」就是一切諸有。「自在」就是
通達無礙。《法華經序品》說：一切「有」像繩子一樣，打了死結，把人
給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到「自在」。人為什
麼被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見
的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人讚歎你，你很高興；有人
要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你
就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛
這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有狺；阿羅漢
他們就停滯在空相裡頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相
離相，不是撥相離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍
繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取
靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著
一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它
所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了
。《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西
可以變化隨意，這樣就可以對於眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，
這個叫做自在。《淨影》提出神通。神通當然不是壞事，但是我們如果不
求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必
定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩
都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末
了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留
心的地方。唐代黃蘗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去遊方。走到
一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在
水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃蘗說：你來你來。黃蘗說：早
知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說：「真是
大乘法器，吾不如也。」行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗
下說：「青青竹葉皆是法身，郁郁黃花無非般若。」竹葉菊花無非法身、
般若，一切萬物都是如此。所以不必等待神通，眾生也能自在。「首楞嚴
」的含義，「一切事究竟堅固」，所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有
差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
「為諸庶類。作不請之友」。「庶類」就是指眾生。為一切眾生作不請
之友，也就是說不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背
覺合塵，所以沈迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有
出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，
也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：「世救要求然後得，如來不請而為
歸。」世間的救度者，需要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但
是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是
真善友，這就是慈恩無極的大導師。
「受持如來甚深法藏」。這個有兩種解說，都極殊勝。（一）《淨影疏》
、《大乘起信論》：人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊
勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是叫你得到什麼，只
是叫你去掉愚癡障礙。因為你本來具足，你只是多了一點髒東西。例如陰
天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現。這就是受持。所以明見自心、如實
知自心作為「受持如來甚深法藏」。
（二）《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝
多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞
，一聞就是聞名號。這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。上兩解，
一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。「一聲佛號一聲心」，
一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。
「護佛種性常使不絕」。「護」就是保護、護持、維持。「佛種性」，《
會疏》作了四個解釋，下列舉三個：（一）開發眾生本具佛性。眾生個個
都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恆沙那樣多的功德。現在雖然
是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像
陰天的太陽．被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失
。菩薩的教化，就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做「護
佛種性」。（二）是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶
，沒有牛奶怎麼能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。若有菩薩
發心，佛種就不斷。（三）以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，
種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子
。聞名之後你能夠信受持名，深心發願，信願持名，有這些好緣來護持種
子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與
稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。
「常使不絕」。下恩介紹兩種解釋：（一）《嘉祥疏》：「欲使如來法種不
斷故也。」保護如來法種，不讓它斷絕，就是「常使不絕」。（二）《淨影
疏》：護持眾生，離開那些罪障，並且沒有間斷地生起善念，這叫「常使
不絕」。
從「興大悲」起，到「拯濟負荷」，都是表示這些大士的大慈大悲。「
興大悲。愍有情」。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生，這是平等的大悲，對於
一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。
「演慈辯。授法眼」。從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法， 這
個叫做「演慈辯」。「法眼」是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之
一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對於佛道生起正見，
名為法眼。《淨影》說「智能照法」，也就是智慧能了別一切法相，叫做法
眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的
智慧稱為法眼。所以我們教導眾生，對於佛法，生了正知見，就同他自己
有了智慧，得到法眼。所以就稱為「授法眼」。尤其是淨土法門，眾生能
夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛
把這個法眼交給你，告訴你淨法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等
於你自己有了法眼一樣。但這是佛所授與你的，這就是「授法眼」的意思
。
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