佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 白話解（黄念祖）

[戒尘]

【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。
經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何
願不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。
汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
世間自在王佛就對法藏菩薩開示經義說：譬如大海非常深廣，一個人
用斗來量大海，一斗一斗地把海水取走，經歷了多劫的時間，尚且可以讓
海露底。若有人堅定志願，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精
進，沒有中止，這就決定可圓滿本願。經文「會當剋果」，「會」是必然的
意思，「剋」是得，「果」指願望的圓滿。底下佛繼續說：「汝自思維。修
何方便。而能成就佛剎莊嚴。」你自己深入想想狺，修什麼方便的道法，
才能成就佛剎的種種莊嚴。「如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝
」。經文就是說，怎麼樣契合本願，如法修行，你自己應當知道。願得的
清淨佛國，你應當自己去攝取。
世間自在王佛首先肯定了：志心求道，何願不得。對於怎樣來滿願，
一連串指出「汝自思維」、「汝自當知」、「汝應自攝」。一口氣連下了三個
「自」字，真是其妙絕倫。三個「自」字很可讓我們深思，這就跟《法華
》大眾三度請佛演說實法，世尊都回答：「止止不須說，我法妙難思。」
三次「止止」同此處的三個「自」字有異曲同工之妙。為什麼「不須說」
，就因為「妙難思」。這法本不是語言分別之所能知，唯當默契、自知。
所以《法華》的「止止」同樣是指出這個「自」字。所以這三個「自」，
我們可從禪宗公案來體會。六祖答話就說「密在汝邊」。密，密在你那一
邊。如來密藏是在你那一邊，就是說在問話者那一邊，就是你有全部如來
密藏還來問我作什麼？也是直指問話者的自己。還有古時禪人答問，說：
「汝自會取好，我不如汝。」這都是最好的開示。更直顯的，如「即汝是
佛」（你就是佛）、「清潭對恩」（人問：什麼是佛？答：清潭對恩的是佛。
清潭對恩不正是自己嘛）。臨濟說聽法的人是佛。世自在王如來一連擺出
三個「自」字，正跟禪宗一致。《會疏》對於三個「自」字有三個解釋。
第三是「凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝
取之也。故云『汝自當知』。」這是說淨土中報土、化土。報身佛的實報
莊嚴土，是報土。化身佛居的凡聖同居土、方便有餘土是化土。還有法身
佛居的常寂光土。如來有兩種報身，①自受用身，②他受用身。菩薩只能
見他受用身。所以自受用身所居的報土也和法身土一樣非常高妙，不是菩
薩所能見、能知、能思、能測的事。因此唯有以「自分」來攝取之，也就
是說，唯有自己的本分來攝取。自己的本分，正是自性、佛性、真如、實
相和法身。常寂光土是法身境界，非菩薩之分，必須要超過這個有修持有
次第的分際，超過這一切，那只是自分。

 

[戒尘]

【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正徧知。
廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願
。】
「斯義宏深。非我境界」。法藏菩薩答佛的開示，稟白說：佛所說的義
理太廣大、太高深呀，不是我的境界。「境」，是指心所遊履攀緣的地方。
它不是腳所行履經過的地方，是你心所能達到的地方。你心之所遊，心之
所緣，所以叫作境。例如眼所見的色，若看見顏色，這個顏色就是眼識所
遊履之處，就稱為色境。法是意識遊履的地方，稱為法境。「界」，前已解
釋。所以境界是指心所能行到的、意所能攀緣的處所，以及自己修持所得
到的結果。「非我境界」，表示這不是我的水平，不是我心所能達到的、我
心所能想到的。我理解不到這個境界，這不是我的境界。
世自在王佛連拈三個自字，教導行人尊自己本有的靈性，教中叫作內
重己靈。法藏菩薩說「非我境界」，仍請佛開示，這是外慕諸聖。這也是
淨土宗特有的家風，叫作他力法門。外聖正是他佛，末法凡夫只要能信「
有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，切願往生，一向持名，就可以
往生。這全仗彌陀一乘大誓願與六字洪名的無邊功德的加持力。這就是他
力。他力法門也叫果教派，是從佛果上開始修持的，所念這句佛號是佛歷
劫精修、萬德圓滿的果實。現在我們念佛號是從佛的果實開始。譬如饅頭
，須經過農業、商業與廚師長時多種勞動，方才有熟的饅頭。我們現在的
任務只是吃，吃就享受佛萬德成就的果實。所以淨宗是易行道，是方便裡
恩的究竟方便。以上內有己靈，外有諸聖，有自有他，有內有外，這正表
自他宛然。但我們應在差別中了達無差別。先師夏蓮居《直念去》偈：「
彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」到這時己靈與外聖、能念同所念，
都是彌陀，自然能所兩忘，自他不二。
「唯願如來。應正徧知。廣演諸佛無量妙剎」。我只是盼望如來呀，他
就請求了。「應供」、「正遍知」（用這兩個佛號，代表佛的十號）呀，請給
我廣泛顯示諸佛無量妙剎，讓我知道諸佛無量無邊的剎土，是什麼殊勝情
況。「若我得聞。如是等法」，了解一切佛剎的殊勝和差別，我必定努力修
習，使我的佛剎超過一切，圓滿自己的本願。

 

[南无阿弥陀佛]

恭祝各位佛菩萨善知识，法喜充满，六时吉祥，法轮常转

阿弥陀佛

 

[南无阿弥陀佛]

浏览附件494156

 

[戒尘]

【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億
諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法
時。經千億歲。】
「世間自在王佛知其高明」。「高」是崇高、高超，指持戒、禪定超過
世間。「明」是明哲、明智，指智慧明朗，照了諸法。「志願深廣」，所發
的志願深遠廣大。遠至未來沒有窮盡，普攝一切沒有遺漏，所以叫做「深
廣」。「即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相」。世自在王
佛就宣說了二百一十億佛國。為什麼二百一十億呢？這有兩個解釋：（一
）《華嚴經華藏世界品》佛剎蓮華世界海有二十重，每一重有二百一十微
塵數的佛國。本經也是二百一十億，正好相合。看來是用二百一十億代表
二百一十微塵數，也就代表無量的佛國。（二）《大智度論》講：佛導法藏
比丘徧至十方。佛把他導引到十方，顯示種種的佛國，令法藏從中選擇淨
妙之國，以自莊嚴他所願成的國土。可見佛所顯示是十方種種佛剎。根據
以上兩種意見：①二百一十億暗括無量，②佛導法藏徧至十方，所以二百
一十億是指十方無量佛剎，因此法藏比丘所攝佛國能勝過一切佛土。世自
在王佛宣說種種國土功德嚴淨（莊嚴清淨）、廣大圓滿（圓是圓明、圓融
，滿是具足，所以圓滿就是《華嚴》的圓明具德）的無邊的妙相。為了滿
足法藏菩薩的心願，就全部都顯示與宣說了。說法的時間，經過千億歲。
時間長短，本無定格。現在人壽不到百歲，彌勒下生時，人壽八萬歲。
至於所顯佛土其中有沒有穢土，過去有爭論。但根據淨影大師對本經
經文的分析，以及《悲華經》的經文，所示佛國其中應該包括穢土。本經
法藏比丘於見土聞法後，就思考所見佛國的「天人善惡。國土麤妙」。若
是人惡國麤，那就是穢土呀。還有《悲華經》說：所現佛國，「或有世界
嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災」。可見當日所示諸佛國中，包括穢土
。

 

[戒尘]

【爾時法藏聞佛所說。皆悉覩見。起發無上殊勝之願。於彼
天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大
願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱
胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過
於彼。】
「跠時法藏聞佛所說。皆悉睹見」。眼睛看見叫做睹，以智慧來見叫做
見。兩個字都有，那就是眼也見了，心也見了，也就是智慧的見，像《唯
識論》所說見分，是推求照察的意思。見了心裡頭都通達，就是所謂心明
了。法藏比丘還是因地之中，但由於世自在王如來的威神加被之力，所以
能同佛的天眼一樣，十方國土都在一時之內完全目睹心明了。「起發無上
殊勝之願」。「起發」就是發起。「殊勝」就是超出其他，絕妙希有。「無上
」，沒有比這個更上更高。所願成就的佛剎，國土莊嚴，人民受樂，他的
光明、壽量、名號功德等等都是無上，超過其他佛國。
「於彼天人善惡。國土麤妙」。對於他所看到的一切世界中天人的「善
」與「惡」，以及國土的「麤」與「妙」，他都徹底「思維」，求其「究竟
」。至於善惡，什麼叫做善？什麼叫做惡？標準很不一樣。例如飲酒，世
人看作風雅，佛法就定為重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的
善惡標準。《淨影》判為三種：（一）「順益為善，違損為惡」。這個相同於
《唯識論》，是用順益與違損來判定善惡。所行對於現在與未來相順有益
就是善；相反，對於現在與將來相違有害就是惡。（二）「順理為善，違理
為惡」。「理」是無相空性。比方你要布施，若能不住於相，施者、受者同
所施的東西，都體空無物，這叫三輪體空，這是順理的無相的行動。這就
是善。你如果有所著，我做了功德，把錢布施給他了，這是違理的有相行
動。這就是惡。所以這就比（一）深刻了，超出人們一般想法：布施給他
錢，做了好事總是善。殊不知你有所著，覺得做了好事，不能離相，這個
就是惡。所以這麼來看的話，那麼就是只有佛菩薩，下至阿羅漢，所修的
法才是善法。人天眾生所謂的善法，沒有離相，都叫做惡。（三）「體順為
善，體違為惡」。「體」是實際理體，也就是真如實相、中道、第一義諦等
。順於理體的，才是善；跟理體相違，都是惡。這正同於《菩薩瓔珞經》
「一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善。背第一義諦起為惡
」。心起一念，所住之緣只是自體，任運施為都合理體就是善。所以凡夫
二乘以至菩薩，一切有所住緣未能順理的修，都叫做惡。法藏菩薩對於所
見的二百一十億佛國的善妙與麤惡，一一思考比較，對它們的因果得失，
深入思維，達於「究竟」。「究竟」用俗話說，就是徹底裡恩的徹底，是對
於這些法的本源深入追究，窮盡根源。這個本源就是經中所說的這個真實
之際，也就是《往生論》裡頭說的一法句、清淨句、真實智慧無為法身。
法藏菩薩的思惟達到了究竟，所以稱為「思惟究竟」。
「便一其心。選擇所欲。結得大願」。「一其心」，淺近地說，就是把自
己專一起來。集中到一處。從所見的諸佛國裡，挑選自己「所欲」，即自
己所須所求，也正是度生所須所求。所挑選的，都是能使眾生普得最極真
實之利的地方，這樣形成大願。經文是「結得大願」。進一步來說，一其
心就是一心。心無異念叫做一心。《教行信證文類》說：「言一念者，信心
無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也。」「心無異念」
是指自心專一沒有雜念，「信心無二」表信心純一，都是事上的一心。若
能契入實相便是理一心。所以說一心即是真如。法藏菩薩的一心是事理兼
備，所以成為清淨報土的真因。本經第八品法藏菩薩「住真實慧。勇猛精
進。一向專志莊嚴妙土」，於是從法藏本心流出西方極樂淨土，正顯一心
是清淨報土的真因。
「精勤求索」。「精」是精進，「勤」是勤苦，「求」是願求，「索」是索
取。法藏菩薩為了圓滿大願，他勇猛精進，勤勞辛苦，一心願求成就大願
。對於形成之願就「恭慎保持」。「恭」是恭敬，「慎」是慎重。「保持」與
禪宗的保任同一個「保」字，這也實是同一意思。宗門悟後還要保任。「
保」是「心心不異謂之保」（「任」是「要行便行，要坐便坐」），這個心和
這個心一念一念之間沒有兩樣，沒有兩樣就是彼此相如，念念都相如。所
以如如不動，不是這個心一點不動，是堆死灰，而是隨便你是動是靜，想
這個，想那個，種種動作施為，都與實相不相違背。「持」是行持、奉持
。所以「恭慎保持」，就是恭敬慎重，一心專注，念念不異，自然奉持。
「修習功德。滿足五劫」。古德有爭論：有人認為是發願之後，修行的
時間用了五劫；有人認為這仍是發願的時間。根據《宋譯》「往一靜處，
獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫」，所以在五劫中
既在思惟，又在修習，正同於嘉祥師所說，這五劫是「修行、發願」時也
。法藏菩薩經五劫長時，於二十一俱胝（即二百一十億，俱胝即千萬）佛
土中種種「功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎」，於是捨其麤惡，廣選
善妙，結成心願。願中的佛國「超過於彼」，「彼」就是二百一十億佛土。
此時願中的佛國譬如建築中的藍圖，但從藍圖已可看出佛國殊勝獨妙，超
越十方。

 

[戒尘]

【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。
合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。佛言善哉
。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大
善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

法藏菩薩在完成了攝取佛國的具體大願之後，他又去參見世間自在王
如來，「稽首禮足」。「稽首」是頂禮，頭要碰地或拜墊（反之就不恭敬，
叫做我慢禮）；「禮足」是用自己的頭部承接佛足。然後繞佛三周站立合掌
說：「我已成就莊嚴佛土。清淨之行」。發願要超勝一切佛土，是自己從真
實之際的開化，唯願一切眾生得真實之利，迅速同證大覺。所願所行，都
是真實智慧的流現，故所行清淨。現在此行已經成就。「佛言善哉（是讚
歎之詞）。今正是時（現在正是時候）」。《法華》要開權顯實，也同樣用了
「今正是時」。為了讓十方九界一切眾生，都入彌陀一乘大願之海，一切
含靈都能依此妙法來得度脫，這樣一件大事，現在因緣成熟。你現在說正
是時候。你應該全部都說出來，普令大眾全都歡喜。也令大眾聽了之後，
得到殊勝的法益，所以經文說「得大善利」。「大眾」指當時會上以及未來
的一切凡夫、二乘與菩薩，當前我等凡夫自然包括在內。讓大眾聽到得大
歡喜，也能夠對於佛剎修習攝取。這樣的話，都可以「滿足無量大願」。
曇鸞大師的《往生論注》說：「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，
故云『滿足無量大願』。」大師是說，種種行願，廣大如海，雖然無量無
數，可是只要滿足往生極樂淨土這一願，一切其他的志願，全部得到滿足
。這一開示超情離見，純粹是華嚴境界，和盤托出了諸佛的心髓。末世修
行人，在當前「億萬人修道，罕一得道」的形式下，但能信奉滿足往生淨
土的一願，就投入彌陀一乘大誓願海，就同彌陀同體，一切大願都得圓滿
。方便直截，不可思議。曇鸞大師的希有開示，應與以下妙句同參：善導
大師的「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」；蕅益大師的「故一聲阿彌
陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」；《華嚴普賢行
願品》「若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生
清淨願」；以及本經釋尊讚歎阿難說「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝
問而得度脫故」。這都是畫龍點睛的無上開示，都是教眼，都是釋尊一代
時教、十方諸佛無上大法的心中心。若能染入心神，決定立脫生死，直趨
究竟。

 

[戒尘]

發大誓願第六

本品是法藏菩薩遵從世自在王的訓示，在大會中宣說自己所發的大願
。法藏菩薩成就阿彌陀佛，世人稱為大願王。一切佛沒有一個不是大願的
，沒有大願怎麼能談是佛呢。但唯獨彌陀稱為大願之王，可見因地中所發
的大願特別殊勝。《甄解》讚說：四十八願功德成就，歸結到阿彌陀佛成
佛。四十八願就歸到無上正等正覺，正覺就是南無阿彌陀佛。這個誓願是
本來修習的萬德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲願一乘。一乘者，一切
眾生都令成佛，沒有其他的乘，因為眾生本來成佛。這就是彌陀正覺的功
德，這個功德不可思議。為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。
《甄解》又引證《行卷》說：宏誓一乘海，成就了沒有障礙、沒有邊際，
是最勝深妙不可思議智德，是最殊勝的、最深妙的，是不可思議至高無上
的妙德。誓願像虛空，所以廣大無邊的一切勝妙功德，從中出生（因為空
，所以出生一切，如同白紙才能作畫）。猶如大車乃至大風普行世間，救
度一切，沒有障礙，能夠出三有（欲界、色界、無色界。都是繫縛）。外
道以生天為究竟，我們以生天為墮落，六道輪迴是最大的繫縛。而且誓願
海開顯了度生方便的寶藏，一切方便度生的妙法都在彌陀大誓願之內，沒
有其他更方便之法了。當然大家知道，密教是以方便為究竟，但是，大家
要知道，淨土宗就是密教的顯說，就是說把密教這部分公開了。禪密教觀
、六度萬行，種種方便度生之法，都在一聲佛號六字洪名之中，而且最穩
最妥，萬修萬去，所以大誓願海是方便藏。「良可奉持，特可頂戴」。這個
法門這樣殊勝，我們應當崇敬遵從，信奉受持，不可須臾離也。不可思議
的功德法門，就來源於不可思議的願海。一切功德，一切殊勝，一切方便
，皆是由於這個不可思議的彌陀的大願之海。
底下還有一個問題：現在大家所熟知的只是彌陀四十八願度眾生，而
不知本經古譯（漢譯、吳譯）都是二十四願，只有唐譯和魏譯是四十八，
宋譯是三十六。《後出阿彌陀偈經》特別指出「誓二十四章」。所以古籍之
中，提出二十四願的佔半數，提出四十八願的只有三分之一。先師夏老彙
集本經正好章數是二十四（共分二十四段就符合二十四章），所包括的細
目恰恰是四十八願。這樣就把古譯二十四和四十八兩種說法都巧妙地融會
在一起了。

 

[戒尘]

【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
下恩我們看經文，法藏菩薩向佛稟白：「唯願世尊。大慈聽察」，敬請
世尊在大慈的心中垂聽和照察。
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可
思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有
一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉
成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得
是願。不取無上正覺。】一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。
「我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功
德莊嚴」。這四句是極樂世界的總讚。「我」是法藏菩薩的自稱，在成佛時
，所居住的佛土「具足無量不可思議。功德莊嚴」。「具足」是圓滿之意，
指含攝一切，沒有欠缺。「無量」，指沒有方法用數字等等來表示它有多少
。這個佛剎具有徧一切處、含攝一切、無有缺少、無有不足、不可用數量
表示的殊勝功德和清淨莊嚴。這一切都是超情離見，「不可思議」。不可思
，人的頭腦想不到。不可議，人的舌頭說不出。人的頭腦口舌都不中用了
，所想所思的都不對，說出來的也全不對，凡有言說皆無實義。極樂世界
的功德，不是思量分別之所能知，非語言文字所能表達。極樂國土是這樣
的功德莊嚴，是這樣的不可思議。不可思議是《華嚴經》的特色。教中四
法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理法界是實際理
體，那就是本來無一物。事法界，種種事相森羅萬象，男女老少，大地山
河都是。事理無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，
本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味。這個事理無
礙的道理，大乘經典裡都有，唯獨事事無礙，是《華嚴》所獨具。《無量
壽經》就是《華嚴》的中本。《無量壽經》和《華嚴》一樣都是十玄具足
。《華嚴》的十玄主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、
重重無盡、圓明具德。一多相即。一就是多，多就是一；一就是無量，無
量就是一。因此一句佛號，具足無量無邊的一切法門。小大相容。大的屋
子裡裝人，這是常識；我說人裝屋子，大家就想不通了。華嚴境界就是如
此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。芥子為什麼能容納須彌山？因為
芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性徧滿一切，包容一切，也就
是徧滿十方包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因
。廣狹自在。廣大境界可出現在一個狹小區域，例如一尺的鏡子，可以照
見十里的光影。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛淨土。寶樹是狹，諸佛淨
土是廣，但都可「寶樹間見」。延促同時。延是長時間，促是短時間。一
萬年和十分之一秒是一樣。這個道理愛因斯坦都懂了，愛因斯坦說：時間
是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：你走了，不
久我也就來了，但是這個有先後的時間是人類的錯覺。重重無盡。兩恩鏡
子對照，就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人對恩看，就是重重無盡。
我看見他，我的瞳仁裡就出現他的形象，他的瞳仁裡也出現我的形象。我
看見他的時候，我就看見他眼睛裡的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我，他
瞳仁中的我也就包括了無窮無盡、一層一層的他。這個你只要把兩恩鏡子
對恩一放就清楚了。因為極樂世界具有重重無盡的玄門，所以這個世界的
功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮華放三十六百千億光，其中
每一光就出現無量的佛，每一佛又有國土，又有蓮華，華又放光，光中又
有無量的佛。一重又一重無有窮盡，這是華嚴境界。因此我們應當深信，
阿彌陀佛就是毘盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別。極樂世界依報正
報的種種莊嚴，都是事事無礙不可思議境界，一一都具足華嚴的一切玄門
。所以說極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。因為具足了華嚴事事無礙
的境界，所以具足事事無礙境界不可思不可議的無量功德。所以能夠讓眾
生「聞名得福」，一聽名字就得福。別人一說南無阿彌陀佛，你就得了福
了。「聞名發心」，聽到佛的名字就願意發心。「十念必生」，你至心信樂，
念十句就生極樂世界。所以淨土法門三根普被。你再困難，再忙，每天只
修十念總是可能的。法源寺新圓寂的老方丈，他是禪宗，他修十念法，也
可以往生。凡夫往生極樂就不再退轉了，就是阿鞞跋致，還有什麼法比這
更頓。連動物乃至地獄罪人都可以往生，所以是普度。還有「見樹得忍」
，極樂世界的菩提樹，若有人看見，就證無生法忍。菩提樹的功德是這樣
不可思議。打個比方說，禪宗的舉拳豎臂，問話人看見拳頭就開悟了。極
樂世界的樹，更加不可思議，任何人見到樹就得無生法忍。淨宗不可思議
就在這個地方。同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國土中
萬物嚴淨。一切東西都非常莊嚴，非常清淨，極微絕妙，無以復加；並且
萬物都是光瑩如鏡，都像鏡子一樣，可以照到十方世界。而且光明遍滿虛
空，若有眾生接觸到光明都得安樂，除滅垢污，出生善念。國中萬物都是
妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味，自然修習佛所傳授的妙法
。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界，圓明具德。圓具一切光明清淨，
無量無邊的功德莊嚴。所以願文開頭這四句是表示整個極樂世界一切一切
都是如此。「所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴」。這完全是華嚴境
界，也是每一位讀者自心的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿
彌陀本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。天親菩薩說：極樂世界三
種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入一法句，一法句者清
淨句，「清淨句者，真實智慧無為法身」。

 

[戒尘]

底下說，在此佛剎中，「無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類」。所
以我們也就看出，大慈大悲阿彌陀佛第一個願就是國無惡道願，國土裡沒
有地獄、餓鬼、畜生，沒有三惡道。願文中「禽獸。蜎飛蠕動之類」指的
是畜生道。地獄，古印度話是那落迦或是泥黎，有四個意思：一、是不可
樂，苦極了，沒有可樂之處。二、不可救濟。三、冥暗。四、地獄。地獄
有三類：（一）根本地獄，包括八熱與八寒地獄。八熱地獄的最下第八獄
，叫做無間地獄，所受罪報，相續不斷，沒有間歇，其苦無量。（二）近
邊地獄，在八大地獄每一門之外附近處。（三）孤獨地獄，在山間、曠野
、樹下、空中，種類無數，受苦無量。地獄苦果，最重之處，世間一日之
中，地獄眾生八萬四千生死。《地藏經》希望大家看看，曾經有人說是假
的，其原因可能是世間流傳的共有兩種，其中一種在大藏裡頭沒有根據。
但是大藏中有《地藏經》，是唐朝三藏沙門實叉難陀翻譯的，有根有據，
不能說《地藏經》全是假的。希望大家看看《地藏經》，我讀這部經總是
落淚悲泣，當我看到遍虛空，十方世界，一切地藏王菩薩都聚會到一起，
釋迦牟尼佛拜託地藏王菩薩說：地藏狺地藏，一個眾生，只要他有一絲一
毫的善因，你就不要叫他進地獄。世尊一度又一度的拜託地藏王菩薩，我
每次讀到這裡，每次都是淚不能止。
其次是餓鬼。餓鬼經常飢餓，所以叫餓鬼。經常千百年聽不到水的名
字，更不用說看到水接觸到水了。他膽小害怕，所以叫做鬼。他有他的威
力，所謂鬼神，能降禍於人。鬼可以把人抓走、殺死等等，又常被諸天驅
使強迫勞動。所以鬼很苦。鬼沒有不餓的，所以佛教中老放焰口，就是給
鬼施食，把鬼的喉嚨打開，把所施的食物變成甘露，鬼才能夠吃。
第三是畜生。新譯叫做傍生。「傍」是橫，形狀是橫的。貓狗不像人，
人是直立站著的，貓狗是橫著的。畜生道徧在各處，披毛帶角，有鱗甲，
有羽毛。在水裡也有，空中也有，陸地也有。互相吞噉，你吃我，我吃你
，受苦無量。常見的豬，都要受一刀之苦，而且子子孫孫都被斬盡殺絕。
尺蠖（槐樹上的綠色肉蟲）掙扎在蟻群之中，一口一口的被螞蟻活活咬死
。報紙上誇耀名廚的技術，一盤活魚被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在動，
這就顯示人在咀嚼品味之際，魚正慘受千刀萬剮粉身碎骨之苦。從以上常
見的事，可略窺畜生無盡諸苦。
極樂國中沒有三惡道，所以是淨土。《阿彌陀經》：「彼佛國土無三惡道
」，國中眾鳥是彌陀教主「變化所作」。以上是第一願。第二不墮惡趣願：
「焰摩羅界」就是焰摩王的世界。焰摩羅常譯作閻魔。焰摩王主守地獄，
主管世間生死罪福種種業報。本願承接第一願，國中不但沒有三惡道，並
且國中眾生永不更墮三惡道。願文是：焰摩羅界、三惡道中的眾生「來生
我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣」。本願有三
個重要涵義：（一）惡道眾生同可往生。（二）往生的眾生決定都成佛。（
三）往生者縱有極重的罪業也不墮入三惡道。從本願中完全托出了彌陀大
慈大悲大願大力的本心。極樂國中不但沒有三惡道，而且三惡道中的一切
眾生一旦生到佛剎之後，受到佛法的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提（
譯為無上正等正覺，就是佛）。國中沒有惡趣，大家都來，來了之後大家
都要成佛，這就是佛的本願。更應注意和感恩的是（三）「不復更墮惡趣
」。到了極樂世界，不會再墮到惡趣裡去。從這句願文就可破現在有種反
對帶業往生的說法。他們舉出淨土三經裡都沒有帶業往生的明文，就認為
帶業往生這話是錯的。這種論證不但違反淨土宗教義，而且這個態度也是
違反科學的。彌陀大願中明明白白有「不復更墮惡趣」的話，若是根本往
生的人都已惡業全消了，阿彌陀佛還要加這句願文幹什麼！應知不更墮惡
趣是由於佛的願力。他雖然帶著應入惡趣的罪業來了，但他可以在極樂國
土勤修功德，更加極樂種種增上因緣，成就殊勝功德，可以消除一切罪障
，所以不復再墮惡趣。不復再墮惡趣，就是對帶著惡業去的人說的。如果
來的人，每個人都沒有惡業，還說你不用更墮惡趣幹什麼！那這話就是多
餘的了。法藏比丘怎麼能說廢話發廢願呢？所以龍樹大士說：「若能生彼
國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此。倘若往生的人的罪業已經消
清了，龍樹菩薩還說這話幹什麼！龍樹大士大家都普遍尊重，是八宗的祖
師。龍樹菩薩的話，希望大家重視。這個願非常殊勝：（一）是惡趣的眾
生也可以往生，而且不再墮入三惡道，表示彌陀的悲心無盡。（二）是往
生的人都要成佛，這是大誓願海的本心。可以看出，彌陀聖心，願願都是
為眾生，願願都是願一切眾生成佛。在這願之末是「得是願。乃作佛。不
得是願。不取無上正覺」。現在法藏菩薩成佛以來已經十劫（實際上阿彌
陀佛已經久遠成佛，成佛十劫還是示現），所以這一切願都已成就，都是
現實的。我們只要如法奉行，就一一都可完全實現。

 

[戒尘]

【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真
金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差
別。有好醜者。不取正覺。】三、身悉金色願。四、三十二相願。五
、無差別願。
第三身悉金色願。願文是：「我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我
剎。皆具紫磨真金色身。」大意是：我成佛的時候，十方世界所有的一切
眾生，讓他們生到我的國土時，身體都是紫磨真金的顏色，都是真金色身
。紫磨真金是最好的真金，中國人說是赤金。好金帶紅色，金的成份足。
諸佛都顯金色身，善導大師解釋：諸佛為什麼顯金色身？往生的人也都顯
金色呢？因為金的顏色光亮潔淨，令人喜悅，而且金是不銹不壞的。一塊
鐵會上銹，變得難看，甚至就爛掉了。很多世間東西也比不上金子，總會
發霉變色生銹。金子就沒有這些毛病。所以金子可貴也在此。諸佛現金色
身，是要借金子的不壞不變，來顯常住之相，所以顯金色身。所以善導大
師說：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現金色身。」《會疏》說：金色表示
中道實相，因為人民都是一樣，沒有差別，都是金色，彼此平等。平等正
是中道之意。
第四三十二相願。願文是：「三十二種。大丈夫相」（三十二相的具體
內容詳細寫在《大乘無量壽經解》中，這裡不重複了）。《智度論》說：佛
顯三十二相，是隨此間閻浮提（地球）眾生的根器而說的而顯的。古印度
外道修習梵天的法，能看見天界天王的三十二相，所以佛就顯這個相。實
際佛是無量的殊勝，三十二相只是化身佛應此界眾生的根機所顯之相。至
於報身佛，《觀經》說，阿彌陀佛有八萬四千相，每一相裡有八萬四千隨
形好。所以三十二相八十隨形好是適應地球上人類的水平所顯現的化身佛
的相。八萬四千相、八萬四千隨形好，還是報身相，報身還是從法身中流
出來的。真正的法身不可色見聲求，「若以色見我，以音聲求我，是人行
邪道，不能見如來」。
第五身無差別願。願文是：「端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好
醜者。不取正覺。」曇鸞大師解釋說：「以不同故，高下以形。高下既形
，是非以起。是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。」咱們現
在地球上就有黃人、白人、黑人等等不同，「以不同故，高下以形」。因為
不同，所以會產生優等民族、劣等民族的錯誤分別。我們這個世界例子很
清楚。有高有下，就有此優彼劣，優者依仗優勢就欺壓弱小，於是就爭戰
不息，是非迭起。「是非既起，長淪三有」。恃強凌弱，殘殺無辜，罪業不
停，成為惡魔，就要墮落沈淪在三有之中出不去了。是故如來興起大悲之
心，發起大悲平等的勝願，願國中人民都是真金色身，三十二相，端莊嚴
正，明潔清淨，「悉同一類」，沒有差別。所以極樂世界沒有是非高下的退
緣。

 

[戒尘]

【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所
作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不
取正覺。】六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。
第六宿命通願。願文是：「我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量
劫時宿命。所作善惡。」大意是：每一個生到極樂世界的人，都能夠自己
知道自身無量劫以來的宿命。「宿」是宿世，就是過去世，俗稱為前世。
宿命指過去多生做的一切善一切惡。這個就稱為宿命通。這是第六宿命通
願。「通」就是神通的簡稱。「窮潛神異，所為不測」叫做神。深藏在神奇
之中，所有施為別人不能覺察，不能猜測，無法預計，叫做神。「所作無
壅（沒有堵塞不通的地方），自在無礙（自由動作，沒有障礙）」，叫做通
。宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡，是六通。其中只有第六通，唯
是聖人所有，唯聖人所能證。外道再修只能生到非想非非想天，不能證漏
盡通。若證漏盡，分段生死、輪迴六道就沒有了，所以唯聖。前五種是通
於凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪，北方的四大家，黃、白、
胡、柳（黃是黃鼠狼，白是刺蝟，胡是狐，柳是蛇），他們也都可以得一
點點初步的邪通。所以佛教不許修行人賣弄神通。因為這些神通，妖魔鬼
怪也能有，它們炫術欺人，招搖惑眾，謗法禍人，為害嚴重，所以佛法禁
止賣弄神通，若真有神通，一般只是在寂滅之前，稍微顯現一點，不准招
搖。神通只是聖末邊事（聖道裡恩末尾的邊邊上的事），若與智慧相比，
那就是次要裡的次要，實是不能相比。不重智慧專重神通，是捨本求末，
長此以往必入魔途。漏盡，就是要斷見思惑。證初果要斷見惑，見惑就是
身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、癡、慢、疑。思惑是貪、嗔、
癡、慢。要把色界天、無色界天的貪嗔癡慢全部斷盡才證阿羅漢，這就是
豎出三界，修行的道路很難。往生極樂世界是橫出三界，所以叫做易行道
。往生極樂世界的人由彌陀願力的加被，一生到極樂世界，就具足神通，
並比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道從禪定所得的大得多。《事
贊》說：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」以彌陀弘願作為增上緣
，所以神通超過常規情況。小乘的神通要跟佛菩薩相比，有九種差別：（
一）寬狹不同。範圍不同，聲聞的天眼、天耳所能通達的，是兩千個國土
，緣覺是六千個國土；現在本經中說億那由他百千佛剎都能通達，不知比
這強多少倍了。（二）多少不同。聲聞緣覺小乘，他一個心念做一件事，
不能辦很多事；佛菩薩能化現到十方一切的世界，同時同一剎那，能現各
種身：天身、修羅身、人身、鬼身、畜生身，都能現。（三）大小不同。
二乘所現大身不能進到小的空間，現小身裝不下大的東西；佛菩薩所現大
身能遍滿三千大千世界，能讓這樣的身體入一個微塵之中，也能現一小微
塵的身容納大千世界。（四）遲速不同。我們這個神足通，二乘到遠的地
方需要一定的時間才能到；佛菩薩就不是這樣，不需要時間。一念能到十
方世界。（五）虛實不同。二乘阿羅漢所現，他只是相似，沒有實用；佛
菩薩所現都有實用。（六）所做不同。二乘所現就是不能讓他有心；佛菩
薩能化現無量人，可以叫所化的各各有心，各各去做不同的事，讓人覺得
每個就跟真實的人一樣，有心有想。而二乘做不到。（七）所現不同。佛
菩薩只現一個身，能讓大眾看到種種不同的人；能只出一聲，令人各各異
聞；並能安住一處，現身十方。二乘不能。（八）化根用不同。菩薩是六
根互用，眼睛、耳朵、鼻子等等都可以互用，但二乘不行。（九）自在不
同。《涅槃經》說：諸佛菩薩，凡所做為，身心自在……身現大的時候，
心不跟著增大；身現小，心也不小。形象現喜，心也不喜；形象現發愁，
心也不發愁。這二乘不行。二乘得的神通比大乘差這麼多。生到極樂世界
，得的是大乘不共的神通，更加上彌陀的殊勝願力，所以超越常規，宿命
通自知無量劫時宿命所做善惡。例如釋尊在世時，有一個人來求出家，諸
大弟子觀察這人的善根，直到八萬劫，都沒種善根，於是加以拒絕說：不
行，你走吧。你沒有善根，不能出家。他就走了，路上碰到釋迦牟尼佛，
跟佛說他要出家，釋迦牟尼佛收了，後來他得道了。大家說他沒有善根，
佛說，你不知道，八萬劫前，他是打柴的，碰到老虎，他爬到樹上，老虎
走了，他輕鬆地念了這一句「南無佛」。因此一念的善根，八萬劫後遇到
釋迦牟尼佛還是出家了，還是得道了。佛神通沒有限量，遠超一切阿羅漢
。《會疏》說：宿命通能知道自身一世、二世、三世乃至百千萬世的宿命
及所做的事，也能知道六道眾生各各的宿命和所做的事。得這個神通很有
好處，日本澄憲師說：不知道宿命，你就對善不進，對惡不怕，於是懈怠
。阿羅漢想到在地獄中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿
羅漢得了通，所以不忘，一般眾生都忘了，地獄中人更健忘。在地獄中的
，火燒著的銅柱，他見到是一個極美的女人，就過去擁抱，一抱就把自身
燒枯了。燒枯了，風一吹又活了，活了他就不記得了，又看見美女又去抱
，又燒了。一夜之間多少萬次，他始終記不住。阿羅漢記住了，想起來流
血汗。他知道恐怖，就不敢再做惡，他來勸大家就非常親切。第二，知道
宿命不會自高自大，你知道你過去所完成的功德，都是由於佛的加被。我
們之所以能往生，不是由於自己的功德充分，而是由於阿彌陀佛的誓願。
你把你多生的行業都加起來，要知道罪過很多，功德很微弱，而今日能得
這殊勝的因緣，全因彌陀加被之力。這才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰
之心。
第七天眼通願，第八天耳通願。兩願合寫，願文是：「皆能洞視。徹聽
。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺」。「洞視。徹聽」。洞是洞
達，「洞視」是徹底看清楚。「徹聽」是全部都能清徹聽到。看到一切，聽
到一切，所以能「知十方去來現在之事」。這兩句中就包括天眼通、天耳
通，是第七、第八兩願。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。為什
麼叫做天眼？因為這是天道的人所得的眼，他能夠看到遠的、近的、粗的
、細的一切的色。太細的人們看不見，這很顯然，蒼蠅腿上有多少細菌，
我們看不見，要借助於顯微鏡，要儀器，天眼就不用。太大的人也看不見
，你一上北京北海的白塔就知道了，你就看見個圓圈，以自己的立足點當
圓心，拿視力當半徑，於是你所看到的區域成為圓的。在圓圈以外，明明
是有，但眼睛看不見，所以人的眼睛就很有障礙。而且這個天眼通，又叫
生死智通，能夠知道眾生去來生死之相，能夠知道眾生死後生到哪裡去。
《大智度論》裡講：天眼所能見的範圍是「自地」及「下地」。譬如一個
欲界天的天人，他的「自地」是欲界天，「下地」是欲界天以下，人、修
羅、畜生、鬼、地獄他都能看到；至於色界天、無色界天、佛菩薩的境界
，超過他了，他就看不到了。天眼通遠勝肉眼，還在於天眼的「洞視」。
肉眼只能見障內（障礙以內），例如眼前的牆壁是我們的障，牆壁以外我
們就不見了。天眼不同，能透過牆壁，障以外一樣見，出世和世間種種的
形色都不能障礙。再比較一下，龍樹菩薩說：小聲聞一般是能看一千個世
界，「作意」（就是他入定了）能看到兩千國土；大聲聞多一點；緣覺又多
一點；大緣覺不問作意不作意都能看到三千大千世界；諸菩薩能見無量世
界的事物。至於極樂世界的人民，《宋譯》中說：「一切皆得清淨天眼，能
看百千俱胝（百萬）那由他（億）世界，粗細色相……」億可作十萬、百
萬、千萬、萬萬，不管是哪一個數，連乘到一起正是一個非常大的數。今
經說洞視十方，也即是能知能見無量世界。極樂世界的人所得天眼通，十
方無量世界去來現在之事都能夠洞視，就是由於彌陀的願力，遠遠超過其
他由報得或修禪定所得的通。
彌陀願海中天眼通一願，包含了啟迪人民修持的妙用。日本淨宗大德
說：有的眾生看不到苦果，他就不怕種苦因。有了天眼，知道未來之事、
各種苦果，所以畏怕就不造苦因；也看見樂的果，就修樂的因。肉眼看不
見障外，不見地獄餓鬼的苦，不見自己過去生中父母師長正在受種種慘報
，所以不思救濟，不肯精進修持。倘若親見親聞，你還忍心享樂嗎？還能
繼續懈怠嗎？自然厭離心切，報恩思深。這就是天眼一願的重要意義。更
進一步說，極樂人民的天眼，不但可以明照十方一切眾生生生死死、去去
來來的相，並能普見無量塵數的佛國，於是他就可以發心，以大圓普度的
淨土法門來救濟眾生，利樂萬物，廣使眾生同得真實之利。這才是本願的
殊勝意義。第八、徹聽十方去來現在之事，是天耳通願。天耳通能聽到障
內障外六道眾生苦樂憂喜以及遠近粗細的一切語言與音聲。我們的聽力很
有限，所聽到的聲音只是在幾十週波以上、幾萬週波以下這一小段裡的聲
波。幾萬週以上叫做超聲波，有許多作用，但人耳聽不著了（肉眼所見的
光也只是一段，紅光與紫光之間）。根據《魏譯》，天耳就是可以聽到百千
億那由他諸佛所說，都能受持。《唐譯》，天耳能聞「億那由他百千踰繕那
（即由旬，舊傳為四十里）外說法」。極樂的耳通，不但能聞世間音聲，
並且包括遍聞諸佛說法，這是極殊勝之處。

 

[戒尘]

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉
知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】九、他心通願
。
第九他心通願。願文如上。大意是：凡是生到極樂世界的人，都能知
道無量無邊佛剎眾生心之所想。《會疏》說：我們來到極樂世界的聖眾不
需要修持，自然就能知道他心的情況。因為知道他心之所想所念，我才可
以應其意樂隨緣接引。這願文中「億那由他百千佛剎」是他心通的廣度。
另一問題是深度。例如唐代印度大耳三藏有他心通，他到中國，唐帝請南
陽忠國師去考驗，國師頭兩度設心──看猴猻與看賽划船。大耳三藏都說
對了。可是到了第三度，大耳瞠目結舌，不知所云。國師劈恩打大耳一掌
並說：「你這野狐精」。從這公案可以看出神通與明心見性相比是微不足道
的。一般的他心通也只是大耳的水平，對於國師的心境，是無法測知的。
但極樂人民的通，超越常情。《甄解》註釋《魏譯》中極樂人民的他心智
，「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」。他認為文中「下」字指眾生
心念，其「上」就可知諸佛菩薩的心。二乘只能知凡夫與小乘的麤心，諸
佛菩薩與極樂的菩薩能知佛心。
禪宗的話：「我此門中實無一法與人」。什麼叫善知識？沒有一法與人
，只是給人解粘去縛。你粘住了，撥一撥，不要粘住。你捆上了，我給你
解開扣。這扣是你心裡的扣，首先須知道你的心念，並且又能知如來真實
之義，方便的法門，所以就能解你的扣。極樂世界的聖眾具有極廣極深的
他心通，就可以教化多方了。

 

[戒尘]

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密
多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷供養諸佛
者。不取正覺。】十、神足通願。十一、徧供諸佛願。

這一章把第十、第十一兩願合寫，文字十分簡潔，其中「周徧巡歷」
顯第十神足通願，「供養諸佛」徧顯第十一徧供諸佛願。神足通也叫神足
智通、神境智通、如意通、身通等等。《大論》說，如意通有三種：（一）
是能到。能到有四種：第一是能飛如鳥。第二是移遠令近，把遠移到近（
相對論也有這個提法，當你速度極快，近於光速的時候，空間距離也在縮
短）。第三此處沒，彼處出。這邊沒有了，那邊就出來了。第四就是一念
能到。一念之間就到，一舉念就到。如意通的（二）是轉變。大能變小，
小能變大，一能變多，多能變一，種種東西都能讓他轉變。一般外道的轉
變，最久不過七日。過去傳說，有人從神仙學點金術，當他知道五百年後
金子就不存在了，這人說：你這術我不學了，學了之後就會叫五百年後的
人遭災──金子又不是金子了，我寧可不學了。他的師父告訴他，你這一
念，圓滿三千功德。可見外道的轉變不能永遠。（三）聖如意。是六塵之
中，色聲香味觸，不可愛的不淨的東西，能夠讓它淨，觀成可愛的、清淨
的；相反，也可使可愛淨物，觀成不淨的東西。這個聖如意，唯佛獨有。
「神通自在」。生到極樂的人，都具足神通，自在顯現沒有障礙。「波
羅密多」是到彼岸。因能徹底貫徹一切自行與化他的事，能同眾生從生死
的此岸到達究竟涅槃的彼岸，所以說波羅密多。「於一念頃」。一念的時間
前頭說過，只是一彈指的六十分之一，就是一剎那。在極短的一念頃裡，
可以在億那由他百千佛剎周徧巡歷，而且供養諸佛。這個神通妙用，是不
可思議的。「周徧巡歷」，表示他所遊的國土非常廣，「供養諸佛」，所要做
的事情非常多，而且都在一彈指的六十分之一的時間之內全部完成，全顯
極樂世界延促同時的事事無礙。

 

[戒尘]

【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。
若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】十二、定成正覺願
。
第十二定成正覺願。願文如上，大意是：在我成佛的時候，所有一切
眾生，生到極樂我國，都遠離一切分別心，六根都寂然安靜。若有人不能
決定成佛證入大涅槃，我決不成佛。本願往生者決定成佛，顯出彌陀的本
心，就是一佛乘。所以《法華》佛最後說法，聲聞、緣覺是化城，沒有二
乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟隨佛幾十年的大弟子
，有五千人退席，不能聽。釋迦牟尼佛說「退亦佳矣」。沒有留他們。極
樂世界就是都成佛，「二乘種不生」。這是大乘遊履之處，二乘不能往生。
善導大師對這個願安了四個名字：一個是必至滅度願，一個是證大涅槃願
（阿羅漢是小涅槃），第三是無上涅槃願，第四也可以名為住相證果願。
因為修淨土法門，觀佛也罷，念佛也罷，一般都認為，觀就有色相，念就
有聲音，都是有相，要離相才證果。可是善導大師說，這是住相證果願。
是住相仍然證果，這個提法提得很殊勝。至於密宗，是「首楞嚴」的精神
。「首楞嚴」是一切事究竟堅固。一切顯法身，聲色皆實相，你住相就是
住了實相，所以住相證果，這就同善導大師一致了。善導大師還說，修淨
的人不要急於離相，但能依相專至，決定往生。所以念佛法門不要求你離
相，你不要管離相不離相，就是老實念去，都可往生。這實是無上開示。
《甄解》說：「高祖（日本人對於善導是尊敬到極點，稱他為高祖）願名
太盡願意矣。」他極讚善導為本願所立的四個願名，認為這能徹底顯明願
文的真實意。中國對於善導的尊敬不如日本，因為國內有一個傳說搞錯了
，以為善導自殺了。錯了。記載有錯誤。自殺者是向大師問話的人，不是
大師。現在本經願名是定成正覺願，和善導大師這點相同的。善導大師在
四十八願當中，特別挑了五願，叫做真實願。定成正覺、光明無量、壽命
無量、諸佛稱歎、十念必生，這五個願是四十八願中的真實願，也就是四
十八願中的心要和核心，也就是彌陀宏願的心髓、彌陀的本心。要依照這
個最簡單、最容易、最圓融、最頓速的徑路，念佛往生。
「遠離分別。諸根寂靜」。分別就是識別一切事呀理呀、這個和那個，
種種的不一樣，他是以虛妄分別為體性。第六識就是分別識。本來平等，
本來不二，但在這裡頭生出種種差別了，妄在本來無分別的法上分別出人
呀我呀、是呀非呀，故稱為分別的惑。斷了這個惑轉為無分別智，所以第
六識就轉為妙觀察智。願文中的「遠離分別」就是捨離分別的妄惑，了達
「萬法一如」，真如就是萬法，萬法就是真如。「諸根寂靜」，六根都寂靜
。「寂」是寂然，離開煩惱叫做寂。「靜」，安靜，絕除苦患叫做靜。《華嚴
經》說：「觀寂靜法，離諸癡闇。」你在觀修「寂靜」這個法時，慧明自
現，你就離開了愚昧和冥暗。釋迦牟尼四個字是寂默能仁。「牟尼」就是
寂然、寂靜的意思。身、口、意都寂靜，稱為牟尼。身、口、意代表六根
，身、口、意寂靜，就是經中的「諸根寂靜」，也就是涅槃的本性。
由於遠離了分別的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等等諸根也都寂靜，相契
於涅槃的實際理體。「決定成等正覺」就是決定成佛。「證大涅槃」。涅槃
可翻成圓寂。「德無不備稱圓，障無不盡名寂」（一切妙德無不圓備，一切
障礙無不消除）。「大涅槃」，指大乘的涅槃，他與小乘涅槃的分別有四個
方恩：（一）涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德。大乘涅槃證這三德
。小乘呢，三德之中只有解脫德。他解脫了，他沒有證法身，也沒有般若
智慧。三德之中只具一德。（二）常樂我淨。菩薩具足常樂我淨。二乘的
涅槃只有常、樂、淨，他也不滅了，他也很安樂，也很淨，但是法身真我
他沒有見（常樂我淨這個我是真我，不是《金剛經》裡我相那個我）。（三
）兩種生死，分段生死、變易生死。大涅槃，兩個都離了。而小涅槃呢，
他只離了分段生死。六道輪迴的生死斷了，變易生死還有，還要發大菩提
心，還要經過四十二個位次，登妙覺位。每一個位次都是一個變易，也是
一個生死。（四）身智。大涅槃具無邊的身和智，小涅槃灰身滅智。大涅
槃和小涅槃不同（有人說釋迦牟尼佛也是有餘涅槃。這個說法是不對的。
凡往生者將來都證大涅槃呀，怎麼能說咱們的世尊反是有餘涅槃呢？有一
些說法，不管說的怎麼有名，我們一定要以聖言量為標準，不要貪新好奇
）。