关于《道德经》的视频讲座
- 主题发起人 寒冬冷
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太上道祖老子亲自白话批注 《 道德经 》3
「无」的用途--道德经虚中章第十一
虚中章第十一
三十辐。共一毂。当其无有车之用。
埏埴以为器。当其无有器之用。
凿户牖以为室。当其无有室之用。
故有之以为利。无之以为用。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
车轮要三十支径木，插入中间的轴心，这个车轮才有作用。
制造盛物的器具，要留个中空的地方，这些器具才能盛物。建造房屋，开凿门窗，要留个空间才能住人。所以说，有形的东西是给人方便使用的，无形的空间，才是活动的地方，如天与地之间是中空的，可是中空才能让万物来去无阻，通行无碍。如天与地之间，没有这个中空的地方，万物就没有活动与生化的余地了。
「无」的用途--道德经虚中章第十一
虚中章第十一
三十辐。共一毂。当其无有车之用。
埏埴以为器。当其无有器之用。
凿户牖以为室。当其无有室之用。
故有之以为利。无之以为用。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
车轮要三十支径木，插入中间的轴心，这个车轮才有作用。
制造盛物的器具，要留个中空的地方，这些器具才能盛物。建造房屋，开凿门窗，要留个空间才能住人。所以说，有形的东西是给人方便使用的，无形的空间，才是活动的地方，如天与地之间是中空的，可是中空才能让万物来去无阻，通行无碍。如天与地之间，没有这个中空的地方，万物就没有活动与生化的余地了。
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追求外在的人--道德经为腹章第十二
为腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。
驰骋田猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
追求外在的形色，将离去本性的灵明，譬如──声色货利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影响，就会流逸奔驰，因此，五色使人的本性趋于迷盲，就是这个原因。
贪求外在的声色，也会使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的声音就难以听入心灵之中，像这种人不是好像耳聋的人吗？
人一旦贪求食物的滋味，本性便被味觉所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：「饭疏食饮水，而乐在其中」此就是真味也。
如果人无所事事，每天骑著马追逐鸟兽，打猎竞技，像这种人将会使自己疯狂于斗争之心，导致身心不宁，而迷失天赋之本性。
拥有珍贵宝物的人，常使自己行动受到妨碍，而且过份追求虚荣的人，往往会不顾节操，而身败名裂。
因此圣人知道物慾之害，所以在为人处事方面，就不去强求物质的享受，一心一意，常养性中之腹饱，不受外物而乱心，就是这个原因呀！
宠爱与羞辱--道德经宠辱章第十三
宠辱章第十三
宠辱若惊。贵大患若身。
何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。
得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。
故贵以身为天下者。可以寄天下。爱以身为天下者。可以托天下。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
世人皆注重于宠爱与羞辱的差别，所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱，就感到惊慌而不知所措。
而圣人就不同了，他对于别人的宠爱，就好像我们有这个身体一样的祸患，因为人身是四大 ( 水、火、风、土 ) 假合。
为什么不想受人宠爱呢？因为宠爱就好像功名富贵，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辞职的人，将要受人嘲笑。
又为什么有身体是祸患呢？因为人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦，所以圣人便将这个身体当做祸患，因此他将别人的宠爱与羞辱，就看成我们有这个身体一样的祸患。
所以有道的人，他虽然得到尊荣的地位，但是他不视为自己的荣耀，因为他认为自己的尊贵，就是天下人的尊贵，自己的荣耀，就是天下人的荣耀，像这种有道之人，我们才可以把天下交给他。
因此如果有人，贵重自己的身体，但并不是为了贪享荣华富贵，而是为了拯救天下众生的大任务，像这种人，我们也可以将天下托负给他。
无相、无声、无形--道德经道纪章第十四
道纪章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微
道纪章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微。
此三者。不可致诘。故混而为一。
其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归于无物。
是谓无状之状。无象之象。是谓恍惚。
迎之不见其首。随之不见其后。
执古之道。以御今之有。能知古始。是谓道纪。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
看不出什么东西，就叫做「无相」。
听不出是什么声音，就叫做「无声」。
摸不著的东西，就叫做「无形」。
以上三样，无相、无声、无形。就是道体的微妙，所以世人是看不见，听不到又摸不著，因此道体是不可思议的。
虽然「无相、无声、无形」的理论可以分开来说，可是它的本体，其实还是混合的。
而有形的世界就不同了，凡是有一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道体的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
它绵绵不绝充塞于天地、宇宙之间，似乎是有个物体又难以立言。
因为它毕竟是非常虚无的东西，虽然它生长了万物，但又好像不是它生长的。这就是没有形状的「形状」，没有物体的「物体」。
所以有人说道体为恍惚不定的，是好像有，又好像没有的。
为什么会这样子呢？因为如果你想在前面去迎接道体的话，根本也看不到它的前头。你要是想在道体后面跟著它，你还是看不到它的尾巴。
因此圣人就是秉持著，这古始以来就存在的道，去治理世间的一切。所以我说能够知道古始之道的人，就是能知道「道」的系统的人，因为这个系统，就是道的纲纪呀！
古代的有道之士--道德经不盈章第十五
不盈章第十五
古之善为士者。微妙玄通。深不可识。
夫唯不可识。故强为之容。
豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。俨兮其若容。涣兮若冰之将释。
敦兮其若朴。旷兮其若谷。浑兮其若浊。
孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。
保此道者。不欲盈。夫唯不盈。故能敝而新成。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
古时候的有道之士，他们的灵性是微细奥妙的，他的本性是永远通达的。这都是外人难以窥测，难以了解的玄机。就是这样难以窥测他的玄机，如果要去描述古时有道之士的话，也只能勉强形容而已。
比如他们在处理事物方面的行动，绝对不会急迫冲动，就好像古时候的「豫兽」一样，一定要等到冬天河水的冰结冻了，才敢走过，否则未等到河水结冰，就鲁莽走过去，不是等于自己去送死吗？
他慎独的工夫，就好像古时候的「犹兽」要下山一样的谨慎，不敢扰动山下村庄的百姓，否则牠的生命就危险了。
因此古代的有道之士，他为人恭敬的样子，就好像身为主人礼遇贵宾一样的谨慎，不敢轻举妄动。
在心性清静方面，他对一切外缘的干扰心不染著，就好像春天的冰，自然的解冻散开一样。
因此他心中淳厚的本性，就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华。心胸的开阔，就好像空旷中的山谷，能够虚受一切，涵容万物。并且他有大智若愚的美德，将自己混合在污浊的水中一样。这就是圣人不自以为自己是圣人，所以才能成为圣人，凡人自命不凡，所以才越像一个凡人的道理呀！
所以，谁能像他们 ( 古时有道之士 )，在动荡之中，还能除去心中污浊的恶水，使他慢慢的澄清呢？谁能在安定自守之中，久久以待，使体内的清正之气发动呢？
因此能够保持以上这章道理的人，他一定是虚心知足的人，不自满，不自傲的人。就是因为他不自满，不自傲，只是为了世人着想，反而使自己得到永生之道。
致知的极点--道德经复命章第十六
复命章第十六
致虚极。守静笃。万物并作。吾以观复。夫物芸芸。各复归其根。归根曰静。是谓复命。复命日常，知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃全。全乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
如果人能够致知，达到虚无妙境，虚空妙有的时候，便可达到大智能的极点，又能诚心诚意的守静达到最高止境的时候。那么万物的生长、孕育、死亡，我们就能够从无形的气胞，观察到有形的物体。
又能从有形的物体，观察到无形的气胞，这些生生化化的过程，我们不难去发现它，周而复始，循环不息的奥妙。
因此虽然万物是众多的，但是最后还是要回归到生命的根源。所以万物回归到自己生命的根源，就叫做「静」，静也就是回复到自己真我的生命。回复到真我的生命，才是真正的长生。
知道什么是长生的人，可说是明白什么是「假我」，什么是「真我」的人。如果不明白灵性不灭的人，大多是胡思乱想或是异想天开的人，因此容易轻举妄动，一旦轻举妄动，往往就要招来灾殃了。
因此想珍惜真我的人，他能容受一切，无所不包，所以这种人的心胸开朗，更是大公无私的人。像这样至公无私的人，就会将挽救苍生视为己任，这就是圣人了。
所以圣人也称为「王」，既然是王，必然是顺天行事了。能够顺天行事，就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人，就是假我的肉体死了，也不会堕入六道轮回了。
国君的治世--道德经知有章第十七
知有章第十七
太上不知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。
信不足焉。有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆谓我自然。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
上古时候，有德的圣君，行不言之教，处无为之事，使天下百姓不知不觉的自化，如此人民暗受圣君的恩赐，仍然不知道有圣君的存在。
再其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓，亲近百姓，如此仁德的国君，还能得到天下百姓的称赞颂扬。
再其次的时期，再其次的国君，他教化百姓，就以刑政与赏罚去治理人民，这时候的人民，就知道畏惧国君了。
最差一等的国君，就无道无德了，他只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱国君了。这是什么原因呢？就是因为这种国君本身的诚信不足，所以人民也就不相信他呀！
因此想要达到上古淳朴的治世风气，首先必要先尊重他的号令，诚信他的语言，使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，人人都能顺利将自己的事做好，这种国君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之后，人民还是不晓得这是国君的功劳，反而说：「这是很自然的事嘛！」所以这种国君的治世，才是最上等无为的国君呀！
仁义与孝慈--道德经四有章第十八
四有章第十八
大道废。有仁义。智能出。有大伪。
六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
很多事情是很巧妙的，不相信你看，当大道难行于世的时候，才显出仁义的可贵，大道普行的时候，反而现不出仁义在什么地方，也不知什么叫做「仁义」。
就好像上古时代，人心纯朴，顺天行事，大道普行，到中古时代，大道就渐渐难行于世了，因此至圣孔子看到大道就要废弃的时候，便大力提倡「仁义」。这也是大道废弃以后，才出现的「仁义」呀！一旦到了科学越发达，社会越文明的时候，人心越奸巧虚伪，到那个时候，人民也不遵守仁义道德了，因此，投机取巧，欺诈攻讦的事，也就层出不穷了。
当六亲和的时候，虽然有孝慈的人，但因为六亲祥和，就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈，则不知谁是孝慈，一旦在六亲不合的情况下，倘若有人还能行孝慈的事，这就难能可贵了，而且更能显出这个人的孝慈。
有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的时候，就显不出谁是忠臣，谁是奸臣，一旦到国家战乱的时候，奸臣则卖国求荣，忠臣便尽其无私之心，舍身报国。成为万古不朽的忠臣之名。因此是「国家昏乱，有忠臣」。
道德经--朴素章第十九
朴素章第十九
绝圣弃智。民利百倍。
绝仁弃义。民复孝慈。
绝巧弃利。盗贼无有。
此三者。以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
真正的圣人，不自以为圣人，如至圣先师孔夫子，在世的时候，以圣人之行，但不以圣人之名自居，反而使他的圣名长久，就是因为他能够弃除智巧的心机，顺其自然，反而能够让人民学习他的言行榜样，这对人民来说，是利益百倍的。
在力行仁义的时候，也是一样，不必刻意去标榜自己，能够这样的话，人人才能回复到孝慈的自然本性。比如说，人人都不以奸巧的手段去骗人，那么其它的人，就不会起盗贼之心了。
以上这三种理论，有些人认为是多余的，是难以感化天下的。所以我就另外传下一种启示，来教导天下的百姓。就是持守朴素纯洁，少思寡慾，回复到纯真的本性。
视万物为一体---道德经食母章第二十
食母章第二十
绝学无忧。唯之于阿。相去几何。善之于恶。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。
众人熙熙。如享太牢。如登春台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。
众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。
众人昭昭。我独昏昏。众人察察。我独闷闷。
澹兮其若海。飂兮若无所止。
众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵食母。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
你看只要断绝奸巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。
比如在接待对话之间，轻轻和气的回答「唯」，和不耐烦忿怒的回答「啊」，这两句话同样是声音，相差没有多少！可是在别人听到耳里的感受就不同了，一种是觉得良善的，另一种就觉得恶意的。
所以只是一句话的应声回答，良善与恶意，就很明白的表露出来，相信每个人都觉得很可怕，我也一样，不能不怕呀！
可是世人不修心德，心田宝地都好像荒废的田园一样，忿恨贪欲的杂草到处丛生，不去修剪。
这种贪欲无厌的样子，就好像要参加丰盛的筵席一样，很想尝试。又像春天登上高台，远眺风景一样的愉快。
唯有我的心境淡泊恬适，心清意定。就好像婴儿在母体的怀抱中，好像动，又好像不动，没有思慾，也没有烦恼，像这种不沾染世俗的样子，又好像无所归的游子一般。
不像世人经常自得意满，尤其在追求功名利禄的时候，就好像有用不完的才智与能力。而我的才智与能力，就好像遗失一样，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那么的无知无识，浑浑沌沌的。尤其世人的眼目，谋虑多端，就好像很精明锐利的样子。唯有我昏昏昧昧，像无知的小孩。
还有世人斤斤计较的样子，就好像很会分别。唯我像没有知识的人，不知道怎样去分别与计较。哈！我的心，恬淡宁静，就好像大海一样的深阔广大。像风一的飘摇自在，不执著一定的住所。
世人都仗恃自己聪明才智，以为自己很有作为。而我呢？就像一位愚顽又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一样，是因为我一心以道为重，视万物为一体，就好像时时要吸食母乳的婴儿一样。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就难保了呀！
( 休闲生活｜生活情报 )
为腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。
驰骋田猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
追求外在的形色，将离去本性的灵明，譬如──声色货利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影响，就会流逸奔驰，因此，五色使人的本性趋于迷盲，就是这个原因。
贪求外在的声色，也会使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的声音就难以听入心灵之中，像这种人不是好像耳聋的人吗？
人一旦贪求食物的滋味，本性便被味觉所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：「饭疏食饮水，而乐在其中」此就是真味也。
如果人无所事事，每天骑著马追逐鸟兽，打猎竞技，像这种人将会使自己疯狂于斗争之心，导致身心不宁，而迷失天赋之本性。
拥有珍贵宝物的人，常使自己行动受到妨碍，而且过份追求虚荣的人，往往会不顾节操，而身败名裂。
因此圣人知道物慾之害，所以在为人处事方面，就不去强求物质的享受，一心一意，常养性中之腹饱，不受外物而乱心，就是这个原因呀！
宠爱与羞辱--道德经宠辱章第十三
宠辱章第十三
宠辱若惊。贵大患若身。
何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。
得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。
故贵以身为天下者。可以寄天下。爱以身为天下者。可以托天下。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
世人皆注重于宠爱与羞辱的差别，所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱，就感到惊慌而不知所措。
而圣人就不同了，他对于别人的宠爱，就好像我们有这个身体一样的祸患，因为人身是四大 ( 水、火、风、土 ) 假合。
为什么不想受人宠爱呢？因为宠爱就好像功名富贵，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辞职的人，将要受人嘲笑。
又为什么有身体是祸患呢？因为人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦，所以圣人便将这个身体当做祸患，因此他将别人的宠爱与羞辱，就看成我们有这个身体一样的祸患。
所以有道的人，他虽然得到尊荣的地位，但是他不视为自己的荣耀，因为他认为自己的尊贵，就是天下人的尊贵，自己的荣耀，就是天下人的荣耀，像这种有道之人，我们才可以把天下交给他。
因此如果有人，贵重自己的身体，但并不是为了贪享荣华富贵，而是为了拯救天下众生的大任务，像这种人，我们也可以将天下托负给他。
无相、无声、无形--道德经道纪章第十四
道纪章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微
道纪章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微。
此三者。不可致诘。故混而为一。
其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归于无物。
是谓无状之状。无象之象。是谓恍惚。
迎之不见其首。随之不见其后。
执古之道。以御今之有。能知古始。是谓道纪。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
看不出什么东西，就叫做「无相」。
听不出是什么声音，就叫做「无声」。
摸不著的东西，就叫做「无形」。
以上三样，无相、无声、无形。就是道体的微妙，所以世人是看不见，听不到又摸不著，因此道体是不可思议的。
虽然「无相、无声、无形」的理论可以分开来说，可是它的本体，其实还是混合的。
而有形的世界就不同了，凡是有一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道体的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
它绵绵不绝充塞于天地、宇宙之间，似乎是有个物体又难以立言。
因为它毕竟是非常虚无的东西，虽然它生长了万物，但又好像不是它生长的。这就是没有形状的「形状」，没有物体的「物体」。
所以有人说道体为恍惚不定的，是好像有，又好像没有的。
为什么会这样子呢？因为如果你想在前面去迎接道体的话，根本也看不到它的前头。你要是想在道体后面跟著它，你还是看不到它的尾巴。
因此圣人就是秉持著，这古始以来就存在的道，去治理世间的一切。所以我说能够知道古始之道的人，就是能知道「道」的系统的人，因为这个系统，就是道的纲纪呀！
古代的有道之士--道德经不盈章第十五
不盈章第十五
古之善为士者。微妙玄通。深不可识。
夫唯不可识。故强为之容。
豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。俨兮其若容。涣兮若冰之将释。
敦兮其若朴。旷兮其若谷。浑兮其若浊。
孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。
保此道者。不欲盈。夫唯不盈。故能敝而新成。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
古时候的有道之士，他们的灵性是微细奥妙的，他的本性是永远通达的。这都是外人难以窥测，难以了解的玄机。就是这样难以窥测他的玄机，如果要去描述古时有道之士的话，也只能勉强形容而已。
比如他们在处理事物方面的行动，绝对不会急迫冲动，就好像古时候的「豫兽」一样，一定要等到冬天河水的冰结冻了，才敢走过，否则未等到河水结冰，就鲁莽走过去，不是等于自己去送死吗？
他慎独的工夫，就好像古时候的「犹兽」要下山一样的谨慎，不敢扰动山下村庄的百姓，否则牠的生命就危险了。
因此古代的有道之士，他为人恭敬的样子，就好像身为主人礼遇贵宾一样的谨慎，不敢轻举妄动。
在心性清静方面，他对一切外缘的干扰心不染著，就好像春天的冰，自然的解冻散开一样。
因此他心中淳厚的本性，就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华。心胸的开阔，就好像空旷中的山谷，能够虚受一切，涵容万物。并且他有大智若愚的美德，将自己混合在污浊的水中一样。这就是圣人不自以为自己是圣人，所以才能成为圣人，凡人自命不凡，所以才越像一个凡人的道理呀！
所以，谁能像他们 ( 古时有道之士 )，在动荡之中，还能除去心中污浊的恶水，使他慢慢的澄清呢？谁能在安定自守之中，久久以待，使体内的清正之气发动呢？
因此能够保持以上这章道理的人，他一定是虚心知足的人，不自满，不自傲的人。就是因为他不自满，不自傲，只是为了世人着想，反而使自己得到永生之道。
致知的极点--道德经复命章第十六
复命章第十六
致虚极。守静笃。万物并作。吾以观复。夫物芸芸。各复归其根。归根曰静。是谓复命。复命日常，知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃全。全乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
如果人能够致知，达到虚无妙境，虚空妙有的时候，便可达到大智能的极点，又能诚心诚意的守静达到最高止境的时候。那么万物的生长、孕育、死亡，我们就能够从无形的气胞，观察到有形的物体。
又能从有形的物体，观察到无形的气胞，这些生生化化的过程，我们不难去发现它，周而复始，循环不息的奥妙。
因此虽然万物是众多的，但是最后还是要回归到生命的根源。所以万物回归到自己生命的根源，就叫做「静」，静也就是回复到自己真我的生命。回复到真我的生命，才是真正的长生。
知道什么是长生的人，可说是明白什么是「假我」，什么是「真我」的人。如果不明白灵性不灭的人，大多是胡思乱想或是异想天开的人，因此容易轻举妄动，一旦轻举妄动，往往就要招来灾殃了。
因此想珍惜真我的人，他能容受一切，无所不包，所以这种人的心胸开朗，更是大公无私的人。像这样至公无私的人，就会将挽救苍生视为己任，这就是圣人了。
所以圣人也称为「王」，既然是王，必然是顺天行事了。能够顺天行事，就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人，就是假我的肉体死了，也不会堕入六道轮回了。
国君的治世--道德经知有章第十七
知有章第十七
太上不知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。
信不足焉。有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆谓我自然。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
上古时候，有德的圣君，行不言之教，处无为之事，使天下百姓不知不觉的自化，如此人民暗受圣君的恩赐，仍然不知道有圣君的存在。
再其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓，亲近百姓，如此仁德的国君，还能得到天下百姓的称赞颂扬。
再其次的时期，再其次的国君，他教化百姓，就以刑政与赏罚去治理人民，这时候的人民，就知道畏惧国君了。
最差一等的国君，就无道无德了，他只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱国君了。这是什么原因呢？就是因为这种国君本身的诚信不足，所以人民也就不相信他呀！
因此想要达到上古淳朴的治世风气，首先必要先尊重他的号令，诚信他的语言，使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，人人都能顺利将自己的事做好，这种国君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之后，人民还是不晓得这是国君的功劳，反而说：「这是很自然的事嘛！」所以这种国君的治世，才是最上等无为的国君呀！
仁义与孝慈--道德经四有章第十八
四有章第十八
大道废。有仁义。智能出。有大伪。
六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
很多事情是很巧妙的，不相信你看，当大道难行于世的时候，才显出仁义的可贵，大道普行的时候，反而现不出仁义在什么地方，也不知什么叫做「仁义」。
就好像上古时代，人心纯朴，顺天行事，大道普行，到中古时代，大道就渐渐难行于世了，因此至圣孔子看到大道就要废弃的时候，便大力提倡「仁义」。这也是大道废弃以后，才出现的「仁义」呀！一旦到了科学越发达，社会越文明的时候，人心越奸巧虚伪，到那个时候，人民也不遵守仁义道德了，因此，投机取巧，欺诈攻讦的事，也就层出不穷了。
当六亲和的时候，虽然有孝慈的人，但因为六亲祥和，就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈，则不知谁是孝慈，一旦在六亲不合的情况下，倘若有人还能行孝慈的事，这就难能可贵了，而且更能显出这个人的孝慈。
有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的时候，就显不出谁是忠臣，谁是奸臣，一旦到国家战乱的时候，奸臣则卖国求荣，忠臣便尽其无私之心，舍身报国。成为万古不朽的忠臣之名。因此是「国家昏乱，有忠臣」。
道德经--朴素章第十九
朴素章第十九
绝圣弃智。民利百倍。
绝仁弃义。民复孝慈。
绝巧弃利。盗贼无有。
此三者。以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
真正的圣人，不自以为圣人，如至圣先师孔夫子，在世的时候，以圣人之行，但不以圣人之名自居，反而使他的圣名长久，就是因为他能够弃除智巧的心机，顺其自然，反而能够让人民学习他的言行榜样，这对人民来说，是利益百倍的。
在力行仁义的时候，也是一样，不必刻意去标榜自己，能够这样的话，人人才能回复到孝慈的自然本性。比如说，人人都不以奸巧的手段去骗人，那么其它的人，就不会起盗贼之心了。
以上这三种理论，有些人认为是多余的，是难以感化天下的。所以我就另外传下一种启示，来教导天下的百姓。就是持守朴素纯洁，少思寡慾，回复到纯真的本性。
视万物为一体---道德经食母章第二十
食母章第二十
绝学无忧。唯之于阿。相去几何。善之于恶。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。
众人熙熙。如享太牢。如登春台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。
众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。
众人昭昭。我独昏昏。众人察察。我独闷闷。
澹兮其若海。飂兮若无所止。
众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵食母。
太上道祖演讲集(太上老君降文, 天笔蔡生扶鸾)
你看只要断绝奸巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。
比如在接待对话之间，轻轻和气的回答「唯」，和不耐烦忿怒的回答「啊」，这两句话同样是声音，相差没有多少！可是在别人听到耳里的感受就不同了，一种是觉得良善的，另一种就觉得恶意的。
所以只是一句话的应声回答，良善与恶意，就很明白的表露出来，相信每个人都觉得很可怕，我也一样，不能不怕呀！
可是世人不修心德，心田宝地都好像荒废的田园一样，忿恨贪欲的杂草到处丛生，不去修剪。
这种贪欲无厌的样子，就好像要参加丰盛的筵席一样，很想尝试。又像春天登上高台，远眺风景一样的愉快。
唯有我的心境淡泊恬适，心清意定。就好像婴儿在母体的怀抱中，好像动，又好像不动，没有思慾，也没有烦恼，像这种不沾染世俗的样子，又好像无所归的游子一般。
不像世人经常自得意满，尤其在追求功名利禄的时候，就好像有用不完的才智与能力。而我的才智与能力，就好像遗失一样，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那么的无知无识，浑浑沌沌的。尤其世人的眼目，谋虑多端，就好像很精明锐利的样子。唯有我昏昏昧昧，像无知的小孩。
还有世人斤斤计较的样子，就好像很会分别。唯我像没有知识的人，不知道怎样去分别与计较。哈！我的心，恬淡宁静，就好像大海一样的深阔广大。像风一的飘摇自在，不执著一定的住所。
世人都仗恃自己聪明才智，以为自己很有作为。而我呢？就像一位愚顽又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一样，是因为我一心以道为重，视万物为一体，就好像时时要吸食母乳的婴儿一样。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就难保了呀！
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阿弥陀佛
