Happy Angel
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无论是主流科学，还是非主流科学，这都不重要。洗脑是否成功取决于这个人是否有探索真理的心和“真理”是否是真理，其依据的可靠性和绝对性。
精华 今天开始自学圣经，走过路过进来看看。更新至 旧约-创世纪 第四章 在87
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无论是主流科学，还是非主流科学，这都不重要。洗脑是否成功取决于这个人是否有探索真理的心和“真理”是否是真理，其依据的可靠性和绝对性。
CatLostHerFish
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CatLostHerFish
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先说清楚，我在说那本书里里的科学内容，并没有涉及宗教本身。既然那本书涉及到了科学，就是世俗标准可以衡量的了。
关于创世主的存在本身，是一个科学根本回答不了的问题（至少目前吧），否则基督教（或者别的宗教）早就被辨倒了不是。就像一个不信基督的物理科学家说过，科学可以发现宇宙里的一些基本常数，但是科学解释不了为什么这些常数会是那样。知其然而不知其所以然。
我说的洗脑是指科学的层面。这个跟你这里说的“真理”是不同的东西。
>这个人是否有探索真理的心和“真理”是否是真理，其依据的可靠性和绝对性。
这个咱不是也在探寻吗，否则这么多人在这里讨论的这么热闹。
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先说清楚，我在说那本书里里的科学内容，并没有涉及宗教本身。既然那本书涉及到了科学，就是世俗标准可以衡量的了。
关于创世主的存在本身，是一个科学根本回答不了的问题（至少目前吧），否则基督教（或者别的宗教）早就被辨倒了不是。就像一个不信基督的物理科学家说过，科学可以发现宇宙里的一些基本常数，但是科学解释不了为什么这些常数会是那样。知其然而不知其所以然。
我说的洗脑是指科学的层面。这个跟你这里说的“真理”是不同的东西。
>这个人是否有探索真理的心和“真理”是否是真理，其依据的可靠性和绝对性。
这个咱不是也在探寻吗，否则这么多人在这里讨论的这么热闹。
任何科学研究，其实都会“局限”在人所能够研究的“范围之内”，也就是“这个”世界。问题时，宗教是否“可以”通过这种在“范围之内”的考察而被确定（“假如”宗教是属于“超范围”的，或属于“超过了人的科研范围”的范围）？那么设法通过科学验证来认识宗教是否会等同于“对牛弹琴”？
毕竟，科学是以“物质世界”作为研究对象，但是科学却“抵达”不到灵界”。
这是个很好的问题，因为这是一个困难的问题。
人自犯罪以来，就离开了神。虽然神一直在呼唤人的回归，但是人深陷罪中而不能自拔，只有极少数能凭信心回应神爱的呼唤。这个事实，圣经上记载的非常清楚，我们观察人的历史和现状，也不难得出这个结论。
现代科学研究是从神学研究开始的。或者说，是从神学家对神所创的宇宙的研究开始的。因为神在创世纪第一章就说的很明白，神创造人的目的之一，是要人治理这地。
根据解经家的解释，原文中“治理”这个字有多重含义，有管理、压制、制服的意思。要治理这地，自然必须了解这地。这就成为神学家进行自然科学研究的直接动因。
插一点下别的. 古希腊古罗马的一些哲学家也进行过科学研究，他们的一些成果为后来的文艺复兴中科学研究勃兴提供很大的助益。不过我们应该注意下面的情形（没有时间查资料，所以凭印象写下来，没有具体时间和资料来源，感兴趣的朋友可以自己查考验证）：
1）文艺复兴之前，中世纪欧洲的科学研究已经有相当程度的发展；
2）后来发现的古希腊科学典籍多存于曾经是统一的罗马的首都的伊斯坦丁堡；随着伊斯坦丁堡的陷落，这些典籍也落入穆斯林之手; 只是在伊斯坦丁堡被收复之后，当时教廷的科学家/神学家们才开始接触到这些典籍；而这些典籍在穆斯林研究者手中前后数百年, 并没有产生什麽重大的影响;
3）事实上古希腊科学研究中包含许多谬误，正是基督徒科学家严谨的研究纠正了这些错误。举几个比较著名的例子 a) 地心说；2) 生命自生说； 3）自由落体定律。
回到前面, 人在犯罪之后,有一个"自然"的倾向, 即想尽一切方法逃避神. 其实也就是两类办法, 一是否认神的存在, 一是用假神替代真神.
现代科学自哥白尼提出以"宇宙无限论"为中心的所谓哥白尼主义之后, 逐渐与神学研究脱钩. 这样也有好处, 因为少了同是罪人的神学家高高在上的限制, 科学家有了充分发挥自己想象力的自由. 但是发展到极端, 有些人企图把神的启示特别是圣经中启示完全排除在科学研究之外, 对科学的发展造成了很大的伤害. 这种伤害在涉及宇宙起源, 人类起源这类本来就超出科学研究所能企及的领域时显得尤为明显.
这事儿说来话长, 慢慢再聊.
有意思的是, 很多这类科学研究, 虽然在一段时间内可能会热热闹闹, 似乎已经足以推翻圣经, 但深入下去之后, 人们却不得不重新回到与圣经启示相符的轨道. 比如说生命自生说早已被符合圣经的生命来自生命所代替, 而宇宙无限论也已经被宇宙有限论所取代.
现在还在勉力支撑的, 是进化论和人类历史漫长论(不好意思, 我加的名字, 至认为人类历史超过6000前, 甚至有几百万年的论调).
对于孩子的教育, 如果您是信徒, 要教育他/她信靠圣经. 如果不是, 则不必勉强, 因为神对每个人生命都有他的计划, 会在他的时间给以相应的启示. 想象我们自己小时所学"科学知识"对我们现在的影响有多少就知道不必过分担心.
Happy Angel
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是呀，即使是教科书，里面的“科学知识”也会随着圣经所启示的而重新修订。
随着科学的发展，课本上的“知识”总“有可能”会成为谬误，或被“当初的谬误”所取代。也就是说，如果您以一种“长远的”眼光来看，“知识”与“错谬”之间总会有相互转化的“可能性”。
那我们怎么才能够对科学知识产生一种信服感或有确定的把握呢？毕竟，我们都渴望自己所接受的“当前的”知识是属于不会成为“未来的”谬误的一类知识，即“永远正确的”。
可事实是，每个人所生活的“时代”，都只是历史长河中的一个微乎其微的“点”。而“当前的”科学研究，也是在这个“时间点”中，人无法跨越出这个时空去“预知”科学的“未来”。
所以说，学校所传授的主流知识，有它的稳定性，但是有些知识“有可能”不具备永恒性。
黃迦勒牧师的《基督徒文摘解經系列──創世記註解》真的很有帮助，但逐章贴出来比较长，建议楼主和感兴趣的弟兄姊妹和朋友自己去看。
http://www.ccbiblestudy.org/Old Testament/01Gen/01CT03.htm
http://www.ccbiblestudy.org/Old Testament/01Gen/01CT03.htm
另外，Joanna的回答很有针对性，我在此基础上也讲点自己的看法吧。
直接引用黄注入下：
﹝原文字義﹞「蛇」字根和『邪術』及『占卜』相同，發音與『引誘』相近；「狡猾」靈巧，通達，有見識。
﹝文意註解﹞撒但又稱「古蛇」(啟十二9；廿2)，牠乃是附在當時最出色的活物身上，裝作光明的天使對夏娃說話(林後十一3，14)。
天使的被造，在物质宇宙被造之先 - 约伯记38:7记载，在神立定大地根基的时候，众天使一起欢呼。
这里的智慧，所指的是“断善恶” （即判断什麽是好的，什麽是不好的）的能力。这种善恶判断，决定了人的行为的基本取向。
然而，人并不了解自己，唯有创造人的神才真正了解人，才真正知道什麽是对人有益的，什麽不是。人本应该相信神、依靠神来断善恶。当人吃那神很严肃地警告吃了“必定死”的善恶果时，他是在宣告：我认为神撒谎、我从此不再信任神（我认为吃了这果子不会死，神不让我吃这果子不是为了我的好处）。为了方便理解，我们打个比方。设想有一天机器人或者电脑有了自己的mind，要根据自己的立场来定善恶，这世界将是一个什麽样情形？他们也许会把地球改造成一个没有氧气、极度干燥的环境以防锈蚀，结果造成人类无法生存。 只是，没有人类的维护，这些机器人又如何能够生存？所以，人类无论如何不会给予机器人自由意志（当然，我们也没有能力给予）。但是，神给了我们自由意志，因为神有能力给予我们自由意志、也有能力在人选择自行其事之后重新挽回人的信心 - 这就是约4000年后（或曰2000年前）道成肉身的主耶稣所成就的救恩。
人犯罪之后离开了神，有了罪恶感，很自然地寻找遮盖。其实我们现在有了各式的衣服，仍然无法遮盖自己，所以男人女人们都在服饰上化无数的时间也无法满足，更会找各样的借口来推卸隐瞒逃避。归根结底，是企图遮盖那无法遮盖的属灵的羞耻 - 我们对神的怀疑和背叛。
堕落发生在吃果子之前。因为人吃果子，就表明自己认为神的警告“必定死”是谎言。他在作出这判断前是决不会吃他认为会置他于死地的那果子的。所以，人在吃果子之前就有判断的能力。他在吃果子前真正作出的选择是：我是不是应该信任神信任神对我的爱相信神绝对的善因此绝对服从神的判断而不是自己判断？
值得一提的是，和世俗的爱憎分明的教导相反，圣经一再告诫我们要“善恶不分” - 让神报应（不自己报复），听凭主怒，爱仇敌，无条件的宽恕，不论断人，......
直接引用黄注：
「你必用肚子行走，」這話顯示蛇在此以前是用其他方式來行走的，現在改變了牠走動的方式，表明牠被貶低了。
「終身吃土，」就是衰敗蒙羞的意思(詩七十二9；彌七17)。
直接引用黄注：
﹝文意註解﹞「女人的後裔，」原文是單數的，指一個人，或一個集體的人類。
﹝靈意註解﹞「女人的後裔，」豫表基督耶穌為童女所生。
「要傷你的頭，」指主在地上已給予魔鬼致命傷(來二14；約壹三8)。
「你要傷他的腳跟，」指魔鬼頂多只能殺死主的肉身，卻不能阻止祂的復活。
黄注：人既已犯罪墮落，若讓人再吃生命樹的果子，則一直活在罪中，情況悽慘。
动物本没有神的形象, 它们的被造是为了人的好处. 它们没有办法获得永生, 生命树对动物而言毫无意义
另外, 我想我们从冲这段话至少可以读出两层意思:
1. 有生命树为我们存留 (参见<启示录>相关章节);
2. 犯罪的人不能接近生命树.
直接引用黄注入下：
﹝原文字義﹞「蛇」字根和『邪術』及『占卜』相同，發音與『引誘』相近；「狡猾」靈巧，通達，有見識。
﹝文意註解﹞撒但又稱「古蛇」(啟十二9；廿2)，牠乃是附在當時最出色的活物身上，裝作光明的天使對夏娃說話(林後十一3，14)。
天使的被造，在物质宇宙被造之先 - 约伯记38:7记载，在神立定大地根基的时候，众天使一起欢呼。
这里的智慧，所指的是“断善恶” （即判断什麽是好的，什麽是不好的）的能力。这种善恶判断，决定了人的行为的基本取向。
然而，人并不了解自己，唯有创造人的神才真正了解人，才真正知道什麽是对人有益的，什麽不是。人本应该相信神、依靠神来断善恶。当人吃那神很严肃地警告吃了“必定死”的善恶果时，他是在宣告：我认为神撒谎、我从此不再信任神（我认为吃了这果子不会死，神不让我吃这果子不是为了我的好处）。为了方便理解，我们打个比方。设想有一天机器人或者电脑有了自己的mind，要根据自己的立场来定善恶，这世界将是一个什麽样情形？他们也许会把地球改造成一个没有氧气、极度干燥的环境以防锈蚀，结果造成人类无法生存。 只是，没有人类的维护，这些机器人又如何能够生存？所以，人类无论如何不会给予机器人自由意志（当然，我们也没有能力给予）。但是，神给了我们自由意志，因为神有能力给予我们自由意志、也有能力在人选择自行其事之后重新挽回人的信心 - 这就是约4000年后（或曰2000年前）道成肉身的主耶稣所成就的救恩。
人犯罪之后离开了神，有了罪恶感，很自然地寻找遮盖。其实我们现在有了各式的衣服，仍然无法遮盖自己，所以男人女人们都在服饰上化无数的时间也无法满足，更会找各样的借口来推卸隐瞒逃避。归根结底，是企图遮盖那无法遮盖的属灵的羞耻 - 我们对神的怀疑和背叛。
堕落发生在吃果子之前。因为人吃果子，就表明自己认为神的警告“必定死”是谎言。他在作出这判断前是决不会吃他认为会置他于死地的那果子的。所以，人在吃果子之前就有判断的能力。他在吃果子前真正作出的选择是：我是不是应该信任神信任神对我的爱相信神绝对的善因此绝对服从神的判断而不是自己判断？
值得一提的是，和世俗的爱憎分明的教导相反，圣经一再告诫我们要“善恶不分” - 让神报应（不自己报复），听凭主怒，爱仇敌，无条件的宽恕，不论断人，......
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「你必用肚子行走，」這話顯示蛇在此以前是用其他方式來行走的，現在改變了牠走動的方式，表明牠被貶低了。
「終身吃土，」就是衰敗蒙羞的意思(詩七十二9；彌七17)。
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﹝文意註解﹞「女人的後裔，」原文是單數的，指一個人，或一個集體的人類。
﹝靈意註解﹞「女人的後裔，」豫表基督耶穌為童女所生。
「要傷你的頭，」指主在地上已給予魔鬼致命傷(來二14；約壹三8)。
「你要傷他的腳跟，」指魔鬼頂多只能殺死主的肉身，卻不能阻止祂的復活。
黄注：人既已犯罪墮落，若讓人再吃生命樹的果子，則一直活在罪中，情況悽慘。
动物本没有神的形象, 它们的被造是为了人的好处. 它们没有办法获得永生, 生命树对动物而言毫无意义
另外, 我想我们从冲这段话至少可以读出两层意思:
1. 有生命树为我们存留 (参见<启示录>相关章节);
2. 犯罪的人不能接近生命树.
浅析“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”的神学含义
作者： 百合 [信仰之门/www.GODoor.net]
引言
正如我们所知旧约神学的中心是上帝，因此关于上帝的名、上帝的本性等神学主题的研究可以说是汗牛充栋；但是关于人的问题在旧约圣经当中也不是没有谈到，只是谈到的不多而已。但是我们绝对不能以简单的量的标准来量问题的重要性。事实上旧约圣经虽对人的问题谈的不是很多，但是这一问题却出现在格外强调神的超越性的祭司典里，并且在《创世纪》的创世故事里占有中心外置，因此我们可以看出这个问题绝非无关紧要，相反却带有极为重要的实在意义。因此我们有必要来仔细研究一下这个问题。但是正像研究其它旧约问题一样，圣经中所给我们提供的资料并不是一种神学的论证，而是描述性的语言记载，而这个问题在圣经中所讲到的并不是很多，因此我们在研究这个问题时就不得不借用另外被大家所接受、所知道的一些神学主题研究的成果。
一、 经文浅析
一般学者认为“形象”（TSELEM）和“样式”（DEMUT）并没有本质的区别，二者是可以互用的。在创世纪一26节里二词并用，在27节里仅用前者，这乃是显然指明，二者并无不同，乃为一物。“在创世纪五1节仅用‘样式’一词，而第三句又二词并用，在创世纪九6节又仅用‘形象’一词，可见‘形象’和‘样式’，实乃一而二，二而一，当无用所疑。在新约圣经里，歌林多前书十一章7节，用‘形象’‘荣耀’二词，在歌罗西三10用‘形象’一词；在雅各书三9节仅用‘样式’一词，由是可证在新约和旧约里二词都是并有互用的。” 事实上，这种用法无疑是出于希伯来文法的重复习惯，“‘样式’一词，不过是用补充说明‘形像’而已。”
雅各艾得门认为“在旧约圣经里面第一个字TSELEM是指被造的像有形状的具体的像，是一种非常具体的东西。”因此他引用从语意学方面对这一问题仔细作了研究的哈母柏特的结论说“语言学上的判断是完全可靠的，根据祭司典人具有上帝一样的‘外形’，人就是可以捉摸的上帝的肖像，SELEM这个名词无论在那种情况下都不能代表灵性上的相似的概念。”而第二个词至多是将第一个词的过于物质而刻板的意义同时抑制和缓和了。 所以雅各艾得门说“我们应该保留这两个字所代表的实在意义”。而这个实在意义，就是指人的实体的存在，也就是指人的肉体。彭巴顿虽然认为神的形式形象是属灵的，但他也强调说“这主权式的形象也使人的身体获得意义”。
这样问题的焦点就落在“我们的形象”这一问题上。大多数学者都认为这里的“我们”是指三位一体真神（而不是指天使）。神的外在的形像究竟如何呢？有人认为上帝的形象就是指耶稣的形象，因为耶稣是先于受造物人而存在的，所以上帝造人的时候即以耶稣的形象为原本；也有人以为上帝的形象就是人站起来的形象；但笔者以为上帝的形象乃是指三而一的位格形式而言。正如其它学者也有这样的观点，所以他们认为这里所说的正表明人是由灵魂体三个部分组成的。这是一个神学界一直争论不休的问题，因为还有一部分学者认为人是由身体与灵魂两部分构成的。其实笔者认为，这里更主要的是表明人的整体性，无论人是由两部分还是由三部分组成，人都是一个整体。正如彭巴顿所说“虽然人有这两重要素（身体与灵魂），但圣经通常把人当成一个整全的个体，而非灵物二元地对待。”
尘土 = 肉 体
气息
而蔡尔兹的类似观点：长久以来，人们就注意到，依照旧约的看法，人不是“拥有”灵魂（SOUL），人本身就是“灵魂”（创二7），换句话说他是一个完整的实体，而非由灵、魂、体各部分所组合的合成体。 而这一点恰恰合晚近的学者们对保罗的人论的理解是相同的，“保罗所用的‘灵、魂、体‘的措词，不是指人的三个不同，可分开的部分，乃是指由三个不同的方面看整个的人。”
可见他们对问题的思考已经超出了机械的平面 的思考维度，而代之以终合的把握。换言之，笔者认为这里表明的人与神的相似点是在“三而一”的“一”上，而不是在“三”上。即人与神的相似点在于，人虽有灵魂体的区分（或是灵魂与肉体的区分），但是更关键 的在于，人是一个整体。
二、 神学借鉴
与雅各艾得门不同，慕迪认为上帝是个灵，所以“这句话（我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人）的意思是，人在灵性上，天然特性上，是与神相似的。” 这是不无道理的。这一方面表明对于“形像”和“样式”的思考无法越过人的外在的形像，但同无法忽略灵性意义上的思考。“上帝的光荣，虽表现在人的外形上，可是他真正的形像，无疑的是在灵魂中。”
从道德性上来讲，上帝有真理的仁义和圣洁（弗四24），这更是上帝形象不可或缺的部分，人因为是照着上帝的形象造的，因此也天生就秉赋着这美好的灵性。这一点我们可以从以弗所书四章廿四节的反证当中得出证实。在这里保罗所指的乃是“人得以恢复神的形象，神的形象的恢复，亦即新造的人重新得到原先被造时神的形像。” 也就是说这个新人的形像虽是在救赎当中才得以实现，但是却是在创造当中既已存在。
章力生等从神的位格性出发，认为“上帝是有位格的上帝，有自觉的，所以他自己成为他所思所想的对象，这便令基督教三位一体测不透的奥秘，完全揭开示出来，发出亮光。”? 在这里他着重表明上帝有自我意识，而“此乃意识最高和最完善的形态，乃可表明最高存有的特性。” 同时他否认人有自我意识，但却认为“由于圣灵大能的感动，使他觉悟，他的意识就转变为自我意识。他是从主、客体的关系来讨论这个问题的，笔者认为，从我们所讨论的这节经文出发，我们从中可以看到上帝的位格性（创一26，“我们”），那么很自然，人既是按着上帝的形象和样式造的，那这种“自我意识”能力也一定从受造之初既已得着。当然，这不排除在人类犯罪以后有失去这种能力的可能，但却绝不是越过创造的阶段，而成为赎后全新的赐予。
瑞士改革神学家卜仁纳认为“此形像之处包括‘主体’、‘位格’及‘自由’。” 的确，人有自由（创三1-6），但是这是一种要负责任的自由，这就使人与有绝对自由的神及没有自由的动物区分开来。神所要造的是有自由意志的人，可以和自己对话的人，而不是一种绝对听命的机械的人，这一点是人类所望尘莫及的，人只能以所造的机器人为荣耀，而神却是以有自由意志的受造之人为荣耀！
三、形像的功用——从关系存有论看上帝的形象
如果我们只从实体存有的角度来讲，那么以上的论述足以使我们表白“照着我们的形象按着我们的样式造人”这节经文的神学含义，但是在受造者的世界里，绝对独立的概念是不存在的——受造的人总是要和造他的主以及其它受造物发生这样或那样的关系。所以我们可以从关系存有论的角度来继续论述这个问题。
1. 人是对上帝开放的
蔡尔兹认为“人类的存在还有另一个重要的部分，就是他 对上帝开放。这使他与所有其他受造物不同。虽然人不能超越那身受时间限制的人性，他却被赋予一种对神的意识（A SENSE OF DIVINE）。”? 笔者认为，人对上帝的这种开放，并不是一种主观的愿望，或是一种客观的能力，而是凭借着在人里面的神的形象而自然产生的一种人与神的关系，正如彭巴顿所说“人有神的形象，使人与没有神形象的动物分别出来。这也是亚当与神相交的根据。” 卜仁纳以人乃按照神的形像被造为根据发展出了“我——你”关系的概念，来理解神人关系，颇值得思考。
2. 上帝眷顾人类
创世纪九章6节中说“凡流人血的，他的血也要被人流，因为人是照着神的形象所造的。”很有意思，上帝在这条为防止人类自相残杀所定条诫命中，所陈述的禁止杀人的理由，不是别的，而单单是“人是照着神的形象所造的”——可见因为人类是照着神的形象所造成的这一事实，使得上帝对人的眷顾不是生硬地对绝对他者的眷顾，而是对一个里面有自已“形象”的这样一个相关者的眷顾，这无疑说明这样一个问题：上帝对人的眷顾不是可有可无的，而是绝对的不可或缺的，因为在人里面有他自己的形象。从这个角度出发，我们或许可以更好地理解神人同工的问题。
3. 人类是上帝的代理者，大自然的管理者。
当然这句话的丰富含义还不止如此。雅各艾得门认为，从这节经文的下半节（使他们管理空中的鸟，海里的鱼）看来，这里面还现一种关系。也就是说，上帝把他的尊贵的形象赐给人的时候，就等于是委托人做他在这个世界上的代理者。所以他一同把对全地的管理，看守的权柄赐给了人。“那么形象这个字所包含的功用是代表某种存在的功用不是由某些特别个人，像国王来发挥，而是由人类来发挥的，假若用一个特别适当的表现，人类就是上帝在地上所设立的‘高官大臣’”。? 正如中国的钦差大臣，在皇帝所委托他的事情上享有特权，但同时这种权利是因着他手中所持的上方宝剑而被人承认的——因为这宝剑就意味着皇帝的亲临——事实上这宝剑就是皇帝的形象的代表，只不过是因为肉身的君王没有能力真的把他的形象赐予他的臣子而已。借此类比，我们可以理解人类身上所拥有的上帝的形像，也有这一功用，从而使人和神所造的大自然产生直接的关系。“假若形象的特别功用在于代表某一个人，很明显地人只能在和其他的被造物的关系上能发挥这种形象的功用，因为在那些动物的眼里他是代表上帝，人在整个被造的世界里面只有一种间接的地位。” 这就体现出旧约圣经清楚地把人的地位和其它受造物的地位严格地作出了区分，正如诗篇八中也认为人统辖动物世界是人优越性特别的记号。
四、 历史中的上帝的形象
综上所述人类具有上帝的形象，其神学含义是多方面的，并不囿于一格。那么很自然的，我们会想到，当人类犯罪了后，“上帝的形象”在人身上的变化如何呢？
1、 不能失去的形象
“在以下这一节经文里，神定一种死刑，并且认为杀人者该死乃天公地道的事，因为他夺? 照神形象所造的，另一个人的生命。圣经说‘凡流人血的，他的血也要被人流，因为人是照着神的形象所造 的。’（创九6）因此圣经显明，所有尚末得救的人，仍然保留神起初造 人时，某些原来的形象的痕迹。” 对于这一点我们也可以从文本考证当中得到一些启发。“上帝的形像这个问题在神学发展史上有很重要的地位，但在圣经里面它只出现在一本书上，更确切地讲，它只出现在本书的一本文献里，就是祭司典的来源（创一26，27；五1，3；九6），从这些经文出现的位置看来，我们马上可以得到一个重要结论，就是上帝的形像并不因为人的犯罪和大洪水而毁灭。”
2、 受亏损的形象
弗四24，西三9。可见自从亚当犯罪后，人里面的神的形象肯定受了亏损，甚至失去了，这种形象很可能是：
A、灵性上的形象。由于人里面有神形象，所以人在灵性上秉赋了上帝的美好（参论述二），但是在人类犯罪后，在道德上一切良善并行善的自由也都变得脆弱，近似丧失（耶十23）；而且对神的开放性也发生了改变——明知道有神，却不把他当作神来荣耀他（罗三），而且来讲。
B、形象功用上的亏损。他治理全世界的能力变成日益要受到大自然的限制（创三7），他要不断与自然争战；正如诗篇八6节就，人本可治理全地，现在这身份只适用于耶稣基督，他是末后的亚当然（不是第二亚当），即只有他是唯一的真人；只有他实现了人之为之人的理想（林前十五45）。
3、 形象功用的变化。
由于人里面神的形象的亏损，使得形象在作为和上帝的联系及管理大自然的功用都受了亏损，因此罪恶和挑战就临到了世人。神在管教世人的同时，并没有弃绝世人收回他赐给世人的权柄，而是告诫人类不要向罪恶屈服，乃要去统治罪恶：“妇人后裔要伤你的头创三15）”“你若行的不好，罪就伏在你的门前。它必恋慕你，你却要制服它”（创四7）。雅各艾得门虽然没有以人类的犯罪为分水岭来讨论形象功用的变化，但他同样认为“上帝的形象以及统治动物世界的权柄，在某一程度上也暗示着统治恶性势力。” 所以，可知，无论是在创造中，还是在救赎中，人都因为神的形像而有战胜罪恶的应许，这是已经预定了的。当然，这一点只有基督耶稣和在基督里成为新造的人（????? ）才能完全成就。
结论
事实上并不像我们平时所认为的那样，神的形像要么指具体的形状，要么指不可见不可摸的灵性，而是二者兼而有之；不但如此，这形像还直接成为神与人的联系，成为神信托于人的一个凭证。仔细讨论这个问题会给我们的神学，乃至全社会带来很大的帮助。从社会角度来讲，五千年的历史、文化遗产形成了中国人内圣外王的思维倾向，使中国人无限度的崇尚英雄主义，但同时却忽略了做为一种关系的存在，人在历史和宇宙中的使命，盲目自信，以为我为中心；同时由于现实生活的压力与影响，又使一部分中国人丧失了自信心，过分地低自己，以至于自暴自弃；教会内，由于对人本身认识不够，也出现了极属灵派和过分的理性主义者。种种现象表明，对于“按着我们的形像，照着我们的样式造人”的思考，是功入信仰不可或缺的一个神学问题，深入地研究这一问题，不但有利于进一步明确基督教的人观乃至创造与救赎等问题，而且有利于在中国的处境中回答中国对基督教信仰所提出的疑问。
参考书目：
《威明顿圣经辅读》（下）威明顿博士着，张中培、范约翰、李金丽、黄丽雄、林梅云译，种子出版社有限公司出版，1989年3月再版
《旧约神学——从基督教正典说起》，蔡尔兹着，梁望惠译，永望文化事业有限公司出版，一九九年二月第二版
《旧约神学》雅各艾得门着，宋泉盛译，东南亚神学院 协会台湾分会发行，一九九二年九月五版
《旧约神学》彭巴顿着，黄汉林译，种子出版社出版，一九八七年六月初版
《慕迪神学手册》殷保罗着，姚锦荣译，福音证主协会出版，一九九三年六月再版
《系统神学——人类论》章力生着，宣道出版社，1990年10月初版
《基督教神学原典精华》葛福编，杨长慧译，校园出版社，1999年10月初版二刷
《基督教要义》（上册），约翰加尔文着，谢秉德译，基督教文艺出版社出版，2001年3月初版。
《赖氏新约神学》，赖得着，马可人，杨淑莲合译，中华福音神学院出版社出版，1998年3月出版
http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1106
作者： 百合 [信仰之门/www.GODoor.net]
引言
正如我们所知旧约神学的中心是上帝，因此关于上帝的名、上帝的本性等神学主题的研究可以说是汗牛充栋；但是关于人的问题在旧约圣经当中也不是没有谈到，只是谈到的不多而已。但是我们绝对不能以简单的量的标准来量问题的重要性。事实上旧约圣经虽对人的问题谈的不是很多，但是这一问题却出现在格外强调神的超越性的祭司典里，并且在《创世纪》的创世故事里占有中心外置，因此我们可以看出这个问题绝非无关紧要，相反却带有极为重要的实在意义。因此我们有必要来仔细研究一下这个问题。但是正像研究其它旧约问题一样，圣经中所给我们提供的资料并不是一种神学的论证，而是描述性的语言记载，而这个问题在圣经中所讲到的并不是很多，因此我们在研究这个问题时就不得不借用另外被大家所接受、所知道的一些神学主题研究的成果。
一、 经文浅析
一般学者认为“形象”（TSELEM）和“样式”（DEMUT）并没有本质的区别，二者是可以互用的。在创世纪一26节里二词并用，在27节里仅用前者，这乃是显然指明，二者并无不同，乃为一物。“在创世纪五1节仅用‘样式’一词，而第三句又二词并用，在创世纪九6节又仅用‘形象’一词，可见‘形象’和‘样式’，实乃一而二，二而一，当无用所疑。在新约圣经里，歌林多前书十一章7节，用‘形象’‘荣耀’二词，在歌罗西三10用‘形象’一词；在雅各书三9节仅用‘样式’一词，由是可证在新约和旧约里二词都是并有互用的。” 事实上，这种用法无疑是出于希伯来文法的重复习惯，“‘样式’一词，不过是用补充说明‘形像’而已。”
雅各艾得门认为“在旧约圣经里面第一个字TSELEM是指被造的像有形状的具体的像，是一种非常具体的东西。”因此他引用从语意学方面对这一问题仔细作了研究的哈母柏特的结论说“语言学上的判断是完全可靠的，根据祭司典人具有上帝一样的‘外形’，人就是可以捉摸的上帝的肖像，SELEM这个名词无论在那种情况下都不能代表灵性上的相似的概念。”而第二个词至多是将第一个词的过于物质而刻板的意义同时抑制和缓和了。 所以雅各艾得门说“我们应该保留这两个字所代表的实在意义”。而这个实在意义，就是指人的实体的存在，也就是指人的肉体。彭巴顿虽然认为神的形式形象是属灵的，但他也强调说“这主权式的形象也使人的身体获得意义”。
这样问题的焦点就落在“我们的形象”这一问题上。大多数学者都认为这里的“我们”是指三位一体真神（而不是指天使）。神的外在的形像究竟如何呢？有人认为上帝的形象就是指耶稣的形象，因为耶稣是先于受造物人而存在的，所以上帝造人的时候即以耶稣的形象为原本；也有人以为上帝的形象就是人站起来的形象；但笔者以为上帝的形象乃是指三而一的位格形式而言。正如其它学者也有这样的观点，所以他们认为这里所说的正表明人是由灵魂体三个部分组成的。这是一个神学界一直争论不休的问题，因为还有一部分学者认为人是由身体与灵魂两部分构成的。其实笔者认为，这里更主要的是表明人的整体性，无论人是由两部分还是由三部分组成，人都是一个整体。正如彭巴顿所说“虽然人有这两重要素（身体与灵魂），但圣经通常把人当成一个整全的个体，而非灵物二元地对待。”
尘土 = 肉 体
气息
而蔡尔兹的类似观点：长久以来，人们就注意到，依照旧约的看法，人不是“拥有”灵魂（SOUL），人本身就是“灵魂”（创二7），换句话说他是一个完整的实体，而非由灵、魂、体各部分所组合的合成体。 而这一点恰恰合晚近的学者们对保罗的人论的理解是相同的，“保罗所用的‘灵、魂、体‘的措词，不是指人的三个不同，可分开的部分，乃是指由三个不同的方面看整个的人。”
可见他们对问题的思考已经超出了机械的平面 的思考维度，而代之以终合的把握。换言之，笔者认为这里表明的人与神的相似点是在“三而一”的“一”上，而不是在“三”上。即人与神的相似点在于，人虽有灵魂体的区分（或是灵魂与肉体的区分），但是更关键 的在于，人是一个整体。
二、 神学借鉴
与雅各艾得门不同，慕迪认为上帝是个灵，所以“这句话（我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人）的意思是，人在灵性上，天然特性上，是与神相似的。” 这是不无道理的。这一方面表明对于“形像”和“样式”的思考无法越过人的外在的形像，但同无法忽略灵性意义上的思考。“上帝的光荣，虽表现在人的外形上，可是他真正的形像，无疑的是在灵魂中。”
从道德性上来讲，上帝有真理的仁义和圣洁（弗四24），这更是上帝形象不可或缺的部分，人因为是照着上帝的形象造的，因此也天生就秉赋着这美好的灵性。这一点我们可以从以弗所书四章廿四节的反证当中得出证实。在这里保罗所指的乃是“人得以恢复神的形象，神的形象的恢复，亦即新造的人重新得到原先被造时神的形像。” 也就是说这个新人的形像虽是在救赎当中才得以实现，但是却是在创造当中既已存在。
章力生等从神的位格性出发，认为“上帝是有位格的上帝，有自觉的，所以他自己成为他所思所想的对象，这便令基督教三位一体测不透的奥秘，完全揭开示出来，发出亮光。”? 在这里他着重表明上帝有自我意识，而“此乃意识最高和最完善的形态，乃可表明最高存有的特性。” 同时他否认人有自我意识，但却认为“由于圣灵大能的感动，使他觉悟，他的意识就转变为自我意识。他是从主、客体的关系来讨论这个问题的，笔者认为，从我们所讨论的这节经文出发，我们从中可以看到上帝的位格性（创一26，“我们”），那么很自然，人既是按着上帝的形象和样式造的，那这种“自我意识”能力也一定从受造之初既已得着。当然，这不排除在人类犯罪以后有失去这种能力的可能，但却绝不是越过创造的阶段，而成为赎后全新的赐予。
瑞士改革神学家卜仁纳认为“此形像之处包括‘主体’、‘位格’及‘自由’。” 的确，人有自由（创三1-6），但是这是一种要负责任的自由，这就使人与有绝对自由的神及没有自由的动物区分开来。神所要造的是有自由意志的人，可以和自己对话的人，而不是一种绝对听命的机械的人，这一点是人类所望尘莫及的，人只能以所造的机器人为荣耀，而神却是以有自由意志的受造之人为荣耀！
三、形像的功用——从关系存有论看上帝的形象
如果我们只从实体存有的角度来讲，那么以上的论述足以使我们表白“照着我们的形象按着我们的样式造人”这节经文的神学含义，但是在受造者的世界里，绝对独立的概念是不存在的——受造的人总是要和造他的主以及其它受造物发生这样或那样的关系。所以我们可以从关系存有论的角度来继续论述这个问题。
1. 人是对上帝开放的
蔡尔兹认为“人类的存在还有另一个重要的部分，就是他 对上帝开放。这使他与所有其他受造物不同。虽然人不能超越那身受时间限制的人性，他却被赋予一种对神的意识（A SENSE OF DIVINE）。”? 笔者认为，人对上帝的这种开放，并不是一种主观的愿望，或是一种客观的能力，而是凭借着在人里面的神的形象而自然产生的一种人与神的关系，正如彭巴顿所说“人有神的形象，使人与没有神形象的动物分别出来。这也是亚当与神相交的根据。” 卜仁纳以人乃按照神的形像被造为根据发展出了“我——你”关系的概念，来理解神人关系，颇值得思考。
2. 上帝眷顾人类
创世纪九章6节中说“凡流人血的，他的血也要被人流，因为人是照着神的形象所造的。”很有意思，上帝在这条为防止人类自相残杀所定条诫命中，所陈述的禁止杀人的理由，不是别的，而单单是“人是照着神的形象所造的”——可见因为人类是照着神的形象所造成的这一事实，使得上帝对人的眷顾不是生硬地对绝对他者的眷顾，而是对一个里面有自已“形象”的这样一个相关者的眷顾，这无疑说明这样一个问题：上帝对人的眷顾不是可有可无的，而是绝对的不可或缺的，因为在人里面有他自己的形象。从这个角度出发，我们或许可以更好地理解神人同工的问题。
3. 人类是上帝的代理者，大自然的管理者。
当然这句话的丰富含义还不止如此。雅各艾得门认为，从这节经文的下半节（使他们管理空中的鸟，海里的鱼）看来，这里面还现一种关系。也就是说，上帝把他的尊贵的形象赐给人的时候，就等于是委托人做他在这个世界上的代理者。所以他一同把对全地的管理，看守的权柄赐给了人。“那么形象这个字所包含的功用是代表某种存在的功用不是由某些特别个人，像国王来发挥，而是由人类来发挥的，假若用一个特别适当的表现，人类就是上帝在地上所设立的‘高官大臣’”。? 正如中国的钦差大臣，在皇帝所委托他的事情上享有特权，但同时这种权利是因着他手中所持的上方宝剑而被人承认的——因为这宝剑就意味着皇帝的亲临——事实上这宝剑就是皇帝的形象的代表，只不过是因为肉身的君王没有能力真的把他的形象赐予他的臣子而已。借此类比，我们可以理解人类身上所拥有的上帝的形像，也有这一功用，从而使人和神所造的大自然产生直接的关系。“假若形象的特别功用在于代表某一个人，很明显地人只能在和其他的被造物的关系上能发挥这种形象的功用，因为在那些动物的眼里他是代表上帝，人在整个被造的世界里面只有一种间接的地位。” 这就体现出旧约圣经清楚地把人的地位和其它受造物的地位严格地作出了区分，正如诗篇八中也认为人统辖动物世界是人优越性特别的记号。
四、 历史中的上帝的形象
综上所述人类具有上帝的形象，其神学含义是多方面的，并不囿于一格。那么很自然的，我们会想到，当人类犯罪了后，“上帝的形象”在人身上的变化如何呢？
1、 不能失去的形象
“在以下这一节经文里，神定一种死刑，并且认为杀人者该死乃天公地道的事，因为他夺? 照神形象所造的，另一个人的生命。圣经说‘凡流人血的，他的血也要被人流，因为人是照着神的形象所造 的。’（创九6）因此圣经显明，所有尚末得救的人，仍然保留神起初造 人时，某些原来的形象的痕迹。” 对于这一点我们也可以从文本考证当中得到一些启发。“上帝的形像这个问题在神学发展史上有很重要的地位，但在圣经里面它只出现在一本书上，更确切地讲，它只出现在本书的一本文献里，就是祭司典的来源（创一26，27；五1，3；九6），从这些经文出现的位置看来，我们马上可以得到一个重要结论，就是上帝的形像并不因为人的犯罪和大洪水而毁灭。”
2、 受亏损的形象
弗四24，西三9。可见自从亚当犯罪后，人里面的神的形象肯定受了亏损，甚至失去了，这种形象很可能是：
A、灵性上的形象。由于人里面有神形象，所以人在灵性上秉赋了上帝的美好（参论述二），但是在人类犯罪后，在道德上一切良善并行善的自由也都变得脆弱，近似丧失（耶十23）；而且对神的开放性也发生了改变——明知道有神，却不把他当作神来荣耀他（罗三），而且来讲。
B、形象功用上的亏损。他治理全世界的能力变成日益要受到大自然的限制（创三7），他要不断与自然争战；正如诗篇八6节就，人本可治理全地，现在这身份只适用于耶稣基督，他是末后的亚当然（不是第二亚当），即只有他是唯一的真人；只有他实现了人之为之人的理想（林前十五45）。
3、 形象功用的变化。
由于人里面神的形象的亏损，使得形象在作为和上帝的联系及管理大自然的功用都受了亏损，因此罪恶和挑战就临到了世人。神在管教世人的同时，并没有弃绝世人收回他赐给世人的权柄，而是告诫人类不要向罪恶屈服，乃要去统治罪恶：“妇人后裔要伤你的头创三15）”“你若行的不好，罪就伏在你的门前。它必恋慕你，你却要制服它”（创四7）。雅各艾得门虽然没有以人类的犯罪为分水岭来讨论形象功用的变化，但他同样认为“上帝的形象以及统治动物世界的权柄，在某一程度上也暗示着统治恶性势力。” 所以，可知，无论是在创造中，还是在救赎中，人都因为神的形像而有战胜罪恶的应许，这是已经预定了的。当然，这一点只有基督耶稣和在基督里成为新造的人（????? ）才能完全成就。
结论
事实上并不像我们平时所认为的那样，神的形像要么指具体的形状，要么指不可见不可摸的灵性，而是二者兼而有之；不但如此，这形像还直接成为神与人的联系，成为神信托于人的一个凭证。仔细讨论这个问题会给我们的神学，乃至全社会带来很大的帮助。从社会角度来讲，五千年的历史、文化遗产形成了中国人内圣外王的思维倾向，使中国人无限度的崇尚英雄主义，但同时却忽略了做为一种关系的存在，人在历史和宇宙中的使命，盲目自信，以为我为中心；同时由于现实生活的压力与影响，又使一部分中国人丧失了自信心，过分地低自己，以至于自暴自弃；教会内，由于对人本身认识不够，也出现了极属灵派和过分的理性主义者。种种现象表明，对于“按着我们的形像，照着我们的样式造人”的思考，是功入信仰不可或缺的一个神学问题，深入地研究这一问题，不但有利于进一步明确基督教的人观乃至创造与救赎等问题，而且有利于在中国的处境中回答中国对基督教信仰所提出的疑问。
参考书目：
《威明顿圣经辅读》（下）威明顿博士着，张中培、范约翰、李金丽、黄丽雄、林梅云译，种子出版社有限公司出版，1989年3月再版
《旧约神学——从基督教正典说起》，蔡尔兹着，梁望惠译，永望文化事业有限公司出版，一九九年二月第二版
《旧约神学》雅各艾得门着，宋泉盛译，东南亚神学院 协会台湾分会发行，一九九二年九月五版
《旧约神学》彭巴顿着，黄汉林译，种子出版社出版，一九八七年六月初版
《慕迪神学手册》殷保罗着，姚锦荣译，福音证主协会出版，一九九三年六月再版
《系统神学——人类论》章力生着，宣道出版社，1990年10月初版
《基督教神学原典精华》葛福编，杨长慧译，校园出版社，1999年10月初版二刷
《基督教要义》（上册），约翰加尔文着，谢秉德译，基督教文艺出版社出版，2001年3月初版。
《赖氏新约神学》，赖得着，马可人，杨淑莲合译，中华福音神学院出版社出版，1998年3月出版
http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1106
创世纪 第四章
4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：「耶和华使我得了一个男子。」
4:2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。
交配是谁交的？交配过程是否有快感？交配是否只为繁衍而交配？什么时候交配也让人类开始快乐？牧羊和耕种是谁教的？是因为吃了智慧果还是？
4:3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
4:4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
4:5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
神为何看不中该隐的供物？是因为该隐给神的是菜而亚伯却杀了羊做供物？神喜欢杀戮和血？现在很多祭祀都有用血祭，神也喜欢？该隐生气是谁教的？智慧果？他为何生气？因为神偏心？因为他们因该都是努力耕作却没得到相同待遇？
4:6 耶和华对该隐说：「你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
4:7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」
神没有公平看待两人还问该隐为何生气？不知道神说什么呀
4:8 该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
说话用的什么语言？是神发明的语言还是人发明的语言？在以后的发明创造中神的作用大还是智慧果的作用大？汉语也是神发明的吗？为何古代中国没有上帝在书中出现？神没时间？中国古代写书的不少为何没有一点点提及？该隐为何杀亚伯？杀人这一行为谁教的？神吗？希望不要听到积极的都是神的恩赐，消极的都是人自己吃了智慧果想出来的
4:9 耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在哪里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」
4:10 耶和华说：「你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。
4:11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。
4:12 你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」
之前亚伯杀羊祭祀到现在亚伯被杀，看出上帝对血有感应。神为何不阻止该隐杀人？为何要在完事以后来审判？同理，如果人犯错，只有死后才会受惩罚？像杀害林俊的凶手，他的惩罚要等他肉身死亡才来？目前来看凶手还能活几十年呢？上帝是否对肉身的人没有能力？
4:13 该隐对耶和华说：「我的刑罚太重，过于我所能当的。
4:14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」
为何遇见该隐的都要杀他？杀这个行为在当时的地球很普遍？谁都会？要杀该隐的是谁？为何这么残暴？谁教的？他们也吃智慧果了？
4:15 耶和华对他说：「凡杀该隐的，必遭报七倍。」耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
为何该隐杀人了却得到如此庇佑？就像现在我去把杀林俊的凶手杀了，我也要被判刑受罚？当时地球有几个人？除了亚当夏娃还有谁是人？为何人天生会杀人？智慧果还是神教的？
4:16 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
4:17 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。
他妻子哪来的？也是肋骨？他们交配是亚当夏娃教的还是神？该隐从哪里学的建筑一座城的技术？神还是智慧果？工具呢？当时有什么建筑工具？神教的还是智慧果？
4:18 以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
4:19 拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
4:20亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。
4:21 雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。
4:22 洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的〔或作是铜匠铁匠的祖师〕土八·该隐的妹子是拿玛。 。
这些女人哪来的？是肋骨？这些技艺是智慧果带来的还是神告诉他们的？
4:23 拉麦对他两个妻子说： 亚大、洗拉，听我的声音； 拉麦的妻子，细听我的话语： 壮年人伤我，我把他杀了； 少年人损我，我把他害了〔或作我杀壮士却伤自己我害幼童却损本身〕
这两个翻译完全不是一个意思，这话到底什么意思？
4:24 若杀该隐，遭报七倍， 杀拉麦，必遭报七十七倍。
这谁说的？杀麦拉为何值77倍报？为何他能用两个老婆？这个报是什么？和佛教报应的不同在哪？
4:25 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：「 神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」
当时人的生育能力可以持续到几百岁？当时人平均寿命多少？总共有多少人口？是否近亲？会不会有基因病？中国古代很多哥哥取妹妹的，上帝为什么不管一下？
4:26 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
这段时间神干啥去了？地球早造好了，人也早造好了，神去造别的地球去了？还是神休假？神需要休息吗？天堂什么时候建好的？天使什么时候建好的？有地球之前还是有宇宙之前？
创世纪 第四章完
改日继续
4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：「耶和华使我得了一个男子。」
4:2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。
交配是谁交的？交配过程是否有快感？交配是否只为繁衍而交配？什么时候交配也让人类开始快乐？牧羊和耕种是谁教的？是因为吃了智慧果还是？
4:3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
4:4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
4:5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
神为何看不中该隐的供物？是因为该隐给神的是菜而亚伯却杀了羊做供物？神喜欢杀戮和血？现在很多祭祀都有用血祭，神也喜欢？该隐生气是谁教的？智慧果？他为何生气？因为神偏心？因为他们因该都是努力耕作却没得到相同待遇？
4:6 耶和华对该隐说：「你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
4:7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」
神没有公平看待两人还问该隐为何生气？不知道神说什么呀
4:8 该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
说话用的什么语言？是神发明的语言还是人发明的语言？在以后的发明创造中神的作用大还是智慧果的作用大？汉语也是神发明的吗？为何古代中国没有上帝在书中出现？神没时间？中国古代写书的不少为何没有一点点提及？该隐为何杀亚伯？杀人这一行为谁教的？神吗？希望不要听到积极的都是神的恩赐，消极的都是人自己吃了智慧果想出来的
4:9 耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在哪里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」
4:10 耶和华说：「你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。
4:11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。
4:12 你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」
之前亚伯杀羊祭祀到现在亚伯被杀，看出上帝对血有感应。神为何不阻止该隐杀人？为何要在完事以后来审判？同理，如果人犯错，只有死后才会受惩罚？像杀害林俊的凶手，他的惩罚要等他肉身死亡才来？目前来看凶手还能活几十年呢？上帝是否对肉身的人没有能力？
4:13 该隐对耶和华说：「我的刑罚太重，过于我所能当的。
4:14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」
为何遇见该隐的都要杀他？杀这个行为在当时的地球很普遍？谁都会？要杀该隐的是谁？为何这么残暴？谁教的？他们也吃智慧果了？
4:15 耶和华对他说：「凡杀该隐的，必遭报七倍。」耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
为何该隐杀人了却得到如此庇佑？就像现在我去把杀林俊的凶手杀了，我也要被判刑受罚？当时地球有几个人？除了亚当夏娃还有谁是人？为何人天生会杀人？智慧果还是神教的？
4:16 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
4:17 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。
他妻子哪来的？也是肋骨？他们交配是亚当夏娃教的还是神？该隐从哪里学的建筑一座城的技术？神还是智慧果？工具呢？当时有什么建筑工具？神教的还是智慧果？
4:18 以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
4:19 拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
4:20亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。
4:21 雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。
4:22 洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的〔或作是铜匠铁匠的祖师〕土八·该隐的妹子是拿玛。 。
这些女人哪来的？是肋骨？这些技艺是智慧果带来的还是神告诉他们的？
4:23 拉麦对他两个妻子说： 亚大、洗拉，听我的声音； 拉麦的妻子，细听我的话语： 壮年人伤我，我把他杀了； 少年人损我，我把他害了〔或作我杀壮士却伤自己我害幼童却损本身〕
这两个翻译完全不是一个意思，这话到底什么意思？
4:24 若杀该隐，遭报七倍， 杀拉麦，必遭报七十七倍。
这谁说的？杀麦拉为何值77倍报？为何他能用两个老婆？这个报是什么？和佛教报应的不同在哪？
4:25 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：「 神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」
当时人的生育能力可以持续到几百岁？当时人平均寿命多少？总共有多少人口？是否近亲？会不会有基因病？中国古代很多哥哥取妹妹的，上帝为什么不管一下？
4:26 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
这段时间神干啥去了？地球早造好了，人也早造好了，神去造别的地球去了？还是神休假？神需要休息吗？天堂什么时候建好的？天使什么时候建好的？有地球之前还是有宇宙之前？
创世纪 第四章完
改日继续
婚内的性爱是圣洁的，是蒙神的祝福的。 “人要离开父母，和妻子连为一体。”夫妻二人“合为一体”的过程是非常困难充满挑战的。个人认为神设置夫妻间强烈的性吸引，正是为了成就这个艰难的结合。所以，性不仅仅是为生育而设，更是为了夫妻的合一而设。个人认为神恨恶婚外性行为（即奸淫）的一个重要原因，是这种不忠行为破坏夫妻结为一体的过程。
人的一切知识智慧都来自神，与智慧果无关。
人犯了罪，而犯罪的工价是死。但是，慈爱的神不愿意罪人灭亡，早已经为我们预备了救恩，这就是主耶稣在4000年后（如果从现在倒数，那麽是2000年前）走上十字架，为我们流血舍命。神设立流血的祭，正是要提醒人：1）罪的代价是死； 2）将有一天主耶稣会流血舍命为人的罪代赎。信真神的人群中（包括犹太人和基督徒）已经不再杀牲为祭。因为主耶稣的流血代赎已经完成，作为其预表的形式上的祭也就不需要了。
该隐生气发怒，表明他自认为有能力判断神的判断。他认为神对他不公平，冤枉委屈了他。然而，他对神生气这件事本身正是他的祭不讨神的喜悦的原因：他所献给神的不是敬拜顺服而是骄傲悖逆。
另外，如前所述，神设祭有他神圣的目的。虽然此节圣经没记，但从圣经后面的章节可以推断神一定将献祭的要求启示给了该隐和亚伯。亚伯按要求献了流血的祭（当时人不食肉。放牧可能的作用除了提供羊皮羊毛做衣服之外就是献祭了），而该隐按自己的意思和方便献了地里的出产 - 神既不需要羊也不需要羊的油膏。当然，神也不需要地里的出产。献祭本是神为了人的需要而设的（即如前所述，做为罪与救赎的提醒和预表）。
神问“你为什么发怒呢？”正是为了引出安慰“你若行得好，岂不蒙悦纳？（即，你还有机会）”和警告提醒“你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
该隐杀人的原因4：7已经说明，即“罪就伏在门前”。该隐没有制服罪，却被罪制服了。
亚当夏娃被造之初即可彼此说话并和神和蛇沟通。语言和其它知识智慧一样都是神至所赐。后来神变乱人的语言，当初亚当夏娃用的语言应该没有传承下来。
神既然给了人自由意志，就必然容忍罪恶，包括杀人的罪。但是，杀人没有马上被惩罚和无辜被杀并不是终结，因为“人人都有一死，死后且有审判。”和永远相比，我们不得不承认"千年如一日，一日如千年"。多活少活百年十年都是一瞬。
该隐既然杀人，那麽在他看来人人都是潜在的杀人犯。人类历史（无论是根据圣经的记载还是人写的历史）也确实如此。例子就不必举了吧？
始祖吃智慧果是因为他们不信任神（他们不信神爱他们，会一切为他们预备一切必需的供应）所以对神怀疑，因怀疑而惧怕，因惧怕而疏远。人远离神之后必然偏行己意，也就是凭自己的判断肆意妄为。
因为神不愿意罪人灭亡。事实上该隐也是世人的表征。世上人人都是罪人，但是神盼望人人悔改得救。
当时地球上的人很少，就亚当夏娃一家子而已。但是，当时的人的寿命在900左右。在该隐的死亡之前，地球上已经有很多的人了（您可以根据圣经记载做些假设然后简单计算一下。比如说，我们可以假设当时的人平均60岁开始生育，又假定每对夫妻每两年生一个孩子，男女各半。这样子生孙，孙生曾孙，看看在900年之内大概能有多少人）。
神所造的是亚当夏娃。所有的人都是亚当夏娃的后代。该隐妻子必然是亚当夏娃的女儿之一。圣经中很少记载女儿的出生。
神在造人的时候已经赐给人学习和思考的能力。工具是人的产品。
CatLostHerFish
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有点那个意思。
CatLostHerFish
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是从神学家对神所创的宇宙的研究开始的 -- 这个结论从哪里来的？我一直以为是哲学，而非神学。
