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什么是真信心？
约4：46-54
来11：6节：人非有信就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐寻求他的人。
信心之所以重要，因只有信心才能讨神的喜悦。信心之所以重要，因只有信心才能从神那里获得赏赐。信心之所以重要，因只有信心才能来到神的面前。所以我们必须拥有圣经所记载的信心，才能在信心的功课上毕业。今天，我们要透过大臣这个人物，来学习真信心是如何得着的。
一、真信心是认识耶稣46-49
请注意，大臣来求耶稣，这是大臣的寻求。他为什么寻求耶稣?甚至不远千里的来寻求耶稣，这说明他信耶稣有能力救自己的儿子不死。大臣的这个信，不是从经历来的信，乃是从听来的信。经上说他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见耶稣，求耶稣下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。大臣对耶稣的这个信，也就是他对耶稣的认识。大臣对耶稣的认识是有误区的，从大臣对耶稣说的话语中可知。大臣说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。
大臣信耶稣有能力，或者说，大臣认识耶稣有能力。但大臣对耶稣有能力的认识，只局限于个人的主观上的认识。大臣认为耶稣只有下去，来到家里，看见自己的儿子，才有能力医好儿子的病。大臣认为耶稣只有趁着儿子没有死，还活着的时候，才能医好儿子的病。所以，大臣把耶稣的能力只局限于下去、没有死的状态，耶稣才能做得到。但大臣没有想到耶稣的能力不受任何限制，是超出任何界限与范围，以及各人主观的想法。
接下来，耶稣因大臣的热心寻求，就开始引导他，让他认识自己的能力，到底有多大。耶稣让大臣睁开信心的眼睛，叫他看见自己的能力，远比他想象的还大，大到他无法想象的层度。耶稣为要引导大臣从听的信，进入经历的信，是要处进他生命的成长。
耶稣首先让大臣认识自己的能力是超出时间的范围，不受时间的限制。经上告诉我们，大臣是从迦百农来到迦拿的，需要走两天的路程。当大臣来到耶稣那里来求耶稣的时候，已经是第二天的上午。那时，大臣的儿子快要死了，亦即大臣的儿子虽然活着，和死了的没有什么分别，因已到了奄奄一息的状况。可是，大臣第二天上午来求耶稣的时候，耶稣并没有答应他的要求，也没有马上动身去。可见，大臣心情多么沉重，百感交集。从时间上来看，这两天两宿，大臣的儿子随时都可能离世。若耶稣马上动身，也许在大臣的心里觉得时间是来得及的，儿子还有救。可是，耶稣第二天没有去，这又过去了一天，现在已是第三天。从时间上说，已经来不及救治了。耶稣让大臣知道，时间长短不是问题，问题你信我能救治你的儿子吗?你若信就必得着了。
紧接着约翰福音五章：1-18节记载了三十八年瘫子的事件。耶稣让当时的门徒和众人明白一件事，就是病了多久的人，都能得医治。耶稣让门徒明白时间多久不是问题，问题是门徒相信主耶稣能否救治。我们在回头看病了许久的瘫子，他能得到医治吗?圣经说：“他病了三十八年”俗话说的好，久病难医。但耶稣叫门徒和众人看见，病了时间再久，也能得医治。关键是，你能相信耶稣有这个能力吗?在病人看来，病了这么久，时间这么长，自己是不能好了。耶穌看見瘫子躺著，知道他病了許久，就問他說：你要痊癒嗎﹖病人回答說：先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡;我正去的時候，就有別人比我先下去。耶穌對他說：起來，拿你的褥子走吧!那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。所以耶稣让这个三十八年的瘫子经历了他的能力，向世人宣告，时间长短不是问题，问题是你相信耶稣有能力救治吗?总之，一个真有信心的人，必然认识耶稣的能力，远超越头脑的想象和自我的感受，因耶稣的能力超越时间的范围和主观的判断。
耶稣首先引导大臣来认识他的能力，是超越时间的范围。接下来，耶稣进步引导大臣，来认识他的能力，远超越距离的限制。经上告诉我们，大臣是从迦百农来到迦拿的。迦佰侬和迦拿，两地之间相隔两天的路程，这说明迦佰侬和迦拿，两地之间有一段的距离。我们不要错误的理解，迦佰侬是迦拿的一座小村落。其实，迦佰侬和迦拿是两座城，是两个地方，不是一个地方，两个名，而是两地方，两个名。换言之，各自有各自的名称，及各自有各自的辖区。
耶稣引导大臣，是要大臣知道他的能力，能够医治现场的人，就是居住迦拿的人。耶稣要大臣知道他的能力，能够医治不在现场的人，就是不居住迦拿这个地方的人，也就是异地他乡的人，即迦佰侬的人。耶稣让大臣明白，地方的远近不是问题，关键你是否能够相信我能在这个地方医治你的儿子，不用到你的家里去，你信我能做得到吗?总之，一个真有信心的人，应该明白主耶稣在天上能够医治在地上求告他的人，距离或疆界不应成为我们得医治的拦阻，因耶稣的能力不受距离的限制。
耶稣引导大臣明白时间和距离，都不能限制他的能力。除此之外，耶稣再次引导大臣，让他知道死亡也不能限制他的能力，因耶稣的能力超出死亡的限制。耶稣对大臣说，回去吧!你的儿子活了。活了的反义词，就是死了。也许大臣来找耶稣的时候，大臣的儿子还活着，到了奄奄一息，即将离世的地步，所以大臣对耶稣说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。但耶稣要大臣知道，生死的权力在他的手中掌管，人的死亡问题不是问题，只要你相信我能够将你的孩子从死里活过来，就行了。耶稣让大臣知道，只要你信我能做得到，你儿子必活了。所以一个真有信心的人，必是对耶稣的能力有完全信靠的人，只有这样的人，才能经历耶稣的拯救。
二、真信心是不凭眼见49-51
接下来，耶稣要引导大臣从信眼见的神迹奇事，走进信主的话。请注意耶稣所说的话，若不看见神迹奇事，你们总是不信。你们，是指在现场的众人。你们包括了门徒，以及这个大臣，甚至居住迦拿的人。可见，耶稣说话的时候，很有智慧。
当大臣听见耶稣说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。大臣就对耶稣说，先生，求你趁着我的孩子没有死就下去。可见，大臣有迫切的心，希望耶稣马上到他家里医治自己的儿子。从大臣对耶稣说，趁着我的孩子还没有死就下去，这说明他所求的是眼见的事。虽然他听见耶稣说，若不看见神迹奇事，你们总是不信，但他仍然渴望亲眼见到耶稣行神迹奇事，来医治自己的儿子，所以耶稣就对他说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。
耶稣要引导大臣明白，不要将信心建立在眼见的神迹奇事上，要将信心建立在他的话语上。紧接着耶稣对大臣说，回去吧!你的儿子活了。耶稣说这话，是要挑战大臣，是信眼见的神迹奇事，还是信我对你所说的话。那大臣信不信主耶稣所说的话。经上告诉我们，他信主耶稣所说的话，就回去了。经上为什么说他是信呢?而不是看见呢?当耶稣对他说，回去吧!你的儿子活了。那大臣此时看见儿子活了吗?没有。为什么没有?因为他身处异地，所以经上记载他信耶稣所说的话就回去了。经上又告诉我们，大臣正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说，是昨日未时热就退了。大臣便知道这正是耶稣对他说你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。这段经文在证明一件事，就是信主的话语在先，看见信的果效在后。换句话说，信在先，看见在后。
大臣信什么?大臣信耶稣对他所说的话。或者说，大臣信主耶稣对他的承诺或应许。主耶稣应许大臣，回去吧!你的儿子活了。大臣信主耶稣的应许，所以他的儿子就活了。请注意，耶稣的应许是针对着大臣的，不是针对着众人的。我们不能随便的，应用圣经的话语。若随便的应用圣经的话语，就会给自己造成伤害。
圣经记载，彼得看见耶稣行在海面之上，就对主耶稣说，主!如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。耶稣就回答他说，你来吧!彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。我们不能一厢情愿的应用圣经神的话语。假如我们读到彼得行走在水面上的故事，然后就说，我也相信耶稣对我说，你来吧。我相信耶稣如何叫彼得行走在水面之上，今天我也能行走在江面之上。如果你这么应用圣经的话，就自取其辱，伤害了自己的生命和家人，因为耶稣从来没有对你说，你来吧!(太14：29)
有一老姊妹患上乳腺癌。别人告诉她，只要有信心，就能痊愈。于是，她见到人就说，我相信圣经的应许，信的人必有神迹随着他，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。她见到人就说，我痊愈了，我好了，主医治我了。她每天都这么说。结果不像她所想的那样，病情严重，直到病入膏盲。主怎么没有医治她呢?她不是有信心吗?主耶稣怎么没有按着她的信心成全她呢?原因就是主耶稣从来没有对她说这马可福音十六：16节的这段话。是这个老姊妹的一厢情愿。
总之，真实的信心是建立在主的话语上，是主对你个人所说的话，或祷告中向你回应他的话语。请注意，不是在你耳边说话，是在你心里将圣经的话语向你显明，或者你灵修圣经的时候，将他的话语感动你，扎心在你里面。那时，你的心灵立刻复兴起来。
三、真信心是活出见证49-54
耶稣对大臣说，回去吧!你的儿子活了。大臣信耶稣所说的话就回去了。大臣真心信主耶稣说的话，就有行为的表现，那就是回去了。回去，是大臣的行动。大臣的这个行动，是信心的见证。经上记载大臣正下去的时候，遇见仆人对他说，你儿子活了。所以一个有真信心的人，必然活出生命的见证。
乃曼因信下到约旦河中，沐浴七回，上来的时候，肉像小孩子，这就是见证。
三勇士因着信在烈火的窑中，仍不屈不挠，顽强勇敢，这就是见证。
保罗和西拉因着信，在监狱中仍歌唱，没有发怨言，这是见证。
所以真实的信心必然带出实际的行动，这就是生命的见证。
总而言之，真信心在于认识耶稣的能力，不在凭着眼见定是非，乃是信主耶稣的话语同样与主耶稣一样有能力，改变自己的命运和环境，因着信带出实际的行动，这就是生命的见证。
