第一拜
「一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊。於五濁世。八相成道，興大悲，憫有情，演慈辮，授法眼，杜思趣，開善門，宣說易行難信之法，當來一切含靈，皆依此法而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。南無本師釋迦牟尼佛（一拜三稱）」
第一條，這一條就是介紹我們這個世界的導師。所以一切都是要「尊師重道」啊，你要是「重道」就必然要「尊師」。所以我們對於師，這都是一般的，尤其是佛法這樣，這種不是釋迦牟尼如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實的、重要的一個問題，而且得到解決問題的辦法呀。不但是導師，（還）是我們的恩師，這個恩勝於父母啊。父母生了我們的這個肉身，是佛生了我們的慧命，給了我們慧命啊。所以我們要禮拜的話，第一個禮拜（是）禮拜本師啊，釋迦牟尼佛是我們的本師。下面磕頭的時候兒，是「南無本師釋迦牟尼佛」。「釋迦牟尼」是佛的名號，「佛」是通號。都稱為佛，阿彌陀佛是佛，藥師佛是佛，佛是通號；但是「釋迦牟尼」四個字是別號，是單指釋迦牟尼這個佛所獨有的，這稱為別號。所以這一拜就是拜本師釋迦牟尼佛。
而且我們在拜、在讚歎裡頭讚歎什麼呢？我們所讚歎的正是他告訴了我們淨土法門哪。那麼，這個大家會不會懷疑呀，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，種種的功德，為什麼只提這一點哪？是不是因為你是淨土宗的立場，所以只談淨土啊？這個裡頭我們可以進一步體會。善導大師說，善導大師是唐期的大德，他在長安的時候兒，他的教化使得長安的人幾乎人人都念佛。人家送他的一切錢他都拿來寫經啊，現在在敦煌出土的，還有很多就是人家供養他的錢，他請人家寫經，還有他自己寫的經。他非常莊嚴，看見婦女不露齒笑，笑不露牙齒。所以這個戒律啊，種種的，大家都是（對他非常恭敬）。日本人對他是恭敬極了、也景仰極了。那麼都是傳說啊，說這是彌陀化身哪。蓮池大師說，「大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、普賢的同等人物」。所以善導大師，我有一篇文章就是「依止善導大師，稱念阿彌陀佛」，這是一位大德。中國人不恭敬，因為中國人把歷史弄錯了，以為他是自殺了。其實記錯了，當時給他問話的人，他（在）那兒上了樹，跳下來摔死了，善導大師並沒有這一回事啊。所以台灣有位懺雲，知道這個人嗎，懺雲法師，前兩天不就坐在你這兒？我問他這件事，他不知道。他說：「我都不知道」。不是善導大師（自殺）死了，他還以為（善導大師是自殺的）。我把我那個（《善導大師新傳》）給他，他說他拿去宣傳
(七)。所以這些事情啊。這個善導大師，我們恭敬善導大師。善導大師怎麼講？「如來所以興出世」，如來他所以出興於世，「唯說彌陀本願海」，一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什麼？就是阿彌陀佛四十八願這個大願的功德海呀。所以，一切佛他出現到人世來，出現到世間來救度眾生，他所唯一要說的就是淨土法門、念佛法門哪。所以我們這一點要把淨土宗要足夠的重視。我就是說，不管你修哪個法門，你要離開了求生淨土，你要想即生要解脫生死、要超出六道輪迴，我就可以說是不可能啊！所以這個來說，淨土法門是大恩大德。十方的佛都在讚歎咱們本師釋迦牟尼佛，讚歎他什麼呀？讚歎他能夠在這樣兒的世界說這樣兒的法。所以夏老師這麼做就不是偏見了，跟善導大師是一鼻孔通氣呀。不但和善導大師一鼻孔通氣呀，跟十方的佛也是一鼻孔（通氣）。十方的佛就讚歎釋迦牟尼佛這一點哪，沒有稱讚他別的，這《阿彌陀經》裡頭有。因此我們也是一樣的，先要明白這個精神。所以我們這裡頭要知道有幾個重點：一個重點我們必須要尊師，我們要依教奉行，這給我們一個啟發；第二個就說這彌陀本願海，這（是）十方如來所同行的，阿彌陀佛做到這點，也是十方如來所同讚，共同讚歎的。
第一句是「一心觀禮」，每一條都有個「一心觀禮」。「一心」說得很深的話，「一心」就是離言説了。我們都是在「二心」裡頭，我們都是有矛盾的、有對待的。所以陳真如給毛主席上書論佛法，說：「你說出來一個絕對，已經是相對了。」絕對本身就跟那個相對是一個對立的，所以言語是不行的。「一心」者就是「不二」，就是沒有對待呀。所以佛教常常說「絕待」，這個「待」不是絕代佳人那個「代」，是等待、對待的「待」，沒有對待了。所以我們世間一切法，好跟壞是對待的，邪跟正是對待的，佛跟眾生是對待的，你跟我是對待的，男和女是對待的，都是對待之法，都是「二」。所以《維摩詰經》就是不二法門。「本來不二」啊！他有「二」是因為眾生糊塗了、妄動了就變成了無明了，無明之後才出現這個「二」。所以我們最恭敬、最清淨就是恢復到本來，就「不二」、就是「一心」哪，最高是如此。
現在我們如何下手呢？你在這兒（修），你的心裡頭把別的都放下，你的心全心全意的、一心一意的在這兒念這個文，在這兒做觀想，在這兒拜，這就是「一心」哪。剛下手就（用一心）。這個時候不要再想別的事，還要想今天我這個教案要怎麼改一改，這個時候你（要）放下。想教案不是壞事，這個時候你不要想了。想壞事那是更不可以了，一切放下。這個時候就是在這兒專心一意的。這麼做也就是可以了，從這地方下手。「禮」就是禮拜，因為三十二拜，他以禮拜為中心拜佛。但是這個「禮拜」對於我們知識分子很有用，因為現在國外還有許多運動，在國內好多人（沒有什麼運動）。你這個禮拜而且不是過量啊，就是身體不好的人，就是病人都可以做呀。可以慢一點拜，拜佛是最好的運動。不光是佛教徒拜佛，列寧在監獄裡頭他就禮拜，他是做運動，他說對於身體是有好處。而且我們這磕頭（要）自個兒隨心的、恭恭敬敬的。所以「至心一禮，罪滅恆沙」，你以至恭敬的心磕一個頭，可以消滅恆河沙子那麼多的罪。從得福說，你好好兒的磕一個頭，從你腳底下一個微塵，你有一個，將來都轉輪王的位呀。所以這一切都是因小果大，一個因很小，這果是大極了。做功德是如此，做惡事也是如此。我們都要知道這（個）問題。（有人說）我這不是什麼壞事啊！但是因小果大啊！就是說善也是如此，惡也是如此。
「觀」，上等的就是「觀照」，一般凡夫做不到；下一等的就是「觀想」，低一點的；「觀想」還是做不到的話，就光從「想」字入手。我心裡「想」的是什麼，現在「想」的是這個內容。我們這個「想」之中，隨著這個文字很細的、很（專〉心的，沒有別的事了，也叫「隨文入觀」。隨著這個文進到「觀」裡面去了，這一句是什麼？我的心就在這個上面。又一句是什麼？心裡始終沒有離開這個。久而久之，這所謂「觀想」的「觀」就是進到「觀」裡面去了。真正到了「觀照」，觀照這個「觀」就比「觀想」的「觀」高了。再到了「照」字，那就了不起了。「照」字，這個「照」就是離開了心，那就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如鏡子一樣，了了分明，不留痕跡。不管是誰，我喜歡、不喜歡，清清楚楚。男來，就男就現出來；女來，女就現出來。你有一個黑斑、有一根汗毛，它都清清楚楚，秋毫不爽。它也沒有愛憎、也沒有取捨。誰走了之後，它一點兒不留痕跡。這就是「照」，打個比方什麼叫「照」。所以能用到「照」，那就「度一切苦厄」了。我們也念《心經》，念了之後我們照樣兒煩惱，一點兒沒度，是不是啊？因為你在「想」嘛，「想」沒有那麼大力量。但久而久之，久而久之，你還是能減輕一些。到了有一天能用「照」，你能用「照」你也就是菩薩了。菩薩有多少種等次啊，大菩薩、小菩薩。所以「一心觀禮」就是這樣子，這個可以說，可以從初機開始，大菩薩也可以這麼修。所以「一心觀禮」這四個字，適應度很寬。
我們「觀」誰、「禮」誰？「禮拜」誰呢？是我們「娑婆世界」的教主。我們這個世界叫做「娑婆世界」，「娑婆」兩個字的含義叫做「堪忍」。堪是提土旁，一個甚字兒。我還可以，我還堪能這樣子。「堪忍」就是還能忍受，（就是）說我們這個世界雖然種種苦，大夥兒還能夠活，還有人還活得很高興。等到生病來呀，很苦啊，叫啊，叫天哪叫地哪；等到病過去之後，出來了，又跳舞又高興了，喝酒了。他可堪忍，還可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦，但是還可以忍受，就是這個世界的特徵。這個世界它是有善有惡，所以人都在當中啊，一半兒善一半兒惡啊。每個人都帶了一些善、帶了一些惡，是這樣兒一個世界。這個世界，娑婆世界就是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以為只是一個地球，而（是）具有地球這麼一個小的組織，最小的一個基層組織，就有四個像地球這樣的星球，四大部洲，它還有它的中心。現在還很難跟那個天體完全能結合在一塊兒，反正至少至少是個太陽系。這是一個小世界呀，（一千個小世界叫小千世界，）一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，所以稱為「三千大千世界」。由於千要乘三次，自乘三次，一千個小千自乘一次，所以三次都要千倍，就叫「三千大千」，不是三千個大千。到了大千世界，那就是指一千個中千世界，一個中千世界是一千個小千世界。大是大極了，是說釋迦牟尼佛所教導的國土，都以釋迦牟尼佛為教主。那我們是這個世界的一部分，我們南瞻部洲又稱為「瞻部」，就是我們地球的名稱，屬於南方。
這是我們的「教主」，佛教。「九界導師」，釋迦牟尼佛是「九界」的導師。六道：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這六道，這是六種了；再上就是聲聞（這是阿羅漢）、緣覺，再上一種就是菩薩，這三種是屬於超凡的，是聖。加起來，上頭有三個，底下有六個，就是九，九界，再加上一界就是佛界了。那麼除佛以外，下面有九界。釋迦牟尼佛他就不光是咱們人的導師，他是天的導師；不光是天的導師啊，是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，這是九界的導師。我們「觀禮」我們娑婆世界的教主，九界的導師，「如來世尊」。「如來世尊」現在有很多人誤會了，就以為如來就是說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤，如來是通號。你比方說這個人是教授、學者，你不知道這個人是誰，這通號。你有學問都可以稱為學者，你能到大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱為教授，通號。必須加上張某某、黃某某，或者什麼，你才知道這是誰。
所以大家把如來當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼（認為）。「如來」是佛的十號裡頭的第一個號。這個十號也有好幾種不同的說法，我們指的比較最廣泛一點的說法。第一是如來；第二是應供，受供養；第三是正遍知，無所不知；第四是明行足，明也足，行也足，都圓滿了；第五是善逝，能夠善於逝去；第六是世間解，這個就解脫了；第七，無上士；第八，調御丈夫天人師，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裡頭的分法，這合成一個；第九就是佛；第十是世尊。要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。分成十號之外怎麼辦？總體來（講），稱為「佛」；尊重的（講）,「世尊」也是佛的一號。不過總之，這個開列沒有什麼關係，佛其實也是千號萬號都可以。這個十號是大家綜合起來的，十種最殊勝的美德，十種美稱。「如來世尊」，剛才我不是念過了，「如來」是十號中的頭一號，世尊是十號中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭兒、一個尾代表全部。所以如來世尊就等於我們說十號圓滿的佛；十號是什麼，文字都簡省了。
釋迦牟尼佛功德在何處呢？這都是通號，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是什麼呢？「於五濁世，八相成道」啊，在我們這個世界，所以十方佛所稱讚也是稱讚釋迦牟尼佛，在這種「五濁惡世」能夠成道，在這種「五濁惡世」說這個淨土法門。很難那，稱為甚難稀有啊！「五濁」是哪五濁泥？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」這個時代，這個劫很壞，「劫濁」；「命濁」，大家眾生的壽命很短；眾生都是壞人多，心都是不良善，眾生也很濁；壽命很短，眾生煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道煩惱，不要以為發愁（才）是煩惱，你在狂歡、你在高興也是煩惱，都使你這個本心不能清淨，這都叫做煩惱。有人只知道，我的愁是煩惱，我的歡樂不是。歡樂也是煩惱，煩惱很重啊。更根本的是「見濁」，這個「見」字兒很重要，這個「見解」是糊塗的、是混濁的，不清淨、顛倒的；不知道什麼叫好、什麼叫壞，應該得什麼，不應該（得什麼），要避免什麼。這個就是不好教化呀，他不理解，所以五濁惡世就是這個現象。所以大家我們弘法感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨。好像我费了這麽大力，而没有取得什麽成绩。这個就是很難，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁種種的。
所以，这個事情不是這麽容易呀。可是釋迦牟尼佛就在这個世界中「八相成道」了。「八相成道」也有幾種不同的説法，我们也是説最普通的，以八種（相），这是成佛的一種规律。這種成佛就是像釋迦牟尼是這様兒成佛的，下面彌勒来也是这様兒成佛。「八相成道」就是説他已经修到「一生補處」，「一生補處」到人間一次就成佛，他這個来成佛他就示现「八相」。所以第一相就是，從兜率天下降，捨兜率是第一相。他本来在兜率，他要從兜率天下降；第二是入胎，到母親胎裡頭了，入胎了；第三，出生；第四，出家；第五，降魔；第六是成道；第七，轉法輪說法；第八，入涅槃。這八相成道，這裡也有開跟合稍有點不同，這無關大雅。我們不再說，還介紹其他的還有別的不同。在《大經解》裡頭都非常詳細，十號各具好多種，八相成道各種都介紹了，我們就知道一種就夠了。那麼在這「五濁惡世」也示現了「八相」成佛。
他是「興大悲」，興起了大的慈悲心哪。「慈」和「悲」的含義不同，「慈」是與樂，所以慈母，小孩子你要什麼給你什麼，這是慈；「悲」就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音是千手千眼上頭現出一個威猛相，第一個頭是紅的是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙那個瑪哈嘎拉的金剛相。。要給眾生拔苦啊，所以（是）大悲啊。慈是與樂，悲是拔苦。對於眾生把苦拔出來，給他快樂那不就都好了嗎？所以慈和悲略有不同。讚歎釋迦牟尼佛，是興了一個不是普通的「悲」呀，是「大悲」呀，是看眾生等同一子啊，都跟自個兒一個獨生子一樣，這種「悲」。一切眾生都是我的獨生子女，都要救度，平等的救度，所以這是「大悲」呀，而且是要讓他們得到徹底救度啊。
「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的眾生啊，悲憫這一切。那怎麼做呢？就「演慈辯，授法眼」。所以「佛法無人說，雖慧不能解」，佛法沒有人跟你說，你雖然有智慧，你也不能理解。所以輾轉的去「解說、教授」，中間的很重要。有的時候一缺人，一個時代沒有人哪。中間的「雖慧不能解」，所以有的時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要「演慈辯」，要給大家說。這個「慈」是給大家快樂，像慈母的心，而這種的演說就稱為「演慈辯」。是出於關懷眾生的心，救度眾生的心哪。「授法眼」給眾生，把「法眼」給眾生。眾生離這個「法眼」的程度差得很多很多。「法眼」是「五眼」中的一眼。眼睛有五種，一種是「肉眼」，咱們都有，咱們都是肉眼。眼睛很重要，咱們沒有眼睛就是盲人，很可憐；什麼好的都不知道，花開你也不知道，我這蘭花就要開了，你也不知道，（心想）「啊，花嘛，這個是」，連錄像也沒用。眼睛很寶貴，肉眼也有肉眼的寶貴，這是最低的一種眼睛。你生到天上自然而然、不用修那就是「天眼」。天眼就洞達，他就是（能）從這個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋住它的，什麼牆壁，什麼什麼大地、山河都不能擋住它。所以天眼就洞達嘛，知道嘛。當然天眼就是天人所有的，這是第二等，比肉眼稍微高一點。再有就是「慧眼」，慧眼就見真，（就是）真實。眾生人人都有本心，你本心是什麼？都有法身，法身是什麼？怎麼叫真空？真實。（慧）眼就見真。這個見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢就無我了，他也證涅槃了，也沒有煩惱，斷見思惑了，但是他沒有徹底就是了。不能說他不是真的，但是他沒有徹底。你要真正見到像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以（是〉「慧眼」哪。
「法眼」就是知道決策。眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千（種）藥，要應病與藥啊。大夫你要知道某人生某種病，你給他什麼藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人的不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個要是做錯了還是不行的。你雖然是一個簡單的，你今天正好傷風感冒，你上火，我給你吃補藥；我那個女婿就吃藥吃錯了，他病剛好他就吃了補藥，吐血現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病，所以應病與藥。「授法眼者知所決策」。「慧眼見真」，那是「根本智」，「法眼」就是「差別智」。所以就是說你能知道哪一些法最好，哪一些法最差，應該學什麼。眾生哪裡有這個水平啊！還能遍知一切法，（知道）哪個法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的，告訴你之後你能夠相信，就等於你自個兒有「法眼」一樣。佛把最好的（給你）,（就像）你雖然不懂醫，可是我醫生告訴你，這個病吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理人的吃不是一樣的效果嗎？而你這個智慧不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學各種的設備，又是超聲波、又是X光，各色各樣種種的心思都給用了，給你肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，但你只要照吃，照吃就好了，這就相當於「授法眼」的意思。「授」，這一個字都不可以忽略。所以我們要感恩也是，我們今天能夠這樣兒，為什麼？這是佛的恩哪！佛給了我們這個眼晴。不但給了我們，告訴我們，而且鞏固我們。十方佛都在稱讚，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到了這個。你承認了，等於你自己有「法眼」；你承認了也就是信下來了，就跟你自已做對了的一樣。比如做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了，你也就會了。（因為）你自個兒做，做不出來呀，這還都是有很多（這樣的情形）。所以佛的恩，授給我們「法眼」。這一步一步深入。這些句子都是《無量壽經》裡頭的。
「杜惡趣」，就把惡趣（堵塞）。六道裡頭，一般說「三惡趣、三善趣」。畜生、鬼、地獄是惡；人、天、修羅是善。「惡趣」當然都知道不好，「惡趣」的門給你堵塞。「杜」是堵塞，堵住。這個門給你封起來了，此路不通啊，通「惡趣」的門不通啊。這個地方（的）「惡趣」不能只當「三惡趣」講，這個地方的「惡趣」就是指「六道」。《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，所以你就是把天、修羅、人，這一切一切都列為「惡趣」。為什麼說他們是「惡趣」呀？你輪轉不休，你在這個六門裡頭轉，轉來轉去你就會轉到地獄裡面去了。所以外道，（如）基督教、回教，他們以生天作為他們最後的目的，生了天在我們佛法看還是惡趣呀，這個惡趣就是進一步的惡趣。你總是在這六道中輪迴的，和往生極樂世界（相比）這就是惡。現在告訴我們這個法門，把在生死中的輪轉、六道當中的輪轉這個路給我們堵住了，我們不會再輪轉在惡趣裡頭去了。所以說是大家在辯論帶業往生啊怎麼怎麼，很多人不承認。沒有帶業往生（的話），淨土法門就沒有了，沒有什麼殊勝了。就是帶業往生啊！你本來還要經歷六道、經歷三惡道地獄什麼這種種子，這種業呀，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這個消除是到了極樂世界消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了。大家很多人對於這個想不通啊。「杜惡趣」就是說，在我們現在就給我們「杜」了，不是說你必須自個兒達到這個惡趣的因素你都消滅才能去，這是很多人的一種誤解。所以在目前難也（就）難在這兒啊。他有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚。
「杜惡趣」，「開善門」。這個「善門」就不是三善道的門了，這個「善門」就是淨土法門與往生極樂世界呀，這個門給你打開了。要出六道輪迴，就是出「三界」。「三界」是欲界、色界、無色界。所以世間就是這三個情況，最低的是「欲界」，欲界就是有情欲的。一些眾生、動物那情欲很盛；人、天界，低的天也是如此，所以俗家都說王母娘娘還有七仙女呀，這都是欲界；沒有欲（的話），怎麼會有娘娘，怎麼有公主？這都是欲，這是「欲界」。但這個還是低，我們一般的知道欲界，許多其他的宗教也是只知道到欲界這個境界呀。或者再高的知道「色界」，色界就離欲了，這稱為「梵」，「梵天」，清淨；就沒有這個肉身了，沒有肉欲了；但是還有形相，所以稱為「色界」，還有各種看得出來的樣子。再上就是「無色界」。稱為「三界」。要出「三界」才出六道輪迴，這個善界、善道。
要出「三界」需要把見惑、思惑全斷了，思惑就是貪瞋痴慢：貪心、瞋恨心、愚痴、我慢。不但要把欲界的、人類裡這一類東西斷了，（還）要把天界的貪瞋痴慢都斷乾淨了。我們一個人自己想想，能夠完全沒有貪瞋痴慢嗎？嚮往一件好東西，老盼望著買到，這個就是貪心哪。不但只是算計人才是貪心，你喜歡這個喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心。所以你很難得擺脫。貪、瞋恨、痴，一句話不順耳，馬上心裡就不高興。所以完全免除很難哪；完全不免除你就沒法子出三道啊。怎麼「杜惡趣、開善門」哪？所以這個往生法門就是殊勝。打比方，它是「橫出三界」。你要豎著出，像麥稈裡頭要長了一個蟲子，牠要想跑出來，（可是）牠已經生長在裡頭了。牠生長，麥稈也生長，等牠長成熟，麥稈也形成了。牠出來的一個方法，就是順著麥稈一節一節、一節一節咬，要咬好多節才出得來；但是有一個很巧妙的辦法，你橫著一咬，咬破一個窟窿就出來了。所以我們淨土法門就是「橫出三界」，就如麥稈裡頭的蟲子，橫著咬一個洞。雖然是辛苦一點兒，這個厚一點兒，費一點事兒，咬破一個洞就出來了。那個順著（的）、咬那一個還有一個、一個還有一個，而且在你咬的過程之中，它又長了兩節兒，所以很難哪。
現在就是說我們用淨土法門是「橫出三界」，「橫出三界」就是「開善門」，大家都是可以（做得到）。當然你豎出也是能達到善門，但是絕大多數人做不到啊。所以（佛）普遍為一切眾生開了這麼個門哪，往生極樂世界就在極樂世界成佛呀。有的人念佛，他也沒有說想成佛，只是想求一點保佑，這佛就說這是很可憐，佛憐憫大家。佛是希望人人都恢復你的本來。你本來是佛，你現在糊塗了，你在作夢啊，夢見苦惱，多少人在追你呀，要殺你呀，恐怖極了。你醒來就好了嘛，沒有這些問題呀。所以佛並不是只有我成佛，你們都不能成佛，不是要唯我獨尊哪，不是那個意思。而是希望大家都徹底覺悟的，所以才開這個「善門」哪。這一氣呵成，「興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門」。那怎麼做呢？就是「宣說易行難信之法」，釋迦牟尼佛給我們宣說了一個「易行難信之法」呀，這是淨土法門最大的一個特點。所以也向大家慶賀，這個難信之法，大家現在能信，這是多生的善根哪，這很不容易。《無量壽經》說，「難中之難，無過此難」，難得的裡頭的難得，沒有再超過這個的了，所以（是）難信之法。而這個「難信之法」在小本裡頭是稱為「一切世間難信之法」，不光是指人類，就（是）天界種種他們比我們智慧更高，都是「難信」哪。「一切世間」，九界都是難信。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》（《唐譯》），加了個「極」字兒，「極難信法」，所以這個是非常難信哪。大家就是說，我就念念佛，我就能夠往生，就能出三界？他不敢相信哪。這個道理極其微妙。
「易行」就是說這樣能出三界、出生死，這跟一切八萬四千個法裡頭來比，沒有比這個更容易的了。其他都各有各的難，當然密宗你如果真實去修，一切都如法，也是很容易。但是，密宗有比淨土宗難的地方，（就是）你（修）密法，你怎麼能認識一個師父啊！這個師父他不是魔啊！魔就要破壞佛法，這個裡頭他容易來混、來破壞。就是這兩方面是最殊勝的地方，一個就是密宗，一個是禪宗，這裡頭他很可以來冒充啊。他密宗，（讓）你不大理解，其實他們戒律還是很重，他自個兒不尊重啊。他一般都是說又是吃葷、又不講戒律，所以他這個冒牌起來很容易。他也不研究經典，實際上是研究很深的經典，但現在我們不知道。另外他有顯一點什麼神通，什麼種種的，所以這一種欺騙性就特別強了，大家認識不清楚，你也沒有法子辨別。禪宗也是如此，不涉理路，隨便可以回答你。古德問佛，「什麼是佛？」「麻三斤。」（編者按：有學僧請示洞山守初禪師
(八)「如何是佛」？禪師正在廚房量胡麻，便答「麻三斤」）。「什麼是佛？」「新娘子騎驢她丈夫牽」；「新娘子騎驢阿家牽
(九)」；（前一句）就是新娘子騎這條驢，她丈夫在後頭趕著這驢，他回答。（編者按：「阿家」是婆婆的意思。）你這個話冒牌不是很容易嗎？隨口說吧，誰知道你是深是淺哪，所以他們容易在裡頭藏身。
那淨土宗，你可以不一定要依靠一個師父，是不是？經典都有，法不（是）都跟這兒嘛，（編者按：跟這兒，指在這兒。）你自己按著這個就好好去念，好好去看書，它就穩當嘛。而且淨土宗的師父起碼他要講戒律，他要知道經論，懂多少還是你可以了解的，他理解得如何？他的戒持得如何？容易來觀察。所以總（的）說起來，這個容易，又加上穩，加上不易於上當，就沒有更超過淨土法門的。但是另一點又誤會了，有人說這是「易行之法」，因此我得到這個法門之後，我就可以很輕鬆的就往生了，不用自己去努一點力，這個又是錯誤。所謂「易行」者，是和其他的相比這個最容易，但是你要能符合達到佛來接引，你達到往生的目的。你的一切業，阿彌陀佛都替你包幹兒了、都替你承當了，能做到這一步，你必須要符合彌陀的心願哪！你要真實的信，真實的發願，你對於這個娑婆世界無所留戀了。（如果）你很留戀這個娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一！所以這一切擱在一起的話，我們要好好的有信有願，而且很好的在念經、念佛，真能做到這一切也不是很容易，真的要自個兒的覺悟、自個兒的努力。所以這個「易」是比較來說，還是需要「一番寒徹骨」。「若不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」啊。所以夏老師也是從張宗昌要抄家，要殺他，他逃亡海外，說他是宣傳赤化。張宗昌就是一個軍閥，實際是個土匪，他做了山東督軍。他就逃亡到日本，回到天津又重病，那只好閉關修持。到這時候兒才明白啊，只有淨土宗才是真實的，所以就閉關修法。很精勤，不下樓，就是一個人在樓上，幾年工夫啊，都要有一番真實的努力。
是「易行難信之法」，而這個法，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這也是《無量壽經》的話。阿難跟佛在一塊兒，看見佛這一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛，從來沒有見過。他就問佛：「佛今天為什麼這樣的放光，從來我們都沒有見過，是不是佛在念佛呀？」釋迦牟尼佛就稱讚阿難說：「你問得很好啊！你這個問的功德勝過其他做很多很多事情啊。為什麼？因為你這一問，將來的眾生都因為你這個問而能夠度脫。」因為他這個問，佛就說出《無量壽經》來了，所以《無量壽經》也就是重要在這。阿難當時問的，因為佛放特別希有的光明，他跟著多少年沒有見過呀。所以他提問為什麼放這個光啊？佛就稱讚啊，也就說「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」從釋迦牟尼佛說到現在，包括到我們，包括到咱們以後。「當來」就是以後要來的，那咱們不正是嗎？在佛以後來的嘛。「一切」，沒有剩下的。你要是能夠度脫，都是依照這個法，你都要相信淨土、求生淨土。要離開這個法，沒有法子度脫啊。
「皆依此法而得度脫」，說這一句就是讚歎，讚歎了釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間來八相成道，來給我們關閉了惡趣的門，開了善的門，怎麼開的呢？就給我們宣說了這個法呀！宣說了這個法，將來一切的有靈性的，「含靈」就是眾生，有時翻譯為「有情」，連細菌都在內，都依這個法而得度脫，所以眾生是無量的，無有窮盡的。是「大恩大德，本師釋迦牟尼佛」，這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以對待的。這樣的恩、這樣的德，「本師釋迦牟尼佛」。「釋迦牟尼」這四個字可以翻成「寂默能仁」。「寂默」是很寂靜，「能仁」是興一切仁事，仁愛的事情，這也就是度生的事情；也就是寂中、寂默，寂中能照。兩個意思，都有很深的道理。
那麼這一段念完了之後，就開始又拜了。在這個拜的過程之中，就念三句，這三句跟你那一個拜的時間應當恰好是一致的。「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，從站著開始念這個三句，在念的過程之中完成了磕這一個頭。完了之後又站起來了，這又「一心觀禮」。所以這個很緊湊，就不給妄想留空隙。你依持你所念都是專注在這個殊勝法門裡頭。很簡單、很易行，而效果是無限大。所以第一拜我們就要拜我們的本師，而且也就說明本師我們稱讚他，正是他說了這個淨土法門，正是他告訴了我們阿彌陀佛。所以這個經是釋迦牟尼說的，說了之後，我們「尊師」就「依教奉行」啊。大家說為什麼在這個世界上你不念釋迦牟尼佛，你念阿彌陀佛呀？我們聽師父的話呀，師父教我們要念阿彌陀佛呀，師父沒有說你們都要念釋迦牟尼佛呀。所以佛不會見怪，說你們怎麼不念我，念阿彌陀佛？我們聽佛的話呀！所以最要緊的（是）依教奉行。真正要遇到了善知識，最要緊的就是依他的這個指導而好好的去做。中間可以反覆，可以匯報情況，可以做一些調整，但總是都需要很重視。
