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以定慧的功夫处于混乱之局
我们今天自己观察自己的习性，确实属于知识分子。知识分子用什么方式来帮我们看破放下？读经，是个好办法。读经怎么读法？就读一部经，不能读太多，读太多会搞杂、搞乱，就一部。一部经首先你实验一下，十年，不要换样子，十年，每天读的遍数愈多愈好。读经是什么？读经是训练我们看破放下，就用这个方法来看破放下。我们读这部经，念头集中在这部经上，妄想杂念不就放下了吗？少了。有妄想、有杂念，这个念不下去，所以这方法好。
古人告诉我们，「读书千遍，其义自见」，那个其义自见就是开悟，也就是我们讲的看破。千遍是什么？千遍是放下，一千遍这么长的时间里头，你的妄想杂念少了，放下了。心慢慢定下来了，不会心浮气躁了，你表现得很稳重、很沉着，浮躁的习气丝毫都没有，这叫功夫，儒家叫涵养。
愈是在混乱的场面里头，你愈沉静，显示出你有智能。你对于混乱的局面看得很清楚，知道它的因，知道它的缘，知道它的果，知道它以后的报，统统清楚，你处理问题就不会有差错。就怕问题一现前，心乱了，那就会有错误，会做出错误的决定，后面愈来愈麻烦。
今天整个世界，社会乱成一团，什么原因？真正原因就两个字，浮躁，造成这个局面。对治用什么方法对治？在佛法里面讲的，定慧就能对治。定是放下，慧就是看破，章嘉大师说的话很简单，意思很深。
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我讨厌的人天天碰到他，这是我修行的学处
诸位一定要知道，修行在哪里修？就在环境上修，不能离开环境。
我讨厌的人天天碰到他，这是我修行的学处，菩萨学处，我要练到怎么样看他不讨厌了，练功。如果我看他讨厌他的，这个分量一个月比一个月轻，我的功夫就有进步；如果还是讨厌他，你功夫没有进步；我比以前更讨厌他，那你是堕落了，你往下坠落了。这叫真修行，这叫真功夫。
章嘉大师教我的，一个看破、一个放下。你没看破，你没放下，这一天时间白过了。章嘉大师传给我是佛法的总纲领、总原则，八万四千法门、无量法门不离开这个原则。净土宗有更殊胜、更微妙的方法，比这个还容易，那是什么？统统归阿弥陀佛。我见到我喜欢的，阿弥陀佛，见到我讨厌的，阿弥陀佛，全收在一句阿弥陀佛里头。这是净土宗的方法，这个方法比前面好修。
前面的是一切境，物质环境，缘，人事环境，在一切人事、物质环境里面，我看得很清楚、听得很清楚，学不执着。也就是放弃自己的身见，放弃自己的边见，边见是对立、是二边，放弃自己的成见，我自以为怎样怎样，这叫成见。这个东西统统放下了，就可以随喜，能够恒顺众生，你说好，很好，你说不好，不好，能随顺你。自己怎么样？自己心里头好跟不好都不着相。如果自己真的觉得好，你已经着相了；真的有不好，你也着相了。这个时候你要用《金刚经》来观照，凡所有相，皆是虚妄，他说好的，虚妄，他说不好的，虚妄，虚妄跟虚妄都等于零，平等了，完全平等了。平等是什么？你的平等心现前，你的清净心现前，清净平等心是佛心，是你的真心。你看，虚妄的放下了，真心就现前。这叫修行。
所以大乘教里说，哪一法不是佛法？你要会，一切法都是佛法。为什么？你在一切法里头看破、放下了。看破是什么？真相明白了。放下，不起心不动念、不分别不执着，这叫放下。真正不可思议，真正是入佛境界。这个东西与听经不听经没关系，与识字不识字也没关系，甚至于与拜佛不拜佛也没关系。诵经、听经、念佛、拜佛那是一种手段，对谁的？对初机的，他不懂得这些方法。如果他懂得这些方法，他什么都舍掉，一切法皆是佛法，他是真正得到，他不是假的。
我们净土宗跟这个非常贴切，靠得很近，我们就把它用阿弥陀佛代替。弥陀圣号具足无量功德，用它好，统统归到阿弥陀佛，不起心不动念则已，起心动念就是阿弥陀佛。行住坐卧，我站在那里，心里头阿弥陀佛，我坐在那里，心里头也是阿弥陀佛，我走着也是阿弥陀佛，躺在那里还是阿弥陀佛，这是净土宗的修行人。功夫得力，将来往生你是什么品位？这个经上说的，上辈往生，你不在中下，你功夫得力了。所以什么都放得下，就对了。
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生活环境练功夫，随缘自在伏烦恼
念佛有功夫。什么是功夫？能够伏得住烦恼，这叫功夫，也就是说念佛的时候要专心、专一，古人教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，这就是功夫。不怀疑，信心坚定，愿心坚定。不夹杂就是没有妄想、没有杂念，心里头就这一句佛号。佛号从心生起，从口念出，从耳朵再听进去，摄心，不受外面境界干扰，这个很重要，这叫练功。
每天我们离不开生活环境，要在生活环境里头练功，练什么？练不起心不动念，上上乘。做不到，那就取其下，下是什么？不分别，一视同仁。再下呢？不执着，你才能做到随缘，自在随缘，随缘自在。不执着，见思烦恼断掉了。有执着，记住，就是轮回，轮回从哪来的？执着来的。要坚持、要执着，坚固的执着，这是轮回心。不执着，轮回心没有了，才能超越轮回。头一个，不执着这个肉体是我，能放下吗？哪个人不把身体当作我？对身体坚固执着。想尽方法来求保健，能保得住吗？你要对佛法稍稍明白一些，你就晓得保不住。为什么？剎那生灭，你怎么保得住它？而且佛给我们说得很好，一切法从心想生。
海贤老和尚有个故事很值得我们启发，他那时候还没有学佛，十八岁的时候，得了一个毒疮，腿上，母亲给他找医生、找医药都没有效。他自己忽然悟到，这是自己的业障，良药难治冤业病。跟他妈妈讲，不要找医生、不要找药了，观世音菩萨救苦救难，我求他，专心念观音菩萨。所以这个人好，老实、听话、真干，他有这个条件。一心专念观世音菩萨，念了一个多月，疮自然好了，再也没有发过。
这个今天量子力学家承认了，以心控物，用我们的念头控制物质。身体是物质，它听谁的？听念头的。我们念头纯净纯善，什么毛病都没有了，不要向外求，向外求不到。海贤从这个疮好了之后，知道佛菩萨感应不可思议，完全投靠佛菩萨，遇到什么样的困难不去找人，不向外求，回过头来求佛，一生不生病。佛菩萨让他表法，生病也是表法，你看，别人生病求医，他生病念佛。念佛能念得好，那又何必求医？
我有理由相信，三十年之后，量子力学家「以心控物」这个学说会被全世界的科学家肯定。到那个时候，因为现在医药太贵了，而且假药太多，不能生病，生病不得了。用什么方法治？念阿弥陀佛、念观世音菩萨。
你对阿弥陀佛没有信心，释迦牟尼佛在这个经上给我们介绍，我们六道凡夫遇到急难、恐怖，你就专念观世音菩萨，决定能得到菩萨帮你解救。你对于释迦牟尼佛有信心，这释迦牟尼佛介绍的。海贤十八岁他有信心，一个多月就好了。这一个多月我们相信他日夜不停，就一声佛号，跟观音菩萨感应道交，问题真解决了。我们要明白，要搞清楚。
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今天最严重的污染是媒体，手机、计算机、电视这三样东西让许许多多念佛人不能往生
今天最严重的染污，而且是普遍让众生受到染污，是什么？媒体，手机、计算机、电视这三样东西让许许多多念佛人不能往生。我现在手机丢掉了，丢掉有两年了，生活非常平静。有手机他很方便，没有手机跟我联系不方便，不是很重要他就不会找我。所以我们要知道。
我们把这些东西放下了，有人告诉我，做一个现代人，这些信息都断掉之后，很多事情你不知道你怎么办？不知道，心就清净了，你提出问题我就知道怎么办。你知道问题，你不知道怎么办，为什么？你的心是乱的。我这个心是净的，你提出来我就知道怎么办，我根本不去想你这个问题，我能知道答案。这里透了个信息，清净心重要，清净心不知道问题，问题现前马上能解决问题。这是事实真相。我们最怕的就是把这个心扰乱了，这个心被染污了，心只要被扰乱、被染污，你所求的即使是圣贤之道，锲而不舍你在这上用功，你所学得到的是知识不是智能。为什么？你自己好好反省，你的心清不清净、平不平等？只要不是清净平等心，就没有智能，就是知识。知识解决问题有局限性，不圆满，还有后遗症。这个学佛是跟佛完全相违背，错了，大错特错，我们不能不知道。
夏莲公《净修捷要》底下这几句话，我们念底下这个，「无量光寿，是我本觉」。光是智慧，寿是德相，无量光寿是自己本有的，不是从外来的。我们迷了本觉、迷了真心，光寿变成了生灭，就是变成六道轮回，这错了。光寿有没有失掉？没有失掉，只是你自己没有觉察到，光寿在。
你看看，你只要把手机、计算机、电视放下，光寿就现前，不难！清净心一现前，人就突然觉得聪明，从前我那么笨，现在聪明了。以前看事看不清楚、听话听不清楚，现在灵了，看得明白、听得清楚，所以它在。我们要把这些障碍排除，天天念着我要往生净土，我要见阿弥陀佛，这些障碍不肯放下，这些话跟你的愿望完全相违背。这些东西不知道不要紧，知道，心里发慌，不知道，天下太平，为什么要知道？每天在学习经教，最后怎么？都是白学了，没用上。你要能用上，多自在、多快乐！
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忍辱的力能量非常之大 顺逆境界都要修忍辱
世尊在《金刚经》里面说六度说得很多，特别强调布施跟忍辱，布施是善因，一切善法的因行；忍辱能保住善行，能成就善行的功德，让善行不至于漏失，所以忍辱的力能量非常之大。
顺逆境界都要修忍辱，顺境里面要不生贪恋，特别是对于财色名闻利养这六个字，一定要能放下；逆境恶缘里面一定要忍辱，不生怨恨，不结冤仇，这个比什么都重要。永远保持像释迦、像孔子，对待一切人事物真诚、恭敬、谦虚，能够真正守得住，能忍受得了，功德才可以圆满，成就是不思议的境界。
中国古人有所谓「小不忍则乱大谋」，特别是平常小节，对人、对事、对物，尤其是对人，古人有所谓「言者无心，听者有意」，冤仇就结下来了，自己不知道。所以修行人，无论在家出家，一定要懂得这个道理，世出世间圣人都说，这就不是假的，要我们忍耐、包容，要宽恕一切人。一定要懂得，佛陀的戒律、圣贤的教诲是对我一个人说的，与别人不相干，我就能成圣成贤、成佛成菩萨。如果拿着这个东西当作尺码子去量人，那就大错特错。那是什么？那是佛陀害的；佛没有害人，你是拿着佛法害你自己，处处跟人结怨，处处跟别人过不去，自己怎么会有好日子过？我们想想佛陀在世，一生待人接物，是怎样的谦虚、怎样的恭敬，孔孟亦如是。这是什么？这是真正有智慧的人。表现在外面就是智慧，智慧就是戒律，智慧就是善行。
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作如梦中观，心就静了，就定了，浮躁的毛病就没有，智慧就开了。
我们今天不能觉悟，就是一个，有分别、有执着，这两种毛病习气非常浓厚，去不掉。自己一定有高度警觉，去不掉就继续搞轮回，佛也帮不上忙，阿弥陀佛再慈悲，帮不上忙。念佛，为什么有人念佛见佛有很好的境界？有人念佛念了几十年，什么境界也没有，愈念愈烦恼，愈念愈没有信心，什么原因？没放下，就是妄想分别执着不肯放下。你能放下一分，你就得一分智慧，得一分利益；放下两分，得两分利益，两分自在，不能不知道。
念老说，「此即知无之要义」，知无两个字太重要了。知无就是什么？知道一切法都不存在，都是作梦。希望大家把现实环境看作梦境，你心就解脱了。你得到东西不欢喜，因为空的；你失掉东西不懊恼，假的，根本就没有这东西存在。作如梦中观，常常想着把现实环境，我在作梦，知道在梦中，不但梦中所有一切不存在，幻相，我身体也不存在，也是个假相，统统不可得。这怎么样？心就静了，就定了，浮躁的毛病就没有，智慧就开了。常常作如梦幻泡影观，《金刚经》上教给我们的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法包括十法界依正庄严，统统是有为法，我们能够这样看法、这样想法，就对了，与菩提涅盘就愈来愈接近。所以知无。
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我们如何应对通灵的人？
我们在现前社会里头，确实有看到一些，我们叫他做通灵的人，他们能看到我们一般凡夫看不见的。现在这些人很多，他会扰乱我们，我们如何应对？
最好是不接触，不接触之中提升自己高度的警觉。如果他们是真的，他用的心是真诚的，我没有他真诚，我不如他。所以我们对这些人不亲近，也不敌视他们，学孔老夫子的态度，敬而远之。这什么意思？我对你尊敬，我不接受你的教诲，这就是敬而远之真正的意思。
我们这个心态绝对不是傲慢，释迦牟尼佛在《观无量寿经》里面教导我们的，《观经．上品上生章》，诸位好好去多念几遍，你就明白了。我们肯定净土三经是释迦牟尼佛说的，当年结集经藏是梵文写的，大乘是梵文写的，小乘是巴利文写的，释迦牟尼佛在世就用巴利文了，传到中国来，是真的，不是假的，在中国翻成汉文，翻成中国文字。我们读这个经、信这个经，接受这个经典的教诲，依教修行，绝不改变。如果是个很有名的老师，很有威望的，他来跟你说，来给我们介绍，批评这个经有问题，或者是说这经不是最高明的，还有比这最好的，我们动不动心？不动心。我选择了再不改变，真信，这不是假信。别人一说就动摇，这信是假的，不是真的。人间有德望的，来了一个天神，天人有神通的，人间这个德望比不上他，他来教导我们，叫我们改变法门，我们也不理。到最后阿罗汉、菩萨，最后呢？最后到阿弥陀佛自己来了，阿弥陀佛说，我还有个法门比这个更快、更稳当；感谢阿弥陀佛，我还是守这个老法门，我还是不改变，这叫真信。阿弥陀佛来了叫你改，你就改了，都不算真信。《观经．上品上生章》那一段好，太好了！
现在末法时期，这个社会上，邪师说法如恒河沙，「上品上生章」的一段经文，或者加上注解，就可以把这个势头稳定下来。大家读了信心坚定，再不动摇，这叫真信，这才真正得利益。这一听就动摇，这人叫真正可怜，传播的人要负责任，动摇的人自己要负责任。你自己这一生本来可以往生，往生的机会被别人破坏了，什么原因？贪心，对正法缺少信心，怎么可以三心二意，常常改变？决定不可以。
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心目当中看一切众生都是未来佛，我们成佛就愈来愈接近
释迦牟尼佛多次为我们演说《无量寿经》，对于这桩事情多次介绍，不是一次。讲其他经典一生就讲一遍，没有重复过，《无量寿经》重复讲了很多遍，我们要感恩！二土导师，娑婆世界跟极乐世界，释迦牟尼佛送我们叫保送，阿弥陀佛在那边迎接，多殊胜。
往生到极乐世界你会很熟悉，一点都不陌生，为什么？多生多劫、生生世世，跟我们有缘的这些人，他们先往生了，都在极乐世界，统统都会跟着阿弥陀佛一起来接引我们往生。所以佛这一现前，你就看到许许多多的人，熟人，跟我们过去都有关系的，全来了。这个关系在过去生中有善缘、有恶缘，现在都在极乐世界，都是菩萨，纯净纯善，过去那些恶的念头统统都没有了。
所以我们在现前，我们要感谢恩人，要原谅仇人，知道将来我们到极乐世界都是好朋友。所谓善恶都是迷惑颠倒，恶是迷惑颠倒，善也是迷惑颠倒，要把它拉平，要划等号，我们在这个境界里头超越，住平等觉。经题上告诉我们清净平等觉，在顺境、善缘（顺境是物质环境，顺心如意，善缘是人事关系，遇到的人都是好人）不起贪恋，如果是逆境、恶缘不生瞋恚，要练这个功夫。这是在生活当中、在境界里头去磨练。心目当中看一切众生都是未来佛，我们成佛就愈来愈接近。
菩萨，经论里头称为仁者，仁慈的人，仁者是称菩萨。仁慈的人，大慈大悲的人，这称仁者。中国古人有一句话说「仁者无敌」，敌是敌人，没有敌人才叫仁者；还有个讨厌的人，还有个不喜欢的人，这叫不仁，那不是菩萨。菩萨没有冤家，菩萨没有对头，菩萨的慈悲叫无缘大慈，同体大悲。
我们在日常生活当中练，这是基本法，清净平等觉就是这样练出来的。这叫修行，这叫功夫，功夫成就了就变成功德，叫积功累德。有欢喜、有瞋恚那叫造业，欢喜造善业，瞋恚造恶业，善恶都有报应，善果在三善道，恶报在三恶道，统统造轮回业。善跟恶是平等的，很清楚，统统是从迷惑自性所生。真正觉悟的人，于一切法平等。一切众生不离自性，不但是人、动物，包括植物，包括矿物，全是自性变的，自性是自己。
所以菩萨知道，遍法界虚空界是一个自己，一体，这叫证得清净法身。证得什么？一念不生。起心动念没有了，分别执着没有了，这叫成佛。前面说的，一念不生成佛了；有一念不是佛，是菩萨；有很多念，杂念，那就是凡夫。
无一念我们做不到，没有那个本事，净土宗准许我们有一念，就是念阿弥陀佛。只有这一念，别无第二念，你能得阿弥陀佛本愿威神无量功德的加持。你在这一生当中修行，无论经历什么样的境缘，你会顺利通过，为什么？佛加持你。只要你目标、方向正确，不偏不邪，我走的是西方极乐世界，方向、目标清清楚楚。
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人没有情、没有义，哪来的乐？
发愿往生比什么都重要，尤其是我们生在现在这个社会，现在社会苦多乐少，甚至于可以说只有苦没有乐。现在人的乐都是刺激，像服毒、打吗啡，这种乐不是真乐。六十年前，这个社会还有几分真乐，苦多乐少，有亲情之乐，有朋友之乐，六十年前的社会。现在没有了，现在什么乐？利害，有共同利益的就乐，共同利益失掉就对立。
人没有情、没有义，哪来的乐？连夫妻都没有乐，彼此怀疑，很容易就离婚。你看现在社会离婚率有多少？这是非常可怕的现象。五伦的社会，伦常，伦常里面第一个重要的就是夫妇，夫妇不和，这家庭就毁灭了。父子有亲，父子有亲是建立在夫妇有别的基础上。夫妇的结合建立一个家庭，五伦才建立，伦常关系从这开始。长幼有序，君臣有义，朋友有信，基础就是夫妇，夫妇不和，全毁了。今天我们看到，男女结婚，儿戏，开玩笑，几天、几个月离婚了，全是假的，虚情假意，没有真的，你说多可怕。这些值得我们深深反省的。
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学了一大堆佛法，要会用
在修学年代里头，如果过去入佛门没有遇到这个法门，学了很多经咒，学了很多方法，现在遇到了，遇到净宗，应该怎么办？《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，要会用。我们学了一大堆佛法，现在遇到净宗，想在净宗成就怎么办？把所有的佛法统统放下，一部经、一句佛号一直念下去，你这一生决定往生，一切诸佛都鼓掌、都赞叹你，你做对了。
如果你学佛的时候就遇到净宗法门，学了多少年没有效果，看到学禅的加一点禅进去，看到学密的加一点咒进去，看到学教的加一点经教经论进去，诸佛菩萨看了就叹气，可惜，把净宗变成大杂烩。你自己以为很好，这些菩萨跟我都有缘，你看我一个都不得罪，我统统拜你们，到最后不能往生，这一生的缘分空过了，错了！
首先要了解自己是什么身分，六道凡夫，业障深重，遇到这个得度的法门，那个度不了我们的全都要舍掉，不要障碍能度我们的法门，重要，这要看清楚。所以遇到了，真正相信，那就不能不放下，不敢不放下，为什么？不放下自己没有把握往生，放下自己有把握往生，放下跟阿弥陀佛就相应，不放下不相应。这经上教导我们，修行的宗旨就是「发菩提心，一向专念」，就这一句，净宗修行最高的指导原则，一向专念，不许可夹杂。有人标榜禅净双修，还有人以为更高明，我禅净密三修，这都错了，自以为聪明，自己给自己做障碍，最后一样都得不到，依旧搞六道轮回，你说多可惜、多冤枉！《华严经》上这句经文我们要记住，「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们这个地方一会就是阿弥陀佛这一会。
「《大疏》曰：如海一滴，具百川味」。这是用大海做比喻，大海里头的一滴水具足所有江河的水味，为什么？都融入大海里去了。陆地上大小河流水都流到海里头，没有入海之前，每个江河水味道不一样，入海之后一味，融成一体。净宗法门就是如海一滴，这一句名号具足一切诸佛的名号，念一佛名号就是念十方三世一切诸佛名号，一个也没有漏掉。受持这一部《无量寿经》，就是受持一切如来无量劫所说的无量经教法门，就在这一本里头，我们得的是真宝，不是假的。而且我们的根性跟它相应，我们只有学这个法门才能够成就，得到的成果是无法想象的殊胜圆满。今天问题比什么都重要的，是把这桩事情搞清楚、搞明白，要彻底搞明白，为什么？我们才如如不动，欢欢喜喜把世出世间法统统放下。我就这一门，你看多轻松、多愉快，一直念下去，直通无上道。
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佛法是活的不是死的，活学活用，什么障碍都没有
今天还有人来问我，他过去念《普门品》、念大悲咒，现在念阿弥陀佛，那些东西可不可以不念，还是要继续念？
如果你真搞明白、搞清楚了，这一句佛号里头有圆满的大悲咒，有圆满的《普门品》，你念这一句佛号就不要念了，你会很欢喜、会很快乐。
如果你心里怀疑，我不念这个我对不起观音菩萨，我不念《地藏经》我对不起地藏菩萨，那怎么办？那就全念。
各人根性不一样，什么是最正确的？与他根性相应的叫最正确的，所以佛没有定法可说。你有这种执着，你就这么念下去，但是把所修的功德统统回向往生极乐世界，千万不要想生天，不要想升官发财，那就管用。
每个人根性不相同，佛法是活的不是死的，活学活用，什么障碍都没有，圆融自在。所有障碍的发生，我们对它了解不够透彻，我们在日常生活当中用错了，这才发生障碍。要是性相、理事、因果都搞明白、都搞透彻了，哪里还会有障碍？真的是事事无碍、理事无碍，《华严经》上讲的四种无碍统统具足。
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息事宁人是修福报
所以要记住什么都是假的，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是讲速度之快，它就像露水、像闪电一样，一下就过去了。劝人对人、对事、对物都不要认真，认真就造业，造业就感得不如意的果报。假的何必认真？何必自己跟自己过不去？
我们要相信一句话，决定害不了别人。我常说，你动了一个害人的心，对方伤害了三分，自己呢？七分。自己七分的帐到什么时候算？死了以后就明白了，三途苦报。佛的话是真的，圣贤的教诲是真的，教我们要原谅别人，原谅就是修福，积自己的福德；不能原谅，自己的福就没有了。所以不善的事情遇到了，你看看，你会处理，修福；不会处理，造罪。人为什么不修福？
海贤老和尚那个报告里头有一桩事情，收电费的一个年轻人，老和尚看到单子，单子上问他要的钱，老和尚不认识字，这一问要这么多，他就问，为什么这个月的电费跟上个月比多了这么多？这个年轻人打他两耳光，老和尚赶快把钱给他。这个年轻人走了，旁边看的人很生气，不服，要把他找回来跟他论理。老和尚说算了，出家人要修忍辱波罗蜜，打我算是替我搔痒，吐我一脸唾沫等于给我洗脸，一丝毫怨恨都没有，息事宁人。这是什么？这是福报，这修福报。打他的人自己造罪业。如果有怨恨心的话就错了，为什么？感来的是冤冤相报，这个事情麻烦。
我们知道这个世间什么都是假的，那你何必计较？点点滴滴都是积功累德，原谅别人，不要跟人计较。吃亏是福这一句话是真的，一点都不错。人要胡涂，叫难得胡涂，装胡涂，不是真胡涂。不跟人计较，吃亏上当甘心情愿，没事，绝不要放在心上，这个人后福大！
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一句名号，无事不办
名号功德不可思议。我们实实在在说，对于名号功德是一无所知，没重视它。如果真正明白了，就这一句名号，真的叫无事不办。
海贤法师为我们做出来，我们看到了，只要有信心，你的问题就解决。他老人家在十八岁的时候生了个病，腿上长一个疮，痈疮，溃烂，苦不堪言。母亲给他求医找药，没用。最后他明白了，佛法里面说的冤孽病，药物不能治疗，治不好。怎么办？听说观世音菩萨救苦救难，有求必应，跟他妈妈讲不要求医了，不要找药了，一心专念观世音菩萨。这个人我们知道，他的天性老实、听话、真干，有真诚心、有清净心、有恭敬心，这些条件具足，念了一个多月，疮好了。真正相信佛语是真话，决定没有骗人，信心坚定了。
二十岁出家，师父教他这一句阿弥陀佛。你要记住，十八岁的时候没人教他念佛，所以他念观音菩萨。如果是二十以后害的这个疮，他肯定念阿弥陀佛，不会念观音菩萨。我们能理解，我们能相信。观音菩萨能帮助你解决的问题，阿弥陀佛做不到吗？对阿弥陀佛不了解、不认识，对观世音菩萨认识、了解的程度超过阿弥陀佛，观音菩萨就管用。你相信哪一尊佛，相信哪一尊菩萨，他就管用。怎么治好的？信心治好的，念头治好的。念佛菩萨名号功德很大，这念头好！念头里头第一好的就是念阿弥陀佛，我们要知道，一定要把它搞清楚。
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