灿烂的中华文化---中华文化传统杂议

[水清月现]

陈积勋：为孩子的生命领航


　　为父母者，自从有了孩子，也就有了新的生命动力，往往人生为之改变。但因父母的人生理念和价值取向差异甚大，这种生命动力往往方向迥异，于是就有了不同的结果。我们不难发现，在现实生活中，有为了子女而不惜牺牲自己而劳苦一生奉献一切的父母，但到头来才发现子女不明孝道不知感恩也不能成就；有为了子女而努力奋斗成名成家的父母，最后却因过多的荣誉地位反而害了子女甚至断送了子女的前途；当然，也有为了子女而重新定位自己的事业目标为子女作榜样的父母，把子女培养成才为社会为国家做出应有的贡献。可怜天下父母心。
　　我自从创办华鼎书院从事国学教育研究和实践以来，思考最多的就是孩子和家长问题。我时常在想，家长的天职到底是什么？是把孩子养大成人？是帮孩子成家立业？是助孩子成才成功？当小女儿陈煦的班主任陈红梅老师为中关村三小《大家》杂志家长栏目向我约稿时，我终于思考成熟：若有为人父母者，能真为子女的人生和生命着想，真正负起父母之天职，深明人生生命真义，找到正确的生命方向，超越自我，成就自我，为子女的生命领航，为天下孩子的生命领航，则功莫大焉！为了孩子，我愿默默的努力去做，先从最基本的做起。
　　文化信仰是一个人的精神内核，没有文化信仰的人就像行尸走肉，徒具皮囊而已。而文化信仰是否正确，将决定一个人的生命方向是否正确。为人父母者，要选择正确的文化信仰，并且，在选择文化信仰时，要有智者明师引领。蕴含儒道释文化、精神和智慧的中华传统文化是我们中国人最基本的文化信仰，也是我们的孩子和整个民族得以繁衍和光大的基因密码。作为中华子孙，以中华传统文化作为自己的文化信仰，是不可置疑的基本选择。父母一旦有了正确的文化信仰选择，孩子的生命就有了根和本。
　　正确人生目标的确立，是一个人成熟的标志，也是智慧的萌芽。为人父母者，要选择正确的人生目标。所谓正确的人生目标，是指一个人超越了低级的人生追求，从小我走向大我并逐步走向无我。他通过对真理的探求和感悟，已经明白了人生生命的真相和终极意义，不再一味贪图人生的吃喝玩乐，逐步把利益孩子未来生命、利益社会大众作为自己的最大追求。父母一旦有了正确的人生目标，孩子的人生也就有了方向。
　　事业是一个人的人生业力和能量场，将牵引着一个人的人生方向，也牵引着孩子的人生方向。为人父母者，要选择正确的事业平台。每个人都有事业，从事何种职业，就是选择了何种事业，而选择了何种事业，就是选择了自己和孩子未来的生命方向，这不可不慎！最重要的是，每个人都有对事业再选择的权利、机会和智慧，只是不明白事业与生命之间的因果关系，被眼前的利益所牵引而已，一旦觉悟，人人皆可以做成好事业好平台。父母一旦选择了正确的事业，孩子自然就能够走在正确的道路上。
　　生活方式是我们每个人现实世界的展现。父母的生活方式，也就是孩子的世界。父母的不同生活方式，决定了不同的家庭，决定了孩子的不同命运。所以，为人父母者，要选择正确的生活方式。不难发现，当下时代孩子的诸多问题，都因家庭不正确的生活方式所造成，包括家庭的伦理、礼节、交友、娱乐、起居、运动、饮食等等。正确的生活方式，应该是顺应天地之道和岁时节气时令的，符合圣贤之教特别是人伦道德常理的。父母一旦建立起了正确健康的生活方式，就能利益孩子的一生。

　　为人父母，若能在文化信仰、人生目标、事业平台和生活方式等做出正确的选择，就是为孩子矗立起了生命的灯塔，就具备了为孩子的生命领航的基础。从此开始，他的人生将走上正途，他的人生格局和境界将会不断提升，他的生命将会走向超越和成就，他所展现出来的生命光芒，将照亮孩子的人生道路，引领着孩子的生命走向无限美好的前方。

 

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中国名校校训赏析




清华大学：自强不息，厚德载物。

1914年冬，中国近代名人梁启超先生应邀来清华作题为《君子》的演讲时，曾以此激励清华学子发愤读书。其后典出《周易》的这八个字被当时清华大学的梅贻琦校长定为校训，并一直沿用至今。原文是“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”

复旦大学：博学而笃志，切问而近思。

语出《论语·子夏》，意思是说，学习要广博、坚定，并且要有敢于质疑的精神。原文是“子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣！”

中山大学：博学、审问、慎思、明辨、笃行。

中山大学校训是孙中山先生于1924 年11月11日在广东大学举行成立典礼时亲笔提写的。十字训词原文出自《礼·中庸》：“博学也，审问也，慎思也，明辨也，笃行也。”

厦门大学：自强不息，止于至善。

1921年陈嘉庚先生创办厦门大学时即把“自强不息，止于至善”定为校训。“自强不息”指自觉地积极向上、奋发图强、永不懈怠。最早见于《周易·乾》：“天行健，君子以自强不息”。
“止于至善”指通过不懈的努力，以臻尽善尽美而后才停止，即不达到十分完美的境界决不停止自己的努力。语出《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。
还有很多优秀的校训，来源就不去深究了，大家一同欣赏：



北京大学：自由平等民主科学。蔡元培题写过"思想自由，兼容并包"校训

北京师范大学：学为人师，行为世范

南京大学：诚朴雄伟，励学敦行。
南开大学：允公允能，日新月异。
南通大学：祈通中西，力求精进。
中国政法大学：厚德明法，格物致公。
苏州大学：养天地正气，法古今完人。
云南大学：会泽百家，至公天下。
山东大学：气有浩然，学无止境。
哈尔滨理工大学：知行统一，博厚悠远。
东北财经大学：博学济世。
上海财大：厚德博学，经济匡时
华东理工大学：勤奋求实。

 

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明德讲堂第六期之一：儒学四大特点

[摘要]什么是儒学？古人早就有过非常明晰的阐述：首先，它是一种学术；其次，它是一种文化；第三，它是一种生活方式；第四，也是最重要的，儒学更是一种价值观。


主讲嘉宾：华东师范大学出版社社长、华东师范大学终身教授朱杰人先生。

明德讲堂第六期之一：儒学四大特点

朱杰人：谢谢大家。今天我讲的题目是儒学、儒家、价值观。

就在这个月的5月4号，我们的总书记习近平到北大去了一次，在北大他对北大的大学生做了一次讲话。这次讲话他着重讲了一个价值观的问题，他有这么几句话，他说“人类社会发展的历史表明，对一个民族一个国家来说，最持久最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观承载着一个民族一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准”。他还说，“价值观是人类在认识、改造自然和社会的过程中产生与发挥作用的，不同的民族，不同国家，由于其自然和发展历程不同，产生和形成的核心价值观也各有特点，一个民族、一个国家的核心价值观，必须同这个民族这个国家的历史相契合”。他还说，“中华文明延绵数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化，已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。今天我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富的营养，否则就不会有生命力和影响力”。

在我的记忆中间，这是我们党和国家最高的领导人第一次如此明确地系统地阐述了传统文化与价值观的理论与实践的问题。习近平的讲话让我们看到了价值观的重要性，他告诉我们，这是一个民族一个国家的根本，是命脉。他的讲话还让我们认识到，要坚守我们自己的文化和传统的主体性。还告诉我们，价值观传统是要延续的不能割断，同时他也指出了，价值观对当前我们社会他有多么深刻的现实性。

我觉得习近平的这次讲话，是一次拨乱反正的讲话。为什么我说它是一次拨乱反正的讲话呢？因为长期以来，我们的传统文化尤其是我们儒家的核心价值观，一直是作为一个负资产被批判的。那么今天当我们说要建立社会主义的核心价值观，要继承我们的传统那么我们必须要回答一个问题，就是说我们的先人我们的祖宗，留给我们的价值观到底是正资产还是负资产。我想这个问题必须搞清楚，讲到传统，大家都一定知道一句话，叫做我们要批判地继承中华民族的优秀文化遗产，大家注意这句话的前提是批判，也就是说我们的传统是负面的，首先要批判了以后才能继承。

那么到底是不是这么一回事呢？我的观点是完全相反的。我认为我们的传统，我们的先人，我们的祖宗我们的祖先，留给我们的并不是负资产，留给我们的是正资产。所以我想我们首先要来认识一下什么是儒学。然后我们还要来认识一下什么是儒家，只有把这两个问题搞清楚了，我们才能认识到儒家的价值观是什么，然后我们给儒家的价值观有一个恰如其分的、不被误导的一个解释。所以我想今天我首先给大家讲一讲什么是儒学。

什么是儒学呢？其实古人对这个问题早就有过非常明晰的一个阐述，在《汉书·艺文志》里面，它讲得很清楚，儒学是什么呢？儒学就是一种学术。这个学术它主要包含在六经之中，也就是所谓古代讲的六艺，六艺之中。所以它首先是一种学术。

其次，儒学还是一种文化。近年以来，对儒学是什么，儒是什么，有过很多的讨论。但是很多讨论都集中在，儒它是一种职业，或者职业的名称，或者是我刚才说一种学术，大家没有分歧。但是清华大学国学院的院长陈来教授他有一个观点，他认为儒学是一种文化，为什么他认为儒学是一种文化呢？因为他说其实儒学啊，我们现在讲到儒学都认为是孔子创造的。确实，儒学经过孔子的整合改造以后，成为了一种学术，成为了一们学问，但其实儒、儒学在孔子之前就已经有了。陈来说在三代以来，夏商周三代就已经出现了儒、出现了儒学，它是一种文化，是夏商周三代就已经出现的一种文化，所以我们如果孤立地来谈儒学，那么就不能找到儒学文化的根源，所以从文化根源上来说，儒学它是一种文化，这是第二。

第三，儒学还是一种生活方式。大家知道儒学提倡什么呢？提倡礼乐文明，提倡礼乐制度。它提倡礼和乐，所以在儒学的整个思想体系中间，它有五礼，有五种礼。比如第一个是吉礼，吉祥的吉，吉礼是一个什么礼呢？是我们祭祀天地，祭祀鬼神这样的一种礼叫吉礼，然后还有凶礼，有吉就有凶，还有凶礼，凶礼是什么呢？凶礼是指不吉利的事情比如家里死人了，比如碰到自然灾害了这时候行的礼是凶礼，同时还有军礼，“军”就是军队，中间的礼，这种礼在什么时候举行呢？在战争的时候举行，在田猎的时候举行，古人要田猎，实际上就是一种练兵，古代的时候练兵，在这时候举行的一种礼。另外还有一种“宾”，宾客的宾，宾礼是什么礼呢，是一种接待宾客之礼。有诸侯接待宾客之礼，也有士大夫接待宾客之礼，也有一般的士人接待宾客之礼，你怎么接待宾客，都有一定的规范，当然最后还有一个礼叫“嘉”，嘉宾的嘉，嘉礼。“嘉礼”是什么礼呢，嘉礼是指我们生活中间的一些比如结婚，婚礼。比如孩子成年了，西方人叫成人礼，我们中国人叫冠礼和笄礼，男孩子是冠礼，女孩子是笄礼，再比如我们要举行宴会，宴会的时候也要举行一定的仪式，比如要庆祝一个什么事情，也要有一个仪式，这些仪式叫做嘉礼。儒家的五礼呢，就把社会生活的各个方面都有效地涵盖了。

同时我说儒学还是一种生活方式，还因为儒学的价值观、儒学的思想体系，它追求的是一种次序，社会的次序，人伦的次序，人与人之间的关系的一种次序，同时它还讲究每个人生活在社会上，生活在家庭里，你必须要遵守的行为规范。所以这就是一种生活方式。我们现在生活在这个社会中间，我们好多人都不知道，其实我们很多的生活的一些规范，都是儒家延绵几千年来落实在我们生活中的，只是我们自己还没有意识到而已。这是第三。

第四，儒学更重要的它是一种价值观。儒学的价值取向是非常明确的。比如儒学在讲“义和利”、在讲“道和功”的时候它就讲得很清楚：它讲“君子喻于义，小人喻于利”；比如在讲“道和功”的时候，“正其谊不谋其利；明其道不计其功”。它的价值取向是非常明确的，“义和利”，它的取向是取义；“道和功”，它的取向是取道，而不是简单地讲功利主义。比如君子小人，比如在国家层面上它讲王道与霸道，国家与国家之间的交往，它的价值观就是讲王道，而不是在讲霸道。就像现在美国一样称霸，而我们习总书记讲，中国人不接受国强必霸，为什么呢？我们的价值观，儒家世世代代相传给我们的价值观是讲王道，而不是讲霸道。再比如善和恶等等等等。

有人说儒学是宗教，我当然不同意这种观点，我认为儒学不是宗教。为什么讲儒学不是宗教呢？我觉得儒学与宗教最大的区别在于，宗教它是出世的，而儒学它是积极的，是入世的。所以在儒家的价值观中间，它有一种非常深厚的人文情怀和政治冲动，所以儒家是讲什么呢？讲责任，讲担当。所以儒家讲修身齐家治国平天下。在儒家的经典，四书中间的《大学》中间就讲，讲得很清楚，说是“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意”。所以它的价值观是非常明确的，它是积极入世的，它有一种社会担当的，是一种社会责任感的，这就是儒家的价值观，儒家和宗教它一个最大的区别。

所以孔子在给学生讲课，他开了四门功课，叫做“孔门四科”。哪四科呢？第一科是德行，讲人的德行，第二个什么呢？讲言语，第三讲什么呢？讲政事。所以政事是孔子教导学生中间的一个很重要的一个门类，第四才是讲到文学。

所以儒家的价值观，儒家的它的这个价值取向是非常明晰的，它和宗教完全不一样。

 

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《明德讲堂》第六期之二：儒学史上第一次转型

那么我们讲到儒家当然要讲到孔子。孔子是儒学的集大成者，或者说他是儒学的创始人，他把三代以来的儒学，把它集大成，加以改造，形成了一个体系变成了儒学。但是，孔子的儒学我们认为它是一种原始的儒学。

为什么说孔子的这个儒学是一种原始的儒学呢？因为孔子的哲学，它的关注点是什么呢？它的关注点还是“修齐治平”，就是“修身、齐家、治国、平天下”，它当时要追寻的或是要解决的问题是什么呢？它要寻求的是国家的安定和社会的安定。这是由于孔子当时所生活的时代，他所面临的社会现实所造成的。孔子生活在战国时期，战国时期当时整个的社会是战争频仍，礼崩乐坏，所谓天下滔滔，天下一片混乱。在这样的一个情况下面，孔子的哲学，首先要解决一个治国平天下的问题，他要追求一个国家的安定和社会的安定。所以他哲学的重点是放在修齐治平上。

所以他的哲学、他的思想就忽略了一个很重要的问题，忽略了一个很重要的什么问题呢？就忽略了一个关于宇宙的本源是什么的问题，人的本源是什么的问题，这个问题他还来不及去思考和解决。所以有人问他，问孔子，说是人死了以后怎么样。孔子回答说：“未知生焉知死”。所以孔子在《论语》里面又讲，他说怪力乱神他是不谈的，为什么？他还来不及去思考这些问题。但是这些问题恰恰是每个人都会碰到的问题，人总要死，死了以后怎么样？我们生活在这个世界上，这个地球是怎么来的，这个世界是怎么来的，它的本源是什么，这个问题你不能说不让人去思考。但是因为孔子我刚才讲了，他生活的时代，他迫切需要解决的哲学问题是修齐治平，而这些问题他还没有来得及解决，于是就给宗教尤其是佛教、道教留下了广阔的空间。因为佛教和道教恰恰是来解决这个问题的，留下了广阔的空间。正因为儒学的这样一个漏洞，所以给佛教进入中国留下了空间，而这个问题一直要到宋代，南宋时候的朱熹才来解决了这个问题，所以这是我讲的儒学的第一个阶段，孔子的原始儒学的阶段。

董仲舒

儒学发展到汉代，出现了一个很成功的转型。儒学从孔子一直到汉武帝之前，他其实并不是一个国家的意识形态，也不是一个主流的意识形态，他当时在社会上有各种各样的思潮，比如法家、道家、阴阳家等等等等，很多的意识形态，很多的思想学术在冲撞。但是到了汉代汉武帝的时候出来一个人叫董仲舒，这个人出来了以后，他就使儒学完成了一个非常漂亮的转型。由于他的提议汉武帝接受了他的提议，做了一个决定，叫做“罢黜百家，独尊儒术”。关于这个问题《汉书》有一个非常好的一个介绍，它说汉朝建立了以后，汉高祖刘邦他起了一个什么作用，他是拨乱反正建立了一个国家。到了汉文帝、汉景帝，这两个皇帝在干什么呢？他们是发展经济。务在养民，让老百姓休养生息使国家发展，国家富强起来，但是文化、学术、思想他们都是不谈的，这是缺门。一直到了汉武帝的时候，他罢黜百家，表彰六经，兴太学，修郊祀，改正朔，定历数，协音律，作诗乐，等等等等这都是文化上的事情。所以到汉武帝的时候，儒学成了国家的意识形态，成为社会上的主流的意识形态，和主流的学术，主流的思想。这是董仲舒在汉代，在汉朝的时候，他使儒学的转型起了非常重要的作用。

但是从汉魏晋南北朝一直下来，一直到唐到宋，这么长一个历史时期以后，儒学整个的生成环境发生了非常大的变化。儒学渐渐渐渐地又发生了一个什么变化呢？就是它又渐渐渐渐被边缘化了，主要是由于佛教的传入，佛教的传入以后，对儒学的冲击非常大，前面讲了，因为孔子的原始儒学没有处理好一个问题，人的本源是什么，宇宙的本源是什么没有处理好，而这一个问题是每一个普通人他必须要面对的，恰恰在这个问题上面，佛教解决了这个问题。于是佛教在中国大地上是广泛地流传。我们看唐代的这些文人，包括宋代的文人，几乎没有一个人不信佛的。韩愈曾经写过一篇文章，就是释迦牟尼的舍利要到中国来，当时是一件非常大的事情。韩愈写了一篇文章叫做《谏（迎）佛骨表》。他认为不应该做这个事情，不应该把释迦牟尼的佛骨迎到中国来，但是他的力量太微弱了，他解决不了这个问题。这是一个。

 

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明德讲堂》第六期之三：儒学第二次转型——新儒学

由于儒学自己整个系统也有问题，系统的问题——烦琐、没有与时俱进，所以儒学的整个的我们所谓讲的道统面临着割断的危险。另外到了唐宋以后，社会的发展尤其是社会经济的发展非常快，物质的财富极大地丰富，人们对物质的追求越来越强烈，所以这些问题对整个社会的冲击都非常大，而儒学又不能很好地应对这些问题，来解决这些问题，所以儒学面临着一个被边缘化这样一个极大的危险，那么就在这样一个时候儒学迎来了它的第二次转型。

这次转型也是非常成功的，而领导这次转型的一个主要的人物，就是南宋时代的一个大儒叫朱熹，我们尊称他为朱子。朱子他集大成，用现在的话来说，把当时的代表先进文化的所有的元素他加以整合，创建了一个新的学说——新儒学。由于他成功地构建了新儒学，所以又使孔子的儒学，继续延续地传承了800多年，一直到近代到五四。所以朱子对儒学的传承，他做出了巨大的贡献。

朱子（资料图 图源网络）

他的贡献主要表现在这样几个方面：第一，刚才我讲了原始儒学没有解决的问题他解决了。他怎么解决的呢？乾隆皇帝给朱子办的学校叫“武夷精舍”——我不知道各位去过武夷山没有，在武夷山有一个武夷精舍——乾隆皇帝给他的这个学校颁了一个匾额，这匾额的名字呢，就四个字“学达性天”。很有意思，“学达性天”，大家都知道，古代的匾额应该是从右念到左的——“学达性天”，但是武夷山当地有些导游他不知道这个规矩，他把它倒过来念，念成了“天性达学”。他们也能很好地解释，他说乾隆皇帝认为朱熹这个人绝顶聪明，天性绝顶聪明达到了学问的顶点。其实这个解释是不对的，应该是“学达性天”，什么意思呢？就是乾隆皇帝认为朱子的学术达到了“性”——就是人性，达到了人性的根本；“天”就是宇宙，达到了宇宙的根本。也就是乾隆皇帝认为，朱子的学说他最大的贡献就是解决了原始儒学没有解决的问题，人的本源和宇宙的本源他解决了。

当然朱子对儒学的贡献，除了刚才讲的关于两个本源的解决以外，还有我认为他还有一个巨大的贡献，就是朱子他教导中国人学会了一种思辨的思维。朱子从佛学中间吸取了佛学中间的一种辩证思维，他拿来了以后，对自己的整个的哲学体系加以改造，所以使中国人学会了一种思辨的思维。什么叫思辨的思维呢？他的这种思维，不是一种简单的直来直去的思维，好就是好，坏就是坏，是就是是，非就是非，黑就是黑，白就是白，不是。思辨的思维认为，黑和白它是对立的，但它又是相反相成的，黑里面可以包含着白，白里面也可以包含着黑，黑可以转化成白，白也可以转化成黑，这就是思辨的一种思维的方式。这种思维的思维方式经过儒学的、经过理学的运用和训练，所以造就了聪明的中国人。

第三，朱子对儒学的一个很大的贡献还表现在，他构建了一套完整的话语体系。比如他讲理，讲器，讲心，讲性，讲格物致知，讲理一分殊，讲天命之性，气质之性，讲天理人欲，讲太极，讲阴阳等等等等，构筑了一整套这样的话语系统，这套话语系统足够我们用来去研究自然、研究社会、研究人性。所以这是一笔丰富的遗产，直到今天他也供给我们可以与西方的学术进行对话，用我们自己的话语体系和西方进行对话。

所以我觉得在中国的历史上，儒学的两次转型都非常成功。正因为有了这两次转型，所以儒学一直流传到今天，它的价值观也一直流传到今天。

那么我们今天来讲儒学，讲中国的传统文化，大家都知道今天我们讲中国的传统文化，它的文化的主干是什么呢？就是儒释道。但是在儒释道中间儒学，儒是核心。儒释道这三者它是互相渗透的，互相影响的。你比如道，道学它整个的话语系统，一些基本概念基本上是从儒学这里引进的。比如像佛，我们讲的佛，佛当然是印度来的，是外来的文化，但是它经过中国文人的改造以后变成了禅宗，而中国文人对它加以改造主要用了我们的儒学。所以今天我们大家来看，当代的佛学，我们现在的佛学，如果大家对佛教感兴趣的话可以看到，现在的中国的佛教出现了一种比较入世的一种倾向，台湾的星云法师提倡所谓人间佛学，他所谓的人间佛学，如果你仔细研究他的人间佛学，你读他的书，你听他的演讲你可以发现，他所讲的关于伦理道德的很多观念，实际上都是从儒学中间汲取的。所以中国传统文化的主干儒释道，但是它的核心是儒学。所以儒学一直到今天它其实是作为中国人的一种主流的一种文化传承，传统，一直传承到今天。

 

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《明德讲堂》第六期之四：近代以来儒学面临的危机

但是到了近代，儒学碰到了一个很大的一个危机。

五四运动的时候，开始了新文化运动，有李大钊、胡适之他们这些人倡导的新文化运动，他们提倡新文化运动，彻底否定传统，提出了“打倒孔家店”这样一个口号。比如，他们提倡白话文，反对，或者把文言文取消，他们提倡写新诗，把中国的古体诗词取消，同时八股文也被取消了。提倡新文化运动，比如白话文，我就以白话文和新诗来举例。我说白话文新诗，当然他们的出发点是好的，他认为白话文是什么呢？就我们怎么说话我们就怎么写文章，这样普通老百姓他也能看得懂，而文言文它是一种书面语言，书面体，书面语言，旧体诗词当然它要讲格律、讲平仄、讲音韵，它也是书面的一种文体，所以他们认为这种文体都是不能够在平民大众中间传播的，所以他们认为像这样的东西，都应该被批判，都应该被打倒，属于打倒孔家店的范畴之内。

孔子


其实他们这里犯了一个很大的错误，犯了什么错误呢，就是把传统否定了。我举个例子，比如白话文和文言文，新诗和旧体诗，实际上是俗文化和雅文化或者是精英文化的一种对比，我们不应该把他们对立起来，而应该让他们相辅相成，如果我们提倡了俗文化，就把雅文化和精英文化打倒，那就像是什么呢？就像是提倡脱口秀而把莎士比亚打倒，就像是提倡赵本山而把郎朗打倒，就像提倡二人转而把昆曲打倒，我认为这是没有道理的，这是偏差的。所以新文化运动他们把传统给彻底地否定了，把传统和科学民主自由对立起来了，这是新文化运动造成的一个偏颇。

当然五四运动的发生，它是有它的历史的必然性的，五四时代中国人面临着一个救亡图存的任务，国家都要灭亡了，谈什么文化，谈什么传统，所以首先要救亡图存，就是治国平天下，所以我认为五四运动的发生有其历史的必然性。但是我们也要认识到，五四运动的发生，由于文化激进主义的负面的一些效果，所以它不可避免地带来了一些负面的影响，就是割断了价值理性，割断了传统。

文化激进主义，它的一个基本的诉求和终极的目标是什么呢？就是要割断传统。文化激进主义它的背后就是功利主义。而当时和提倡新文化运动的一些人持相反意见的是一批文化保守主义者，他们的基本诉求是什么呢？是要保存和延续传统。现在我们平心静气地坐下来看，我们认为，文化激进主义是有他的偏颇之处的，文化保守主义是有他的合理之处的，其实文化激进主义一直是有市场的，尤其是在青年人中间特别有市场，一直到今天都还是有很大的市场，影响力很大。但是仔细想想，文化激进主义对文化造成的伤害那是很致命的。

从五四以后，一直到49年建国以后，儒学就成为一个反面教材在不断地被被批判。尤其是49年以后，对儒学的全面否定和批判已经成为官方的意识形态，成为官方的意志。到了文化大革命中间甚至于达到了顶峰，对儒学抹黑，对儒学加以妖魔化。

但是让我们感到很幸运的是，有一些人他们幸免于难，有一些儒生，儒家的学者，他们幸免遇难，是哪些人呢？是港台的新儒家。港台，香港、台湾由于没有受到国内极左思潮的影响，更没有受到文化大革命的影响，所以他们这些人还在坚守着儒学思想、儒学学说和儒学的价值观，但是他们面临着巨大的压力。一方面他们面临国内的极左思潮的巨大的压力，另外一方面他们面临着国外文化强势主义，和经济强权的这样一个压力，就是所谓西方价值观的所谓自由、平等、民主、人权这些，对他们形成了强大的压力。

那么在这样一种全球的环境下面，港台的新儒家他们怎么来应对呢？怎么可能才能使儒学继续延续下去呢？所以他们在夹缝中间寻找出路。首先，他们坚守自己的信念，顽强地坚守自己的阵地，坚守儒家的思想、传统、学术和价值观，毫不动摇。但是为了谋求生存和发展，他们退而求其次。怎么退而求其次呢？他们退而从西方寻找出路，从西方的文化，和西方的价值观中间寻找出路，他们无条件地全盘接受西方的价值观，把西方的价值观无条件地全盘接受下来，然后再主动的，在自己的文化中间找到和西方文化的对接点。儒家中间找到一个和西方文化的对接点。

那么怎么找的呢？他们有两句话，第一句话说，别人有的我们也有，西方文化，西方价值观中间有的我们也有。比如你们讲民主嘛，讲自由嘛，在我们的儒家文化中间也有，比如孟子就讲过，君轻民贵，我们也讲民本，所以你们有的我们也有。那么西方有些有的我们没有。怎么办呢？他说别人有的我们没有，但是没问题啊，我们可以从儒家的文化中间生出来长出来，所以他们认为用这样的一种方法来谋求儒家的在这样一种整个大环境中间的生存和发展，但是，他们恰恰忘记说了一句更重要的话，前面我说他讲了两句话，一句是你们有的我们也有，第二句是我们没有的我们可以长出来。但他们忘记说了一句更重要的话，就是你们没有的我们有，他们没有说这句话，而恰恰这是一句最重要的话，因为不讲这句话，所有就丢失了中国文化的主体性。我认为这是港台新儒家他们的一个失误，或者说他们的一个疏忽。由于没有这样一句话，所以我们中国文化的主体性就被丢失了。这是我讲的第一个问题，就是关于什么是儒学。

 

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《明德讲堂》第六期之五：近代以来儒家命悬一线

下面我讲第二个问题，什么是儒家。前面我讲了，儒学的命运是非常悲惨的，我用儒学的命运多舛、悲惨、命悬一线来形容，儒学的命运到了近现代，它的命运是命悬一线、非常危险，岌岌可危。建国以后，49年建国以后已经没有了儒学的教育，四书、五经，儒家的经典完全成为了反面教材。经学被从学术领域取消了，所以教育部的学科领域中间是没有经学这个学科的，被取消了。

儒家的礼仪，比如儒家的祭祀他有自己的礼仪，祭祀，祭天、祭地、祭祖，他有一套礼仪被取消了。比如中国人结婚有自己的婚礼，中国人孩子成年了，也有自己的仪式，也都被取消了。现在我们年轻人结婚举行的都是西式的婚礼，有的甚至于干脆到教堂去结婚。但是大家不要忘记，或者说大家不知道，我们中国人有自己的婚礼，我们的婚礼是非常典雅的，而且我们的婚礼的内涵是非常地深刻的，这是西方的婚礼跟中国的婚礼完全不可以同日而语的。

西方的婚礼跟中国的婚礼完全不可以同日而语（资料图 图源网络）

三年前，我的儿子结婚，我为我的儿子举行了一场以《朱子家礼·昏礼》为依据的中式婚礼。按照《朱子家礼》的规定的婚礼形式来做，这个婚礼非常成功。来参加我儿子这个婚礼的有很多人，也有很多年轻人，他们看了这个婚礼以后，很多女孩子特别地感动。有很多女孩子在婚礼的进行中间，比如这个婚礼中间有一个仪式，就是妈妈要给自己的女儿把衣服整理好，然后牵着女儿的手把女儿的手交到新郎的手上，很多女孩子看到这个地方都不禁流泪。这个婚礼结束以后，很多人跟我讲，他们也讲三句话，三种人，第一种人说是不想结婚的看到这样一场婚礼以后想结婚了，觉得中国这个婚礼这么好，我一生中间要经过这么一个场面，不想结婚的想结婚了。准备结婚的他们怎么说呢？我一定要办一场这样的婚礼，这样中国式的婚礼才有意义，还有一些已经结过婚的人怎么说呢，已经结过婚的一些女孩子说，哎呀，我们就这样随随便便把自己给嫁掉了，多不值啊，如果举行这样一场婚礼，我这个结婚才有意义才更有价值。像这样的一种婚礼，已经断了多少年了，人们闻所未闻见所未见，不知道中国的婚礼这么地美。

包括我们的成人礼。现在我们孩子16岁、18岁做成人礼的很多，但所有的成人礼都是西式的，男孩子戴个领带说你成人了，然后宣誓等等，但是我们中国人有自己的成人礼，男孩子叫冠礼，女孩子叫笄礼，这种礼仪，它都是非常地典雅，而且我们的成人礼它里面含有很多非常深刻的内容。比如中国的成人礼里面有一个很重要的内容，你成人了，要请一个德高望重的人给你取一个字，我们大家都知道，我们中国人有名字名字，但是你们不知道名和字是两回事，名是名字是字，名是父母给你取的，当你孩子没有出生的时候爸爸妈妈都已经给你取好了名字，但是爸爸妈妈给你取名字的时候不知道你将来是一个是什么样性格，也不知道你这个人长得怎么样，以后你的性格如何你的特长如何不知道啊，他只能用名字寄托一个很好的愿望，能不能符合你的性格他不知道啊，但是我们中国的成人礼中间有一个很重要的内容，就是在你成人的时候，要请一个德高望重的人给你取一个字，这个字就寄托了家长和导师、老师、长辈对你的希望。这种仪式在西方是没有的，而有名有字，是我们中国文化的一个特点，但是大家想一想看，现在我们还有几个人是有字的，我们都知道毛泽东他有个字叫做润之。我们也知道苏轼有个字叫做子瞻，都有字啊，但是我们现在都不知道了，字的含义非常重要，而且可以避免名字重复。现在名字的重复太多了，如果一个人有名有字就不会有重复了，但是这些传统都给丢失了。

还有，大家也许不知道家里死了人，我们现在进行的丧葬的礼仪，全部是佛教的或者是道教的，大家根本不知道我们儒学我们儒家有自己的丧葬的仪式，全部都消失了。在民间由于儒学被反动化，于是呢人们只能寻求宗教，从宗教中间寻求人生心灵的一种寄托和安慰，于是佛教、道教，现在还有基督教、天主教大行其道，同样的邪教也大行其道，大家都知道的所谓法轮功，法轮功为什么在国内有一段时间那么风行啊？因为我们自己的文化给割断了。于是人们就去向宗教去寻求心灵的安静，甚至于去向邪教去寻求，这就是儒学被反动化以后出现的一些问题。

 

[水清月现]

《明德讲堂》第六期之六：儒学为何能不绝如缕

但是我刚才讲了，儒学虽然碰到了很多挫折，但是它命悬一线。所谓命悬一线就是还没有断，为什么这一线还没有断或者说是不绝如缕呢，为什么呢？儒学没有消失，一旦时机气候成熟它就会自然地生长，所谓野火烧不尽，春风吹又生。前一段时间持续了十几年的国学热、读经热，持续了几十年，而且现在是越来越热。为什么儒学命运那么地悲惨，但是它不绝如缕呢？什么原因呢？我认为有三个原因。

第一，它有存在的土壤，它的土壤就是在民间在我们的草根，在老百姓的心中，它是我们民族生命的一种基因，深深扎根在我们的细胞里面，这就是儒学生存的一个土壤，它可以不表现出来，但一旦气候成熟它马上就表现出来，这是第一。

第二，你有一个基因，有一个土壤，你还必须要有条件，没有条件你也不能够延续下去。而它的条件是什么呢？它的条件就是我们儒家的经典，儒家的文本，一直流传至今没有被破坏，一直保存到现在。所谓的十三经，所谓的四书五经，从十三经四书五经又衍生出来很多，比如三字经、百家姓、千字文包括现在的家训还有一些蒙学读物等等。这些文本一直流传到现在，虽然经过文化大革命破四旧，把这些所谓的儒家经典都烧掉，但是它没有被绝种，它还是在民间或是在图书馆里面被保存着。这是它能够不绝如缕的第二个原因，它有生存下去的条件。

第三，就要讲到我讲的第二个问题我讲儒家。为什么儒学能延续下来呢？因为还有一批人，儒家这些人存在。有一些自觉地捍卫儒学传统的人，认真地建立儒学精神的人，有一批独立思考的人，比如像梁漱溟、陈寅恪、冯友兰、熊十力、马一浮等等这样一批人，和一批民间的学者和民间的知识分子，由于有了这样一批儒家的存在，虽然人很少，但是由于他们的存在，所以儒学割不断，它还是命悬一线，有一根线在维系着。

孔子教学图（资料图 图源网络）

好，刚才我讲了儒家因为有这样一批人儒学才能不断，那么什么是儒家呢？鲁哀公当年曾经问过孔子什么是儒，孔子告诉他，孔子对他解释什么是儒，告诉他儒家的性格是什么。他一共讲了十七条。这个十七条，记载在现在的《礼记》中间有一篇叫做《儒行篇》，“行”就是行动的行，这个字要读第四声读xìng，“行”就是性格的意思。孔子讲了十七条儒家的性格，儒家的性格十七条，我不能全部来讲，我举其中几条我来给大家分享一下。

比如他第一条讲儒家是怎么样修身自立的，他说儒者怀有宴席上的珍宝一样，儒者他怀有这样一些的珍宝，像一些珍宝一样的德行，等待着诸侯来聘用，儒者早起晚睡地努力地学习，等待着别人来咨询。儒者心里面怀着忠、信，等待着别人来荐举。儒者身体力行，等待着被录用，等待着你们来用他。这就是儒学的他们自己修身自立。

第二条，儒者他的容貌举止是怎么样的呢？儒者不穿奇装异服，做事非常谨慎，在大事上面非常谦让，在小事上面也非常谦让。在处理大问题时候非常谨慎好像很害怕的样子，在处理小事的时候非常仔细，就像心里面很惭愧的样子。你要让他们去争权夺利有点困难，但是你要他们放弃什么，他们很容易去做。所以儒生看上去就好像是一个很柔弱的无能之辈一样。

第四条是这么说的，他说：儒生不把金玉当宝贝，而把忠和信当成宝贝；他们不祈求土地，而把建立道义当做自己的土地；他们不追求财富，积聚财富，而是把学到更多的文化知识当做财富；请他们出来做官很难，因为他们不在乎高官厚禄，因为他们不在乎物质利诱、物质待遇所以很容易接受俸禄，但因为他们有操守所以很难去侍奉他们；不到适当的时候他们不出来，不是正义的事情他们就不合作，你不做正义的事情他们不和你合作；他们往往是先效力先做事，然后才领取你的俸禄。

所以呢，第七条孔子又说，他说儒者把忠和信当做自己的铠甲和头盔，把礼义当作自己的盾牌，头上戴着仁去行动，怀抱着义去做事情，即使碰到暴政的迫害，他们也不会改变自己的操守。

最后第十七条，孔子总结了这么一句话，儒者不会因为贫困而失态，也不会因为富贵而失节，不会因为君主的侮辱长官的指责，或者官吏的刁难而改变自己的节操，这就是儒。这就是儒家的性格，儒者的性格。

 

[水清月现]

《明德讲堂》第六期之七：找回传统就是找回信仰

我们前面讲了儒学的命运，那么儒家的命运又怎么样呢？儒家的命运同样也是悲惨的。陈来教授讲，儒学在20世纪曾经遭受过四次大的冲击，第一次是在清末民国初年当时实行政教改革，取消了科举制度，废除了科举制度，建立了新的学堂，把私塾取消了，于是儒学失去了一个国家层面上一个存在的合理性。第二次冲击是新文化运动，就是五四运动开始的新文化运动，陈独秀办了一个《新青年》杂志，五四运动爆发，打倒孔家店，这是第二次冲击，第三次冲击，文化大革命，第四次冲击是改革开放，改革开放提出来新启蒙，新文化激进主义，批判传统、否定传统，提倡市场经济，提倡功利主义，全盘西化，所谓和西方对接，和国际对接，实际上就是全盘西化。所以从个体来说，儒生已经没有存在的条件了，从整体上来说，由于私塾等等被取缔，所以它也没有存在的一个空间了。从阶层上来说，儒林这样一个阶层也没有了，因为书院没有了，书院被取消了，书院被学堂取代了，没有书院于是儒林这样一个阶层也取消了。

孔子

大家知道我们二十五史中间，每一史中间都有一个传叫《儒林传》，就是记录了儒家阶层这样一个阶层的人物，但是到了科举制度，1905年科举制度废除了以后，儒林这个阶层它存在的一个社会条件和社会环境已经不存在了。

但是非常奇怪的是，在韩国儒林这个阶层还继续存在。儒林在韩国的存在，已经有了几百年的历史，朱子学传入到韩国以后，儒林这个阶层就在韩国存在了。韩国儒林的阶层，这些人他们穿儒家的衣服穿儒服。我们现在很奇怪，看到韩国人的衣服，我们都会说你怎么穿——中国人穿中国古代的衣服，比如穿汉服，（有人会说）你怎么穿韩国人的衣服？恰恰反过来，倒过来，是韩国人穿我们的衣服，是我们的儒服，是我们中国人的衣服，他们穿儒服，读儒家的经典，办书院，讲学，研讨儒家的经典，同时学习中国的书法，还按照中国的格律诗来写汉诗，写中国的格律诗，同时他们在民间为老百姓办婚丧大事，家里有结婚了，有嫁女儿了，他用儒家的经典来为你办各种仪式，同时节庆他们举行各种的仪式，孩子成人了，举行冠礼和笄礼，同时每年春秋还要两祭，祭神祭祖。

韩国有一个国家国学振兴院，韩国国家国学振兴院。我去这个韩国国家国学振兴院参观，我非常纳闷，韩国的国学是什么呢？我觉得很奇怪，所以我就问他们的院长，我说请问韩国的国学是什么。他的回答使我大吃一惊，他说我们韩国的国学就是儒学。韩国国家振兴院是一个非常宏大的机构，它里面有教学，有展览，有藏书的各种功能，我看了他一个有关儒学历史的一个展览，我看了以后非常感慨，它把整个儒学发展历史，一进门就是孔夫子讲学的一个画面，他是用立体做成的孔夫子在讲学。一直到最后他用一个现代化的视频的效果，让你经过一个长廊，这个长廊两边都是韩国当代家庭怎么保存儒学价值观，保存儒学传统的展示。我看了以后我非常感慨，孔子讲“礼失而求诸野”，我真是很担心，如果我们再不把自己的儒学传统捡回来，把它恢复起来，我真担心50年以后，100年以后，再找儒学要到韩国去找了。

所以我觉得我们现在老是批评韩国人，说端午节也是他的，清明节也是他的，我们心里不服气，其实我觉得心里不要不服气，为什么呢？因为你不要了嘛，你自己把自己的东西丢了嘛，人家保存下来了。所以我们现在真是要好好地想一想，如何把自己的传统继续，把它传承下去。

那么儒学是延续了数千年的中国人的价值观，用一句理论的术语来说儒学是中国人的价值理性，那么根据哲学、社会学、政治学、历史学它们的一个基本的原理，或者一个基本的历史经验告诉我们，价值理性在文明的发展中间，它是具有连续性的。价值理性在文明的发展中间它是具有连续性的，如果把价值理性割断了，那么这个文明也就割断了。

那么什么是价值理性呢？所谓价值理性就是已经上升为理性的价值观和价值体系。价值观和价值体系上升为理性了，这就是价值理性。而儒学的价值观是延续了几千年的中国人的价值理性，但是它被人为地割断了。我刚才讲了，历史证明如果把价值理性割断，那么这个文明也就中断了。

于是我们的国家就发生了很多的问题，它的后果是什么呢？后果是我们现在我们中国人缺乏信仰，缺失信仰。缺失信仰的人就是行尸走肉，没有灵魂。于是西方的宗教乘虚而入，于是邪教大行其道，没有信仰，我们自己没信仰。另外道德堕落，金钱崇拜。人没有了生存的底线，大家想想看，前几天还发生，就是用刀砍人，杀人，随随便便就可以用刀杀人，人已经没有了生命的底线，人性泯灭，儿子可以杀父亲，母亲可以杀死自己亲生的孩子，现在弃婴也很多。大家看我们现在的暴恐，暴力恐怖都是人性泯灭的一个表现，另外整个社会暴戾之气和暴力横行，前面是一个戾，后面是力量的力，暴戾之气和暴力横行。人们的火气大得不得了，碰到一点小事就大打出手。上海有一次电视里面就播放，在地铁里面两个年轻的美女为了小事就在地铁里面拉扯起头发打架了，这成何体统，暴戾之气。在官场表现出来的是贪污腐化，是不管民生不管老百姓的死活，在商场上表现出来是欺诈、假货，毒货，在老百姓中表现出来什么呢，自私自利，没有公德心，没有诚信，叫做不吃亏主义，只要不吃亏什么都干。这样一种情况就是文明被割断的一种危害，就是一种价值理性被割断所造成的，对社会的一种报复。

但是使我们感到很高兴的是，有一批年轻人为代表的所谓的中国的当代儒家他们正在崛起，有一批中国的年轻人，他们自称是中国当代的儒家，他们在崛起。他们写了一本书叫做《何谓普世？谁之价值？》，在这本书里面他们对西方的价值观发起了挑战，他们强调要价值理性的回归和延续，他们强调要恢复传统，要重新认识我们的传统，重新认识儒家的价值观。同时，他们勇敢地应对西方的价值观，不崇洋媚外，同时对西方的全盘西化发起了挑战。他们表现出了一种文化的自信和自觉。同时，更重要的是，这是一些年轻人，他们大多数都有留洋的经历，在西方学习了西方的哲学、西方的宗教学，回来了以后回归了自己的传统，他们学贯中西，有反思有比较，他们认准了要走中国自己的道路，这是我们感到非常欣慰的，是中国当代儒家的崛起，也证明了中国的文化和中国人的一种文化自觉，有了自信。这是我讲的第二个问题。

 

[水清月现]

《明德讲堂》第六期之八：儒家价值观的经典例证

我想讲第三个问题就是关于价值观。什么是价值观呢？人们的价值取向，人们对精神世界物质世界总体上的意义与价值的一种判断，这就是价值观。

价值观是一个理论问题，但是在大多数的情况下面，它是一个实践的问题。

比如，前一段时间在网上流传一个很有名的帖子叫做“中国最经典的50句名言”，我不知道大家看过没有。“中国最经典的50句名言”这个帖子非常热，点击量非常地高，所谓50句名言是什么呢？是一种民间自发的，对传统价值观的追求与怀念，他是自发的，是模糊的，甚至是朦胧的。但是它是发自内心的，他是发自内心的一种认同，是一种共同基因的一种自发的一种诉求。它有50条，我不可能把这50条全部介绍给大家，我可以给大家介绍几条。

比如第一条，它说什么呢？“天行健，君子以自强不息”，这句话来自《周易》，乾卦第一卦。这句话讲的是一种积极的人生态度，和君子人格的一种追求。

比如第二条，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。大家都知道这句话，但是未必知道这句话的出处。这句话是刘备讲的，在《三国志》里面，不是《三国演义》，是《三国志》里面，二十五史的《三国志》里面。这里强调的是一种道德主义。

己所不欲勿施于人（资料图 图源网络）

比如它第七条讲的是什么呢？说“己所不欲，勿施于人”，这是《论语》孔子讲的，这强调的是一种道德主义，讲到的利他，讲到的是一种恕道。

再比如第十四条讲什么呢？讲“言必信、行必果”，这讲的是什么呢？讲的是自律，讲的是操守。

比如还有一条，第二十七条讲“多行不义必自毙”，这讲的什么呢？讲到向善，讲到对正义的一种信念。我们讲美国人到处做坏事，多行不义，总有一天你是要受惩罚的，这就是多行不义必自毙。我们对这个呢，是有信，一种对正义的信念。

再比如第三十九条讲什么呢？讲“千经万典”——经典，千种经万种典——“孝悌为先”，讲孝，讲悌。孝道是最有中国特性的家庭伦理。2013年的10月，英国的卫生部长叫做亨特他说，我们国家，英国，有几十万孤独老人被社会遗忘，这是国耻，他呼吁要向中国人学习孝道文化。他说英格兰有80万长期孤独的老人，有500万老人终日与电视为伴，这是国耻，他说要向中国人学习孝道文化，这就是我们的价值观。

所以中国的价值观它其实是一个实践问题，它有这50句，实际上是我们每天生活中间都在运用的，只是我们不知道而已。

习主席在五四讲话中间他提到了中国人的价值观，他举了很多例子，比如他说：民为邦本、天人合一、和而不同、天行健君子以自强不息、大道之行也天下为公、天下兴亡匹夫有责、君子喻于义、君子坦荡荡、人而无信不知其可，等等等等，讲了很多，比如他说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“扶贫济困，不患寡而患不均”。

这些，习总书记讲的这些价值观其实在我们的生活中在我们实践中间大家都知道都在用，而只是我们不知道它是儒家的价值观，而价值观对中国人的影响是怎样的呢？价值观对中国人的影响是巨大的，是潜移默化的。它常常体现在我们一个人的行为规范上，体现在我们下意识的一种直觉上面。

我举一个例子，比如到国外去，你可以发现国外的车和人，一定是车让人的。但是在国内你发现，一定是人让车的，包括我们自己也是是人让车的。那么为什么呢？为什么会出现这样一个区别呢，人让车和车让人这样一个区别呢？其实这正是中国礼让文化的一个表现，中国人讲礼让、讲谦让，讲谦退，讲谦谦君子。比如我们在国家层面上我们讲人不犯我我不犯人，这就是让，比如我们讲我们就不打第一枪，这就是让，比如我们讲先礼而后兵，这都是让的一个表现。

我再举个例子我们家有一个阿姨，是从安徽桐城来的，有一天我们在吃饭的时候看电视，看中央电视台的《新闻联播》，播送了一起车祸，这起车祸怎么形成的呢？就是在红灯的时候抢红灯互不相让，造成了几辆车相撞，死了好多人。看到这个情况以后，我当时就说了一句话，我说我们中国人是讲让的，如果中国人都讲礼让文化，都讲让的话就不会发生这样的悲剧。我们家的那个阿姨是一个小学毕业生，没有什么文化，听了我的话以后她马上就说了，她说是啊，她说我们家桐城有一条巷子叫做六尺巷就是讲让的。她说我还会背这首诗，我们那里的人都会背，我说你背给我听听看，她竟然把这首诗背出来，这首诗怎么背的呢？她说：“千里来书只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，何处可见秦始皇。”。我说这首诗什么意思，她就给我讲了一个故事，她说她们桐城人在清代的时候出过一个宰相，这个宰相在北京做官，他的家人在翻修房子的时候就和邻居发生了冲突，邻居认为你这个房子的地基占了我的地方他不让你盖，那么这家宰相人家觉得你怎么可以不让我盖呢，我家里有人在北京做宰相，敢不让我盖？于是写了一封信给北京的宰相，请北京的宰相来帮忙说一句话来把邻居吓退。没想到宰相看到这封信以后写了一首诗寄回来了，这首诗就是这样写的“千里来书只为墙，让他三尺又何妨。”这时家人才恍然明白，礼让是我们的传统，所以他主动地把墙往里让了三尺。他把墙往里让了三尺以后，邻居也受到了感动，也把墙往里让了三尺，于是就形成一条六尺的巷子，这条巷叫做六尺巷，至今犹在。如果各位到桐城去，可以去看看这条六尺巷，这条六尺巷就是中国礼让文化的一个生动的写照。

讲到价值观对中国人的影响，我又要想用网络来举例子，在网络上还流传一样东西，也是非常热的，热了很长一段时间，什么东西呢，叫做《一位父亲给女儿的36条建议》。女儿考取大学了要读书了，在女儿上学之前爸爸给她写了36条建议，希望女儿按照我这个36条去做事、待人，女儿把这个36条拿到班级里面去，她班级的同学大家都来抄，认为太好了，一下就上了网。上了网以后变成了一个网上非常热的帖子，点击率非常地高。

那么这36条讲什么呢？我举几条例子给大家听听。

比如它第一条说，遇上父亲的同事或者朋友，你不知道如何称呼的时候就称他为叔叔或称他为老师。他说毛泽东当年就是要求儿子毛岸英，称比自己小6岁的李银桥为叔叔。这是第一条。

第二，遇到了长辈、师友，即使是异性也应该大方地伸出手来和他握手，否则会令对方进退两难。

第五条，他说和师长一起走路，可以让客人走中轴线自己在他的后面跟随，在马路上和师长同行，要把较安全一侧留给客人，有可能的话要帮助师长提行李，要有绅士风度。再比如说讲话的速度不要太快等等等等，讲了很多，一共是36条。

其实这个36条都是很具体的行为规范，这个行为规范都是我们平时我们每一个人都会碰到的，那么看了这个36条的人，读了36条，或者按照这36条我想就可以使你感觉到，这个孩子呢是一个有教养的人，或者这个孩子是个有家教的人，表现出来的是温文尔雅，温柔敦厚，举止高雅，文明有教养，一定是这样，你按照36条做一定是这样一个人。

但是也许大家不知道，其实这个网上所谓的36条，在我们儒家的经典中间全部都有。比如在我们古代的《仪礼》《礼记》中间，在《朱子家训》中间，在朱子写的一本书叫做《童蒙须知》和《小学》里面都写得很清楚。

比如走路，在《仪礼》中间教你怎么走路，它就告诉你和师长同行，就是跟你的长辈同行，就走路的时候，你一定要走外侧，要把内侧让给师长走。另外和师长一起走路，你一定不可以超越师长超越长辈，你只能跟在后边走。如果你有急事要超过他你必须要和师长打招呼，老师，我有事我先走，而不许超过他。这都是我们礼仪交待你的。

比如讲话，我们的《童蒙须知》和《小学》里面讲，讲话的时候，大人讲话师长讲话你不许随便插嘴，同时还不能够大声讲话，在公共场合在人多的时候不能大声讲话。关于这一点我想多说几句。中国人现在富有了出国的人很多，但是外国人现在很讨厌中国人，为什么？因为中国人不讲礼仪，不讲文明，其中一个很重要的表现就是喜欢大声地嚷嚷，大声地讲话，不分场合。所以外国人看到中国人，比如我就碰到过一次，有一对中国人，我在卢浮宫参观，有一对中国人进去参观大声讲话，就受到了另外一个团体是一个欧洲人一个团体，就嘘他们，你们不应该在公众场合大声讲话。在国外的饭店，只要有一桌中国人吃饭，整个饭店就闹翻天，这都是不文明的。但是有人还认为大声讲话是我们中国人的传统，我感到非常吃惊，这还是我们国家的一个高官在公开场合讲的，说我们中国人的传统就大声讲话，我们还看不惯你们外国人小声说话呢，完全颠倒了！他没有读过儒家的著作，没有受过儒家价值观的教育，所以他把儒家价值观中间认为错误的东西当成了我们的传统，这就大错特错。

再比如儒家的行为规范中间，《小学》里面就讲到，我们看人要正眼看人不能斜视。同时，还不可以背着别人说话，你要说话一定要对着别人讲，不能背着别人讲，像这些东西在我们的儒家的经典中间都有非常具体的规定，只是我们不知道，或者说我们丢掉了，所以呢我觉得这是非常可悲的，也是非常可惜的。

 

[水清月现]

《明德讲堂》第六期之九：儒家价值观的经典例证

讲到儒家的价值观，我觉得我们必须要看到，儒家的价值观它具有三个性。

第一个性就是它具有优质性，它是一种优质的价值观。

2013年3月27号，复旦大学公布了一批早期中德外交的珍贵文献，1860年的时候普鲁士王国由团长艾琳波带领向中国派遣了一个外交使团，随团的成员中间包括许多科学家和画家，1861年普鲁斯外交使团到达了中国的第一座城市上海，留下了一份长达数万字的报告，这是报告当中的一段，我念给大家听一听：

“我们钦佩中国人的教养，一种文化能够把人数如此众多的民族凝聚在一起，并使其达到如此高的受教育的程度，达到如此高的生活水准，这个文化一定是有坚实基础的，更何况在这种文化中，武力因素又如此之少，在绝大多数情况下是文明的法律和规章制度，保障和凝聚了这个国家及其家庭。”

这些普鲁士人第一次到中国来，他们当然不知道有儒家文化，不知道这一切都是儒家文化熏染的结果，是儒家价值观几千年来教化的结果。

1993年在美国的芝加哥召开过一个世界宗教大会，召开这次大会是为了寻求全球伦理。他们在讨论中间提出，要寻求伦理观上的一个最低程度的共识，就不同宗教不同民族大家都有共识的一个最低的一个共识，或者叫做底线的伦理。那么在闭幕式上，发表了一份《走向全球伦理宣言》这样的一个文件。在这个文件里面说，“己所不欲，勿施于人”可视为道德金律。这就是我们价值观的优质性，这不是我们自己自吹自擂，是别人评价我们的，这是你们的金律，道德金律是一种优质性。

说到这里我插讲一句，最近电视台上不停地出现一个公益广告，叫做“己所欲，施于人”。我不知道你们看到没有，“己所欲，施于人”他比我们的老祖宗还高明，老祖宗说己所不欲勿施于人，他说我所要的我就要施给别人，听起来好像是比己所不欲勿施于人是“金金律”，其实他恰恰就错了，这就是强加于人嘛！这就是己所不欲勿施于人所反对的嘛！我为什么举这个例子呢？我举这个例子是为了说明，我们对儒家的价值观了解得太不够了，我们对儒家价值观的核心的含义它的精髓根本不理解，很肤浅地认为我这么去理解，就是己所欲施于人，所以我感到非常悲哀，在中央台还每天都在播，这是一个性。

第二，儒家的价值观具有优先性，除了优质性还有优先性，或用我用一个另外的术语，用法律上的术语来说，它是一种上位的价值，它的位置在上面。

所谓优先性是相对西方所谓的普世价值来说的。现在西方拼命地在宣扬他们西方的普世价值，所谓民主、自由、人权，如果我们承认西方自由、民主、人权具有普世性的话，那么我认为儒家的价值观就具有优先性的普世意义。如果我们承认你的所谓的自由、民主、人权具有普世的意义，那么我说我们儒家的价值观，就具有优先性的普世的意义。

西方的所谓价值观的鼓吹者，他们恰恰忘记了一个很重要的问题，人类首先是人和类，然后才有民主自由。什么是人？什么是人类呢？怎么做人呢？如何成其为人呢？这才是必须首先认定的人类的普世价值。而恰恰是在这个问题上，儒家为人类提供了一整套的理论和话语系统。儒家的价值观是以人性与人文为基础的，为出发点的，所以儒家价值观同样具有普世性，而且具有优先性，就是说从排序上来说它应该是在前面，用一句法律的术语说它是上位价值，首先有人，才有民主自由。

有人问，为什么普世价值那么可怕，一定要搞出一个所谓中国的价值和世界对立起来呢？我觉得普世价值不可怕，可怕的是西方人所宣扬的所谓的普世价值背后的那些东西，那就是战争，那就是无人机杀人，就是社会动荡，就是以此划线的非我族类的格杀勿论，这难道不可怕吗？中国人难道需要这样的东西吗？我们看看今天的埃及，今天的叙利亚，我们看看今天的乌克兰，再看看今天的泰国，难道这是我们所需要的吗？己所不欲勿施于人，西方恰恰是把他们的所欲要强加给我们。

所以我觉得不是不要普世价值，也不是说不要民主不要自由，而是说我们不希望有不相信西方所谓自由的自由。为什么没有不相信西方自由的自由呢？为什么没有不相信西方民主的民主呢？为什么没有不相信西方人权的人权呢？我觉得这非常吊诡，西方硬是把他们的那套强加给我们，中国一百多年来一直在向西方学习，学习的结果总是老师欺负学生，直到今天他们还在激烈地遏制我们，而中国乃至世界当代的历史告诉我们，全盘照搬西方是行不通的。所谓中国价值，所谓中国道路，就是中国人只能走自己的道路，不能走西方人给我们设计的路，这条路他们能走得通中国人走不通。这是我讲的儒家价值观的第二个，它的优先性。

第三，儒家价值观它还具有历史的合理性。

我们用中国的历史为例，中国几千年来，一直在世界上处于领先的地位，中国的落后只仅仅是近一二百年的事情，试问，如果中国人的价值观——我们儒家的价值观是落后的，怎么可能中国保持了这么长时间的世界领先呢？所以从历史的发展来看，我们的价值观是有合理性的，关于这个问题，我想还是用一个洋人的话来给我们做佐证。

哈佛有一个教授叫做狄百瑞，他写一篇文章叫做《我们为什么读<论语>》。他这么说的，他说：

“《论语》至今仍然吸引众多读者，是因为它经过了千百年来深入研读和审视的历史检验，而不是因为它曾被封为圣典之一，更不是因为上一代人强加于后人的要求。《论语》对后人具有普世性，它契合人们共有的恒久不变的核心价值。”

这是一个美国学者，狄百瑞他对中国儒家价值观做的一个评论.他的评论告诉我们儒家价值观是具有历史合理性的，所以我们不能崇洋媚外，我们不能全盘西化。

林毅夫曾经说过，大家都知道林毅夫是著名的经济学家，他说发展中国家经济成功的原因不是照抄发达国家有什么，而是要看自己有什么，他说发展中国家和发达国家是不一样的，一切照抄发达国家的模式发展，不仅不会成功，而且还会与发达国家的差距越来越大。他研究了二战以后所有那些按照华盛顿共识进行改革的国家，无一例外都是失败的。所以他说过去30年，我们中国持续发展，尽管我们这么发展了，但是人家老是说你这也不对那也不对，为什么呢？因为他们是在拿他们西方的理论西方的标准来作为参照。所以我们不能用西方的和理论西方的标准来参照，我们要看清楚西方价值观它所面临的危机。

西方价值观现在面临着极大的危机，首先它面临着一个全球化的危机。全球化的时代，而西方的价值观它是一个双重的标准。另外高科技科技的高度发展，造成了生态危机、能源危机、战争危机。第三，经济的高速发展，物质生活的极大的提高，人们的唯利是图，人欲横流，也造成了对西方价值观的挑战。第四，对于自由民主的滥用，也造成了西方价值观的危机。我们看今天的台湾的所谓的学生运动，我们看香港所谓的“占中运动”，我们看所谓现在泰国的动乱，都是对自由民主滥用所造成的。所以今天我们一定要跳出历史的局限性，来重新审视和看待儒家的价值观。

 

[水清月现]

《明德讲堂》第六期之十：重新审视儒家的价值观

我们怎么样跳出历史的局限性来重新审视儒家的价值观呢？我想举两个例子来说明。告诉大家，我们以前为什么要批判它？其实我们不理解，我们错误地理解了它。

朱子所说“存天理灭人欲”一直遭批判（资料图 图源网络）

比如，宋明儒学中间有一句很著名的话，叫“存天理灭人欲”。这句话一直被批判，认为这句话是禁欲主义。什么叫“存天理灭人欲”呢？一直在被批判，直到现在都还有人在批判，但是这句话告诉我们的是什么呢？告诉我们的是要灭人欲。什么是人欲呢？“人欲”在它的话语体系里面，它有非常清晰的界限。所谓“人欲”不是指人的欲望，而是指人过度的欲望叫做人欲。比如朱子就讲过，说饮食者天理也，要求美味这就是人欲。再比如，他说，我们父母爱自己的孩子，爱之无穷，他说我们爱自己的孩子这是天理，但是爱之无穷，而一定要让他如何如何，那么这就是人欲了。所以“饥而食，温而饮”这是天理，我们饿了要吃东西，渴了要喝水，这是天理。“昼而作，夜而息”，白天我们工作劳作，晚上我们休息，这是天理。但是如果你走过分了，那么这就是人欲了。

所以大家想想看，我们现在人类的各种罪恶，比如贪污、比如盗窃、比如战争，比如金融危机、次贷危机，哪一样不是人欲造成的呢？美国的有一位教授写了一本书叫做《幸福为什么买不到》，他在这书里面就指出物质主义是经济危机的根源，什么是物质主义呀？就是人欲，就是人过度的欲望，这就是人欲。所以我们如果正确地理解了存天理灭人欲，我们就可以知道它其实是一个完全正确的一种价值观。如果知道了“存天理灭人欲”，那些贪官要在贪的时候就要想一想，我想也就不会有那么多的贪官，这是第一句话。

第二句话，大家都知道的，中国人有一句话叫做“不孝有三，无后为大”，这句话也是一直被批判的，什么叫“不孝有三，无后为大”，批判得非常厉害。这句话是孟子讲的，这句话的意思呢他是这么说的？他说，有三种情况是不孝的。哪三种情况呢？第一，就是陷父母于不义，你的行为陷你的父母于不义，这是第一个不孝，那是你对父母的不孝。第二，你不能够供养你的父母，这是第二个不孝。这两点大家都能接受吧？你把父母陷于不义不用说了，你不能供养父母，你是不孝啊。请大家想一想看，现在我们有多少啃老族啊？这些啃老族不是不孝吗？我们的先人早就讲了，这是不孝，第二个不孝。那么第三个不孝是什么呢？他是这么说的，他说，“不娶无子，绝先祖祀”。就是说，男人不娶妻子，女人不嫁人，结了婚以后又不生孩子，把祖先的根苗断绝了，这是最大的不孝，这是无后，造成整个你这个家族无后了，这是最大的不孝。这句话一直受批判，到现在很多人讲起这句话还是很不屑地认为这句话应该是受批判的。但是这句话是应该受批判的吗？

我给大家介绍两个社会调查的结论，一项调查是针对上海等五个城市的一个社会调查，这个调查显示近四成的女性不愿意生育，不愿意生育的理由有四个，健康原因占了3%，经济住房的原因占了37%，因为工作要学习所以我不生孩子占了25%，为了轻松地过生活占了15.6%，这是一个调查。第二个调查，国家计生委今年的5月14号，发布了一个中国家庭发展报告，这个中国家庭发展报告里面告诉我们，中国人现在的户均人数，就是每一户的平均人数，从1990年的3.96人，2010年到了3.10人，2012年到了3.02人，户均人数逐年下降，到了2012年只有3.02人，我想如果13年它没有统计，13年这个数字恐怕还要低。还有他统计了单人户和双人户。单人户和双人户2000年的时候占到了整个国家户数的四分之一，2010年达到了1.61户占到了40%，2010年30岁以上未婚人口中，43.2%的人是独居的，在城市中间这个数字达到了45.4%。

那么怎么来看这个问题呢？我还是举一个例子来看。前年，我们国家公布了一个法律，这个法律要求子女要经常回家去看望父母，常回家看看父母被入法了，为了这个事情电视台做了一次街头采访，一群大爷大娘在一起嘻嘻哈哈地玩，很高兴，记者就上去问一个老大爷，他说现在规定子女要经常回来看你们，进入法律了，不回来看你们犯法了，你怎么看这个问题。这个老大爷嘻嘻哈哈地很高兴，突然听到了这个话以后，突然脸板下来了，他说不回家看我们犯什么法，30岁了还不结婚才犯法，应该要判刑。这就是我们民众，我们的老百姓，他们来看这个问题，我们的民众来看“不孝有三，无后为大”的这个问题，所以这个问题不是什么封建思想，更不是什么重男轻女，这个问题是讲到了人类的可持续发展的问题，对不对呀？我们如果都不结婚都不生孩子，人类如何可持续发展？这个问题难道不值得我们思考吗？

所以像这些问题，我们如果不是正确地去理解它，那么我们就会人云亦云，我们就会错误地去理解，甚至于觉得这是一种落后的思想。

再比如关于仁，关于仁的问题。仁是儒家伦理和价值观中间最核心的观念，仁者，儒家称你为仁者，是儒家心目中人性、人格、人品的一个最高的境界。

但是什么是仁呢？我们现在一般的理解都说仁者爱人，都认为仁就是讲爱。当然，仁一定是讲爱，但是仁它更重要的更核心的含义，现在我们其实并不理解。仁的真正的大义是什么呢？“仁者，以天地万物为一体，莫非己也”。这叫做仁，仁就是与天地万物同呼吸共命运的一体之心，就是说要把自己融入天地、大自然，融入万物社会民众，所以我们要爱护环境，要善待一切有生命的物体，包括人、动物、植物等等等等。

关于仁，宋代有一个理学家叫张载，他写过一篇文章，叫做《西铭》，这篇文章写得非常地好，这篇文章就把所谓的仁讲得非常地到位了。下面我把《西铭》翻译成现代汉语，白话文我念给大家听一听，上天是我们的父亲，大地是我们的母亲，我们每个人是多么渺小地生活在这天地之间啊。天地之气造就了我们的肉体，天地之精神孕育了我们的秉性，天下所有的人都是我们的手足同胞，天下万物都是人类的朋友，我们的领袖就像是我们的父母生下的大儿子，我们现在不是老百姓叫习近平叫“习大大”，这句话怎么来的？就这里来的。他是我们父母生下的大儿子，为什么大儿子叫习大大？因为他要承担最重要的责任嘛。我们的领袖就像是我们父母生下的大儿子，首先他官员就是我们这个家的管理人员；我们要尊重年岁大的人，就像尊重自己家里的老人一样；我们要爱护孤独弱小的人就像爱护自己家的孩子一样；世上那些生病或残疾的人，世上那些没有兄弟姐妹的人，没有子女的人，失去了妻子的男人死去了丈夫的女人，都是生活在艰难困苦中而无处求助的我的亲兄弟啊，我们要时时地关爱他们，像父母对待子女一样小心翼翼地保护好他们，使他们快乐而没有忧愁，这才是对天地父母的大孝啊。如果我能享受到人生的富贵和幸福，这是上天赐给我的恩惠，使我的生命厚实而有力，为的是让我能够为国家为社会做更大的贡献。如果我生活在贫困和忧患之中，这是上天在砥砺我的节操锻炼我的意志，为的是让我有能力去成就自己的功业，活着我就要顺应天地之大道而行，死了我也就身心安宁了。

请大家想一想这是多么一种博大的胸怀，这就是仁。但我们以前理解过什么是仁吗？仁难道就是简单的“爱人”吗？不是，仁是爱人，但它绝对不是简单的“爱人”，而以前我们对它的理解是多么地肤浅。所以我们今天对待儒家的价值观，我们不能抛弃要继承，我们要对儒家的价值观继承，并且进行重新地诠释，我们要肯定和坚守儒家价值观的基本的精神，比如天理、人欲，我们要赋予它新的含义，比如忠和孝。我们要发掘它深刻的隐而不显的内涵，比如不孝有三、比如仁、比如天人合一、比如男女有别、比如三纲五常等等等等。

当然我们讲我们要坚持儒家价值观不是复古，我们而是要与时俱进，比如关于儒家价值观中间讲到的礼的运用，比如婚礼、冠礼、祭礼、丧礼，包括开学的时候我们要进行释菜礼——开学典礼，古代叫“释菜礼”，现在又有人把它叫做敬师礼。所以我们对这些礼进行与时俱进的改造，让它适合于我们当今的社会，就像我改造了婚礼一样，改造成功了以后就可以让更多的年轻人喜欢它接受它，所以我们不是复古而是要与时俱进，所以我们要树立文化主体的意识，我们要自觉意识到传统是不可割断的。

传统是群体记忆，失去记忆的人是盲目的；传统是文化，失去文化的民族是野蛮的；传统是精神，失去精神的民众是愚昧的。所以我们要有这种文化的自觉，同时我们要破除文化的虚无主义，我们不能妄自菲薄不能崇洋媚外，更不能全盘西化，这就是文化的自信。我们要吸收外来文化，但是要相信自己的文化，进而融化外来文化。就像佛教，佛教是外来文化，但是经过我们儒家改造以后它成为我们中国的文化，我们讲今天中国式的马克思主义，我们讲中国的道路我们讲中国梦，其实都是要坚守我们的文化自信，要相信自己的文化，同时我们要吸收外来文化。

中国的文化它是一种独特的文化。中国的文化独特在哪里呢？它是一种人文主义，而西方的文化它是一种科学主义，所以中国的文化恰恰可以去补西方文化的不足。所以这一点我觉得正是我们今天坚守自己的文化，对自己文化的自信和自觉所必须明了的。

同时，我觉得我们现在要弘扬儒家的价值观，必须把儒学从书斋里、从文本书本从课堂里面解放出来，让它走向民间，让它落地，我想这样就可以达到我们文化复兴的目的。总而言之，今天我们国家的强盛、经济的发展，我们文化的自觉、文化的自信的建立，所以我认为中国文化的复兴应该是时候了。谢谢大家！

 

[水清月现]

儒道思想与大乘佛教的弘传


佛教发源于印度，兴盛于中国，但中印佛教却有着显著的不同。印度佛教以小乘为主，部派林立，论师称雄；大乘仅有中观、瑜伽两宗，且各偏据一隅。中国佛教以大乘为主，小乘虽然也有译传，但大都寓于大乘诸派之内，未能独立成宗。教界每谓大乘经论偏与此土有缘，或者说中华多有大乘根机。究其原因，实乃在于中华固有的儒道思想与大乘佛教极相契合，为其发展壮大提供了极好的社会土壤，培养了适宜的人才。

一、儒家兼济思想与大乘佛教的弘誓救度精神极相契合，而与小乘佛教的离世修行，自度自了风格迥异其趣。

儒家最基本的价值取向就是修济治平，兼善天下。孔子明确提出儒家“修身”的目的在于“安人”、“安百姓”（《论语·宪问》）。他对于“博施于民而能济众”（《论语·雍也》）的行为推崇备致，而对那些隐居不仕的逸士却颇有微辞，认为“鸟兽不可与同群”（《论语·微子》）。其后学更将“明明德”、“亲民”、“止于至善”作为“大学之道”的三大纲领，并详细罗列了格物、致知、诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下（《大学》）的条目，集中体现了儒学通过道德完善和才能培养由近及远地承担社会责任的致思取向。孟子、荀子、董仲舒等人都把自己的学术立足点及目标放在经世济民上。儒家虽然也讲“独善其身”，但那只是在“道之不行”的情况下所采取的不得已的人生选择。而即便在这种情况下，儒家也要求自己无论颠沛，造次而必不违仁。所以说，关注社会的治乱安危，关注现实的民生疾苦为治国平天下呼号奔走，这是儒家的基本精神。需要顺便提一下的是，即便是道家，也不主张弃世、离世。老子就提出“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（《老子·四章》），以取容于世，通过“无为”而使天下“无不为”。庄子虽然倡导“独与天地精神往来”，但他“不傲倪于万物，以与世俗处”（《庄子·天下》），也不是要遗世而独立的。

佛教是出世间法，但又有大小乘的不同。小乘行人深深地感受到现实的人生受着各种痛苦的逼近，有着强烈的厌离欲界的倾向，所以他们十分注重清净梵行，求证有余和无余两种涅槃。一旦时机成熟，便一世入灭，灰身灭智，进入涅槃之境，永远超脱俗世苦恼与生死轮回。大乘行人所修者为菩萨道。在他们看来，小乘行人的远离愦闹，厌恶生死、孤身取证、一世入灭实际上是自度自了，于他人的苦难缺乏慈悲心，于世间的苦源缺乏根本明彻的理解。大乘行人在发心修道之初即以慈悲为怀，悯念苦海中挣扎的众生，为此而发四弘誓愿，谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无尽誓愿学，佛道无上誓愿成”，努力修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，上求菩提，下化众生，自利利他，自度度人。即使这些菩萨们已经入了圣位，成了圣果，可以进入涅槃，从现实的苦难中完全解脱出来，他们也不证真入灭，而是留在这个苦难深重的娑婆世界之中，承担起救度众生的重任，去作自觉觉他的工作，从而要把这个五浊恶世建成庄严美好的佛国净土。一句“我不入地狱，谁入地狱”的豪言，一句“地狱不空，誓不成佛”的壮语，足以体现大乘菩萨们不舍世间众生生死的精神实质了。

儒佛对人类的终极归向虽持极为不同的立场，但儒家的成人成己与大乘佛教的自行化他、自觉觉他的慈悲精神极为相契，与小乘佛教的厌恶生死，追求自我解脱有着显著的差异。所以那些早年受过儒风薰染的义学僧人在判定大小乘时，往往认为小乘佛教智不穷源、恩不及物，为半字教、不了义教，而对大乘佛教的救度情怀极为推崇，以各种大乘经典为满字教、了义教。在此我们可以说，那些熟读儒道经典的高僧大德在看破红尘、舍弃世俗而进入佛门的时候，却没有放弃儒家的兼济思想。虽则一者意在于修齐治平，一者意在于涅槃解脱，但其“己欲立而立人，己欲达而达人”的精神实质还是灼然可辨的。

二、儒家的重意轻言、道家的得意忘言与大乘佛教般若学的扫相显空极为相似，而与小乘佛教经论多明法数、执之为实大不相同。

儒家与道家都有重意轻言的思想倾向。孔子反对“文胜于质”，主张“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）。面对弟子中有些人过分注重文饰，他告诫说：“辞达而已矣”（《论语·卫灵公》），意思是说对文辞的修饰润泽只要能准确地表情达意就可以了。其后学荀子也以“立名以指实”为其名实之辩的基本原则。道家在这方面走得更远。老子提出绝圣弃智，以求见素抱朴的主张，认为“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子·一章》），“善言不辩，辩言不善；知名不博，博者不知”（《八十一章》），他认识到语言表达对本体境界的遮蔽，因而主张“玄览”，即用直觉去观照，体会那道体本原。庄子更提出了“得意忘言”、“得鱼忘筌”（《庄子·达生》）的主张，要求人们超越语言表述上的纷披与歧异直接去领悟意义自身。入汉以后，儒家被立为官学，五经为禄利所在，一时发展到极为烦琐复杂的地步。魏晋之际，玄学兴起。王弼注《易》，一扫汉儒的繁难神秘的象数之学，直透义理，主张“得意而忘象”、“得象而忘言”（《周易略例·明象》）。学术界思想界一时风从，探本求源之学就此兴起，蔚为大观，而大乘佛教的般若空观就是借此玄风而流行中土的。

大小乘佛教虽同为出世之道，但在表述方式上却有着显著不同。小乘佛教通过繁难复杂的名相概念的分析和烦琐艰深的修行证悟，方始得出诸行无常、诸法无我的结论，这就难免执诸法为实有，执涅槃为真空，使归趣与现实两相分离，使佛教与世俗互相矛盾，只能厌此欣彼，舍此取彼。这种思维方法很难为佛教在现实中找到增长点，其表述上的迂回朴拙也使自身缺乏真正彻底的宗教精神（即其所说之“空”实为“有”之一种）。大乘佛教中最先兴起并借魏晋玄风较早兴盛于中国的是中观派的般若思想。般若学对无常、空的论述不是采取小乘佛教的分析方法，而是从事物存在、发生的条件入手，直接指出事物的当体即空，同时认为涅槃寂静不是脱离现实苦难之后的求得之物，而是用般若智观照诸法当体即空的实相境界，此一境界非言论所及，思虑能到，是“言语道断，心行处灭”，这样既排除了小乘佛教在法数分析上的繁复烦难，又弥平了出世间与世间的距离，为大乘佛教即世间而求出世间，不住涅槃而获得清净解脱的修行方式及思想方法提供了论证。

我们知道，佛教早在两汉之际即已传入中土，但其真正大规模地涉入中国人的思想世界是在晋室南渡之后。其时玄学之音高唱入云，玄风畅通。小乘阿毗达磨以名相分析见长，般若空观主张当体即空，所以小乘佛教不仅不能深契于中国固有文化的基本精神，也未能与时风相契合，而大乘般若学却深受中国士人的青睐。在罗什来华之前，不仅出现了六家七宗的兴盛局面，而且义学名僧与玄学名士共入一流，形成了佛玄合流的情形，并以此为契机，中国佛教走上了以大乘为主而兴盛发达的道路。

三、儒道心性论通过对本心本性的探讨为成圣进行论证，这与大乘佛性论众生有性的思想极为相契，而与小乘佛教只许一人成佛的观点差异甚大。

儒道思想中具有丰富的心性论内容。儒家思孟学派从“人皆有不忍人之心”（《孟子·公孙丑上》）出发，认定人性本善，如能充养此心本具的善端，就能成为尧、舜这样的圣人。荀子一派虽以人有耳目口体之欲认定人性恶，然而他也同孟子一样十分重视心官的思虑作用，以心有义理之好，故能亲近师法之化而改恶向善，所以他也认为“途之人可以为禹”（《荀子·性恶》）。庄子以真人为理想的人格，并认为人人皆具有真性，只要不以好恶欲乐、毁誉去损害它，不以人为的事为造作去违背它，就能成为“博大真人”。由此可以看出，儒道两家心性论的基本特征就是把成就最高理想人格的根据内在于人心本性之中。

佛教大小二乘均有着丰富的心性论思想。小乘佛教从染净的角度上谈论心性，以为转染污之心为清净之心，就可以超凡入圣。但小乘佛教不讲众生皆有佛性，而以佛性为佛独有的殊胜之处，是佛界与众生界的区别所在，除佛一人而外，余人皆不得有。大乘佛教则不然。它将佛格本体化。称三世十方遍有恒沙数佛，又称众生有佛性，作为众生修行成佛的内在根据。大乘佛教把远离世间而修行苦修、追求即身入灭以证罗汉果的佛教僧人贬为小乘，而把自家教化众生的六度之行称菩萨道。由此可见，众生有性是大乘菩萨道自觉觉他，成就众生，净佛国土以求最后成佛的理论基础。

儒家心性论关注善恶，要求改恶从善，实现修齐治平；道家心性论重视真伪，主张无以人灭天，无以故灭命，尊重自然萌发的自由意愿；佛教心性论关注染净，主张转染成净，超凡入圣。此其大异。然就同为理想人格寻求心性依据而言，又大体相同；就最高的理想人格普遍于众生心性而言，大乘佛教与儒道思想有较多的共同之处。是以当刘宋之世，主张“众生有性”的《涅槃经》译传改治之后，一时传弘甚盛。那些受过儒道思想薰陶的义学僧人于此如睹故物，似曾相识；而其在传播中也极顺适于中土世人的思路，人们有意无意地将其置于儒道思想的背景之中对之进行创造性的解读，使其转变为中国化的佛教心性论。

四、儒道两家均有评判学术，容纳吸收不同的思想以丰富发展自身的传统。中国的义学伪人将此传统带入佛门，促进了中国大乘圆教思想的形成。

儒道两家均是在融摄和吸收多种学说和思想中形成和发展的。孔子序诗书、修礼乐、赞周易、作春秋，集上古三代文化之大战，创立了儒家学派。孟子自谓“知言”，即是自许有对当时学术进行批判和评价的能力。荀子有《非十二子》、《解蔽》之作。如果说孟子在学术批评中较多地突显了儒家特色的话，荀子则较多地吸收了道家、法家和名家的学说。入汉以后，儒学定于一尊，立为官学，董仲舒等在儒学的框架中纳入刑名、法术、阴阳、墨等学说，建立了庞大而繁杂的新儒学。于汉初一度兴起的道家黄老之学也是在融合了儒、墨、名、法的精华基础上发展起来的。司马迁在谈到自己的著述抱负时说：“欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言”（《太史公自序》），这种纵包古今，横弥六合的学术气概，成为中华民族优秀的学术传统，反映了中华智慧必欲极广大而尽精微的宏大气魄。

儒道思想这种融括诸派、自成一家的优良传统，被义学僧人带入了佛学的殿堂。中国僧众既以慈悲弘誓救度众生的热肠和坚毅选择了大乘菩萨道，以成就佛格自我期许。他们对历史上形成的各种佛教流派进行了批评和分析，形成了南北朝至隋唐时期的判教运动，并在此判教过程中形成了大乘圆教思想，即以一种由中国僧人独创的教义作为最高的理论标准，将各种佛教理论统摄起来，系属其下，从而形成一个统一的佛学体系。天台智者所谓的“张大教网，总法界海，漉人天鱼，置涅槃岸”（《法华文句》卷一），集中体现了中国僧人宏大的学术气魄。他对传入的各种佛教经典都有很深入的研究，对各种判教学说作了系统的考察，建立了五时八教的判教体系，对一代佛教判摄罄无不尽，反映了中国僧人在建构圆教思想体系方面的高超智慧和卓越才能。也就是说，中国僧人不仅在传入的大小乘佛教中选中了大乘佛教作为信修的依据，而且还嫌这种大乘不够大，为此而建立了一种真正能等法界、遍虚空、尽十方尽皆成佛的大乘佛教，这种佛教还将原有的各种佛教思想作为自己的“眷属”和“侍卫”，作为达到自身最高目标的必要的发展阶段和方便法门而予以充分的肯定。

当我们阅读僧传时，往往看到那些为大乘佛教的弘传作出过重大贡献的义学僧人，少时业儒，学通六经；既长习道，妙善老庄；后入佛门，穷究内典的经历。这从表面上看来，好象是一个逐步舍弃世俗之学而归本佛教的过程。而实际上，这是一个自儒道思想出发，逐步选择、接受、吸收、消化印度佛教并使其转变为中国文化组成部分的过程。正因为儒道思想与大乘精神有着诸多的对应之处，大乘佛教才得以植根中国，对中国的思想世界产生重大影响，并因深受儒道思想薰陶的中国义学僧人创立圆教而获得了创造性的发展。

 

[水清月现]

佛教与儒、道之比较


佛法精妙绝伦，如一剂良药，不仅治人，而且治世。与此同时，佛法又如大海般博大精深，我们都如盲人摸象般，只能对她做片面的认识。因此，人们对她的评价有褒有贬，并不相同；但是当你真正深入到佛法之中，并且对她有了正知正见，你会发现，她处处都闪烁着智慧与真理的光芒。我们不妨试着把佛教与儒、道做个比较，从而对佛教做一个较直观的认识和理解。
佛教东传华夏，经过传播、发展、壮大，与中国本土的儒道相冲撞，于唐宋时期，学术界便普遍流传着三教合一的说法，但三教之间还是有着一定的差异。
儒教具有强烈的社会意识。它最显著的特点是积极涉世，通过修身、齐家、治国、平天下来完善自我价值。因此很多人都认为佛教与之相比就显得消极黯淡了许多，其实这是对佛教，尤其是大乘佛教思想没有正确认识而产生的误解。真正大乘佛教的最高境界并不是独善其身，而是提倡人间佛教，要求所有信众都要以自利利他、自度度人做为自己追求的目标。佛教的出世是为了完善自我能力，其目的是为了更好地入世。我们不难发现在儒家积极入世的后面有着浓重的功利思想，而佛教所做的一切都是慈悲心的体现，这种完全不计自我得失的行为比之儒家思想更让人感到亲切。
儒家还有一个显著的特点，是只注重人生，不注重人死。“未知生，焉知死”。儒家对生命的认识，远没有佛教严谨、深刻，认为三纲五常是不可违背的自然法则，靠个人道德修养和良心反省来维持其约束力。而佛教在缘起法则上建立起的因果说，提出在轮回的基础上因果是通三世的，并且倡言一切行为都是自作自受，否定并批判了宿命论、神意论及断常二见等。因果说以简明的思维方式，严密的推论逻辑，很容易被众人接受。为使人们对自己行为的合理性做出判断，佛教大力宣扬如五戒、十善、慈悲、报恩，乃至大乘菩萨救拔众苦，甘于投身地狱的精神。这些行为准则，对完善人格、调节人际关系、保障社会秩序，无一不起着积极作用。
道家更注重自我意识。其主旨是“与道合一”、“清静无为”，追求一种“法天贵真，不拘于俗”的生活方式，要求个性彻底解放。其纵情于天地之间，放荡于形骸之外的作风的确让人心动。但道家这种逍遥洒脱，总让人感觉是一种因为没有彻底了解生命本质而表现出来的无奈与迷茫，因此很容易发展成为为我主义的纵欲思想，佛教与之相比就理智得多。学佛之人通过对外界事物的客观认识和自我内心的主观思考，彻底证悟生命本质，从而了脱生死，达到常、乐、我、净的境界。这一切都是通过实践和反省才能参悟到，更显得可靠，并且佛教不光要求自度，更希望能让众生都从痛苦烦恼中解脱出来，这就比道家不理世俗的清高要有意义得多了。
以上的比较，虽然粗糙而浮浅，但从中还是可以看到佛教对个人、社会所起的积极意义。在正确认识和理解的基础上，振兴佛教有百利而无一害，相信又一个佛教昌盛的时代将会在不久的将来出现。

佛法无失，失在人心
本世纪七十年代末、八十年代初，佛教在沉寂中渐渐复苏。但佛教文化毕竟经历了几十年的停滞，由于人们对佛教知识的缺乏，在信仰修持过程中难免走入误区，阻碍了佛教发展，其主要表现在以下几个方面。
首先，人们在学佛过程中表现出一种强烈的讲实际、求实惠的倾向。庙堂上的袅袅香烟，更多的是为了求福、求财、求运、求安。清朝学者纪昀有过一段非常精妙的评述：“佛劝人为善，为善者自受福，非佛降福也；若供养求佛降福，则廉吏尚不受赂，岂佛受赂乎？”如果佛接受你的供养便降福于你，那连尘世的清官都不如，就算庄严的光环，也掩盖不了满面庸俗。这本是显而易见的，但很多人还是乐此不疲。
其次，有些人把修学佛法当做一种时髦的消遣，闲暇之时，携三五朋友侃侃而谈，很有些魏晋清谈之风范，与口头禅一脉相承，以惊人的热情做着文字游戏，说起话来云缠雾绕让人摸不着头脑，同时自己也沉浸在刻意编织的所谓“禅机”里不能自拔，这种言而不行、行而不果的作风为正信者不耻。
还有一些人迷信神通，希望通过修得神通来满足自己的实际利益。更有甚者，坚信自己具备神通，与众不同，这不仅扰乱了视听，而且误人误己。先哲们对此早有告诫：“学佛不必神通，专尚神通，一心求用，妄念滋多，实足害人，陷入左道。”神通只不过是“术”的一种方便，并不是“道”的最终归宿，切不可以术害道。
此外还有不少阻碍佛教发展的因素存在。要想使佛教健康发展，首先我们这些四众弟子要完善自我，必须在正知正见的基础上，克服和改正种种不正确的认识和行为。要了解佛教是一种智慧的体现，她是佛陀为人类解脱生老病死而慈悲宣说的一种智识引导，其主要目的在于洗心涤性，以诸恶莫作、众善奉行为行为准则，摒弃小我，融入大我，利己利人，以顿忘人法。善恶俱消的妙湛圆明境界为最高追求目标。如果我们能了解并做到这一切，佛教兴盛就在眼前。

平常心是道
十九世纪以来，物质文明加速发展，在财富急剧增长的同时，人类开始面临了新的挑战。那就是精神的空虚、欲望的增长及人际关系紧张、环境状况恶化等等，改善这一切需要全社会的努力，仅靠某一团体或个人的能力是不行的。但佛教在这场精神领域的战争中，不失为一支强有力的主力军。在佛教振兴的同时，这些问题就算不能迎刃而解，至少也能控制与缓和。但振兴佛教的道路在何方呢？
其实佛陀早为我们指明了道路，那就是“以出世之心，做入世之事”，把佛法与生活完美地融合起来。《妙法莲华经》上有这样的话：“一切治生产法与实相不违。”从而肯定了社会生产的意义，并且指出一切俗谛都是佛法的一种体现，佛陀还指出“方便多门”，提倡学佛者以不同身份出现在人世间，工农官学商都不妨碍学佛，任何人随时随处都可以证得佛性，学佛者不光是那种古刹孤僧的清静与玄妙，他更是扶危济困的义士。一个正信佛法的人不光要在修持上精进，更重要的是通过自己的言行尽量使身边的环境更为祥和。佛法的根本是慈悲，我们就算不能去救度众生，也要真诚地去爱他们，尽自己的力量去帮助他们。在学佛的过程中，不断完善自我，乐观地承担起对社会的义务，不要时刻把自己打扮得清高绝俗，只求独善其身的做法于此娑婆世界有何益处？
佛法其实很朴素，正如马祖大师所言“平常心是道”。我们应当从眼前做起，从日常生活的一点一滴做起，这是振兴佛教的正确道路，也是唯一的道路。愿大家都以地藏菩萨为修行之楷模，为把我们这堪忍世界变成美丽、富饶、安祥的佛国净土而精进不息。（来源：佛教在线）

 

[水清月现]

南怀瑾先生




佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。
技在手，能在身，思在脑，从容过生活。