道德的无神派

[瓦器]

　今天我要说一个题目，就是希伯来书十一章六节所说，“凡来到神面前的人，必须信有神。”连带还要提起诗篇十四篇一节所说的，“愚昧人心里说，没有神。”其实对于神的有无问题，是不必讲的，圣经早就已经解答了。但是，现在世界上有一班人，自以为是无神派，说没有神，不承认有一位治理万有的神。说这样话的人好像是头脑比人新一点，本事比人大一点，所以敢起来这么说。在我还没有点破他们之先，让我们先来看，无神派之中，到底分几种，或者说，到底里面有几类的无神派。

　　道德的无神派

　　他们所以成为无神派，不是他们有充分的理由来说没有神，乃是因为他们的行为，必须要求他们说没有神。他们自己的道德，不准他们说天地之间有一位神。一个土匪，他想最好没有警察；一个坏学生，他想最好没有老师；一个恶仆，他想最好没有主人；一个坏人，他想最好没有律法。这并不是他们不相信有这么多东西，乃是他们自己的行为，叫他们不能相信有这些东西。若是有一个人，他说：“我不相信有神，在我的头脑里没有神这件东西。”你就可以拉着他的手，问他说：“朋友，你有没有道德？”人可以不相信有神，人能不能不相信有道德呢？我老实对你们说，虽然我年纪不大，但是，在我这样的年数中所碰到的，从来没有看见过一个无神派的人，他的道德是稍微靠得住的。在座中间，有许多人是年纪比我大得多，不知道，你们有没有碰到过一个无神派，他的道德是稍微靠得住的呢？人什么时候没有神，什么时候也就没有道德。

　　美国有一位很有经历的传道人叨雷先生，一次，有一个大学生走来对他说：“我以前相信有神，近来我不相信了。”叨雷先生问他说：“为什么近来就不相信了呢？”他回答说：“我因进了大学，书读得多了，我这本书读读，那本书读读，就把神读掉了。”叨雷先生对他说：“不，你不要骗我，我也是大学毕业的，书也读了不少，而且还是博士，但是，我没有把神读掉。你总有一个缘故在内，不然，哪里会把神读掉呢？”叨雷先生又说：“让我问你一句话，你不相信有神了，你的道德行为如何呢？”他就直直的回答说：“我只得承认我现在的道德不如从前了。”叨雷先生有一句话说得顶好，他说：“我不必与你辩论，不必举出许多理由来证明，若是你不去作坏事，你的道德高尚一点，神立刻就来了。”这是事实。有许多人所以不相信有神，并不是有多少理由，只是因为有千万件的罪恶阻挡他相信，他不得不变成一个无神派。

『福音信息』 倪柝声

 

[瓦器]

情感的无神派

　　情感是什么呢？情感就是心理中间的一部份，专门管要不要，爱不爱，欢喜不欢喜，称心不称心等。有一班人，他们是不要有神，不欢喜有神。他们想不要神，就说没有神。我说一个故事给你们听，有一种鸟名叫驼鸟，它的身体很大，头很小，也很高，人可以骑的。但是，它顶笨。若要捉它，只要人来围追它，等它跑得累了，它就用脚在地上抓出一个小小的洞，把它那个很小的头，放在洞里，这样，它就以为平安无事了。它不知道它虽然把它的头放在洞里，但是，人还是在那里，它那个大大的身体，还是露在外面。现在也有一班人，他们想，最好是没有神。他们这样想，就真的没有神了吗？

　　有一次，我在一个地方传福音。有一个行为顶不好的人来对我说：“你不要对我讲什么耶稣、圣经、福音，因为我还没有解决到底有没有神的问题。”我就问他说：“朋友，你不相信有神吗？”他回答说：“我是说没有神。”我对他说：“你当然不相信有神。”他说，“为什么我说没有神，而你说有神呢？”我就说：“这，你自己知道。”他好像很不懂似的说：“怎么我知道呢？”我说：“你自己肚子里明白。”他就有些厌烦的样子说：“怎么叫作肚子里明白呢？”我就对他说：“你巴不得没有神，不必多说，你自己肚子里明白。”他好像有一点懂得了，就很有一些难以为情的样子去了。这一种人，算不得是无神派，不过因他们的情感，不高兴有神而已。

『福音信息』 倪柝声

 

[瓦器]

　　人如何能见神

　　我们单相信有神不够，请读一节圣经，就是阿摩司书四章十二节：“你当预备迎见你的神。”朋友，你预备来见神么？你如果知道有神，第一要预备好来见祂。朋友，你能不能见神？

　　如果你要见神，惟一的途径就是信主耶稣基督，因为神是在基督里施恩。在基督之外，都是被定罪的。

　　以弗所二章十六节到十八节：“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了；并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父前。”又请我们特别注 注意三章十二节所说的：“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。”惟有相信耶稣，才可以有胆量去见祂。

　　有一件东西是拦阻我们与神见面的，就是罪。有了罪，就不能见神的面。罪使我们不得见神。所以神为我们预备了一个解决罪的方法，就是主耶稣在十字架上，代替我们担当了我们的罪。因为主耶稣死而又复活了的缘故，所以每一个信主耶稣的人，就可以坦然无惧的去见神。因为中间那拦阻的墙垣已经拆去了，那罪的问题已经解决了，所以能够没有惧怕的来见神。我对你们说，有一天，你们每一个人终要遇见神。你们要遭遇到的，若不是被接受而为神的子民，必定就是被拒绝而作神的仇敌。主耶稣已经代替我们死了，罪的一切问题都已经解决了。让我们今天来到神的面前接受罢。

　　朋友，在神那里有一个案件，就是我们的罪，我们的良心也指证我们有罪。许多人因为在良心里面有这样一个案件，就不敢想起神，就怕神，因而不要神。朋友，请你不必再怕了，因为有我们的主耶稣作了中保。

　　我们的主，祂离开那荣耀华丽的天堂，就是要叫我们上去。祂受刑罚，就使我们得了平康。他死，我们得了生命；祂被厌弃，使我们被悦纳。因此现在你我的罪担，都可以放下了，因为神已经审判了主；所以只要信祂，就可以亲近神。若不信主已经为你担当一切罪孽，确实是可怕的。盼望我们各人开启自己的心，来接受主，若是能够这样作的话，就可以知道，神今天对你不再是法官了，乃是亲爱的父亲。

　　有一次在意大利，有大地震，房子、树木等大都毁坏倒塌。许多人都拿着东西，抱着孩子乱跑，面上现出很是恐慌的样子。惟独有一位老太太，不像他们那样惊恐乱跑，她靠着自己的门框，看着那些逃难的人而大笑。她说：“我本来劝他们信耶稣基督；免得将来下地狱受硫磺火烧。但是，他们总是不听，以为可笑。今天神只用他的小指头动一动，大家倒都吓起来了，真是可笑。”朋友，你曾想你将来的事么？你若到那天，会不会像那班逃难的人，无法可想呢？地震，你怕吗？如果你怕，就何况地狱呢？地震虽然是可怕的，可惊的，但是，倘然和地狱比起来，就差得远了。你情愿受地狱的苦吗？各位朋友，请你都来相信主耶稣，好避免地狱的苦，而得享天堂的福。

『福音信息』 倪柝声

 

[cvictor]

神差鬼使, 好象有鬼神在支使着一样，不自觉地做了原先没想到要做的事。 神出鬼没, 出：出现；没：消失。象神鬼。。。
最后一个字是神的成语，鞍马劳神、黯然伤神、拜鬼求神、变化如神、 出鬼入神、出圣入神、抖搂精神、抖擞精神、怪力乱神、过化存神等.

 

[瓦器]

世界的先知们，就是不信神的哲学家（他们是盲目的寻求者，所寻得的亮光，并不是神的真光），不得不承认真正属灵经验后面的确有一些东西，若他们所发现的乃是有“一位”，而不是一些东西，那就去真理不远了。初期基督教会的信徒，以属灵经验后面那一位为永在的神。他们因认识在他们中间的那一位，又喜乐又严肃。他们知道至高至上的神与他们相遇。他们在神的面前，因着这样的认识而得着力量，可以令人一生一世警醒，可以令人兴奋，令人改变，令人狂欢，令人含笑入狱，令人不畏惧死刑，这是历史上最大的奇事，是世界不可思义的奇迹。

我们属灵的前辈这样地告拆我们，我们的心灵也同样的证实：有一位永远者与我们同在，那是何等奇妙的事。因着这个事实，所以我们的信仰，虽然经过批评与攻击，仍然不受损害，所以我们的心灵，虽被强敌攻击，仍觉稳妥，凡敬拜这一位永远长存的神的，可以不理不信者的反对。他们的经历是极其显明的，不必待他人来代他们解释，因此不需要辩护或证明。他们所见所闻，使他们没有疑惑，他们坚确的信心，不是辩驳的力量可以推翻的。

有的人喜欢传道，但他们不知道他们自己所说的是什么，也不知是为着什么作见证。纵使他们是根据圣经，以圣经为属灵的金科玉律，但仅仅有头脑的知识，不是真正认识神（头脑知识，就是魔鬼也有）。真正受过真理的灵教导的人，虽然所受的教导不多，他也会知道认识神不是单在字句上，他要这样为神见证：“我听过祂的声音，见过祂的作为，我尚要与偶像交通吗？”若他对于神，仅仅是头脑里的知识，他怎能爱神呢？他是在神学理论以外，渴慕和认识一位真活的神，并和祂有亲密个人的交通。“用头脑在书本上寻求神，无异于在死人中寻活人，这样寻求神，许多时候是枉然劳碌。神在我们心灵上带着有深深感受的抚摸，是给我们认识神最好的方法。我们的眼必要看过，耳必要听过，手必要摸过神生命的道。”这样与神个人活泼的交通，是绝对地需要，不是任何的东西可以代替的。真实的信心必定有此感觉，因真实的信心绝对不在字句的理论上。那里有真正的信心那里就有神的同在，并认识神，这完全与罗辑的结论无关。

我们自称为基督徒，但有过多少真正的经历？我们注意神学的理论、宗教的问题，但我们最大的亏欠，是我们心里空虚……

真正基督徒的经历必定遇见神，缺乎此，宗教便是影儿，是真体的反映，是他人的残唾，是一本贱卖的古卷，里面记载的只是前贤往昔轰烈的陈迹。教会中最伤心的事，莫过于一班自幼到老在礼拜堂里出入的人，但所知道的，只是人造的神学，包含哲理或罗辑，从来未有会看的眼、会听的耳，及会爱的心。

陶恕

 

[瓦器]

“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能。”（帖前一5）

运动家善于玩球，宗教家善于用字，他们写书报，作诗词，演讲，祈祷，是使用各样的字句，那些字发出，也似球滚在场上。宗教家用字的准确与技巧，及说话时的姿势，实具有专长，他们因之得名誉，并受许多对于此种游戏有兴趣的人，大大地称赞。但这种宗教游戏根本上是虚空的，因为未见一人因此而有根本的改变。生命没有改变，旧的律仍旧掌握，旧亚当仍然坐在宝座上。

我并没有说无权能的宗教，不曾使人的生命改变，我只说无权能的宗教，未曾使人的生命有根本的改变。水可以变为气，气可以变为雪，后来又变为水，虽然如此，它的原质丝毫不变。照样，没有权能的宗教，可以令人在皮毛上有改变，但在生命上仍然与从前无宗教的时候无异。无权能的宗教的危险，就是在此。改变乃在形式上，不是在性质上。无宗教的人与接受无权能福音的人在一切活动后面的动机没有二致，可咒诅的“我”仍暗伏在人的心底，唯一的分别就是有宗教者更善于隐藏他的丑恶，他的罪比较他未接受宗教之前多文雅，少唐突，但他的本身在神面前不是一个更好的人，认真说起，他实在是更坏的人，因为神是憎恶矫揉造作和假冒为善的。自私自利的心，好似机器仍然响动在那人的生命中。不错，他已经学会了如何转变他自私自利的方针，但是他的“旧我”依旧活着，未遭谴责，甚至深藏在他的心中，未被发觉。他实在受了无权能宗教的殃。

接受无权能宗教的人修剪他的篱笆，但他的篱笆仍然是荆棘长成的，永远不会结出新生命的果子。谁能从荆棘里摘葡萄，刺草里收无花果呢？但是，这样的人竟然成为教会中的领袖，他的影响和他所得着的拥护，可以定规他那世代宗教的命运！

陶恕

 

[瓦器]

无论怎样，若只有言语，没有权能，福音最重要的部分是得不到的。真理里面有紧张的声调，福音如十万火急的电话，又如最后的断语，若不是圣灵的工作，此种的声调是听不到的。此种决定性是感觉不来的。我们要时时记得，福音不只是好消息，同时也是判决书。十架的信息在悔改的人是最好不过，但在那些不肯顺从的人，实在有严重的警告。圣灵的职事是向不信的世界宣告罪、公义，并审判。罪人若停止犯罪，不任意妄为，要做神顺命的儿女，福音的信息是无可比的平安，但福音的内在性质实是严重的宣布人的命运。

福音的严重性今天的人几乎完全忽略了，今天的人过分注意福音恩典的一方面，而忽略了福音使人改变的一方面。人只要赞成某种神学上的看法，就成为基督徒了。今日许多大礼拜堂宣传：唯一上天堂的资格，就是成为一个恶人，唯一蒙恩的阻碍，就是成为好人。公义两字若偶尔提起，鲜有不引起别人的冷笑。道德家被看为可怜。有的教师说：“一个基督徒不是在道德上比一个罪人更好，他与罪人唯一的分别，是他信了耶稣，有了救主。”我希望他们能自问：“基督徒是从哪里救出来？”若不是从罪，从不法的行为，从堕落的人生里救出来，那么是从哪里救出来呢？若他们的回答是“从过去犯罪的结果及将来的审判救出来”，我们仍不满意。

陶恕

 

[瓦器]

保罗所得的亮光与雅各一样，但他有另一种的说法，他说：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已钉在十字架上。”（加六14）主耶稣的十字架，成为保罗死的地方。基督怎样在十字架蒙损失，被弃绝，受凌辱，凡真正属祂的人，也照样不折不扣地蒙损失，被弃绝，受凌辱。救他们的十字架成为杀他们的十字架，若十字架尚未杀他们，他们的信心尚未纯正、真实。但我们要怎样说的？今日纯正信仰中的领袖们，并不像钉死了的人，乃像照世界的估价，接受世界的人，除了拒绝一些较明显的罪。主耶稣自己被钉受死，主的门徒却被接受，受赞美，他们将何以见主的面呢？他们却敢传主的十字架，自认为主的真实门徒！十字架有两个吗？保罗所说与他们所说的不同吗？我只恐有两个十字架，一个是旧的，一个是新的。

旧的十字架会杀人，新的十字架却叫人舒服。旧的十字架定人的罪，新的十字架却叫人笑。旧的十字架叫人对于肉体失去信用，新的十字架却勉励人相信肉体。旧的十字架带来的是血与泪，新的十字架带来的是笑声。属肉体的人，也传十字架，并歌唱十字架。他们的脸嬉笑，心里自是，虽然向十字架致敬，并高举十字架，但总不肯在十字架上死，固执地拒绝十字架的损失与羞辱。

——陶恕

 

[瓦器]

今日的信徒——信仰纯正的信徒，热心传福音的信徒——走错了路线，他们以为只要团结一致，就可以制胜。团结一致，固然是我们所需要的，但不是最需要的，最需要的乃是能力。墓园里的墓碑是一致的，但他们呆然立住，对于过路的人，丝毫没有发生任何影响。

我们若依赖今日的教会，只恐到死也不明白神的奥秘，他们忙于许多虚空的事，竟然没有时间来想念神，难道神真是不可认识的吗？

我们今日的大病，是把两个极端——教会与世界——妥协起来。这好像叫一对男女，结成不合法的夫妻，圣经上绝对没有如此的训示。教会与世界联合，是不可能的一回事，教会与世界联合，就不再是教会了，乃是一种可怜的变种，被世界所讥笑，又被神所憎恶。

陶恕

 

[cvictor]

神乎其神

 

[瓦器]

何以世人不能接受

“真理的圣灵，乃世人不能接受的。”（约十四17）

基督徒是从神生的，不是从人造的，这件事情是属灵的。谁是基督徒，他的里面就住着圣灵，从灵生的才是灵，肉体不能变为灵。无论经过教会什么的手续，按手、洗礼、圣餐、背诵信经等等，也不能叫肉体变为灵，叫亚当的儿子，变为神的儿子。保罗对加拉太人说：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’”（加四6）又对哥林多人说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验，岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后十三5）又对罗马人说：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗八9）

香烟的气味怎样透入我们的衣服，不易离开，这世界的灵，也怎样缠住我们，不易放松。世界的灵不改变，但他时常改装面目，改换手段，因此许多在分辨上没有受过相当训练的信徒，受了欺骗。那些欺骗人的人可能显得十分诚恳来接近教会，也会认罪，好像良心上实在痛悔，甚至在公众面前自加责备，他也会赞美教义，也会赞助福利的工作，发起施济穷苦的运动，但是有一件事，基督要远远地站开，不能在他身上行使主权，这一件事是他绝对受不住的，他对于基督的圣灵只是反抗。世界的报纸（就是世界上的言论）对于神的儿女，总没有公道的论评；纵是极好的事实，但当他们报导的时候，总带着揶揄的口气、藐视的音调，这是很容易听到的。

世界之子有属世之灵，神的儿女，有属天之灵。世界之灵与住在神儿女心中之灵，如天与地的分开，不只是不同，简直是敌对。属灵的事，在属世的人看来，若不是觉得好笑，就是觉得无味可厌。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。”（林前二14）

陶恕

 

[瓦器]

今日的教师们说，主耶稣山上的教训，与我们这一个时代的信徒无关，这种说法，实在贻害很大，山上教训，实在是重生人品格的写照。为罪忧伤，并渴慕公义的人，才是天国之子，才是穷而有福的人。他们在温柔中，向他们的仇敌显出恩典，在清洁中，瞻仰神的光荣，四面遭受逼迫的时候，只有祝福，并无怨声及咒诅，若有善行，他们隐讳不使人知，他们愿意与仇敌和好，并赦免一切得罪他们的人，他们凭信心，在暗中服侍神，但等候神明明的赏赐，他们宁愿失却物质的好处，也不愿用武力来自卫，他们的财宝乃积藏于天上，他们避免人的称赞，为要得着神的称赞。

若人人如此，哪里还有争权夺利的事？哪里还有贪名声、求虚荣的事？今日教会领袖们自吹自擂，或暗喜他人为他吹嘘，天国之子，怎样能原宥他们？还有领袖们伸出发热的手，要求更大的礼物，更多的献金，天国之子对他们又有什么感想呢？基督徒中，不顾廉耻寻求自我的利益，生活以“我”为中心，又岂是天国之子所赞许的吗？还有今日崇拜英雄的运动，拥护这个或那个，将人高举，如同巨大的偶像，我们对他们又将如何看法呢？还有人与财主亲嘴，为着得财，就不惜装模作样，甚至假冒为信仰纯正的传道士，我们对他们又将如何呢？

我们只有一个答复：这些的丑形怪相，不过是世界的表现，无他，世界而已。无论何人，就是最忠诚爱灵魂的人，也无法将这种堕落的天性改变为善良的天性，这些就是钉耶稣于十字架上的罪。

不错，这个堕落的天性还有更露骨的表现，就如放纵肉体的私欲、行可耻不自然的事情、无节制的饮食，以及大规模有组织的娱乐，普通人认为是“上流社会”，这些都是从世界来的。他们是从肉体产生，由肉体维持，将来亦与肉体一同灭亡。基督徒要逃避这些事，与这些事无份无关，坚决大胆地反对这些事，不害怕，不妥协。

所以世界无论如何表现，是露骨的表现，或诡诈的表现，我们都要认识它，并不客气地拒绝它。我们若像以诺一样与神同行，就不得不这样做，与世界有个清楚的分别，是绝对的。“你们这些淫乱的人啊，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅四4）“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心，就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹二15-16）这些话是神说的。神说的话，不是给我们批评或讨论的，乃是给我们切实地遵行。我们若不遵行，就不配称为基督徒。

就我自己而论，我最怕宗教的运动，就是不会令人悔改及不会令信徒与世界分开的活动。无论那运动如何可亲，若不是以公义与谦卑为基础的，就不是出于神的。倘若利用肉体来吸引人，简直就是宗教的骗局，凡敬畏神的基督徒必须远远离开，更谈不到帮助他们。但凡是出于神的，却尊重圣灵，不顾惜毁灭自我，“如经上所记，夸口的当指着主夸口。”（林前一31）

《义人之根》陶恕

 

[瓦器]

按照圣经的教训，神赐人赦罪之恩是基于一个先决条件，就是人要有悔改的意向，人若没有在道德上悔改的心志，就不能获得属灵的重生，若有人反对这个教训，只证明他们已远离了真理。

说神会赦免未曾悔改的悖逆之子，既违背圣经教训，也不合乎常理。

在圣经中，赦罪及洁净的应许，必定与悔改的吩咐连在一起，我们最常引用以赛亚书一章十八节：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”但在这段话的上文是：“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，解救受欺压的，给孤儿申冤，为寡妇辩屈。”（赛1:16）这段经文不正是教导我们在期望得到赦免以先，要悔改归正吗？把悔改和赦免强分，无疑对圣经施予暴力。这正好宣判我们故意曲解真理的罪状。

我想，人不必悔改也可得救恩的教导，不但降低了教会的道德标准，更使一群自以为是的宗教人士误信自己已经得救，而事实上他们仍是愤怒之子，在罪恶的束缚中。

《义人之根》陶恕

 

[瓦器]

我在日光之下看见一件恶事，它对基督教信仰的破坏是很严重的。那就是自称基督徒的人，在信仰实践与神学理论上自相矛盾。

在教会中，理论与实践的鸿沟是如此的大，以致偶尔有好奇的寻道者与之接触，就讶异得不敢想象二者有任何关系。精明的观察者，若与一般会众听完主日早晨的讲道再在主日下午留意那些早上听道的人所作所为，准会以为自己所观察的人是同时信奉两种截然不同的宗教。

一间教会的会众，听完一篇最属灵的信息，便大加赞赏，不到二十分钟，他们就从事最属血气的活动，好像较早前根本没有听过那篇动人的讲章一般，基督徒惯于为美丽的真理流泪和祷告，然而，在面临实践这真理，却遇见困难时，他们就退缩了。一般教会简直不敢省察一下自己所行与所传的是否互相矛盾，教会容让那些完全与神的旨意相违背的事情发生。

这样看来，似乎有很多基督徒都只愿享受“对”的感觉，却不愿为做得“对”付出任何代价。因此，理论与实践在口头上，虽然永远不可分割，但实际上却老是互不相干的。真理好像已被遗忘，这些所谓追随者誓言以不死的爱来支持真理，但却不愿为之付上任何代价。

究竟这是不是指主所说的意思：“按名你是活的，其实是死的”？这些人自称为基督徒，却习以为常地罔顾基督的命令，行自己制定的所谓“基督教信仰”，这对那些日复一日与他们相处的非信徒会有什么影响？这些非信徒会否因此断言基督教信仰是虚假的？以为基督教信仰是虚幻和不切实际，所以拒绝基督教信仰是大有理由的？

非基督徒在观察过他们所认识的所谓基督徒一段日子后，就发现这些所谓的信徒的言行矛盾，以致他们厌恶，并拒绝接受福音，其实责任不全在他们身上。假冒为善的宗教信仰行为对人心影响之坏，实在难以形容。

当那大而可畏的审判日子来临，审判全地的主以看透万事的目光察看人心，审判我们在信仰上言行不一、假冒为善时，我们将如何答辩？千千万万失丧的灵魂在世寄居时，由于厌恶他们所接触的虚伪基督教，因而徘徊于救恩的门外，这个责任该归咎谁呢？

《义人之根》陶恕

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[瓦器]

一些神学家自以为接近无所不知的地步，可以解答任何圣经难题。这一种做法，肯定是真正属灵追求的致命伤；因为这些解经家的整个心态是错误的，他们只会误导信徒。

他们接受一种假设，就是天地间任何事物均可用理性解释。没有什么比这个假设更错谬的了。与其随便解释，我们倒不如谦卑地承认自己不了解，安静在神面前，等候祂在适当的时间赐下亮光。其实，如果我们能谦卑承认，天地间确有很多事情是我们不能明白的，那我们会更容易明白真理。

有些人不自觉地将对神的观念降低，降至人头脑所能理解的层面，他们一旦发现圣经上有许多关乎神性的事情，是超过人头脑所能理解时，必定会感到惊慌。但只要我们跪下仰望基督的脸容，就会学到谦卑；这种美德，神的选民早已熟知并经历过。

坦白表示自己所知有限并不是羞耻的事，基督徒更不必害怕表明自己对属灵的事所知有限。事实上，十字架的大能正是神的智慧，而非人的智慧。如果我们要勉强解释所有属灵的事，我们就破坏了一切神圣的事物。

以低劣的动机参与宗教活动更是邪恶，因为这态度本身已是邪恶，更甚的是它奉主的名去做。这种情形好比奉那无罪者之名犯罪，奉那不能说谎者之名说谎，和奉那本性为慈爱者之名去憎恨人一样。

不少教会的创立只为显示其与众不同，甚至差传事工也可能成为比赛，而领人归主甚至可能演变成推销策略竞赛，只是为了满足个人的好胜心。别忘记，法利赛人也是伟大的宣教士，他们远渡重洋去叫人悔改信神！

《义人之根》陶恕