佛教 – 世界宗教的一朵奇葩

[梵音清响]

佛教教学的艺术(二)[FONT=宋体]:[/FONT]

我们今天略举一个比喻。寺院第一个建筑物是天王殿，通常讲是护法，天王殿里当中供的是弥勒菩萨。弥勒菩萨是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在当中面对著大门，他代表的意义是你想入佛门，第一个条件要笑脸迎人。现在政府提倡微笑运动，佛门几千年前就提倡微笑运动，佛弟子、学佛的人要欢欢喜喜。肚皮很大就是要能够包容，他代表的是‘生平等心、成喜悦相’。他是教我们这个科目，心能够平等、能够包容、能够欢喜，这样的人才有资格入佛门，才有资格来接受佛陀的教育。旁边是四大天王，我们称为护法神，一点都没错。护谁呢？护我们自己，四大天王也是我们本人。

第一位东方持国天王，代表负责、尽职。我们在社会上，不论你在家庭、你在学校、你在社会、你在国家，你有你本分的责任，你要把本分的责任做好，这就是护持你自己，所以他教导我们要负责尽职。

第二位南方增长天王，他代表日新又新。增长就是不断的要求进步，如果我事情做好了，我不求进步，这是错误的。所以佛教导我们要精进、要天天求进步。儒家教人日新又新，他就代表这个意义，不断地要研究改进，要日新又新；否则不进则退。所以他教人努力要求进步。

第三位西方广目天王，第四位北方多闻天王。这两位天王是教导修学方法。怎样才能达到前面两个目的？你要多看、要多听，古人说：‘读万卷书，行万里路’，读书增长学问，行万里路是考察、是观摩，我们才能够进步，才能够把本分的事情做到尽善尽美。所以现在人到天王殿去烧香、叩头，供一些香花、水果，求保平安，你说冤枉不冤枉？他原来是这么美好的教学艺术，拿现代教育名词来说，佛教所有设施、佛菩萨形像都是教具，教学的工具。但是我们讲成教学的工具，恭敬心就没有了，所以不称他为教具，称为供养佛菩萨形像；实际上他的作用是教具，这点诸位一定要晓得。就是它每一个构想、每一个设施，都是启发我们心灵的，启发我们智慧的，时时刻刻在提醒我们，叫我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，这是佛法修学的总纲领。离开这三大纲领就不是学佛了。我们处世、待人、接物，一定要思想、见解，纯正不邪。心地清净、不染污，这是总原则。

(节录自[FONT=黑体]《[/FONT]佛法与人生[FONT=黑体]》[/FONT]净空法师一九八九年讲于台北[FONT=宋体])[/FONT]

 

[寒冬冷]

这个帖子要力顶。楼主选贴的东西，高！

 

[ygzhao]

好贴， 顶。

 

[calvinwong2008]

不分時區, 不需固定地點, 無論在教堂, 佛堂,寺廟,不分國界,都處都是世人頌揚您的地方, 領略真理的位置. 神, 您把這地球给了世人, 這就是世人頌揚您的地方!!

 

[梵音清响]

感谢上面三楼的留言。今天选了几则净空老法师关于多元文化的一些开示，供养大家。


[FONT=宋体]如何落实多元文化[/FONT][FONT=宋体]（节录于[/FONT]净空法师990306[FONT=宋体]早餐开示）[/FONT]


我在澳洲參加兩個會議：昆士蘭的「多元文化論壇」，和雪梨的「世界宗教和平組織會議」。他們的理念都值得讚歎、佩服，但是仍無法落實。我第一次接受邀請參加「世界宗教和平組織會議」，這個組織是世界性的，已成立多年，有三十多個宗教團體參加，他們共同的理念就是希求社會安定、世界和平。有不少宗教家提出，傳播教義時，不要批評、攻擊其他宗教，這是多元文化落實的一個起點。

他們對我很重視，會議只有兩小時，每個宗教團體的發言大概五分鐘，而他們給我三十分鐘。我告訴大家：「佛教是教育，不是宗教。」佛教是教育，基督教也是教育；佛教是釋迦牟尼佛的教育，基督教是上帝的教育，天主教是神的教育，伊斯蘭教是阿拉的教育。唯有突破宗教框架，走上教育的途徑，才能落實多元文化，幫助苦難眾生，進入幸福美滿的生活。

任何宗教都希望人民生活幸福。「神愛世人」，這個世人是不分族群、宗教的，這才是博愛。其實，佛告訴我們，虛空法界是一個整體，若明白此理，今天生活在地球上的人類，是一個共同的生命體。佛家講「平等真法界」，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，各個宗教都第一，才能和睦相處，如果有高下就不平等，必須要知道這個道理。

我們自己的身體就是多元文化的共同體，眼是一個族群，耳是一個族群，鼻是一個族群，個個都第一；眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，都是第一，沒有第二，所以身體才健康。若說眼第一，眼不要耳，這個人就生病了。身體是整個宇宙的一個濃縮模型，宇宙的複雜與我們身體的複雜是相等的。身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙與大宇宙沒有兩樣。

《華嚴經》告訴我們，「同中有異，異中有同」。同是共同一個生命體，如身體是同；眼能見不能聽，耳能聽不能見，這是異。「同不礙異，異不礙同」，這顯示出多元文化的融合，彼此沒有衝突、矛盾，確實做到和睦共處，互相尊敬，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》就是說明宇宙人生的真相，這不是佛的意思，當然更不是我的意思。佛說法四十九年，所講的全是事實真相，絕沒有摻雜一句自己的意思在其中，這就是「無說而說，說而無說」。

 

[梵音清响]

[FONT=宋体]谈和平共存共荣[FONT=宋体]（节录于净空法师[/FONT]990306[FONT=宋体]早餐开示）[/FONT][/FONT]


各個宗教都是第一，沒有第二；佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭教也第一。佛所講的法第一，《新舊約》也第一，《古蘭經》也第一。大家都第一，就沒有爭執了。我們看《華嚴經》的「善財童子五十三參」，用五十三位善知識，來代表我們現實社會的各行各業，個個都第一，沒有第二。這樣才能生起真誠的恭敬心，實踐普賢菩薩的教誨：「禮敬諸佛」（這是真平等）、「稱讚如來」，這兩句經文就落實了。

我們學習《華嚴》，一定要平等禮敬一切諸佛，這是基礎；連禮敬都無法落實，其他的都不必談了。諸佛是誰？一切眾生就是諸佛。佛有過去佛、現在佛、未來佛，而一切眾生是未來佛，這個說法是方便說法，不是真實說法。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講：「一切眾生本來是佛」，這才是真實說法。

一切眾生本來是佛，而現在不是佛，因為現在有妄想、分別、執著，把自己的佛性蒙蔽、遮蓋了。雖然蒙蔽、遮蓋，你的佛性並沒有失去，所以你還是佛。諸佛眼中看大家都是佛，而我們凡夫見到諸佛，不承認他是佛，這正是經上講的「相隨心轉」。你是佛心，看一切眾生都是佛；你是菩薩心，看一切眾生都是菩薩；你是凡夫，看佛菩薩也是凡夫。這是「境隨心轉」，其中的道理很深廣，永遠說之不盡，一定要自己去悟入。

 

[梵音清响]

[FONT=新细明体]现代的变体佛教:[/FONT]

[FONT=新细明体]目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。[/FONT]

[FONT=新细明体]第一、是‘[FONT=新细明体]传统的佛教[/FONT]’[FONT=新细明体]，就是[/FONT]‘[FONT=新细明体]佛陀教育[/FONT]’[FONT=新细明体]。释迦牟尼佛教的原本就是这个样子。但是现在传统的佛教教育很少见了。[/FONT][/FONT]

[FONT=新细明体]第二、是‘[FONT=新细明体]宗教的佛教[/FONT]’[FONT=新细明体]。[/FONT][FONT=新细明体]佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。所以修行人每天用功十六个小时，真正解行相应。上课是听讲、是理论上的；然后修行[/FONT],[FONT=新细明体]修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念少，成就就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。[/FONT][/FONT]

第三、是‘学术的佛教’。佛教变成学术，变成哲学了。现在很多大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究，这在日本特别显著。民国初年的欧阳竟无先生讲过：“佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。”因为它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，只认作学术也是变质了。

[FONT=新细明体]第四、是‘[FONT=新细明体]邪门外道的佛教[/FONT]’[FONT=新细明体]。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教还是劝善的；学术的佛教还是追求真理、研究知识的，对社会不会有伤害；但若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿著佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人，引人上当。[/FONT][/FONT]

[FONT=新细明体]诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。[/FONT]

([FONT=宋体]节录[/FONT][FONT=宋体]自[/FONT][FONT=黑体]《[/FONT][FONT=宋体]认识佛教—幸福美满的教育[/FONT][FONT=黑体]》[/FONT][FONT=宋体]净空法师著[/FONT])​

 

[梵音清响]

(节录自[FONT=黑体]《佛法与人生[FONT=黑体]》[/FONT]净空法师一九八九年讲于台北[FONT=宋体])[/FONT][/FONT]

[FONT=楷体]佛法的法门:[/FONT]

‘法’是方法，‘门’是门道，门道方法很多，八万四千法门，无量法门，那只是方法手段不相同，修的什么？统统修觉、正、净。所以‘法门平等，无有高下’。

不管用什么方法都是修清净心，修正心、修觉心。由于大众根性不相同，也就是程度、环境不一样，在这三个原则，选修一个就行了。一个得到，另两个一定得到，所以是一而三、三而一，于是乎就要选择重点。禅宗走觉门，它从觉门入，求大彻大悟，明心见性；教下走的是正门，就是正确的思想、正确的见解，从正门入。净土宗和密宗从净门入，重在修清净心，心净则土净。

不论那个法门，不论那一宗派，你修得的时候，绝对是通的。所以说一法通，一切法都通。心地清净，思想、见解那有不正确的道理。一个真正觉悟的人，他一定是正知正见、一定是心地清净。所以是一而三、三而一。佛法里所谓修行，修什么？就是修觉、正、净。你用持名念佛的方法就是修这个，参禅的方法也是修这个，读经、念咒的方法也是修这个。如果念佛是求佛菩萨保佑升官发财，那就错了，那是宗教，那是迷信，与释迦牟尼佛讲的完全相违背了。这是我们要晓得的一些基本的概念。

 

[梵音清响]

[FONT=仿宋体](本篇摘录于《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北) 因原文较长,只选取摘录了其中相关的段落, 文字也略作了精简. [/FONT]

[FONT=仿宋体][FONT=宋体]儒家与佛教[/FONT][FONT=宋体]（一）[/FONT][/FONT]

佛教跟我们中国固有文化，实实在在是融合成一体的。儒跟佛教育的理念，都是建立在‘孝道’的基础上。这个‘孝’字可以说代表整个佛法，也代表了整个的教育。儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教传到中国来，中国朝野那么热烈的欢迎，是有道理的，的的确确对中国文化二千年的影响非常大。

我们中国基本的道德观念：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。我们对国家、对社会，要能尽忠；对父母、对一切众生，要能尽孝。在我们佛门里面，把孝顺父母的心，扩大为孝顺一切众生。佛门的四大菩萨不是神，他是表法的。地藏菩萨就代表‘孝’道，‘地藏菩萨本愿经’称为佛门的‘孝经’，里面主要是讲‘孝亲尊师’。所以师道在佛门里面非常重视，儒家也非常重视。佛法的教学目标是‘明心见性’，明心见性如果不用性德来启发，是绝对做不到的；孝亲尊师是性德，要开发自性一定要从这里做起。所以儒家教学也从这里开悟，也讲开智慧，佛法是讲‘觉悟’，也是讲开智慧，他们这个观念、方法都相同，实在是‘不谋而合’。

儒家的教育是五伦五常，‘伦’是‘伦理’。夫妇，这是讲人与人的关系，最小的‘室’，指同住一个房间。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社会，社会有君臣，有朋友。所以现在我们讲‘团结’，从前‘团结’这两个字，在中国用不上的，因为五伦就是团结！四海之内皆兄弟也。一个国家、一个民族，是一个整体，还喊什么团结呢？这是真实的。人与人之间，有名份，有义务，所以五伦就有十义：父慈、子孝、兄友、弟恭......，他有他本分的责任，他有他应尽的义务。五常是基本的道德理念，就是仁、义、礼、智、信。我们中国人所谓的人格，做人的资格，就是伦常。伦常没有了，人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常，有基本的道德观念。而儒家修学功夫要从诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

佛法的修学，佛门里面常讲‘四弘誓愿’。四弘誓愿第一就是‘众生无边誓愿度’。这个‘度’的意思，用现在的话讲就是一切众生无量无边，我们要尽心尽力去帮助他、协助他，‘度’就是帮助他破迷开悟、帮助他离苦得乐、帮助他解决一切困难的问题，这就是度的意思。佛用什么方法帮助一切众生？用教学的方法。我们自己要如何修？自己如果没有品德、没有学术，你就没办法帮助别人；要想帮助别人，一定要品学兼优。‘品’与‘学’先从‘品德’上下手，所以第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。要断烦恼，有烦恼不能成就学问，这是诸位要知道的。有烦恼，烦恼没有断，念了很多书，懂得很多，在佛法里叫‘邪知邪见’，不是真智慧；智慧是从崇高品德修养里流露出来的。就是说：心地清净、平等、慈悲，流露出来的才叫‘真智慧’，才能够解决问题。你要问从那里下手？从断烦恼下手。烦恼里面最重的贪、嗔、痴、慢，这要认真去断。

 

[梵音清响]

([FONT=仿宋体]本篇摘录于《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北) [/FONT][FONT=仿宋体]因原文较长,只选取摘录了其中相关的段落, 文字略作精简.[/FONT]

[FONT=宋体]儒家与佛教（二）[/FONT]

佛教是佛陀的教育，正如同中国儒家孔孟的教育是相同的，他们有许多的观点都相同，方法也相同。

[FONT=宋体]佛[/FONT]法的修学，从那修学起？从发菩提心。菩提是印度话，翻做‘觉悟’。要先从觉悟的‘心’做起，觉心就是我们儒家讲的诚意、正心。那么诚的标准在那里？前清曾国藩在读书笔记上，对‘诚’下了个定义，这个定义下得很好，他说‘一念不生谓之诚’。心里还有妄念、还有杂念，这就不诚了。一念不生的时候，这是‘诚’。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲‘本来无一物，何处惹尘埃’，那就是‘诚意’；绝对没有一个妄念，这叫做‘诚心’。你只要有妄念，只要有烦恼，有贪、嗔、痴、慢，你这个心就不诚。心不诚，心的作用就不正。这个‘正’是讲心的作用，就是你的思想见解，没有错误，没有偏差。正确的思想、见解是要从‘真诚心’里面生出来的。

佛法是‘心法’，不是从外求来的，是从内心里面往外流出来的。是修心，心清净了，身就清净了。所以我常常告诉我们一般学佛的同修们，学佛，学什么呢？学清净心。佛法讲‘般若无知，无所不知’。‘无知’是‘根本智’，真正得到根本智的时候，一接触外面境界，就无所不知。所以佛法的修学，最初是学‘无知’，就是修清净心，修根本智。心真的清净了，你所看的、所体会的，非常深刻，绝对不是普通人能够相比的。心不清净，不但对佛法无法理解，就是对世间的一切问题，也不能认识清楚。可是一般人妄念很多，怎样把妄念去掉？那就是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家讲‘格物致知’，儒家的修学，是从格物致知下手。‘格物’，物是物欲，欲望，格是跟它格斗。如何离开一切欲望？跟我们佛法里说要从断烦恼是一样的；格物就是断烦恼，致知就是求智慧。格物是功夫，致知是学问。

保持身心清净，一家和睦，是‘家齐’。每一个家庭都一样，国家就大治了。我们今天所祈求的康和乐利，才能真正得到。最终是‘天下平’，‘平’是‘平等’。天下平等就能达到世界和平。不会有战争。这要靠教育。这个大意明白之后，对于佛教多少有一些认识。佛教实在讲是每一个人，男、女、老、少，各行各业，不分国家民族，也不分宗教的差别，都应当要修学，它是圆满智慧的教育。

 

[JennyGua]

支持！！！

 

[梵音清响]

以上“开篇 - 佛教是什么”， 用的笔墨比想象中多了些。其实关于佛教的正确认知确实是学佛入门的基础，也是正确修行之关键。不过此贴还是想坚持原先的设想，主要将基础的佛理向大家介绍一下。关于“佛教是什么”就不在此深入了，不过可能会另开一贴，专门就现代佛法修行之原理原则跟大家仔细的介绍。

下面开始“佛教的基础理论知识”的介绍。内容主要出自 佛陀教育基金会編著的《佛学入门》，《向智识份子介绍佛教》等书。仍将一一标明处出，方便大家查阅。

特此感谢开贴以来一直默默支持此楼的读者大众。末学向诸位顶礼！

南无阿弥陀佛！

 

[梵音清响]

佛法总纲

佛陀法药，广说虽有八万四千，简约之则不外三大纲领，曰戒、定、慧，此名三无漏学；以能断烦恼，能了生死，故称无漏（漏喻烦恼）。这可说是佛法的本体，若离此三，则非真正佛法。

一、戒即戒律。譬如家有家规，国有国法。修学佛法，则需持佛戒律，这是学佛的根本。因为持戒，才能防非止恶，清净三业。三藏经典中，律藏属于戒学，故曰‘律规三业’，规范三业，非戒而何。然戒有禁止与勒令，禁止是消极的去恶，勒令是积极的为善，所以戒也包括一切的善法。

二、定即禅定。禅是梵语‘禅那’省称，定是梵语‘三昧’译名。禅定要义，在于息虑静缘，内须不打妄想，外要不乱攀缘，（外不取相，内不动心），这却是入道的枢纽。三藏经典中，经藏属于定学，故曰‘经诠一心’，一心即是定。若能入定，自可引发本性的功德；譬如盆水，扰动则混浊不清，静寂则光明映照，众生的心水亦然，所以定也包括一切的神通功德。

三、慧即智慧。智是决断，慧是简择。这是学佛最终目的，开发智慧，就能去惑证理，所谓破诸烦恼，证真实理。三藏经典中，论藏属于慧学，故曰‘论辨邪正’，辨析邪正，最能开发智慧。然智有实智、权智，达真实理是实智，用之权巧摄众是权智，所以慧也包括一切的权智。

须知，三学有其次第，必先持戒而后有定，若能入定自然开慧。故楞严经云：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’


佛法大意

整个佛陀教法，若要论其大意，则亦可以三句括尽，曰‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’，这却是说佛法的作用。

所谓‘诸恶莫作’，是说凡妨害众生，事无大小，皆不可去干；而‘众善奉行’，则是说凡利益众生，事无大小，皆当为之。这两句合起来，也就是戒学中禁止和勒令的旨意。至于‘自净其意’一句，则是要使意业清净无染（修清净心）；而禅定正是清净意业的功夫，智慧却是清净意业的效果。所以佛法的本体和作用，恰可互相配合。涅槃经云：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’，可见这是一切诸佛通行的教化。

传记中有载：唐白香山居士曾经往参鸟窠禅师，请问佛法大意，师即答以：诸恶莫作，众善奉行。香山笑谓：若此二句，三岁孩童也能道得。师遂喝云：三岁孩童虽能道得，八十老翁却未必行得。这段公案，对于学佛之人，实在可堪玩味！


（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会編著）

 

[梵音清响]

(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士著)

小乘佛教的基本教理

大小乘的区别

佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香昧等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称胜谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。

乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸；离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用以自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度（拔一己之苦）自利（得一己之乐），大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法；于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障、所知障；小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。

大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支佛、菩萨是出世三乘。出世三乘中声闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘。这五乘佛法，概括了佛法的全貌。

我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。介绍万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观。但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说：‘世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。’由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世间法——觉的境界。

出世间法有大小二乘，现在先自小乘说起。小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，和十二因缘。

 

[梵音清响]

[FONT=仿宋体]三法印与一实相印[/FONT]

[FONT=宋体]佛教中心教理，即三法印与一实相印。[/FONT]

[FONT=宋体]佛为小乘人，多说三法印，为利根的大乘人，多说一实相印，三法印与一实相印，乃是因机宜的不同，故作浅深略广的说法。[/FONT][FONT=宋体]所谓‘印’即‘印定’义。佛法真理，可以依‘三法印’，或‘一实相印’衡量，印证一切佛法；凡是合于此等法印的，即可以判断是佛法了。[/FONT]


[FONT=宋体]三法印[FONT=宋体]([/FONT][FONT=宋体]一[/FONT][FONT=宋体])[/FONT][/FONT]

[FONT=宋体]小乘三法印略释：[/FONT]

1. [FONT=宋体]诸行无常[FONT=宋体]：[/FONT][/FONT]

[FONT=宋体]此法印中的‘行’，是造作变坏义。即世间一切有为法，皆是生、住、异、灭四相，演变相续，故是无常，不得永恒常住。现可从两种道理来说明：[/FONT]

[FONT=宋体]（一）三世迁流不住，所以无常；[/FONT]

[FONT=宋体]何谓三世迁流？即过去、现在、未来叫做三世。迁流是指时间上，最短的名为‘刹那’，或[/FONT]‘一念’，因一切法，在时间上，是刹那不住，念念生灭，现在的即生即灭，过去的已灭，未来的未生，故谓三世迁流是相续变灭，是无常的。如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，即由幼而长成，以至衰老而死亡，又再去投胎，成为来世的人，以后又是死死生生，生生死死，如此的三世迁流不住，生命实实在在是无常的。

众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从‘刹那不住’、‘念念生灭’的变异而死亡。阿含经云：‘积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。’这都是说明人生无常的道理，而要感受生死的痛苦。再从器物来说，一切器物从成立的一刹那，也是新新不住，不停变异，以至于坏灭，都是无常的现象。

（二）诸法因缘生，所以无常。

何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而有的，因缘离散则消灭，故因缘法是生灭法，以有生即有变，有变即有灭，前灭后生的嬗替，可知因缘所生法是无常的，但非断灭，而是有其因果定律的。

[FONT=宋体]（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会編著）[/FONT]​