佛學問答(第二輯) .....转发自／ shanliang18

[丢了--]

29．佛教對『正見』的看法如何？


正見(梵語samyag-disti)是通於世間與出世間的一把慧劍，正見的含義就是：對宇宙萬法，乃至人事物給予正確的認知，了知它的真相，不至於偏差錯謬，是名正見。 換句話說：對世間之法與出世間法，乃至中道勝義諦、因果、事理、三十七道品(梵語bodhipaksika)、六度、三法印、如來一代聖教，皆能信受理解，並作為自己的見地，為八正道(梵語ariya-magga)之一，八正道以正見為首，顧名思義，佛法是以正見為最重要，因為有了正見，對於事理才會有正確的認識，就能破除謬妄偏差的俗見，因而悟入正道。

慧能大師云：『正見名出世，邪見名世間。』

雜阿含經云：『若人生世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮地獄。』

 

[丢了--]

30．請問成佛之後，還會變為眾生嗎？還有因果嗎？

成佛之後，不會再變為眾生了，請放心，如果成佛還會變成眾生，普天之下所有修行者，就可以停止不修行了，修成果位還會墮落凡夫，這種行業是不究竟的，修行就沒有意義了，你說是嗎？除非所學非佛法，非佛法當佛法而修，或學錯外道當為佛道，誤修誤練，誑妄自稱是佛，如此之佛當然還會變為眾生哩！畢竟，非如來正法，焉得證成無上佛道？非正法所成之佛，如是由佛而墮落眾生，是理所當然哩！ 若依如來聖法而勤修，得證佛果，終不退墮，何以故，佛(梵語buddha)與諸法實相不二故，佛與中道法相應故，佛與法性正等故，佛已圓滿六度波羅蜜故。

成佛之後，絕對不會再變成眾生，譬如金礦經過冶鍊，將雜質棄除，所集成的純金，始終不會再變為金礦了，成佛不會再變為眾生之義，亦復如是。

成佛之後，因果(梵語hetu-phala)還是存在的，不會因成佛就不受因果之報，在凡有因果，在聖亦有因果，譬如釋迦太子成佛之後，亦然接受過去所造的惡因，感召頭痛三天的果報，目犍連證成阿羅漢，也要遭受過去所造的惡因，遣遭外道的亂石所擊斃；只是聖者受果報之際，內心不惶恐，不憂不慮，自在自得，心地始終不被外境所惑動，永遠安住在不生不滅的自生中，光明赫赫，如如不動是也。

 

[丢了--]

31．學佛要出三界，請問要如何出三界？佛有出三界嗎？

梵語三界(trayo dhatavah)，欲界、色界、無色界，是名三界。出三界有出三界的條件，那麼如何才能出三界呢？這是佛門弟子日夜以求的根本問題，修學佛法若不出三界，不解脫生死輪迴，學佛就沒有達到學佛的宗旨，既然如此，該如何修？如何行才能出三界呢？ 諸位同參們！三界中的欲界(梵語kama-dhatu)，共有六天，自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之，此六欲天有飲食之欲、男女之欲、乃至五欲之樂，欲解脫欲界之境，必須從飲食、男女、乃至五欲之樂淨化之，才能出欲界天。

三界中的色界(梵語rupa-dhatu)，共有十八天，亦稱四禪天；初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。色界天沒有飲食之欲、男女之欲，僅是禪定暫時伏住，沒有女人之相，唯有男身，尚有宮殿，亦有現象界，禪悅為食，欲解脫色界十八天之生死，必須觀色相皆空性，了知諸法本空，幻化而有，不應著迷色相之法，才能出離色界天。

三界中的無色界(梵語arupya-dhatu)，是連色相俱無，但住心識於深妙禪定，這是無色界眾生所住的世界，共有四空天，欲出離空天之生死，必須了知心意識當體即空，非住心、非非住心，不即不離，見達自性，當下即可出離無色界天。

此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛陀教導弟子要跳出三界，三界無安，猶如火宅。

佛到底有出三界嗎？這是不容懷疑的，當然佛已出離三界，而且已證得究竟圓滿的果位；依佛法而言，佛所謂出三界，是指三業清淨，煩惱諸垢，皆已淨盡，是名佛已出三界，佛的煩惱出三界，塵垢一概出三界淨化無餘，但佛的法身慧命並無出三界，佛的法身說離即不離，不離即有離，說離與不離，皆為戲論。

 

[丢了--]

32．凡夫發願，願生生世世留於娑婆度眾生，是否正確？

修行是本分事，度眾生隨緣，莫以頭髮試火，將有燒毀的危機，自己還處於凡地，業障(梵語karmavarana)深重，苦苦惱惱，而且最根本的見思惑都尚未斷盡，怎麼可以亂發願來生度眾生呢？自己來生都不能自保了，甚至六道那一道還是未知數，發如此之願，是自不量力的作為，看到別人發願很莊嚴、很爽快，自己也想揣摹一番，學別人亂發願，卻忘了自己的身分還在凡夫因地呢！ 大智度論云：『未斷惑眾生，發願留於娑婆度眾生，猶如一隻破漏之船，想運載一個人登於彼岸，無有是處。』

這就是一個很好的例子，未斷惑的眾生，就是見惑思惑全未斷盡，三界(梵語trayo dhatavah)生死煩惱之網，猶如稠林密佈，全部未斷，因此，發願來生度眾生，就如同一條破漏之船想要運載一個人，共登河岸，如此一來，始終辦不到，何以故？ 因為船的本身就破了好幾個洞，船當下就會沉沒海底，自身難保了，怎麼能夠保他人渡河呢？

有些泛泛之輩，總是喜歡高喊著：要有大悲心，發大願，生生世世留於惡世，救苦眾生，要學文殊、普賢、觀音、地藏等菩薩的大智、大行、大悲、大願才如法。像這種情況，具有悲心而無實智，應該好好深入三藏教典，正見佛陀解脫之道，然後再重新發願還來得及，千萬不要太衝動，不要顧面子，不要博得別人對我們的看法如何，應該思量自身，乃是薄地凡夫，正處於因地中，是學習的階段，知道嗎？這一連串的思想觀念，自古至今就有人如是妄為發願，結果十之八九，一敗塗地，慘不忍睹，豈可任意妄為發願呢？

道綽禪師云：『凡夫發願欲生生世世留於娑婆世界，度化眾生，聖者所不容，何以故？猶如逼雞下水，準死無疑。』

 

[丢了--]

33．何謂『念念菩提，步步無生』？

這是解脫(梵語vimoksa)之後的法語，明心見性者，他的身口意三業，必然能超越善惡之心，遠離對待之法，不受五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染，自性光明自得，念念解脫，念念覺悟，對自己的心念一清二楚，絲毫不迷惑，一念一世界，一念一國土。見性的行者，一舉手、一跨步，施為動作，皆亦解脫，無有束縛，念念與步步，於自性中皆無相無住，故名念念菩提，步步無生。

 

[丢了--]

34．小乘佛法與大乘佛法，其差別何在？

以修證果位而論：小乘佛法修證終極果位是阿羅漢果，大乘佛法修證終極果位是佛。 大乘(梵語maha-yana)與小乘(梵語hinayana)所修持之法門，略有偏重之別，以小乘修持法門而言，著重自覺自利的一端，以苦(梵語duhkha)、空(梵語sunya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)、五蘊、四聖諦(巴利語ariya-sacca)、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、乃至三十七道品(梵語bodhi-paksika)為進修的道糧，勤修空觀，斷見思惑，出離三界，證一切智，成就般若德，最後成就阿羅漢果。

小乘的二乘行者，以佛法的啟示，往往厭離心較強，所謂觀三界如牢獄，視生死如冤家，因此，對五欲六塵極為厭惡，隱居苦行居多，對弘法利生總是抱著隨緣的態度，不會積極濟世利生，悲心微薄，大多以獨善其身為小乘行者的風貌。

大乘佛法很著重悲心濟世的熱誠，不但自利而且還要利人，乃至自覺又要覺他，如此兼善天下的悲願，是大乘佛法的傾向；大乘佛法以六度萬行，不二法門，中道實相義諦為進修的道糧，大乘行者廣修中觀甚深義理，頓破無明惑，實證一切種智，成就三德，最後圓滿佛道。

大乘佛法很強調修行不離世法，若證悟世法，世法即是佛法；若佛法不能證悟，佛法即是世法；佛法不離世法，離世法求佛法，窮盡未來，佛法終不可得。因此，大乘佛法之義理著重不二法門，中觀思想，比起小乘佛法要來得圓融無礙，這是大乘佛法特別偏重的一環。

 

[丢了--]

35．佛法是因緣法，世間一切法也是因緣法嗎？

佛法依勝義諦而言，並非因緣法，諸法無言，諸法無相，諸法離心緣相，離語言相，離名字相，畢竟空(梵語atyanta-sunyata)故；佛法若依世俗諦而言，是有因緣法的，諸法本緣起，緣起諸法是幻有的存在，是故，佛法稱之因緣法。諸位大德們！不但佛法是因緣法，世間法同樣是因緣法，因為世間本是因緣和合所成，若無因緣和合，世間一切法一概無法成立，世間若非因緣所成，即不成世間，乃至不落實的世間。

佛法在勝義諦，畢竟空義，不說因緣法，若言佛法是因緣法，依然落於語言文字相，非佛法之究竟之道，通常佛法稱為因緣法，是站在世俗諦的一端而言，雖然如是說，但勝義諦並非離世俗諦而能獨立存在，勝義諦是依世俗諦的存在而存在，若無世俗諦的存在，勝義諦亦不得存在。

勝義諦的空和世俗諦的有是互為相成的，二者似乎矛盾而是統一的，佛法要人們在存在的現象界，去把握現象界的本性空，同時在畢竟空的實相中，去了解現象界的緣起法，能這樣的觀察、體驗，就能得度一切苦厄。

勝義空從具體的世俗有上顯出，世俗諦的有在無自性的空上成立，空有相成，不相衝突。一切法由因緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。

大智度論云：『若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。』

 

[丢了--]

36．真如與妄想是同時具足，或有先後，請慈悲開示！


這個問題， 是佛門中自古至今，高僧大德們，常提及的重要論題，現今重複略提，供給諸大善信有個正見的共識。 依佛法正信觀點而言，不可說先有真如(梵語bhuta-tathata)而後有妄想，若先有真如而後有妄想之說，豈不是成佛還會變成眾生嗎？若成佛還會變成眾生，就是真如先於妄想，但事實上，成佛不可能再變為眾生，是故，不得說真如先於妄想之說。

若言妄想先於真如之說，這更是無稽之談，泥沙如何煮成白飯呢？泥沙本質無白米的存在，再如何煮沙，沙亦不得成白飯；如妄想中無真如，妄想如何用功加行，始終不得菩提，見不到真如哩！妄想先有，真如後而居上，這是邪見之謬論。大聖佛陀無上的大智慧，能正見深觀二者的弊端，皆非佛法的正道，亦非證成果位的寶筏，因此，呼籲佛門弟子莫步入如是邪見之法，免得修錯法門，窮劫不得菩提。

既非真如先於妄想，亦非妄想先於真如，那麼，正見的佛法是如何呢？諸位大德們！應該是真如與妄想是不可思議的共存，不可言及先後之說，二者非二性非一性，亦非一二性俱，若能正見如是，依此而勤修，必得道果，與諸佛無異。

 

[丢了--]

37．對別人演說佛法，要具備什麼條件？

大智度論記載五種人可以說法：『一、佛自口說。二、佛弟子說。三、仙人說。四、諸天說。五、化人說。』 宣揚如來正法人人可以演說，只要具足 正見，引導他人出世解脫，莫陷入生死泥沼，依正見說法，依如來戒律次第而為，宣揚佛法沒有各別申請專利的，大家在學佛的過程是人人平等的，只要依如來之戒律而為，不得犯上犯下的弊病，若如法而說，是名正說，若不如法而說，是名邪說。譬如；不依七眾次第如法如儀而說，因而犯如來之戒律，顛倒倫次，演說再好的正法，正法亦成非法。

現引律藏之例，節錄三點供給同參共研，分別如下：

一、出家人不可以站立而為白衣(在家人)說法，應高座而說法，若犯則不如法，破壞如來戒律。

二、白衣高座說法，出家眾下坐，若如此而為則不如法，有犯如來戒律。

三、比丘尼高座說法，比丘下坐，，若如此而為則不如法，亂了如來律法。

戒經云：『莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩(梵語Bodhisattva)一一不如法次第坐者，犯輕垢 罪。』

如來正法若無戒律維繫，會提早滅亡的，過去有佛世，因無戒律住世，佛滅度不久，佛法也隨之而滅亡；可見戒律是何等重要啊！戒律是維繫如來正法的橋樑，又如防腐劑一般，能使佛法不變質，持續不斷故。

四分律云：『毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。』

這是佛陀給予佛弟子刻骨銘心的格言，不得不牢記心中，畢生勿忘！

佛門七眾弟子即是：比丘(梵語bhiksu)、比丘尼(梵語bhiksuni)、沙彌(梵語sramanera)、式叉摩那尼(梵語siksamana)、沙彌尼(梵語sramanerika)、優婆塞(梵語upasaka)、優婆夷(梵語upasika)，是名七眾也。

 

[丢了--]

38．身為佛教徒入三寶殿時，有何禮節？

身教與言教同等重要，理與事是不二的，內心解脫，外在必定亦解脫(梵語vimoksa)，所謂誠於衷形於外，內外一如是也。 心地解脫者，身教愈如法，所行所為不越心地功夫，這才是真正學佛者本有的風範。時代的歪風，時代狂流，往往一般人，喜歡學習時髦，依此時髦之心來學佛，導致身心不相配，高談禪法，弄玄搬虛，使自己的行為無法規律化，顛三倒四，身教不約束，不檢點，成為現代佛教的一股無形悲劇，這是大家有目共睹的。

佛法若不伸張，身教與言教若不並重並行的話，那麼，佛教越演是越不盡理想的，不樂觀的，唯有直線走下坡，導致佛教衰滅的正因。

出家眾應該好好把佛教的戒律，為出家眾與在家眾正確的教好，讓四眾弟子有個方針可遵循，不至於有不得其門而入的感受，有關這點相當重要，祈望諸方出家眾的大德們，能有如是共識，以挽回時代的弊端，讓如來正法始終飄揚人間。

身為佛教徒若入大殿，細節頗多，有心即可學成，今略提一二，讓後學者有個正確的觀念，免得毫無頭緒呢？首先，不得從大門(正門)跨入，應從兩側小門(側門)走入，入大殿應行禮佛三拜，禮佛完畢，有事見住持法師，即由知客師引進見之，見出家師父應行禮作拜，有事直言，心存虔誠恭敬心，同時，應長跪合掌，而後請法，出家師父為開示完畢，心存感激教導之恩，而後再行三禮拜，事方究竟圓滿，切記於心！

 

[丢了--]

39．未信佛前所造的罪業，及信佛之後所做的功德能不能相抵？


這應該從三方面談起：

一、未信佛之前所造的過失，必定惡因已種下八識田中，將後隨機緣成熟，必感召惡果，造作何因，將得何果！

華嚴經云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』

若信佛學佛之後，善根大展流露，懂得廣造一切善因，亦將感召一切善果，這話如何說呢？因為種善因必得善報故 。依因果律而言，因果(梵語hetu-phala)是有規律的，不會脫離軌道的，因果是平等的，遲早總會受報的，甚至不會錯亂的，因果受報輕重絲毫不差的。

因果之存在，不論有信佛無信佛，因果總是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之後，因果才開始有；更不是不信因果，因果從此就沒有了，若有人不信因果，因果還是宛然存在的，不會因你的不信而因果就自然不存在了，是故：

佛陀告訴弟子說：因果的存在與不存在，不是信有因果就有因果，信無因果就沒有因果的，不是強辯來肯定的，因果不是佛陀的產物與申請專利品，因果是來自每個人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，無造作則無因果，如是正見，是名因果之義，因果(梵語hetu-phala)不離心(梵語citta)，心不離因果，因果由心造作所得，心能造作諸因果，心與因果正等無異。

二、過失與功德能否相抵呢？若以定業不定業，輕業與重業而言，就有差別了；若輕業或不定業，所造的惡因不很強烈，又能加上自己努力精進用功，廣造諸善，大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、如是日積月累，久而久之，惡因久而無因緣促成，必得乾枯焦芽，因而不復造成惡果；譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上，久而久之，被太陽曬乾水分，又無泥土滋潤，必將枯死無疑，輕業與不定業亦復如是。

若造下重業與定業，因果則另當別論了，重業與定業在八識田中，已構成明顯的因果條件，遲早總是必報的，雖勤修佛道，已證成佛果，聖位亦有果報，聖凡不出因果，只是聖者受果報之際，心地如如不動，不恐慌，自在無動本尊，內心始終光明無惑，何以故？因為聖者明白造何因必感召何果啊！

三、化業力為願力，以願力淨化業力：如果修行者的願力堅強，能勇猛精進，往往可以將業力轉為願力的，這要看行者的智慧與悲願的造化來決定，這話如何說呢？因為，有業力則無願力，有願力則無業力，業力與願力不能同時存在；修行者就是將願力抖擻圖強起來，將業力加以淨化而已！

若業力不能淨化，不能清淨圓滿，那麼，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，業力就可以轉化為願力了，何以故？因為佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我們亦可以成佛， 成佛是人人平等的，我們欲得成佛，必將業力淨化為願力，依願力而淨化業力。

 

[pearlthread]

40．何謂『三業』？何謂『三障』？

三業梵語(trini-karmani)，身業、口業、意業，是名為三業。三業又分二種業：一者、三業清淨。如聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖，四聖皆修得三業清淨，免受生死輪迴，而以佛之三業最究竟清淨。二者、三業不清淨。如天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道等六道，六道三業未得清淨，故得生死輪迴。 三障(梵語triny avaranani)，煩惱障、業障、報障，是名三障。煩惱障者：如貪欲瞋恚愚癡等之惑是也。業障者：如五逆十惡等之業也。報障者：如地獄惡鬼畜牲等之苦報是也。眾生因有此三障所以不能開悟證果。

 

[pearlthread]

41．為什麼學佛者要常親近善知識？善知識要具備什麼條件？

善知識(梵語kalyanamitra)，初發心學佛，對佛法一竅不通，易入歧途，行門不通，修從何起！是故，剛發心學佛者，應該低聲下氣常親近善知識，因善知識而引發我們的善根、慧根，開啟我們的智慧門，踏上菩提之道，關閉生死之因，是故，學佛者須常親近善知識。 華嚴經云：『常親近善知識，乃至窮劫發願與善知識在一起，可得無量法門，得無量智慧，堅固無比道心，速成佛道故。』

善知識應具備有正見，正見是構成善知識的根本正因。正見的條件必須具備精通三藏十二部聖教，身教與言教並行者。若有言論，必能廣益群生，令一切眾生知苦離苦，乃至破迷啟悟，轉凡入聖的功用，若不開口，則與寂滅性相應。



身教方面，具足威儀，身口意三業始終安祥寂靜，不紛不亂，不參不雜，因果分明，善惡分辨，聖凡了知，所作所為按部就班，頭頭是道，條條有理，如是殊勝莊嚴之相，皆能引發一切眾生信佛，因信佛而學佛，因學佛而證成菩提，若如是者，是名為大善知識。

 

[pearlthread]

42．請問如何修行？

眾生所以會沉淪生死，無非由身口意起貪瞋癡，因貪瞋癡廣造諸業；修行就是發起戒定慧三學來息滅貪瞋癡，貪瞋癡是修行者面對挑戰的大障礙，如來一代聖教無不以種種法門來對治貪瞋癡之病，普令貪瞋癡之心病徹底解脫冰釋。 雜阿含經云：『涅槃(梵語nirvana)者，貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，是名涅槃。』

涅槃經云：『夫涅槃者，名為解脫(梵語vimoksa)。』

涅槃後的世界，就是證成果位的世界，其生活是解脫的、是光明的、是無束縛的、自由自在的世界。

修行的法門有無量之多，為了契機契理，法門固然千差萬別，但於證成果位的目標，並無差別，只要法門是正見的、是了義的、是出世的、皆為修行之道。

修行的法門有無量之多，不論以宗門或教下一齊修，或一門深入，或雙管其下皆可，修行宗旨在於開悟菩提自性，正見人生宇宙真相，讓自性莫染污五欲六塵之境界，發起無緣大慈、同體大悲之胸襟，若如是正觀者，諸佛讚歎，龍天護法。高僧大德云：『如何修行，但莫染污自性，即是修行。』

 

[pearlthread]

43．何謂『結界』？何謂『結夏』？

結界是佛門中的專有名詞，亦是術語。凡建伽藍，或作戒壇，所行的一種作法，而定其區域境界也。其作法所限定之地，謂之結界地。 結夏亦是佛門的專有名詞，亦是術語。結夏即結夏安居是也。結者結成之意。

資持記云：『立心止住，名為結耳。』

荊楚歲時記云：『四月十五日至七月十五日，天下僧尼就禪剎掛搭，精進禪法或修證，謂之結夏。』