度人和三施都要选择好的人

[中正善]

这位朋友，任何概念都要搞清楚内涵和外延，不能马马虎虎，囫囵吞枣。

没有分别心不是没有原则，不分是非。慈悲对待杀人犯不是赞同他的行为，而正是因为这个人愚痴才会犯罪，才更需要教导。所以不因为他有过行为上的过失而歧视厌弃此人，依然耐心指导教育。这叫慈悲无分别，对吗？

世间一切宗教、哲学，除佛法之外都不能令众生解脱。请一定搞清楚这一点。

这一点至关重要。这不是分别心，这是智慧。

补充一下，儒家、道教、风水、命理不是佛法。

请各位同修补充。

这个电台好殊胜， 儒道释杂家不所不知呢。
慈悲是有分别心的吗？

 

[xiaoxiaosu]

补充一下，儒家、道教、风水、命理不是佛法。

请各位同修补充。

你没看懂我的意思。所以佛说不可说不可说， 一说就错。

 

[中正善]

本人感觉您把佛教名词曲解了。佛教中的不可说不可说是指修行证悟的微妙境界，因其与人类生活完全不同，而超出了人类的理解范畴。所以只有证悟到身临其境才能明白佛所讲的真实境地。

但是人间的事理和佛法教程不但要说、必须说，还得天天说、时时说，说得明明白白、清清楚楚。

否则佛每天8小时，讲法49年是在做什么？

敬请同修纠正。

你没看懂我的意思。所以佛说不可说不可说， 一说就错。

 

[新人安居]

继续看佛是肿么教导的。



【編按】鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。

上列單單以人、法、喻立題，所以叫「單三立題」。

「複三」是什麼呢？（一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。

（一）人法立題：譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「問般若」是個法，這叫人法立題──有人、有法，用人和法合起來立這個題目。

（二）人喻立題：譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，比喻佛說法的時候，就猶如獅子吼，所以這是以人和比喻立題。

（三）法喻立題：譬如《妙法蓮華經》，「妙法」是個法，「蓮華」是個比喻，所以《妙法蓮華經》是個法喻立題。

 

[新人安居]

什麼叫「具足一」呢？就是人、法、喻都具足，譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」就是個法，「佛」就是個人，「華嚴」是個喻，這是以萬行的因花莊嚴無上的果德。《大方廣佛華嚴經》有法、有人、又有喻，這叫「具足一」。

所有經典的立題都不超出這七種。你看《大藏經》裏，千千萬萬經典的題目都在這七種裏邊包含著，沒有超出這七種。所以凡是講經的人，一定要把這七種立題先明白了，你明白七種立題了，然後才可以講解經典；如果你連七種立題都不明白，就去給人講經，那你自己都沒明白，又怎麼能去教人家明白呢？你自己沒覺悟，怎麼能去教人家覺悟呢？所以這是很要緊的。

這七種立題，凡是學佛法的人都應該知道的。不是像某一個人，看了兩本半書，三本還沒有看完；不要說七種立題、五重玄義、十門分別，他連一重玄義也不知道，一門分別也不知道，就到處去自稱「法師」，自稱是一個「教化眾生的導師」；這未免太過積極、太過前進了。沒有真明白就去講經說法，所以把一班人都講到地獄裏去；他自己也跑到地獄裏去了，還不知道自己怎麼樣進去的！而這一班人也不知道自己怎麼樣跑到地獄去了，這是很可憐的一件事！所以你學習佛法，一定要真正懂佛法了，真正有智慧了，然後去教化眾生，這是不會錯的了！

 

[新人安居]

在這一部《楞嚴經》裏邊，所說的道理是無窮無盡的。我們這一次講經，不依照天臺宗的「五重玄義」去講，而是根據賢首宗的「十門分別」來講；賢首宗和天臺宗，這是中國佛教的兩大宗派。所有的講經法師，有的就學天臺而不明白賢首，有的學賢首而不了解天臺，所以有的時候講的經典就不能到圓融無礙的程度上。現在我講這部《大佛頂首楞嚴經》，是依照賢首宗這「十門分別」來講解。在沒講經之前，先講「十門分別」；有十種的門，來分別說明這部經。這十種門是：（壹）總釋名題、（貳）教起因緣、（參）藏乘攝屬、（肆）義理深淺、（伍）能詮教體、（陸）所被機宜、（柒）宗趣通別、（捌）說時前後、（玖）歷明傳譯、（拾）別解文義。這十種門，第一叫「總釋名題」，總起來，來解釋這個名字和題目。前面所講的七種立題，是分別佛經七種命名的道理。現在總釋名題，這個名，就是「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴」，這是這部經的總名，也是別名；別名，就不共他經，單單這部經有這個名字。

 

[新人安居]

二、釋「大佛頂」

大：有四種，就是「大因、大義、大行、大果」。這個「密因」，和其他的因不同，這是個秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也沒有覺察到，所以叫做「密因」。這種密因非常之大的，叫「因大」。「義大」，這義理也是特別大的；「修證了義」這個義，意義非常大。「諸菩薩萬行」，這行也大，叫「行大」。「首楞嚴」，這是個「果大」──有這四種的大，所以叫「大」。

佛：我們每一個人都知道「佛」，說「我信佛教、我學佛法」，究竟這個「佛」字又怎麼樣解釋呢？佛，是印度語，具足叫「佛陀耶」；中國人歡喜簡略，所以「陀耶」兩個字就給刪去了，就用一個「佛」字。因為「陀耶」沒有翻譯成中文，一般人以為這個「佛」字就是中文了；不是的，這個字雖是中文，音不是中國話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫「覺」，「覺悟」的「覺」。這覺悟又不是一種，有三種；三種的覺悟是什麼呢？有「自覺、覺他、覺行圓滿」。

 

[新人安居]

什麼叫「自覺」呢？自覺就和凡夫不同；好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以這叫「覺他」。在自覺和覺他這裏頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟；小的覺悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺悟，令其他的人也得到大的覺悟，這兩種覺悟都圓滿了，就叫「覺行圓滿」──覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了，就是「萬德莊嚴」；「三覺圓、萬德備，故名為佛」──三種的覺悟都圓滿了，萬種的德行也都具足了，所以就叫「佛」。

 

[新人安居]

為什麼我們人要信佛呢？因為佛就是我們，我們本來就是佛來著；不過現在我們迷了，就不能證到佛的果位上。為什麼說我們本來就是佛呢？佛說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想執著，不能證得。」說是所有的眾生都有佛性的。統統都有佛性，為什麼他沒有成佛呢？「但因妄想執著」，他有妄想，又有所執著；因為有妄想，就想東想西、想南想北、想上想下，啊，鑽天入地，它無所不通了！這些個妄想打得太多了，你數也數不過來；你說你一天打多少個妄想，你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了；因為你不知道，所以你還是凡夫。

 

[新人安居]

妄想執著，執著什麼呢？執著這個也是我的、那個也是我的，所有的物質享受放不下，精神享受那更不用提了！所以有種種的執著。「哦，這個飛機是我的！」「啊，我有一輛車，這輛車是最新的牌子，簡直是最靚（廣東話「漂亮」）了！」你看這種執著，有什麼，他就有什麼執著！男人就有男人的執著，女人就有女人的執著，善人就有善人的執著，惡人就有惡人的執著。他這個執著擺脫不下，又丟不下、放不開的，總拿著，就執著、執著。啊，有這種執著，就不得了囉！執著享受，就愛吃好東西、住好房子，到處去遊玩去。你以為這是好啊，其實，這未必是好的事情！你自己不明白，你盡貪享受，你就不會成佛的；所以一切眾生不能成佛，就因為「妄想執著，不能證得」，才不能成佛的。

 

[新人安居]

佛又說過：「狂心若歇，歇即菩提。」這是《楞嚴經》裏邊所講的。「狂心」，是說你那種狂妄自大的心，你那種好高騖遠的心，你那一種看不起人的心哪！你那一種只知道有我自己最聰明，只知道有我自己比誰都好的心！本來他長得像個醜八怪似的，他想：「哦，我真美麗啊！」你說這個執著多大？本來自己是醜，他還說自己是美麗，這都是一種執著！你這種執著，若把它休息住了，這就是菩提。什麼叫「菩提」？就是「覺道」，就是「開悟了」；開悟，就離成佛不遠了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去處啊！

這三種的覺：「自覺」就和凡夫不同了，你我凡夫是「不覺」──不覺悟；自覺，他是已經覺悟了；已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛，印度話叫「辟支迦羅」，在中國就叫「辟支佛」。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不同了。什麼叫「覺他」？覺他，就要發菩薩心，要有菩薩心腸；菩薩是覺他，又可以說是「利他」。什麼人可以行「利他」的這種事情呢？就是菩薩；菩薩就異於二乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，而不想去覺他；菩薩就發心去覺他。

 

[新人安居]

聲聞，就是阿羅漢；緣覺，就是「辟支迦羅」──辟支佛；菩薩，就是「菩提薩埵」。那麼究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬行；他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多種法，所以這也可以說是一個人。

又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進了，只知道做自了漢：「我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。」他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了；所以這是一個人。有的修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度上，他又不向前進了；這是兩個人了。加上前邊那個菩薩，這是三個人。

前面那一個人，他經過這三個階段；那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、程度，他不再向前進取了。

 

[新人安居]

這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的；等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩；成了菩薩，再往前去行菩薩道，行到圓滿了，這叫「覺行圓滿」，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩。所以這三種覺悟，裏頭說的是這麼多，你若想去行起來，那是千差萬別；那裏邊，程度裏頭又有程度、分別裏邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛。

 

[新人安居]

頂：這是最高無上的，沒有再比它高的了，所以叫「頂」。好像我們的頭上邊叫「頭頂」，頭頂上面是天，說你「頂天」了，頂天立地。我們人，不單是男人，女人也是一樣；因為在美國，不要把女人忘了，女人也是頂天立地。頂著天，在地上站著，這是頭頂──頭上面的頂。那麼這「大佛頂」三個字合起來，我不講，相信大家也都會明白：這是大大的佛的一個頂──佛頂。

這個大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像這個佛堂的佛這麼大？這尊佛像不是個大佛，這只是大海裏頭的那麼一滴，在這世界上就一粒微塵那麼大，你不要誤以為這尊是大佛。那個「大佛」，再沒有比他更大的了；大而無外，這叫做「大」。這是什麼佛呢？是遍滿一切處的佛，無在、無不在。沒有地方他不在，你說他在什麼地方呢？什麼地方他也不在。你說他不在什麼地方呢？什麼地方他都在。你說他是大、是小？你沒有辦法來計算他那個「大」大到什麼程度上，這才是一個真正的「大」；他把那個「大」都沒有了──什麼「大」都沒有了，就再沒有比他大的了，這才是一個最大的！

 

[新人安居]

那麼這個最大的是誰？大佛。大佛又是誰？就是你，也就是我。說：「我沒有那麼大呀！我看你也不是那麼大啊！你為什麼說是你、是我呢？」如果不是你、不是我，講他幹什麼？就不需要講了；正因為與你我都有關係，所以要講他。那麼我們怎麼這麼大了呢？我告訴你，我們那個佛性是大的，我們自己都具足這個本有佛性，就是這個「大佛」；這大佛，再沒有比他大的了，所以叫「大佛」。

不單大佛，又是大佛的「頂」。這大佛，本來沒有比他再大，沒有比他再高的了，但是他又有個「頂」在那個頂上。你看，這是「大佛頂」這三個字！所以我說，不講你一定會明白的。這「大佛頂」，是這尊大佛頂上，又現出來一尊大佛。