灿烂的中华文化---中华文化传统杂议

济群法师:研究经教探索真理 止恶行善度人济世
2014年12月24日 07:08
来源:《人生佛教小丛书》 作者:济群法师

常人的目标往往只局限于个人或家庭,非常狭隘;而佛教徒的人生理想是自觉觉他,学佛不仅是为个人解脱,还要帮助更多人求解脱。
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研究经教(图片来源:资料图片)
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探索真理(图片来源:资料图片)
如何才能正确认识佛教徒的人生态度?辩证地说,佛教徒既有消极一面,也有积极的一面。从世俗的生活方式来看,佛教徒是消极的;就人生的追求而言,佛教徒则是积极的。
一、佛教徒有明确的人生目标
每位佛菩萨的成就都来自于他们的发心和愿力,正如四宏誓愿所说的那样:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这也是所有学佛者应当树立的人生目标,因为学佛就是要学佛所行。
每个人都有自己的人生目标,但常人的目标往往只是局限于个人或家庭,非常狭隘;而佛教徒的人生理想是自觉觉他、自利利他,学佛不仅是为了个人的解脱,还要帮助更多的人寻求解脱。
历史上有多少高僧大德,为了弘扬佛法不辞劳苦、舍生忘死,正是他们不屈的努力,才使得佛法从印度传到中国,乃至世界各地,使更多的人因为听闻佛法而获得解脱。
我们所熟悉的唐代高僧鉴真和尚,为将佛法传播到日本,在交通条件极其简陋的时代,六次东渡,其间所经历的艰难困苦是现代人难以想象的。随行的弟子相继被风浪和疾病夺去了生命,他本人也因长途跋涉的艰辛而双目失明,但依旧锲而不舍,终于在六十六岁的高龄踏上了遥远的异邦,成为日本律宗的开山祖师。是什么支撑着他在茫茫的大海上漂流?就如他自己所说的那样:“传法事大,浩淼大海,何足为惧?”在他决定东渡伊始,便已将生死置之度外,才能在一次次的挫折中百折不挠,他所凭借的正是为法捐躯的的赤诚之心,正是普渡众生的积极追求。
二、佛教徒要积极研究经教、以探索真理为己任
如果说菩提心是成佛的种子,那一切善法的修行就是成佛的助缘,愿力还要通过具体的实践去完成。学佛是追求真理的过程,佛法甚深微妙,只有积极研究经教,才能从中探索出人生的真谛。
且不说佛陀在因地时,为求半偈,不惜舍身,剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨。翻开《高僧传》,每一位前贤都为我们树立了光辉的榜样。
当年,玄奘大师在国内遍访各地善知识后,感于汉地流传的佛法义理派别众多,译文尚欠完备,毅然背井离乡,踏上了西行求法的征途。在那样的年代,西去印度谈何容易,往往是“去者成百归无十”。在漫长的旅程中,他无数次死里逃生,终于来到佛法的发源地,又在印度学习了十七年之久。大师的博闻强记和锐利思辩使印度各宗僧众都为之叹服,声誉之隆,一时无双。但大师学法的目的是为了济世度人,为了将佛法的智慧传遍东土。因此在求得正法之后,再一次克服种种艰难险阻回到汉地,开始了中国佛教史上规模空前的佛经翻译事业。大师的一生都积极致力于经教的研究,以探索真理为己任,真正体现了大乘佛教救世之真精神。
三、佛教徒要积极止恶、积极行善
人间有善、恶两种力量,在我们的人格里,这两种力量也同样存在。在传统儒教中,对人性的善恶始终存有争议,既有孟子的“人之初,性本善”之说,又有荀子的“人之初,性本恶”之见,究竟孰是孰非?
从佛法的角度来看,人性既不是善的,也不是恶的,在我们的生命中,这两种力量是共同存在的。学佛就是要开发生命中善的力量,使我们的起心动念都和善法相应,使我们的慈悲念念增长。
《华严经》中有一著名的偈颂:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”当年,白居易在向鸟巢大师问法时,大师正是以此偈作答,可见其重要意义。佛法固然博大精深,但在具体行持中,又要从身边的一点一滴做起,勿因恶小而为之,勿因善小而不为。
声闻乘强调持戒,即“诸恶莫作”,事实上持戒本身就是一种行善的方式。如果每个人都能不杀生,我们就不必担心受到他人的伤害;如果每个人都能不偷盗,我们就可以夜不闭户;如果每个人都能不邪淫,就少了许多家庭纠纷;如果每个人都能不妄语,我们就不必担心上当受骗;如果每个人都不饮酒,都能保持清醒的头脑,很多悲剧就可以避免。
而菩萨乘更强调“众善奉行”,不仅要以持戒来利益众生,还要积极行善。善事不论大小,凡是自己能够做到的,都应随分、随力、随时去做,像观音菩萨那样“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”,只要众生有困苦就积极主动地为人分忧解难,对所有众生都视如己出、无有分别,众生的痛苦就是自己的痛苦,众生的困难就是自己的困难,哪里需要就到哪里去,不求回报,不论得失,只有这样才能真正实现佛菩萨“无缘大慈,同体大悲”的精神。
四、佛教徒要积极完善人格、济世度人
我们要像佛菩萨那样去济世度人,首先必须完善自己的人格,而完善人格又必须从克服自身的烦恼做起。
众生之所以流转生死,是因为生命中存在着很多烦恼。烦恼是来自于生命的内在,而客观条件只是造成烦恼的外缘。面对逆境是否生起烦恼,与我们的观念和修养有关。一个没有贪欲的人,欲望不会成为他的牵挂;一个没有嗔恨的人,嗔恨的种子不会在他心中发芽;一个没有愚痴的人,无明不会遮蔽他智慧的眼睛。
学佛是一项生命改造工程,佛陀是圆满了断德、智德、悲德的觉悟者。所谓断德,就是断除人类无始以来的贪嗔痴杂染。只有在这样的前提下,我们本有的清净自性才能得到显现,人格才能得到进一步完善,而这正是济世度人的基础。
行菩萨道,不仅要说法度人,更要以自己的德行和实际行动去感召他人,让所有人感受到菩萨的慈悲和智慧。菩萨的心量是常人难以度量的,菩萨在行布施时不仅要施舍财物,甚至要献出自己的生命,难行能行,难忍能忍。布施如此,六度万行莫不如此,为了众生的利益牺牲一切都在所不惜。所以说,真正行菩萨道就意味着彻底的奉献。这是一个艰苦漫长的过程,要尽未来际无有间断,广度众生无有疲厌。
综上所述,作为佛弟子,就是以佛菩萨为榜样,以佛菩萨的标准来要求自己。在明确人生目标的前提下,积极追求真理,传播真理,从这个意义来说,佛教徒的人生态度无疑是积极的。
 
济群法师:深信因果真实不虚 才能自觉止恶行善
学佛的人,大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问:我们对因果究竟信到什么程度?是“深信不疑”的“信”,还是“宁信其有,不信其无”式的信呢?
对于学佛者而言,深信业果是非常重要的。
无明烦恼为什么会使我们流转生死?造作恶业为什么会使生命感得苦果?正是因果规律在支配。
勤修戒定慧为什么能成就佛果?同样取决于“如是因感如是果”的原理。
唯有深信业果真实不虚,我们才能自觉地止恶行善,真正对自己的生命负责。
每个人都关心自己的未来,为什么还会做出种种不负责任的行为?原因就在于不曾深信业果,从而怀有侥幸心理,以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之,对因果的敬畏日渐淡薄,甚而流于习惯性的麻木。
如果我们注意观察,会发现生活中充满因果的实例,只是以往未加注意罢了。
我们常常可以看到,有些人口口声声相信因果,却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”,只是虚假的装饰而已。同时也说明,他们对业果的认识是极为浮浅的。
佛教所讲的因果是三世论,不仅贯穿着我们的今生,也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的,只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说,既看不到过去,看不到来世,也看不清现在,所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识?必须时常亲近善知识,认真闻思经教,以此强化业果在内心的警策力。
事实上,因果的另一层面是我们当下可以感觉到的,那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时,内心的负面力量随之增长,人性也随之堕落。一个贪婪无比的人,永远体会不到心满意足的快乐;一个嗔心炽盛的人,永远感受不到心平气和的从容。
那么,贪嗔痴从何而来?正是我们逐渐培养出来。我们对金钱、色欲的执著,便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变,但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。
每件善行乃至一念之善,将使人性中善的力量得到张扬;反之,人性中恶的力量也会随之增长。
世间有形形色色的人,有的很自我,有的很开放;有的很尖刻,有的很宽厚;有的很吝啬,有的很大度……每一种性格,都是生命的无尽积累。其中的负面因素,正是痛苦的源泉。
如果我们深知:每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹,还会任意造作恶行吗?
事实上,不仅一切行为如此,甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样,忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人,但永远骗不了自己,也绝无可能逃脱因果的自然法则。
“业决定”的道理告诉我们:有所为必将招感业果。这又包括两个方面:一是任何起心动念及外在行为,必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业,而今生的苦果则来自过去世的恶业,所谓“业不作不得,业已作不失”。
当然,我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担,因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后,应至诚地发露忏悔:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格,荡涤种种罪业。更为重要的是,必须从此深信业果,慎护身口意三业,如理作意,法随法行,决不造作新的恶业。如此,才能生生增上,在菩提大道上勇往直前。
 
第十七世大宝法王噶玛巴于第二十三届噶举大祈愿法会上所做的开示

时间:2006/01/07

地点:印度 菩提迦耶



《度亡续》里面提到「因三恶趣」与「果三恶趣」。所谓「因三恶趣」是贪、瞋、痴;「果三恶趣」是地狱、恶鬼、畜生。当我们内心生起贪、瞋、痴的时候,自然会生起类似三恶趣的痛苦。瞋恚心好比大火,是堕地狱主因。所以,我们生起强大的瞋恚心时,身体会有热的感觉,同时内心会有冰冷冷或空荡荡的感觉,为何会有这种感觉呢?这是我们充满瞋恚心的果报,是地狱之相似痛苦。地狱中的痛苦,大部分是寒热之苦。而地狱何在?地狱世界是黑暗的。在我们的内心生起强大的瞋恚时,会感觉周围都是黑暗或有模糊看不清楚,或者会感觉都是红红的。地狱里狱卒们持着矛与剑,当我们内心生起强大的瞋恚时,便如同有人用剑刺我们的心脏一般,心很痛,不自在又不舒服,这就是类似地狱中的痛苦。

在这个时代里,很多人不相信三恶道,但在这边相不相信并不是关键。这里的重点在于当你的内心生起强大之贪、瞋、痴时,有如此痛苦。也就是说,当你的心中充满着三恶道因的时候,有何感觉?这个部分经过观察得到定解的话,对自己在日常生活中修忍辱会有很大的帮助。不然,若只是讲讲三恶道的样子,会变成像讲故事一般,因为今世不能亲自看到地狱,所以无法体会地狱痛苦的真正觉受。

这就是为什么我们一直讲述三恶道的痛苦,这并不是为了要吓唬你。这是为了增励你的修行。不是只谈外在的地狱相,要令内心得到真实的感觉与受用。那么我们要从哪里下手呢?当从自心生起三毒时,去觉察它是快乐还是痛苦!从这上面着手观察的话,才能够了解到贪、瞋、痴所引起的暂时与究竟之痛苦。

饿鬼有饥饿之痛苦,他的长相为肚子如须弥山的大,而喉咙却如针般的细。举凡贪欲很强的人,因为内心具足如须弥山一般的贪欲,即使赚到很多钱、得到很多的东西也不会知足。遇布施境会生起舍不得的心,布施的心很小,如针般的细。这是因贪欲而示现饿鬼相的主因。所以,当内心充满欲望时,同时会感受到充满欲望的果报,有如饿鬼之相似痛苦。饿鬼之果报,是很难找到食物,如果找到了,会吃不下,即使是吃了一点点,当食物到肚子里时会变成猛烈之火,全身燃烧,痛苦万千。相同欲望很强的人,不会因为赚到很多钱,而获得满足,也不会消化,甚至钱赚越多就越痛苦、越烦恼、身心越不安,根本不会因为众多钱财而获得安心受用,这即是相应欲望所引起的恶鬼之相似痛苦。

同样的,思惟傍生所具的痛苦是因无明、不了知、愚痴而产生的道理一样。我们心中也具有愚痴和无明。如我们观察畜生的时候,能够了知畜生没有长远的思想与眼光,连自己眼前所遇到的取舍分别的智慧也没有,更何况具有长远究竟的生活目标呢?然而我们何尝不是只为了得到眼前之快乐,只分别今世的取舍而已,何时为了得到究竟之成就、解脱与一切知的果位,而于世间法中生起分别取舍的智慧呢?

觉知三恶道是从贪、瞋、痴的因所产生。大乘佛法里曾提到,依照恶意与烦恼之错觉而产生错乱。所以,当如何善加取舍我们今世相续中所有的三恶道因——贪、瞋、痴是非常重要的。

一般所谓的魔鬼,指的便是我们心中的烦恼,也就是贪、瞋、痴。当有人伤害我们的时候,我们会不自主地随着贪、瞋、痴来反击对方。但是,对一位修行者来讲,当有人伤害我们的时候,我们不只是不能反击对方,反而因此更加为对方生起慈悲心,并妥善控制自己的贪、瞋、痴,不要让三毒有任何的机会。
 
佛教常说“六道轮回”是哪六道

“六道轮回”是佛教的世界观用语。指凡俗众生因善恶业因而流转轮回的六种世界。又称六趣。即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。其中,地狱、畜生、饿鬼称三恶道,或三涂。阿修罗、人、天称三善道。

(1)地狱道:即地狱受苦之处。有八寒、八热、无间等名。众生若造上品十恶及五逆罪,则堕地狱。

(2)饿鬼道:即孤贫潦倒受苦之鬼。经常处于饥饿中,到处游行,求食不得。相传有历千百年不闻浆水食物之声音,而常受饿渴痛苦者,故名饿鬼。众生若造中品十恶业,则堕饿鬼道。

(3)畜生道:即牛、羊、猪、马及一切虫、鱼、禽、兽等动物。众生若造下品十恶业则堕畜生道。

(4)阿修罗:属于非天道的一种大力鬼神。具有神通和威力而无德,性多嗔恚,统率夜叉、罗刹等,以阿修罗为首,故称阿修罗道。众生作下品十善即可生阿修罗道。

(5)人道:即人类。因人道苦乐参半,善于分辨事物的前因后果,易于知苦断集,明理去惑,转凡成圣,故《大智度论》卷四说,佛之三十二相要在人道中培植。众生修五戒及中品十善即可生于人道。

(6)天道:即天界。天道分布在欲界、色界、无色界三界之中。欲界因有男女情欲,故名欲界。色界,没有男女情欲,唯色相庄严,故名色界。无色界,无有形相,唯精神心识存在,故称无色界。众生行上品十善、修四禅定、四空定,即可生于天界。

此六道,若加声闻、缘觉、菩萨、佛等四界,即天台宗所说之十界。十界之中,六道是迷界凡夫所住,故又称六凡。声闻等四界是圣者所住,故称四圣。

若六道中不含阿修罗,则为五道,或五趣。五趣,指迷界有情所趣之五处。即地狱、饿鬼、畜生、人间、天上。亦称五道,或五恶趣、五恶道、五有。

此五者称为趣的原因,根据《大毗婆沙论》卷一七二的解释,趣是“往”的意思,另有一说是“到”的意思,因为此五者是往到善恶业因所结的生处,故有此称。《大乘义章》卷八(末)解释五趣又名五道,是因:“所言趣者,盖乃对因以名果也。因能向果,果为因趣,故名为趣。所言道者,从因名也。善恶两业,通因至果,名之为道。”五趣之地狱、饿鬼、畜生为纯恶之所趣,人、天为善恶杂业之所趣,皆属有漏。与无漏之净土相对。故总名为恶道、恶趣。又名五有,乃取“有”具因果不亡之义。

五趣再添阿修罗,称六趣或六道。所谓阿修罗,是指不断斗争并受此苦者;是怀有猜忌心、行下品十善者的果报。其中,地狱、饿鬼、畜生称为三恶趣,阿修罗和人、天称为三善趣。

关于设五趣,或设六趣这点,在大小乘中有不同的说法。《大毗婆沙论》卷一七二云:“谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。”《俱舍》、《正理》、《显宗》、《杂心》等诸论,都只设五趣,而大乘经中却大多说六道。若根据五趣的说法,则阿修罗包括在五趣之中。《俱舍论颂疏记》(唐·遁麟述)卷八谓:“问:阿素落何趣摄?(中略)瑜伽、佛地论说为天趣。杂心鬼趣摄。正法念经是鬼、畜趣。伽陀经鬼、畜、天三趣。(中略)慈恩师依瑜伽、佛地为正。婆沙评为鬼趣摄。杂心解亦同。” 

此外,《首楞严经》卷八有开仙趣以为七趣之说。该经卷九另据阿修罗出生的不同(即胎、卵、湿、化四生),而将之含摄在鬼、畜、人、天四趣中。

在《阿毗达摩集异门足论》卷十一中,五趣者:

(一)地狱趣

(二)傍生趣

(三)鬼趣

(四)人趣

(五)天趣。

云何地狱趣?答:与诸地狱一性一类众同分等依得、事得、处得,若诸所有生地狱已,无覆无记色受想行识;是名地狱趣。复次由上品身恶行,语恶行,意恶行,若习若修若多所作;往于地狱,生地狱中,结地狱生。是名地狱趣。复次地狱趣者:是名是号异语增语想等想施设言说。故名地狱趣。

云何傍生趣?答:与诸傍生一性一类众同分等依得、事得、处得,若诸所有生傍生已,无覆无记色受想行识;是名傍生趣。复次由愚钝身恶行,语恶行,意恶行,往于傍生,生傍生中,结傍生生。是名傍生趣。复次傍生趣者:是名是号异语增语想等想施设言说,故名傍生趣。

云何鬼趣?答:与诸鬼众,一性一类众同分等依得、事得、处得,若诸所有生鬼界已,无覆无记色受想行识;是名鬼趣。复次由悭吝身恶行、语恶行、意恶行,若习若修若多所作;往于鬼界,生鬼界中,结鬼界生。是名鬼趣。复次鬼趣者:是名是号异语增语想等想施设言说,故名鬼趣。

云何人趣?答:于诸人众一性一类众同分等依得、事得、处得,若诸所有生人中已,无覆无记色受想行识;是名人趣。复次由下品身妙行、语妙行、意妙行,若习若修若多所作;往于人中,生于人中,结人中生。是名人趣。复次人趣者:是名是号异语增语想等想施设言说,故名人趣。

云何天趣?答:与诸天众一性一类众同分等依得、事得、处得,若诸所有生天上已,无覆无记色受想行识;是名天趣。复次由上品身妙行、语妙行、意妙行,若习若修若多所作;往于上天,生于天上,结天上生。是名天趣。复次天趣者:是名是号异语增语想等想施设言说,故名天趣
 
深埋基石 根除十恶

——索达吉堪布于长沙开示
今天我利用这个时间,给大家作一些开示。

一、稳步迈入菩提正道

⒈ 认清身份 厘定目标

在座的大多都是在家佛教徒,对信仰佛教的人来讲,做一位有境界的修行人,是大家的共同目标。其实,人不管做什么事情,从事什么行业,都应该有目标。不但人的一生要有目标,甚至在每一年中,自己也要订一个目标。为什么有的人在世间能获得成功,就是因为对自己的人生方向和目标有定位、有计划。作为学习大乘佛法的修行人,在这方面也要引起重视。

对广大在家修行人来讲,若能做到既不偏堕于完全抛弃世间,也不偏堕于完全沉溺世间,或者说既搞好修行,又做好一辈子该做的事情,就可实现这个目标。

可能有人会问:修行人不是应像米拉日巴一样看破一切吗?虽然《前行》等相关教言书中讲,修行人应该完全放下世间法,但这个教言是针对在一生中现前双运如来果位的上等修行人讲的,如米拉日巴尊者、如来芽尊者、宗喀巴大师等。所以,真正要做到米拉日巴尊者那样,很多在家人因缘都不成熟。因此,完全抛弃红尘,前往寂静的地方出家为僧,居于深山里,住在岩洞中,看破一切世间八法,这对90%的人来讲,即生当中是不现实的。

实际上,无论是对出家人还是在家人,本师释迦牟尼佛在佛经中,对人生如何定位都有明显的教言。对身处世间,愿意学习佛法,想获得解脱的大多数居士来讲,要完全抛弃所有世间之事,比如工作、家庭等,是很困难的。因为上有老、下有小,还有许多社会责任,而且很多人贪人、贪事、贪物的心态还很强烈。所以,大家应在经论教言中,寻找一条适合自己身份的修行之路。

⒉ 恒守中道 不堕两边

有些人刚开始信仰佛教,就想抛弃世间出家,对这种观点和行为,我个人而言并不怎么赞叹。并不是我不赞叹出家,而是因为有些人心情太激动了,如:遇到一位上师或道友,马上就将所有事情全部放弃,或遇到痛苦时,马上就生起强烈的厌离心。华智仁波切说过:暂时的厌离心,实际上是不稳固的。

所以,我希望刚开始也不要特别过激,最后也不要太过散漫。有些人刚开始特别精进,白天不休息、晚上不睡觉,跟家里人也不沟通、不说话,甚至跟他们一起吃饭都拒绝。最后因为家人阻止等原因,又完全放弃修行滚入红尘,那时比不信佛教者的行为还低劣、还过分。我觉得这些都是极端,应该不堕两边。

⒊ 循序渐进 打牢基础

其实,要成为一位有境界的在家修行人,并不是完全做不到的,而是完全能做到的。怎么才能做到呢?刚开始自己一定要发愿:这一辈子不舍弃三宝,即受持三皈;进而受持五戒,行持十善。

虽然佛陀给我们讲了许许多多学佛和解脱的层次,但对大多数在家人来讲,主要讲了断除十不善业。以前很多上师都讲过,断除十不善业非常重要。所以今天我给大家提醒,作为在家修行人,应该了解十不善业的概念,一定要断除十不善业,尽量行持十种善业。

打好这样一个稳固的基础后,再进一步求更高的法就比较方便。但现在大多数人都不是这样,刚开始就好高骛远,今天皈依明天就求大圆满等最高的法。虽然法的内容特别殊胜,可是我们的基础确实太差了。

我都遇到过很多这样的人,他们对十不善业根本不在乎,随便说妄语、绮语、两舌、恶口,杀盗淫、贪嗔痴全都无有控制,但心里却一直想求得无上大圆满,而且自认为可能会对大圆满有所开悟。也许是我对教理不通达,但我认为这样的行为离开悟还有很远的距离。

所以,今天在这里简单地讲一下,断除十不善业的基本道理。之后,大家要尽量忏悔一生所造的十不善业,然后才能成为一名合格的佛教徒。当然,这也是我一直强调不要太激动,否则没有好结果的原因。

⒋ 慧眼圆明 戒急戒躁

以前,有一个人性格特别急。有一次他坐车到一个寺院去,车上有五六个人,他在车里一直劝他们一定要出家。结果短短的时间中,这一车人全都出家了;但几年后,又全部还俗了。

当然,我并不是说所有人出家后都会这样。但我们在出家、依止上师等问题上,还是要再三观察、思维。因为,买一栋房子,也要对其位置、质量、价格、付款方式、售后服务等方面再三了解。找一个对象,也要清楚对方的人品、文化程度、经济条件等,不可能今天遇到一个不认识的人,明天就跟他订婚、成家。既然对人生几十年的小事,都需要详细调查、研究后才作出决定,那对生生世世的解脱大事,如此草率就明显不合理。

在依止上师方面,有人听说来了一位上师,就马上去依止,之后又很快毁谤,这是很不好的。汉地确实不比藏地,很多人从小心里空空荡荡,没有信仰,到了一定年龄后,由于经历了岁月的沧桑,遇到了各种各样的挫折,心里就产生种种厌倦轮回的心,此时遇到佛法就像干涸的花草遇到春雨一样,非常渴望,在依止上师方面,就容易不观察、不抉择。

但我并不反对大家依止任何一位上师。以前也讲过,无论正法存在于乞丐的相续,还是了不起的高僧大德的相续,都应该恭敬、赞叹、随喜、依止。而且,我们辛辛苦苦让大家学法的目的,就是要让大家获得真正的解脱之道。所以,无论是谁开示解脱之道,我们都不会反对。

但从我的眼光来看,现在很多人不闻思马上去修行,不观察马上去依止,没有基础却要选择最高的法,得灌顶后不学誓言(其实,密宗并不是灌个顶就结束了,因为洗澡后,也要擦一擦身体。如果很多后续工作没有到位,就会起一些反作用),这些都是很可怕的。当然,我也看到很多居士的修行,有值得随喜的地方,如对三宝有信心,对轮回有厌离心,对众生有大悲心等。

但是,把小事扩大,道友之间议论纷纷;依止上师不如法;修学佛法不按次第;今天学一个法明天就抛弃,缺少恒常心与恭敬心;尤其很多修行人不够精进,极为懈怠,对世间法特别耽著,这些都是致命的毛病。当然,在短短的时间中,所有修行歧途要全部遣除也有一定的困难,因为修行之路非常漫长,不可能一两天修一个法就立竿见影,但警钟不得不敲。

修学佛法方面,大家一定要遵循次第,不能一开始就奔最高的法,因为在修最高的法之前,必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有,却想马上闭目观修最了义的法,这是不可能的。

对现代人来讲,一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的,就是各种非常复杂、麻烦的世间念头,除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来,也很困难。而且无始以来串习的,就是世间贪嗔痴等迷乱现象,这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态,却非常陌生、遥远。因此,在修行过程中,大家应再再闻思,之后才能找到真正的解脱之路。

二、励力断除十不善业

今天我要特别劝请大家断除十不善业。汉文当中有一部马鸣菩萨集、日称译师等译的《十不善业道经》[1],虽然经文很短,内容却宣说得非常清楚。如果我们没有懂得十不善业,而造了恶业,果报就极为可怕。《华严经》云:“十不善业道,上者地狱因,中者畜生因,下者饿鬼因。”所以,如果我们没有以正知正念来断除十不善业,就会堕入三恶趣。现在大家学习的目的,就是要离开三恶道,暂时获得人天福报,究竟获得圆满的解脱,而利益天下无边的一切众生。因此,都应远离十不善业。

在这里我给大家简单介绍一下十不善业,过后大家要再三思维,因为要做一名合格的佛教徒,必须远离十不善业,行持十种善业,而过一个清净的生活。

所谓十不善业,指身体的三种不善业——杀生、偷盗、邪淫,语言的四种不善业——妄语、两舌、恶口、绮语,心的三种不善业——贪欲、嗔恚、邪见。

1. 断除三种身不善业

首先介绍三种身不善业,第一是杀生:比如我明明知道它是众生,心里也有想杀的念头,行为上也实施了杀害,最终也断除了它的生命,这就叫杀生。

而且,我叫别人杀与我自己杀,业完全是一样的。《正法念处经》云:“若教杀生,若杀生者,彼二种人,同一杀业,堕活地狱。”

在所有罪恶当中,杀业是最严重的。龙猛菩萨在《大智度论》中说过:“诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,不杀第一。”

在座的人都知道,人们最喜欢的就是自己的生命,一旦生命受到威胁,将财物、地位等身外之物全部付出也愿意。不仅人类是这样,天下的众生都如此爱重自己的生命。所以,如果我们为了满足自己的口腹之欲等目的而残害生灵,那就太惨无人道了。

可能长沙的老年人印象比较深,据历史记载,八年抗日战争时期,日本以70多万人为代价,杀害了3500万中国人,所以人们都叫他们为“日本鬼子”。那时人们都觉得:如此摧残人的生命,是极其恐怖的,这完全是一种无人道主义的表现。

其实,残害其他生命跟杀人也没有什么差别,只不过我们的价值观还没有到达这样的高度。因此,衷心希望广大居士不要杀生,并尽量远离荤腥。在这方面,汉传佛教有很好的传统——吃素,大家都需要继承、学习,并付诸实际行动。

总之,大家以后应将“不杀”放在一切功德的首位。不但不杀,还要尽量做无畏布施——放生。因为对众生来讲,给予生存的机会是所有赐予当中最无上的。大家都清楚,当我们要离开世间时,若有人救了我们,一生都会感激不尽。

第二是不与取:其实,不与取就是偷盗。现在社会,偷盗是非常严重的,有些以小偷的身份窃取,有些以各种狡诈的行为骗取,有些以偷税、漏税等方式盗取,有些以强迫的手段夺取……不管怎么样,若我们把别人的财物归为己有,就有非常大的过失。《大智度论》云:“饥饿身羸瘦,受罪大苦剧,他物不可触,譬如大火聚。”可见,通过各种手段把别人的财物归为己有,就会感受接触大火聚的痛苦。《正法念处经》中亦云:“观偷盗如火。”

正因为偷盗的后果特别严重,我们就不能通过不正当手段把别人的财物归为己有。但现在社会这样的现象越来越多,很多部门的官员和工作人员都没有因果观念,这是特别可怕的社会现象。所以,大家以后应尽量将自己的财物布施给有缘众生;如果实在舍不得,也不要偷盗他人乃至国家的财物。其实,国家的财物是大家共同的财物,我们不能因为是国家的,就随随便便偷盗。若没有因果观念,后果将不堪设想。

第三是邪淫:邪淫对整个社会的道德、秩序、家庭等,都会带来不良影响。因此,佛陀在《佛说大乘日子王所问经》中讲:“下劣淫欲行,直往于无间。”如果行持非梵行或者邪淫,就会直接堕入无间地狱,也有直接堕入煻煨坑等近边地狱中的,甚至变成人时,也要在很多世中变成残疾人、哑巴、聋子等。

在汉地,这样的公案相当多。因此,作为在家居士,应该过清净的生活。其实这也不难,因为通过闻思修行,将各方面的佛教道理融入自心时,对治各种不良贪欲和恶行,是非常容易的。

总之,大家一定要断除三种身体的不善业,而受持清净的戒律。因为,清净的戒律是一切功德之本。如果有一分清净的戒律,功德之种就扎根于大地,慢慢就会开花结果。也就是说,所积善根若有一条别解脱戒作为所依,能依的功德慢慢就会增长。可见,这是非常重要的!

2. 断除四种语不善业

其次介绍语言的四种恶业,第一是妄语:佛陀在《正法念处经》中说:“若人妄语说,口中有毒蛇。”所以,作为佛教徒,无论是对自身的要求,还是对孩童的教育,说话都要真实、诚恳,不能一开口就说各种虚假的语言。否则,所有人都不会信任你。确实,语言特别重要,它代表一个人的人格。如果人特别诚实、虔诚、贤善,那嘴里说出来的语言就会真实不虚。若经常说一些妄语、颠倒语,佛经把它比喻成口里涌出毒蛇,其毒气无论接触谁都会传染,最后将蔓延整个身体。

以前,司马光卖马时,要求管家给对方交待清楚,说这匹马每年夏天都会发病,你可以把价钱给低一点。因为他的诚恳,当时众人对他极为尊重。这个历史故事说明,佛教徒说话更要真实。但现在很多人说话无有可信,全部是颠倒的语言,这是需要注意的。如果即生当中说真实的语言,将来不管说什么话,都有份量和威信。为什么现在有些人说话谁都会听,而有些人说一百遍别人也不听,其实,这与前世是否说真实语还是有一定的关系。

第二是离间语:所谓离间语,就是两舌,指在人与人之间传播是非、制造矛盾。《正法念处经》中云:“何人两舌说,善人所不赞。”意谓:谁说挑拨离间的语言,真正善良的人是不会赞叹的。但现在社会,在任何一个团体、组织当中,经常有人说是是非非的语言,传播各种各样的流言蜚语,这是不合理的。所以,希望佛教徒要真实,不要在上师与弟子、金刚道友与金刚道友、佛教徒与非佛教徒等之间,制造各种各样的离间语。

离间语分为公开离间语和暗中离间语两种。暗中离间语就是悄悄地说“别人说你如何如何”等,在佛教团体当中,这是更加需要远离的。我去过很多中心,有些中心做得很好,除了佛法方面的交流以外,是非一律不谈;而有些中心就不是这样,佛法的交流很少,一直在谈是非,好像这是他们度日的工具一样,特别可怜!

为什么有些佛教徒一边学习,一边在言行中暴露出这些不如法现象呢?就是因为法没有融入心。一旦佛法融入自心,所说所作、所思所想,全都会如理如法。因明中讲:通过有烟,可以推知有火;同样,从语言、行为,也可推出内在的修行和证悟。所以,希望广大佛教徒语言要清净,不要说是非。

现在我们最迫切的任务,就是自己好好修行,以调伏自相续的烦恼。因为,遇到佛法不容易,修行佛法更不容易,人生无常之故。尤其是城市里面的人,每天都忙于各种各样的世间琐事,而耽误自己的修行。确实,很多人白天忙于事务,晚上沉溺于睡眠,中间虽有一些空闲,也处于散乱、是非当中,那就没有修行的时间。而且,各种是非还让非佛教徒产生邪见,学佛的道友不和合,这是很可怕的!

以前,上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人,世间团体也提倡要有团队精神,所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理,只有大家通力合作,才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角,天天不和谐、不和睦,在这样的气氛中,不要说弘扬真正的佛法,连世间伦理都没办法弘开。因此,一定要断除两舌语,在看见出现不和睦的现象时,还要尽量化解矛盾,使之和合。佛经中说,其功德是相当大的。总之,大家尽量不要制造矛盾,在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时,还要进行调解,以共同创造和谐的气氛。

所以,大乘佛教徒不应有关系好不好的分别。我听说有些地方,关系好的人经常集聚,关系不好的人连吃饭都不在一起,这种行为,恐怕大乘佛法的教义一点都没有融入心。确实,有些人的思想行为,跟大乘佛法一点都不接近,只是在口头上说:我皈依了,我发心了,我灌顶了,我已是密乘弟子了,等等。

其实,不要说密乘上师,密乘弟子的境界也很高,我都不敢说自己是密乘弟子。如果真正是一位名副其实的密乘弟子,人与人之间不可能为了一个小小的事情就开始烦恼、不和。

总之,所谓离间语,就是对本来和合的关系,以语言使之破裂。正因为语言有诸如此类的种种过患,为了避免以之造下极大的罪业,很多修行人都不爱说话,而闭关的修行人更是长期禁语。因此,说话一定要谨慎,否则会对自己带来祸害,对他人带来痛苦。



第三是恶口:所谓恶口,就是人们平常所说的粗言粗语。有些人经常说粗语,或责骂,或挖苦,或诋毁,或呵斥,这是很不好的。《正法念处经》云:“若人恶口说,彼人舌如毒。”

其实,人们经常会说这样的恶语,特别是在人与人之间,包括佛教徒之间,有些事情看不惯时,就会对别人进行詈骂、呵斥。当然,这跟人的性格有关,也跟前世的业障和习气有关。而有些人总是笑眯眯的,就像弥勒佛一样,哪怕别人的脚在头上践踏,也高高兴兴,毫不反抗,这是忍辱修得比较好的原因。

总的来讲,我们从小到现在造了很多恶口。尤其很多人爱取外号,如大胖子、小眼睛、大耳朵、塌鼻子等,那过失就相当大。表面看来,取一个外号也没有什么,但通过学习《百业经》、《贤愚经》、《百缘经》、《佛说婆罗门女栴沙谤佛缘经》等经典后,就会感到毛骨悚然。所以,大家以后在这方面要引起注意,否则说一次恶口,很有可能在五百世中感受痛苦。以前,有个人说话的声音非常像狗叫,其他人就用这种语言来侮辱他,结果骂他的人在五百世中转成母狗。

有时人造罪业和善业都很容易,就像世间的财富,只要因缘具足,很快的时间就会变成富翁;若出现违缘,短短的时间就会倾家荡产。同样的道理,若用菩提心等非常好的心态摄持,在好的对境前行持善法,短短时间积累的功德乃至生生世世都不会穷尽;如果对严厉的对境和众生用一些语言来詈骂,自己生生世世都会堕入恶趣。

所以,在修行当中,最重要的就是相信因果。所有藏汉佛教的高僧大德,开悟的境界越来越高时越深信因果,不管说话、走路,乃至做任何一件事情,都小心翼翼、谦虚谨慎。而凡夫人因为没有境界,虽然佛陀已经讲得清清楚楚,但在实际行持时,却粗心大意、极其粗糙。因为,从来没有细致入微地思考过,也没有如理如实地作过取舍。因此,在这些问题上,大家应该再三留意。

第四是绮语:所谓绮语,就是不接近解脱的无稽之谈。我经常发现,都市里的人手上拿着念珠念咒语的几乎没有,所说的话全都与解脱没有关系,整天都谈论与吃喝玩乐紧密相连的无聊话题。大家都知道,不管是在街上,还是在餐厅、娱乐场所等处,人人都一直不断地发出各种声音,但这些声音中,真正有解脱价值的,接近真理的,又有多少呢?

《阿毘昙心论经》中云:“不善语、无益语、非法语,是名绮语。”对居于城市里的在家人来讲,完全把所有绮语断除,像山洞里的修行人那样,每天要么念咒语,要么讲一些解脱的语言,我觉得这是不现实的。但作为佛教徒,尤其很多是修加行、念佛号的,那就尽量不要把所有时间全部用在一些无有意义的谈论中。因为,解脱是如是重要,生命是如是短暂。在这样的时候,我们为什么不谈论一些跟解脱相关的道理呢?所以,大家尽量不要说绮语,还要断除各种散乱的语言,所说的话也要尽量跟解脱和成就有关系。逐渐逐渐,自己的语言就变成了有意义的真实语。

总之,在语言方面,大家应断除四种有过患的语言,而讲四种有意义的语言。

3. 断除三种意不善业

最后介绍三种意不善业,第一是贪欲:所谓贪欲,就是心里贪执人、财物等的心态。如:别人修了这么好的房子,我有的话多好啊!别人买了很好的房子,如果我有那多好啊!

《正法念处经》云:“其人贪欲故,昼夜不得乐。”因为有贪欲,一直想获得,所以日日夜夜不安心、不快乐。虽然贪欲对解脱和成就有很大的危害,但要立即全部断除也有一定的困难,所以应尽量减少贪欲。现在世间人们对饮食、财物、地位等的贪心,每天都如沸水般沸腾,非常严重;可是,哪怕外在的物质堆如山王,如虚空般的人心也不可能填满。也就是说,只要心追求物质享受,就不可能获得快乐;唯有知足少欲,才能生起欢喜心和满足感。总之,大家应在无贪的生活中认真修持佛法。

第二是嗔恚:所谓嗔恚,就是害心,也就是说,想危害对方,而在心里产生嗔恨。在所有罪业中,嗔恨是最可怕的。若生起一刹那的嗔心,多生累劫所造的布施、持戒等功德,便摧毁无余。《正法念处经》云:“嗔为第一因,令人生地狱。”意谓:嗔恨乃堕入地狱最根本的因。《入中论自释》当中也讲:上品嗔恨堕入地狱,中品嗔恨堕入饿鬼,下品嗔恨堕入旁生。

有些人的脾气特别大,一爆发脾气,锅碗瓢盆全部摔坏。可能这是汉人从小看电影的原因。一般藏人生嗔恨心或吵架时,不会打烂任何东西。其实,也不是这些东西惹的你,怎么能这样呢?就像这样,在一怒之下,便会造下各种各样的恶业。因此,我们要长期修忍辱心和慈悲心来断除自相续的嗔恨。尤其学大乘佛法,一定要断除嗔恨,因为它会伤害众生,而伤害众生在大乘修法中是最大的障碍。

第三是邪见:所谓邪见,指心里产生三宝没有加持,轮回、因果不存在,佛教所讲的道理完全是错误的等颠倒之想。

现在人特别相信科学,认为佛教徒迷信,实际上佛教并不迷信。我以前看过一本由美国普林斯顿大学出版社于1954年出版的书,名为《Albert Einstein: The Human Side》,其中爱因斯坦说:“完美的宗教应该是宇宙性的,它超越一个人化的神,无须死板的教条及教义,包含自然现象和精神领域,基于对一些自然的和精神的事物的经验而成一体,只有佛教才能符合这些条件。”以前,我曾把这个教证引用在《佛教科学论》中。大家都知道,20世纪和21世纪的人一提到爱因斯坦,都认为他是最顶峰的科学家,但他却认为佛教的精神至高无上,那其他人为什么还要说佛教徒是迷信,而产生佛教不合理的邪见呢?

但有些人无论如何也不可能进入佛门,就像在很多佛教徒的家庭中,有人一直排斥、否认佛教一样。但以正理能排斥佛教的人,到目前为止我还没有遇到过。就是在历史上,也没有人能真正站出来说佛教不符合真理,并以辩论获得胜利。但很多人因为没有福报,却偏偏不信。《妙法莲华经》中云:“薄德少福人,众苦所逼迫,入邪见稠林,若有若无等。”意谓:缺少福德的人,被各种各样的世间痛苦折磨着自己的身心,虽然在苦海中如此煎熬,可是他的心却一直不能转入正教,而入于邪教的密林,始终执著有无等。

所以,大家应通过真正的途径——闻思来生起正见。《成实论》中云:“正见必从闻佛法生,是故应习此佛法正论。”在这方面我也有体会,相信大家通过学习也会有这样的认识:刚开始学习佛法时,对佛教徒的很多行为都接受不了,对很多道理疑惑心也特别强,但通过学习众多佛教经论,自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存,正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗,还照耀整个世界,给芸芸众生带来光明、快乐。

对当今时代来讲,具足正知正见、断除邪见非常重要。而断除邪见需要闻思佛法,也可学一些科学和哲学的道理。当然,科学和哲学只能说到佛教的皮毛,并不能解释佛教的真实意义。在这些问题上,若要广说则特别多,但今天因时间关系只稍微提及。

以前,绝大多数人都造过很多十不善业,有些以烦恼深重而造,有些因不懂因果而造,有些受外道、环境、教育等影响而造。现在大家在懂得了这样的真理之后,就要精进忏悔,之后就能得以清净。《金光经》云:“何人千劫中,若造严重罪,一次极力忏,诸罪得清净。”意谓:一个人在一千劫中造了非常严重的罪业,后来遇到善知识和佛法,在一次机会中,以特别强烈的追悔心忏悔,最后所有罪业都得以清净。可见,即使造下无边罪业,只要忏悔,也有解脱的希望。所以,希望大家精进忏悔,以遣除罪障。

总之,大家要精进忏悔十不善业为主的一切罪障,并励力闻思修行,争取在即生中,成为一个有正信、有正见、有智慧的佛教徒,并在力所能及的范围中弘扬佛法、利益众生。

今天就简单开示到这里!

附:现场问答

一、问:我刚入佛门,请上师开示人生八苦中的五阴炽盛苦。

答:用智慧详细观察,依靠五蕴所作的一切事情,直接或间接都成了痛苦的因。而且,五蕴本身也不离行苦的本性。所以,在轮回当中,五蕴既是苦因又是苦果。这就叫五阴炽盛苦。

二、问:我妈妈信基督,我爸和我信仰大乘佛教,而且都学您传授的佛法。但我妈妈不让我们在家里看您的光碟,不知怎样才能让母亲转变?

答:很多家庭都有信仰冲突,尤其在美国和加拿大,因为人们以前都信仰基督教,后来佛教和其他宗教遍地开花,很多人又有了其他信仰。但想马上让一个人转变信仰,是非常困难的,因为已经深入脑海、彻入骨髓。

不管怎么样,信仰佛教是不能改变的,但要通过和平谈判的方式解决这个问题。有些人因家里反对,或出现其他违缘,修行马上就退失了。其实不应该这样,应想办法坚持修学。如果家里实在不能学习,也要采取其他方式,只要肯想办法,方法肯定是有的。

三、问:我从去年十二月份开始学准提法门,也生起了一些信心。现在加入菩提小组学习《前行》,也生起了很大的信心。有师兄说:上师要求打牢基础,首先应把《前行》学好。但我想:如果我把准提法门放弃专门学《前行》,变来变去也不是很好。所以请问上师:我可不可以在学《前行》的同时修准提法门?

答:不管我们现在修学任何法门,只要以前所学的是正道,就没有必要放弃;如果以前学的不是正道,在遇到真正的教法时就要舍弃。因此,在学《前行》的同时,也可学准提、净土、禅宗、华严等。只不过自己的主要精力和信心,应放在一部法上,否则不一定能做得非常圆满。因为,人的精力、智慧、时间等都是有限的。

总之,大家在修学过程中要分主次。虽然从法的本体上讲,都是获得解脱的佛法,并没有主次之分,但从自己修行的侧面来讲,还是应分主次,或在时间顺序上,先完成一个,再完成另一个。

四、问:我刚皈依不久,老公不信佛,因为我害怕老鼠和蟑螂,他就杀死了很多。我想问一下:有什么办法能让他获得解脱?

答:虽然不信佛,杀害众生也会堕入地狱。所以,如果自己有能力就要阻止,若实在没有能力,也要替他念金刚萨埵心咒等来忏悔。

五、问:我们组有一位学员,他家开了一个餐厅。他要求我们这个学习小组搬到他家里去,我没有赞成,他就退下来了。请问上师:这是不是我的过错?

答:有些佛友从学佛团体当中退下来,这不一定是其他人的过错,因为,若有坚定的信心,不管遇到什么违缘,学佛都不会退。如果自己的信心不稳固,哪怕遇到一点点违缘,也会退下来。

我希望加入学会的人都不要退,否则我也没办法度化。如果以见一见面等方式就能度化,那释迦牟尼佛也不用说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”因此,大家最好参加小组共同学习,否则表面上看来很自由,也不一定是解脱道。因为,你的修学不正规、不系统。我平时与没有系统学习过的人接触,从他们提出的问题、所说的话语中,就能看出他们是门外汉。当然,我并没有人多对自己有利的心,但从每个人的解脱来讲,系统闻思修行非常重要!

六、问:如何在生活中真正发起悲心和菩提心,成为像您那样有大智慧、大慈悲的人?

答:我既没有智慧,也没有菩提心,应该发愿像佛陀和文殊菩萨那样。

我希望,首先在相续中生起无伪的出离心——时时刻刻都想从轮回中获得解脱,不愿求人天福报,更不愿求即生当中的各种名闻利养。然后在相续中生起无伪的利他心——时时刻刻想帮助他人,不愿为自己生起一刹那念头。这是每个人都应该向往的。

七、问:我有两个问题:第一,在受持八关斋戒时破戒,是否跟《地藏经》里面“破戒犯斋”的果报相同?第二,因为闻思较浅,我经常将空性理解为断灭的单空,所以有时很懊恼,请上师开示!

答:犯八关斋戒的过失有两种说法:一种就像《地藏经》里面所讲的那样,有特别大的过患;另一种认为,八关斋戒与正式的居士戒不同,它是“一日戒”,所以并没那么大的过失。无论如何,只要好好忏悔,犯戒的过失是可以清净的。

自己对空性理解不深,经常认为是断空,这是正常的。因为对初学者来讲,空性就像瓶子里面没有装水的状态一样。如果认真学习《入中论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》等中观论典,就会知道:单空是不存在的,如果安住在单空当中,这是分别念的行境,根本不是不可思议的智慧。那时对远离四边八戏的中观境界,就生起了真实的定解。

八、问:我接触佛法不久,佛法方面的知识非常浅薄,但我总认为,信仰佛教很好,应该不断努力。当我跟同学及其先生,以及我的兄弟姊妹,谈及这个事情时,有80%的人都说:你们是唯心的。因为我知识有限,经常被他们说得语塞。请问上师:我应该如何应对?

答:佛教既不是唯心主义哲学,也不是一般人理解的迷信,它是大智慧、大悲心、大力量的完美结合。

有人认为,佛教是唯心主义,其实这种说法是不成立的,因为以佛教最究竟的智慧来观察,心也是不存在的。虽然佛教唯识宗讲万法唯心造,但这与唯心主义的观点还是有很大差别,而且唯心主义根本不承认前世后世、因果不虚等名言法则,而唯识宗完全承认。我认为,你应该广闻博学佛教的知识,之后就能应答如流。

九、问:我有两个问题:第一,我父亲快七十岁了,很多亲戚朋友都鼓励他办七十大寿,我对这件事情很苦恼,因为到酒店里面去办酒席,要造很多杀生的恶业,这对父亲特别不好。但以佛法说服他们也很困难,不知该怎么办?第二,我是否能把您当作根本上师?

答:如果要办七十大寿,最好不要点杀,否则对寿命、健康都会带来不利,将来还会堕入恶趣。如果不点杀,吃一点肉食过失也不是很大。

是不是根本上师,主要从自己获得法利的角度来讲。噶举派和宁玛派的上师们说:所谓根本上师,是指上师的教言融入自心,使自己获得一定的悟道境界,这样的上师才是根本上师。而有些教言说:给自己灌顶、讲解续部的上师,也是根本上师。

十、问:现在很多人看到佛教徒拜佛、拜菩萨、皈依、学佛等时,都说佛教是迷信。请问上师:为什么说佛教不是无神论?

答:在究竟观点上,佛教既不是有神论,也不是无神论。从名言当中讲,佛教可以叫有神论,因为承认有诸佛菩萨;从胜义当中讲,包括佛菩萨在内的一切万法都没有实质,或者说是空性的,这可以叫无神论。虽然与世间说法名词相同,但实际意义却有天壤之别。

十一、问(1):去年在我们公司食堂前面有一堆很大的蚂蚁,我就按您教的方法给它们念咒、念皈依,但公司很多人都笑话我,还故意把这些蚂蚁踩死、烫死。后来我看到蚂蚁、青蛙之类的小动物,就再也不敢给它们念咒、皈依了。不知我有没有过错?因为,我怕它们遭受灭顶之灾。

答:没有过失,因为你并没有伤害它们的心,也怕它们遭受伤害,佛法讲“心善地道亦贤善”。所以,将佛法运用在生活当中,需要因地制宜。

问(2):学佛是否需要保密?因为别人知道后,在吃饭时会故意夹肉给我吃,还会说“酒肉穿肠过,佛祖心中留”之类的话来取笑。虽然我心里非常希望他们能学佛,能多少品尝一点佛法的味道,但他们总认为佛法是唯心主义,是迷信,就算我说服他们了,他们也不会趋入佛法,不知怎么办好?

答:可能你们这里佛教不是很兴盛。如果佛教比较兴盛,即使有些人没有信仰,也不敢说佛教是迷信,否则会有一大群知识分子站出来批驳他,让他哑口无言。在四川很多地方,因为信仰佛教的人比较多,尤其是很多知识分子有信仰,谁说佛教是迷信,就会有人当场与他辩论,让他非常难堪,所以谁都不敢这样说。

因此,非常希望我们这里的佛教徒要认真学习,特别是年轻人。如果我们能说服他们,很多人都不会这样说。如果自己学得很差,那别人这样说就没办法应对。当然,不讲道理就另当别论;如果讲道理,我们却讲不出来,那就是佛教徒的过失。

其实,佛教的真理完全可以说服世间人。我遇到过很多高等学校的教授,甚至很有名气的科学家,通过与他们辩论、探讨,最后佛教的很多道理都让他们无比兴奋、深深信赖。像我这样智慧不圆满的人都能说服他们,我们这里很多综合素质很高的年轻人,通过学习真理,也能说服身边的人。

十二、问:我有时会用强迫或者欺骗的方式,让自己的儿子学佛,不知有没有过失?另外,请上师解释“宁舍生命、不舍上师”的含义。

答:如果自己没有自私自利的心,而是为了利益他人,采取相应的措施是合理的。

在依止上师之前,首先要按照《事师五十颂》所讲的内容观察上师,在确定是具相上师后,应不惜生命依止,具体依止方法在经论续部里面有宣讲。

十三、问:这个世界的第一动力是什么?时间是不是空性的?时间和因果是什么关系?

答:不清净世间的第一动力是无明,有了无明,外在各种现而不实的虚幻现象就会出现。如果能长时学习中观法门,就能了知器情世界的万法,显现的当下都是空性的。比如这个茶杯,虽然我们认为它实实在在存在,但用中观的观察方法进行分析时,并没有一个瓶子的本体存在,包括量子力学也这样认为。因此,你和我在内的一切万法全部是假相,就像梦中的显现一样,全是空性的。

大家刚开始学习,所以气氛不是很好。希望年轻人要从《入行论》或《大圆满前行》开始学习,首先要树立正知正见,老年人应参加净土班,以念佛为主。无论是净土组,还是加行组和闻思组,大家都不要中间随便退下来,一定要长期修学。因为,不但学习佛法与否有很大差别,学习时间长短不同也存在着很大差距。希望大家以闻思修行来调整身心、断除烦恼,这就是报答诸佛菩萨的恩德。

好,今天很圆满,很开心!

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[1] 《十不善业道经》:“此十不善业道,体性是罪。若乐求佛道者,远离彼过。当如是知。何等为十?所谓身业三种,语业四种,意业三种。于是义中,今当解说。身三种者,杀生、不与取、欲邪行;语四种者,妄言、绮语、两舌、恶语;意三种者,贪、瞋、邪见。云何杀生?谓于有情,率先见已,次审其名,决定欲杀,动身施作,断其命根。如是五缘,次第具足,成杀生罪,定感彼果。云何不与取?谓于他物,先窥觇已,而起审虑,决定欲取,动身所作,即盗其物。具足五缘,成不与取罪。云何欲邪行?于此罪中,而有四类:非处、非时、非分、非往。非处者,谓于诸佛、菩萨、经像、和尚、阇梨、父母所止,或相邻近,皆所不应;非时者,谓于昼日,或偶月事,怀妊、新产,彼不乐欲,及病恼等,或受净住八关斋戒,皆非其宜;非分者,谓于面门,及以非道,童男、处女,自执持等,俱不应作;非往者,谓于他妻,及比丘尼、亲族、异趣及衒卖等,设自境界,作非梵行,所不应理。如上当知。云何妄语?谓于见物或他遗坠,审知是已,决定而取,彼若寻求,起虚妄说。具是五缘,成妄语罪。云何绮语?谓于他人,以染污心,增饰其非,对彼而说。云何两舌?于他所有,隐密等事,以非理言,而作离间。云何恶语?谓于贪欲和合事相,以杂染言,厉声而说。云何名贪?于他财富,及彼受用,起爱乐心,非理希望。云何名瞋?谓于有情,起忿恚心,而作损恼,及捶打等。云何邪见?谓无施等,无彼后世,无供养事,无佛世尊、声闻、缘觉,无罪无福,无所作业,无所受报。如《正法念处经》及余经说,此十不善业道是地狱因,于十善业道应当修学,则于恶趣永不堕落。”
 
佛法十二因缘与生死轮回
译者:buddarock

开篇前推介阅读:十二因缘又称十二缘起,是佛教的基本教义,与四谛、五蕴、八正道等同为佛教的核心。根据经典的记载,佛陀在菩提树下觉悟时,就是观这十二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果,在此流转中唯是烦恼、业行及苦果(即惑、业、苦);它们相依,因缘生灭的相续流转,使我们感受到有个人生的过程,有一个生命在生死轮回。

佛说十二因缘是一大苦聚,我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里?要从十二因缘当中怎样得到解脱。

十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果,因为一个因缘升起,而造成另一个因缘也生起,故佛经中常说:“此有故彼有,此灭故彼灭。”

二千五百年前,迦毗罗卫国王子及释迦族王位继承人乔达摩,于信仰路上苦苦追寻,终于在一个月圆之夜,洞达佛法真谛,成就大彻大悟。

他的开悟或说觉醒,即是正觉,明灭了无识和欲念,使贪、嗔、痴不再起于心,以致“三觉圆满,证一切种智,得无上菩提”。多年痛苦求索,经一夜苦思冥想,终于修成正果,成为“知者”、“觉者”。

佛祖因材施教,向有慧根之人传讲得道正见,传讲烦恼解脱之道。佛祖以大智识彻悟人生真谛,而佛祖的弟子虽未得正见,但希冀放下烦恼,佛祖发慈悲心向弟子宣讲佛法。烦恼与生俱来,亘古不变,凡人为无识、欲念所牵绊。从古至今,凡人不识“四谛”、“十二因缘”,所以欲望缠身,火毒袭心,于恐惧中备受折磨。觉悟如佛祖曾言:

“阿难!缘起甚深,具深邃相,众生无法理解。不明缘起,不悟缘起,则世如纠结乱麻,世如缠绕窝巢,世如蓬丛竹苇,不得出离于苦界、恶趣、堕处、轮回。”

不识缘起是烦恼的本源。“十二因缘”即是佛祖示悟的核心。照见内心是佛教徒的必修之业,不是经由熟读经文,经由观想自念及他念,而是在自我人生中证悟缘起,通过自身自心的寂静、内省,彻悟“十二因缘”。

“见缘起之人,即是见法。”
 
一、无明(avijja)

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一盲女蹒跚前行,不见去路,象征“无明”。“无明”即是盲然不知事物的本来面目。

巴利语中“avijja”是贬义词,意为“不完全知”,但不是“全然不知”。所谓“无识”不是通常意义上的没知识,这里是指不识“四谛”,在自心、自命中不能通达之。在过去世,凡人未悟到“苦谛”(苦),因此不能明灭“苦因”(集),明灭贪享渴念。凡人对“苦灭”(灭)见而不知,因此不能免于“负苦”。在过去世,凡人难辨“苦灭之道”(道),乃至不识觉悟之路,而今世终尝苦果。

“无识”非为过去世之因,而是驻留现世凡心。如我们所见,缘于无识,老死愁苦之命轮次第轮转。过去若干世,我们不能反省“自我”的欲念,因此就无法斩断无识之根,反之却在“造业”,其中部分因果现世现报。

从这张图我们读到:一位盲女(avijja是阴性词)靠一根木棍引路,在尸骨遍地的石化森林中蹒跚前行。据说原图是一匹瞎眼母骆驼被一名驮夫牵行,骆驼对长途跋涉于不毛之地习以为常,驮夫却欲念难消。无论以何譬喻,都表达了“无识”的无始无明。我们就是行路的盲者,从过去走到现在,又要走向怎样的来世?

缘于心中“无明”而产生过去世的“行”(造作诸业)。
 
二、行(sankhara)

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图中以陶匠象征。正如陶匠用陶土造器,一个行为引发一系列行为发生,产生诸多后果。制陶轮一旦开动,便常转不停。同理,意行合一,随心于念。
业缘果报——或现世报,或来世报,或远世报,而业障亘古不灭;非为不报,时机未到。在过去世造作诸业,因不识“四谛”而碌碌世间,造善业或不善业定世间果报。
“无识”障心,正如陶匠制陶:时而制出好陶(熟业),时而不经意纹裂陶破(不熟业)。制陶时浑身是泥,如纯洁心为业泥玷污。以陶匠做比恰如其分,因为“Sankhara”的意思就是形成、成形或合成。因此英文译做“Formation”,汉语译为“行”。

缘于过去世的“行”,而产生现在世的“识”。
 
三、识(vinnana)


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“再生识”或称“结生心”,由一只猴子在窗与窗之间跳跃象征,表明从各种感官中感受到的唯一的意识。图中猴代指元意识兴起——新生命的第一个意念。

“再生识”因各自造业,而有种种不同。至于读此文诸位,在你们的生命受孕之时,意识“跃入”新生命体中,此即“再生识”缘起,身行五蕴——是过去世“为人”之本。须知再生识是为业果,非由意愿决定。若此生善业不足,则无机转世为人。濒死之际,若想“再次转世为人!”,前提是平生须修习佛法。现在谈“再生识”虽为时尚早,但我们若希望在世间轮回,现在就要修习佛法,将来才会生成愿望中的“再生识”。

“再生识”是投胎的第三要素,因母亲尚处经期,精子贮存子宫,如果没“人”希望此刻轮回,卵子就不会结精受孕。

缘于“再生识”,而产生“名色”。
 
四、名色(nama-rupa)

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图中人坐于船中,一人掌舵。船代表的是“形”,乘客代表“行”。
图中释出大致涵义,虽然未必确切。“形”包罗甚广而常被视为“身”,受想行识则集于“心”。身心合一,身心俱动。我们常说“自心”、“自身”,意指“自我”可以无形中操控身心,而正解是心理状态和物理变化的运转有相应规律,我们的心灵不可避免地受到污浊,同时身体也无法抗拒衰老、疾病和死亡。
身心驿动虽与生俱来,但历经锤炼亦可岿然不动,人生何必随波逐流。鉴于此,上图解读为“心”撑着船(心理与物质态)行于(欲念)河中,乘船人指代“身”。在藏画中对此的表达是,小渔船载着三四人在激流中划动前行,乘舟者无疑代表五蕴(khandha)中“行蕴”以外的另四蕴(色、受、想、识)。

缘于“名色”,而产生“六入”。
 
五、六入(salayatana)

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图示一屋有六窗一门。感官是我们获得外界感受的“入口”。每种感官都是独特的,欲求感受周围事物。

此种因缘通常以有六扇窗的房舍象征。“六感”(六根)为眼、耳、鼻、舌、身、意,是接受各种外部信息的基础。与“六感”相对应地,产生“六识”:见、闻、嗅、尝、感、知。离开六根六识,我们将一无所知。我们的感受来自五种感官,意识为第六感。外五感只有当下的感受,而第六感——意识,累积并筛取记忆,不仅记住过去,而且感受现在,还要思考未来(希冀或是忧虑)。意识中有外五感所不具备的感知,比如对天堂、鬼神、地狱的感应。经由“三昧”(samadhi,止息杂念),意识可以感知神鬼世界以及各路神妖。

缘于“六入”,而产生“触”。
 
六、触(phassa)

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二人拥抱描绘了触觉器官和所接触事物。此因缘中,感官开始接触外界。感官印象由吻来象征,代表与外物接触、分辨之后,才会产生感觉。

“触”介于六感与所接触事物之间。例如,若满足如下条件:有眼,有物,有光,眼可视,眼睁开,眼朝物,这样眼睛才会触到物,眼中则会映入物象。其他五感接触外界时也同此理。“触”传统上是以一男一女拥抱为象征。

缘于“感触”,而产生“受”。
 
七、受(vedana)

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以眼中箭象征。箭代表感官受到的刺激,此处感官是眼。图画生动地表现感官受到强烈刺激,包含痛苦与快乐,虽然此处只描绘了痛觉。看似小状况却造成眼部剧痛。同理,无论我们有何种感受,痛苦抑或快乐,都会为其所驱从、支使。

六感“外触”不同,触发各种感受。“受”有三种:乐受、苦受、不苦不乐受。“乐受”为人喜,生发幸福;“苦受”为人憎,生发烦恼;“不苦不乐受”为中性感受,我们常处不悲不喜,但甚少留意。

不过所有的感受都流于变化,心境不会一成不变。即便最幸福的时光也会流逝,让它种感受占据心灵。即便因感受快乐而拥有幸福,却不能长久,幸福亦是“苦”。心随境转,永恒不变的幸福一生难求。因之,图中男子眼睛被箭射伤,传达出的感受已足够强烈。

缘于“受”,而(常)产生“爱”。
 
八、爱(tanha)

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由酒徒象征。不管酒多伤人,也不管喝下多少,只是豪饮不辍。因心理产生依赖而难以自拔,即便喝过酒身体并不舒服。

据此因缘,造前业定后运。因“爱”(欲念)导致今世造业,唯修佛方可减除罪孽。修习佛法需要“念”(sati),若无正念则定为从前习性困扰,使得心中欲念和无识愈加累积。心中有“念”,方知“此为乐受,”“此为苦受,”“此为不苦不乐受”——观想“三受”,可知“贪嗔痴”,二者息息相关。获“三受”之识,即可出离生死轮回。若不践行佛法,则由“受”或生更多“爱”(欲念),终至苦海轮回不得解脱。龙树尊者有言于此:

一切欲妙生祸殃,佛说如同木鳖果,
世间人以其铁镣,缚轮回狱当断彼。

若想:如果没有厌恶欲妙,后果将如何呢?所有欲妙都能产生祸害,招致大罪,佛陀说:一切欲妙就像木鳖果一样。(据《念住经》中记载:木鳖果是生长在西方海岛上的一种树木,它的果实虽然香甜可口,可是上午食用,下午就会命归黄泉。)因此,必须舍弃此等欲妙。否则,世间人们将不由自主地被欲妙的铁镣束缚在轮回的牢狱中。

《亲友书》第23偈索达吉堪布译自梵文 白莲鬘注释

轮回自性即如此,天人地狱饿鬼畜,
生于何趣皆不妙,当知乃为多害器。

轮回自性或过患就是如此,因而无论是转生到天界、人间、地狱、饿鬼、旁生任何一趣,都不是贤妙的投生处,转生到彼处就意味着已陷入忐忑不安、恐怖不已、多苦多难等危害众多之途。

《亲友书》第104偈索达吉堪布译自梵文 白莲鬘注释

梵语trisna(巴利语tanha)意为渴求,进而暗指“渴求身验”。图中以饕餮之徒表述“爱”,酒越喝越多象征贪图感官享受,欲求梵天乐国,而此乐国或可望不可即,或无影无形。

缘于因“爱”造业,而产生“取”。
 
九、取(upadana)

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以一猴伸手摘果象征。亦称“执取”,意为执着于欲念。
“取”是执着于一物的精神状态。此种执着是因“爱”(欲念)已至深,人为此情所困。

“取”有四种:

1. “欲取”,即是对所爱恋的事物执取;2.“见取”,执着于自己的见解、观念;3. “戒禁取”,对自己以前所拥有的戒条和行为方法迷信地执着不放;4. “我语取”,即是执着“是我”、“有我”。

因为有执取的缘故,而对所有的事物产生一种错误的观念,认为有个固定不变的“自我”,这个执取牢固地附着在每一个人的心识中。(原文对四执取的解释不完全,这段文字摘自佛使比丘对执取的阐释。——译注)

境生爱欲终致四果:或贪图物质享乐;或远离净土,走上歧途;或执于妖术经咒;或一生执着于“自见”、“自我”。若在以上“四果”中执迷不悟,便无缘佛法,后果即是离经背道,堕入苦境。贪图越多享乐以求心安,希冀拥有幸福,而往往适得其反。因此原来的两张图中,以一男子摘满一篮果仍不满足,还想继续摘来做比喻。

缘于“取”,而产生“有”。
 
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