佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 白話解(黄念祖)

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝于日月之
明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈
心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
十三、光明無量願。
十四、觸光安樂願。

第十三光明無量願。願文是:「我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝
諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」本願也就是善導大師五個真實願中的
第二個。大意是:願自己成佛時自己光明不可限量,無邊無際,普照十方
上下一切處所,所放光明要絕對的勝過一切佛光,要比日月的光超勝千萬
億倍。光明遍一切處,光的功德妙用也就遍一切處,可以攝受度化的眾生
也是無盡的,所以這是大悲方便之本,是報身佛的真實功德。我們大悲度
生要有方便,所以光明遍照來攝受眾生。日本望西師說,十方的虛空沒有
邊際,所以國土也就沒有邊際;國土沒有邊際,所以國土中的眾生也沒有
邊際;有無量的國土,就有無量的眾生。所以法藏大士這個大願不是只度
一個地球上的全人類,而是各種眾生。還不只是一個地球,而是無量的地
球、無量的天體。天體無邊,眾生無邊,所以佛的大悲也無邊,給眾生的
利益也就沒有邊(見第十四觸光安樂願),而這個利益之深也是沒有邊際
。正因從眾生出發,要讓眾生得到利益是沒有邊際,所以光也無邊。
「絕勝諸佛」。佛佛平等,怎麼又阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀?這就如
本經所說「諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作
佛時。各自得之。自在所作不為預計。」又「阿彌陀佛威神光明。最尊第
一。十方諸佛。所不能及。」這都因過去在因地願力各各不同,到成佛時
,各各按照自己所發的願,自然成就,不須安排。法藏所發既是超勝諸佛
的願,所以成佛時,威神光明在十方佛中最尊第一。法藏要「絕勝諸佛」
,絕對不是逞能好勝,突出自己,而是切願自己對眾生的奉獻,給眾生的
真實利益超過諸佛。所以彌陀稱為大願之王、諸佛之王,其根本原因,就
在這裡。
《稱讚淨土佛攝受經》(玄奘譯的阿彌陀經)中說:「彼如來,恆放無
量無邊妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事。」彼佛就是阿彌陀佛。這是
釋迦牟尼佛說的,彼佛恆常不斷在放光,所以彌陀又號常照光。佛光明無
量,所以號無量光;常照不斷,又號常照光,所以佛光「勝於日月之明。
千萬億倍」,一切凡光不能相比了。
第十四觸光安樂願。願文是:「若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不
安樂。慈心作善。來生我國。」光明無量只是為了利益無量。任何一人見
佛光照,或者佛光照到身上,都是當下就身安心樂。並且這種安樂不是世
間任何安樂所能比的,這是一種清淨真實的極殊勝的安樂。於是自然就引
起了他的慈心,自然勇於作善。更重要的是生起「來生我國」的宏願,因
之他就會生到極樂淨土。所以真正見到阿彌陀光的人,都得到這樣殊勝的
利益。本經《光明遍照品》說:「遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。」「垢
」是污垢、惡濁,指種種的煩惱。這些就都消滅了,自然生出普共眾生同
生極樂的善願。「身意柔軟」。娑婆眾生最大弱點是剛強難化,堅執情見,
不肯放捨,所以難於化度。但一遇佛光身和意都一齊柔軟,諸佛才可施教
,受教者才能得度。這就是遇光所得的法益。《觀經》說:「光明遍照十方
世界念佛眾生,攝取不捨。」所以我們說:念佛法門是仗他力。佛光遍照
十方世界一切念佛眾生,永恆的攝取,而且一個也不捨棄。凡是遇光的人
,都可以往生佛國。佛光的利益、佛願的宏廣、佛恩的深厚,都不可思議
 
【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量
。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若
能知其量數者。不取正覺。】
十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願

第十五壽命無量願。願文是:「我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無
數。壽命亦皆無量。」大意是:我成佛的時候,佛壽命以及聲聞天人壽命
都是無量。佛的壽命無量,而且不但佛的壽命無量,國中的一切聲聞天人
壽命都是無量。本願佛壽命無量,這是無量壽。無量壽,所以佛身常住,
有無量的過去同未來,打破了時間。第十三光明無量願是無量光,所以遍
滿十方虛空,光明所及之處,悉令眾生得到真實的利益與安樂。《甄解》
說:這無量光與無量壽兩願是「方便法身大悲之本」。因佛光遍一切處,
佛的教化與攝受就遍一切;佛身常住,則眾生永有依靠與導師。《甄解》
又說:「若約佛所證,則四十八願皆入光壽法身。」《甄解》的意思是:倘
若按佛所證的境界,那麼整個的四十八願都可以流入無量光壽法身。法身
必定無量光無量壽,無量光無量壽正是法身本有的德相,所以叫做無量光
壽法身。從這個無量光壽法身,流現出彌陀一切大願、極樂依報正報一切
功德。這就是說極樂世界的依報:就是寶池狺、寶樹狺、宮殿狺、德風華
雨等等,正報:彌陀、觀音、勢至等等一切聖眾,以及種種殊勝方便,都
是從彌陀的法身所流現。所以這四十八願就包括極樂世界的依報莊嚴、正
報莊嚴,以及無量無邊攝受眾生的一切妙用。四十八願顯的是法身功德。
時常有很多人說,極樂世界的一些相,尤其是黃金為地等等,覺得沒有什
麼興趣。實際這些黃金並不是說咱們世界的黃金貨幣,而都是真實法身哪
。善導大師說:當相即道,即事而真。一切事相都是道,全顯的是法身。
「國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量」。日本澄憲師,他稱讚這是「淨
土第一德」。在淨土饒益眾生的功德中,這是第一的大德。他打個比方說
,極樂世界這樣十分殊勝:見佛聞法親近聖眾、無有退緣、處處增上,如
果人不久之後仍然會死,那像個什麼,像個「玉杯無底」。一個極寶貴精
美的玉杯沒有底,那有什麼用,再好也沒有用。生到極樂世界,倘若還是
要死,死就是退緣的根本。所以壽命無量是淨土第一的功德。望西師說「
諸樂根本,只在此願。」極樂世界沒有諸苦、但受諸樂的根本,就在這個
壽命無量的大願。在極樂國中,常見彌陀,恆聞妙法,一切時一切處都是
增上因緣,都是使你增上,流水、寶樹都在說法,聞香、吃飯,增長善根
,一切一切使你增上,而且你想聽什麼法,就聽什麼法,更重要的是一聽
就懂。極樂人民處處增上,沒有退緣,尤其是壽命無量,焉得不成佛!佛
法難聞,不僅是說你沒機會聽見,而是你聽見了不懂。所以開經時要祈求
「願解如來真實義」。極樂人民一聽就懂,又沒有退緣,壽命再無量,所
以不管根器如何,臨終念佛能往生,都決定成佛。極樂世界殊勝就在此。
第十六聲聞無數願。願文是:「(國中聲聞無數)假令三千大千世界眾
生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。」阿
彌陀佛光明無量,壽命無量,弟子無量,我們不要擔心,極樂世界人口密
度過大,無法容納。愛因斯坦都已經了解:物質是人們的錯覺。不但極樂
世界,連地獄都是如此,多人亦滿,一人亦滿。不管獄中人多人少,反正
都是滿的,到處都是受罪的人。同樣,地獄也是化生的,生地獄不需要有
父母,直接就進入了。或有人認為極樂國中有聲聞,與《悲華經》矛盾。
《悲華經》說彼佛國土,「無有聲聞、辟支佛乘。所有大眾,純是菩薩,
無量無邊」。《悲華經》極樂國中「無有聲聞」,本經第十六願說「聲聞無
數」,看來恰恰相反,其實本經的聲聞緣覺,是指往生的人在極樂中斷惑
的情況。因為凡聖同居土中,凡夫就可以往生,凡夫當然沒有斷惑。若斷
了見思惑,就是聲聞緣覺;斷了塵沙惑、無明惑,那就是菩薩;無明要是
斷盡了就是佛。在往生人中,過去世中的修習偏於小乘,所以先斷見、思
兩惑,這就叫做聲聞或緣覺。實際往生的人個個是大乘。《往生論》說「
二乘種不生」。這還可以參考《宋譯》的願文。也就是法藏比丘說的「我
得菩提成正覺已,所有眾生,令生我剎(令生我剎,有佛力加持攝受之意
),雖住聲聞緣覺之位,往百千俱胝那由他寶剎之內遍作佛事,悉皆令得
阿耨多羅三藐三菩提。」請看這些聲聞緣覺,是什麼程度,他能到這麼多
的寶剎去作佛事。作什麼佛事呀?要那兒的眾生得阿耨多羅三藐三菩提呀
。他能作這樣的佛事,這個人還是聲聞緣覺嗎?當然不是,當然是大菩薩
。若只是聲聞緣覺,就不聞他方佛名,也不想度生,也沒有想度眾生成佛
的大願。可見西方極樂世界中所謂的聲聞緣覺,是指他斷惑所達到的水平
。實在他已迴小向大,是一佛乘的菩薩了。
至於極樂國土中,聲聞有多少,壽命有多少,願文說:「三千大千世界
眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校(計算)」,一塊都來計算,就好像
大家的計算機都開動,都來算,也算不出這個數來。因為它是無量大,數
學上叫做無限大,用∞來表示。「三千大千世界」,是一佛所教化的領域,
也就是一佛的國土。一小世界,用須彌山做中心,包括日月諸天和地球,
叫做一個世界。一千個這樣的世界,叫做小千世界。一千個小千世界叫做
中千世界。一千個中千世界叫做大千世界。因為大千世界是三度用千來乘
世界,所以又叫做三千大千世界。實際只是一個大千世界,並非是三千個
。三千大千世界具有一十億個世界。我們地球是太陽系的一員(整個太陽
系是不是一個最基本的世界,恐怕還不夠,因為要包括須彌山才算一世界
),太陽系是銀河裡的一員,太陽也圍著銀河的中心在旋轉。這個中心,
現在暫假定是黑洞(這是一個力量極大、場極強的這麼一個空間,是空的
,成為一個天體的中心)。太陽圍著這個銀河的中心公轉一圈得兩萬萬年
。咱們圍太陽轉一圈是一年。銀河裡有一千個恆星(相當於太陽)。現在
我們可以這麼說,地球是太陽系裡的一員,太陽是銀河星雲的一員,宇宙
有很多星雲,而銀河星雲也在運動。我們圍著銀河中心,銀河也在圍著它
的中心運動。再大一層的宇宙是什麼,目前不清楚,大到什麼程度為止?
現在科學已經告訴大家,其大是不可窮盡的(這個小也是不可窮盡的。小
到原子,原子裡頭有原子核,原子核裡頭有中子、質子、電子。中子、質
子都可以打破,電子也不是最小,現在有比電子小多少億倍的東西叫中微
子,但可預知,這也不是最小)。三千大千世界所有眾生,這個數目是大
極了,都成了緣覺,都有極大的神通,運用他們的神通,一齊來計算,也
算不出佛與人民的壽命是多長,緣覺人數是多少。
 
【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我
名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
十七、諸佛稱歎願。
第十七諸佛稱歎願。願文大意是:我成佛的時候,十方世界無量佛國
裡恩的無數的佛,假若不都在稱讚我的名號,演說我的功德和國土的善好
,我不成佛。願文中「稱」是稱揚、宣稱,「歎」是讚歎、歎賞。十方無
量佛國無量諸佛全在讚歎阿彌陀佛與極樂國土。願文說:我成佛的時候,
十方無量的世界、無量的佛剎之中無數的佛,假若他不都在稱揚讚歎我的
名號,讚歎我的功德、我的國土的殊勝與善妙,我就不成佛。換句話說,
我要成佛的時候,十方的佛都在讚歎稱揚我的名號、我的功德、我的國土
之殊勝。實際正是如此。十方佛都稱讚,都勸他各各的國土的眾生,都往
生極樂世界。所以望西師說:彌陀願中「此願至要」,「若無此願,何聞十
方(如果沒有這個願,阿彌陀佛名號怎麼能十方都知道)。我等今值往生
教者(我們今天能遇到往生的聖教),偏此願恩(偏屬於這個願的恩德)」
。正是因為彌陀有第十七大願,所以我們今生能遇見這樣一個殊勝方便的
法門。大家好好想一想,法藏大士當時願求聞名十方,是為什麼?那絕不
是為了自己的知名度,而是心心念念都是為普攝十方一切眾生往生極樂,
究竟成佛。如果沒有這個願,「十念必生」以及其他的願,也同於虛設。「
十念必生」是無比殊勝,但根本就沒聽見過佛的名號,又怎麼會有十念,
就連一念也不會有狺!
彌陀聖願不可思議,可從眼前的日常生活中,得到證明:我們常見中
國人,不管男女老少,在歡喜時、憂悲時、憤恨時,都會情不自禁的從口
裡跳出這句──阿彌陀佛,可是阿彌陀佛是遠在十萬億佛土的佛,他的名
號卻人人都知。奇怪的是其他無量的佛,毘盧遮那佛、寶生佛、不空佛、
藥師佛的名號,一般人都不知道。更奇怪的是,本鄉本土地球上的釋迦牟
尼佛,反而知道的極少極少,甚至有些出家人也很生疏。你若指著廟中釋
尊的寶像問他:「這是什麼佛?」常常遇到的答覆是「如來佛」。這就像一
個學生對人介紹他的老師說:「這是系主任、教授。」只有職稱沒有名字
。「如來」、「佛」都是佛的通號,其中沒有名字。這個事正是說明彌陀大
願之力,不可思議。
 
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。
心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五
逆。誹謗正法。】
十八、十念必生願。
第十八十念必生願,是彌陀大願的心中心。願文大意是:我成佛的時
候,十方世界的一切眾生,聽到我的名號,就發起至誠無上的信受之心和
樂意往生的心,於是就把自己所種的一切善根,以清淨誠懇的心,念念相
續迴向到往生極樂國土。所念佛號,乃至少到只有臨終的十念(平素的十
念法亦包括在內),都可以往生。此願若不成就,我不成佛。本願所要除
開的唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。日本淨土宗繼承善導大師的
遺教,對於本經和經中的第十八願,有很深的體會,他們的古德所發的讚
辭,會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教,超勝於小、始
、終、頓諸教所教經論,若同《華嚴》相比,那只有《華嚴》最真實。但
《華嚴》和本經相比,那本經就更真實(從眾生獲益來說,雖在末法,念
佛往生者仍然時常聽到)。本經若與四十八願相比,那四十八願是真實的
。大願裡頭,各願來比較,那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼
佛一代時教中真實裡頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這
同我國蕅益大師的提法是吻合的──《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓,就
都在這個淨土念佛法門之內。
「至心信樂」。至心是至誠的心,是誠懇到無以復加、登峰造極的心。
《金光明經文句》:「至心者,徹到心源,盡心實際,故云至心。」例如,
真實找到黃河的發源地,叫徹到其源。全顯本心的實際,才叫盡心實際。
可見「至心」很深。初步說來,就是從自心本源自然流出、清淨無染、純
正無雜的心。「至心信樂」,淺近的說就是以一種很真、很實、很誠、很純
的心,一種很信受、很願意、很愛悅的心、很歡喜慶幸的心,我能聞到這
樣的法,非常慶幸,這樣來信,這樣來高興,就是「至心信樂」了(「至
心」底下還要解釋)。「心心迴向」。「心心」是沒有雜染、清淨本然、真實
純正的心。「心心」,心心相續、淨念相繼的心。「迴」是迴轉,「向」是趣
向。把自己所修的功德使它趣向於自己的期望,就叫「迴向」。《往生論注
》:「迴向者,迴己功德,普施眾生,共見阿彌陀如來,生安樂國。」普同
眾生共見彌陀,往生極樂是自己的期望,用自己一切功德,求達到這個目
的,就是迴向。《往生論注》所說,正與本經配合。「願生我國」正是迴向
的所期,正是日常所念「同生極樂國」。
「乃至十念」。淨宗的宗是信願持名。「至心信樂」主要是信,「願生我
國」是願,「乃至十念」是持名。「乃至十念」是你念的不多,甚至你只念
了十念,也可以往生。念多了就更好了。「十念」就是連續念十聲南無阿
彌陀佛。或有人問,經中只說十念,沒有說持名呀?念佛有四種:持名、
觀想、觀像、實相,經中但說「十念」,焉見得就是持名?這個問題──
十念但指持名,有以下三種經證,確實無疑。(一)《宋譯》:「所有眾生,
求生我剎,念吾名號,發志誠心,堅固不退。彼命終時,我令無數苾芻現
前圍繞,來迎彼人。經須臾間,得生我剎。」「念吾名號」只能是念南無
阿彌陀佛,不能做任何其他解釋。(二)《般舟經》裡頭還說:「阿彌陀佛
語是菩薩言,欲來生我國者,常念我名,莫有休息,如是得來生我國土。
」(三)《觀經》下品下生的人,臨終之時,由於惡業,地獄猛火,一時現
前,幸遇善知識,為說妙法,教令念佛。彼人苦逼,無法觀想,乃教以持
名念佛,「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故
,於念念中,除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。」所以這就可
以證明,這裡說的「十念」我們可以確信無疑,就是念阿彌陀佛名號(一
個人在臨終時看見地獄,因自己念佛和大家助念,地獄消滅,得到往生,
這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王,江蘇有名的
中醫,也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子,生活放蕩,青年
得病,臨終時也是地獄相現了,十分恐怖,哀求他哥哥救濟。哥哥說:「
趕緊念佛」。並請多人一齊助念,病人自己也念。他在母親逝世時曾念過
佛,這個時候,地獄都看見了,還能說不信?轉眼那油鍋裡就是自己啦!
想不想躲開,所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後就說:好了
,地獄沒有了,佛來接了。就走了。這就是二三十年之內的真事)。
有人懷疑,本願中是「至心信樂……乃至十念」,《觀經》也是「如是
至心,令聲不絕,具足十念」。這個「至心」到底指的是什麼心?「十念
」到底是怎麼樣的念?對於這個問題,引證鳩摩羅什大師的話,是最恰當
了。大師打個比方:譬如有人,在曠野荒郊,沒有人可以求救,碰見強盜
了。他拿著槍,拿著刀,要來殺你。這人趕緊逃跑,拼命地跑,可是看見
眼前有條河擋路,必須過河。但這可麻煩了,後頭有追兵,前頭有條河,
要活命就得渡河。渡河的時候,我穿著衣服渡呀,游泳不方便狺;脫衣服
,唉呀,又恐怕來不及了,他追上啦怎麼辦呢?此人這時心裡所想的就是
這個事,怎麼過河,脫衣服還是不脫衣服?沒有別的考慮。他不會再想,
我還有兩萬塊錢的帳,人家還沒還我呢,我怎麼找他要帳。不會想了。什
麼事也不想了。這個時候就是想渡河,就只是一個念頭──渡河,沒有其
他的念頭了。如果念佛的時候,和這個人一樣,心中只是一句佛號,沒有
任何其他雜念,這就對了,就是「至心」。這樣念佛連續念到十句,就是
十念。若能達到鳩摩羅什大師所說的至心,每一念中都具有無邊的一切功
德。一就是一切。你萬緣放下,一切污染都沒有了,這是「無所住」;可
是自心中一句體具萬德的佛號,歷歷孤明,相續不斷,這是「生其心」。
於是《金剛經》無住生心的妙諦,便在念佛時刻中,暗合道妙,自然達到
了。無住生心的功德,不可思議。只要老老實實、綿綿密密地念去,自然
暗合道妙。你念念之中就離念了,念而無念哪,所以以凡夫心入諸法實相
,唯持名與持咒是最容易。這是暗合道妙,巧入無生。所以蓮池大師說:
《觀經》說的五逆十惡臨終十念,念念是理一心,所以念念都能消八十億
劫生死重罪。你要想一想,八十億劫是多麼長的時間,生死重罪是什麼樣
的罪?八十億劫這麼長時間所犯的一切生死重罪,念一句佛就消滅了,這
是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身,指明個中原因,《
觀經》中所說十念,念念是理一心哪。到了理一心自然破無明,見法身,
功德不可思議。淨土法門老實平常。所以夏老師《淨語》詩中有兩句:「
道在平常中,惜君未曉此。」大道就在平常之中,可惜人們不知道,總喜
歡玄妙,不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛,暗合道妙,自自然然從
事持達理持,即凡心成佛心。金剛般若的應無所住而生其心,《彌勒發問
經》的隱密十念(初地以上菩薩才能具足),以及禪、密、戒、定無邊殊
勝功德,都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心,入諸法實相,唯持名與持咒
最為容易。念佛為什麼有這樣殊勝功德?因為念佛暗合實相。
「唯除五逆。誹謗正法」。《觀經》是五逆他可以往生了,但本經多了
一個誹謗正法,所以不能往生。「誹謗」,誹的意思跟謗字一樣,就是把人
家的罪惡說得超過實際情況,就叫做謗。說別人的壞話,添枝加葉,超過
事實,就成為謗。你所謗的是佛法,謗的是大德,你的罪就極大。所以五
逆仍可往生,加上謗正法就不能往生。又有人就設問,五逆不謗正法可以
往生,只謗正法不五逆,可以不可以往生狺?在一般人想,這只是說說而
已,寫寫文章而已,沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪,那麼可以往
生吧?恰恰你想錯了!不行。二祖曇鸞說的。他接著說:五逆十惡,入了
阿鼻地獄,在這個世界毀滅的時候,一個大爆炸,地獄也空了,那麼地獄
的罪人也就都解放了。但是謗法的人,碰見這樣的情況,照樣不能解放,
要轉移到其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重?曇鸞大士
開示得很好:五逆罪人為什麼犯五逆呀,因為他不知正法嘛。如果知道因
果報應,為善得福,為惡受報,應求解脫,解除這些貪嗔癡。他聞了這些
正法,他就不會五逆了。所以五逆的根源,就在於沒有正法。因此你謗正
法,你的罪就比五逆還重。
善導大師於四十八願中,選出真實五願,在五願裡更選第十八願是核
心裡的核心。所以在《事贊》裡說:「一一願言,引第十八。」這就是說
:每一條願,都是第十八願的引申。《甄解》繼承大師,同樣說:「四十八
願雖廣,悉歸第十八願。」又說:「謂由此願故,使眾生生無三惡趣之土
,不更惡趣。具相好,現神通,而得滅度,入光壽海故。是以此願,特為
最勝矣。」因為此願就是攝受眾生都能往生,都能證入無量光壽的誓願海
的無上大願,顯出彌陀的究竟方便。一乘願海、六字洪名,普令一切眾生
同成佛道。第十八願主張信願持名。名號是什麼?名號就是佛所證的實德
。蕅益大師說:一句南無阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得
的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話,「聲字皆實相」。《首楞嚴》中,「一
切事究竟堅固」。所以聲字都是實相,所以名號就是佛德。聲字就是實相
,所以十念必生願的功德不可思議。
 
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。
奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我
。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。
即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
十九、聞
名發心願。二十、臨終接引願。

第十九是聞名發心願(「臨壽終時」以下是第二十願)。願文大意是:
我成佛的時候,十方世界的一切眾生,聽到我的名號,就發起了殊勝的菩
提心。既發大心,必有大行,所以勤修種種功德,依佛的教導,堅定進修
六度,不怕任何挫折與阻撓,自心堅固決不退轉。並且用所修一切善根,
迴向淨土,願生西方極樂世界。專一其心,持念佛號,白天與黑夜都沒有
間斷。以下便是臨終接引願,這樣修持必得接引往生的勝果。
本願的重點在「發心」。「發菩提心,一向專念」是本經的綱宗,經中
多種提到。為了大家能深入了解,所以每處都採集古代大德以及經論中殊
勝開示,來作註釋。譬如廬山橫看成嶺側看成峰,遠近高低所見不同。所
以廣引諸家之說,只是為了介紹一個完整的「廬山」。但勝義菩提心也非
語言分別之所能知,註中種種言說只是指月的標而已。
菩提心是大悲、大願、大智慧結合一體的心。譬如油燈,要有燈心、
油與光明才是明燈。發菩提心功德不可思議,經云:「初發心時,便成正
覺。」譬如迦陵頻伽的幼雛,還沒有從蛋殼裡出來,它發出的音聲已經超
過一切諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號,就發起菩提心,這實在是阿彌陀佛
的無上恩德、無上慈力。
「發菩提心」。現引證唐代朝鮮國淨宗大德元曉師在所著的《宗要》裡
恩的文字。他說菩提心有兩種:(一)是隨事發心,也稱緣事菩提心,密
宗稱為行願菩提心。(二)是順理發心,也就是緣理的菩提心,也就是密
教的勝義菩提心(勝義就是指第一義諦、勝義諦)。第一種跟四宏誓願是
一致的。「煩惱無邊誓願斷」,是如來斷德的正因。「法門無盡誓願學」,是
如來智德的正因。「眾生無邊誓願度」,是如來恩德的正因。所以斷德、智
德、恩德,合起來就是無上菩提之果,「無上菩提誓願證」。以上斷、智、
恩德三心,就是無上菩提的因。從妙因花就結成如來無上菩提的妙果。蓮
花裡恩的蓮蓬,與花落成熟的蓮蓬,雖然只是一個蓮實,但它的初生與成
熟仍有極大的差別。可是成熟的蓮蓬中的一切都是從初生的幼果而來,成
熟時所含也即是初生時的所含,所以經裡說:「發心畢竟二無別」。此下還
有三句是:「如是二心先心難,自未得度先度他,是故我禮初發心」。大家
要知道,在這兩個心裡,初發心的人,自己尚未得度,可是首先去度脫的
不是自己,而是「他」。自己仍在苦海,可是先救別人,所以說初發心更
難哪。在這樣的煩惱惡濁之中,能發起菩提心,就跟火裡生出蓮花一樣,
「是故我禮初發心」。
(二)順理發心。《宗要》說:「信解諸法,皆如幻夢。」首先應該相
信和理解,一切諸法,都像幻術所現,像夢中所見。《金剛經》說:「一切
有為法,如夢幻泡影。」要真正相信諸法都同幻夢。「非有非無」。一般人
不是著有邊,就是著空邊。應知「佛說諸法空,為除諸有故,若復著於空
,諸佛不能度」。佛所以說諸法都是空,就因為眾生著了「有」,就告訴你
是空,你若因此就著於空,那麼諸佛也無法度你了。所以就是「非有非無
」,不落空有二邊,才是《心經》「色不異空,空不異色」的深義。不落二
邊,才顯真諦。真諦是什麼?那是「離言絕慮」,須要離開言說,斷絕思
慮。所以「必須除盡有所得心,方能行至行不到處」。「行不到處」是指眾
生心行所不能達到的地方。常說「心行路絕」,也正是同義。心的行處也
是指思慮所及之處,人們怎樣「行」到這個「行不到處」呢?那就必須除
盡你的有所得的心。所以《心經》說:「以無所得故……遠離顛倒夢想,
究竟涅槃。」要先證到無所得,才能遠離一切顛倒妄想,證究竟涅槃,成
無上正等正覺。一般修行人總是有求,有得:求妻求子,求富求貴,求吉
祥,求長壽;稍好一點的想得定,想得神通,想有智慧,想說法利生,想
開悟,成為什麼什麼。總之都是有所得心,都在思慮之中,再加上唯喜高
談闊論,最多只是相似般若。所以經云:末法中,修行者如牛毛,得道者
只如麟角。所以應該是「離言絕慮」。「依此信解,發廣大心,雖不見有煩
惱善法(不是說無,是不見。不見什麼?不見他們的分別),而不撥無可
斷可修(撥無就是排除)。」不見有煩惱善法,但他也不排除有煩惱可斷
,有善法可修,這樣就契合中道了。有善法可修,有煩惱可除,這就著到
「有」邊了;另一個,沒有可斷,沒有可修,又著到「空」邊。雖不見煩
惱與善法,不妨仍有煩惱可斷,善法可修,這正合《金剛經》無眾生可度
,仍終日度生的妙義。「雖願悉斷悉修,而不違于無願三昧。雖願皆度無
量有情,而不存能度所度。故能隨順於空無相。」這就是說,雖然仍願斷
盡煩惱,修盡善法,可是不違反無願三昧。雖願度盡一切眾生,可是心中
沒有能度的我與所度的人。這樣才不落二邊,隨順於空三昧,隨順於無相
三昧。空、無相、無願稱為三三昧,也叫做三解脫門。但是一般都把空與
無相等體會偏了,成了頑空,把這個無相的「無」字當作「沒有」講了,
當成龜毛兔角,墮入斷滅見了。《金剛經》:「如是滅度無量無數無邊眾生
,實無眾生得滅度者。」如是的心是不可思議,發起這心的功德也是不可
思議。這是順理發菩提心。隨事發心的人若遇退緣,可能退失本願,這是
缺點。例如舍利弗,發菩薩心己修到六住,再前進一步,修到七住就不退
墮了。可是遇見有人向他乞討眼睛配藥治病,他割了一個給他,誰知那人
說左右不對,不能入藥,於是忍心割了第二個,那人接到眼睛,用鼻子聞
了一下,說這眼臭的,扔在地上,拿腳給踩掉了。舍利弗自想:這個大乘
的行持,我辦不了,算了,我別度人啦,還是自度吧。他就退心了。所以
這依事發心是可退失的,舍利弗是很好的例子。順理發心,沒有退轉。因
為所順的是理,就沒有可退轉之因了,菩薩性人(決定成菩薩的人是菩薩
性)才能發起。這樣發心,功德無邊,諸佛窮劫來說這個發心的功德也說
不盡。
《勸發菩提心文》裡頭說:「發菩提心,諸善中王。」又引《華嚴》的
話:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」你忘了菩提心,去修種種善
法,這是為魔作事業。《無量壽經起信論》:「是知菩提心者,諸佛之本源
。」菩提心就是覺悟的心。佛是什麼?佛者覺也,三覺圓滿就是佛。「無
量光壽是我本覺」,眾生妄執成為不覺。背離六塵,反合本覺,叫做始覺
。始本不離,直趨究竟,大覺圓滿,就是成佛。所以菩提心是諸佛的本源
。「眾生之慧命」。我們應該知道:慧命比我們生命重要億萬倍。你有生命
,這是人身的壽命,不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命叫做慧命
。又諸佛法身拿智慧當壽命,所以叫做慧命。《四教儀》說,末代凡夫,
於佛法中起斷滅見,傷害慧命,忘失法身。有的人保存了生命,可是斷了
自己的慧命,這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命,忘失菩提心,就是
忘失慧命,忘失法身。所以佛教中,師恩比父母恩重。父母給你的是你的
身體和生命,善知識給你的是你的慧命。因為菩提心是佛本源與眾生的慧
命,所以「才發此心,已成佛道」。發心是因,成佛是果。圓教妙法,因
果同時,所以「初發心時,便成正覺」。菩提心的功德不可思議。本經是
三輩往生,都是發菩提心,一向專念。可見,發菩提心是首要的事。
「修諸功德……晝夜不斷」。發了大心,自然生起大行。倘若不修大行
,證明所發的心只是狂妄的心,所以應修下文中種種功德。首先是「奉行
六波羅密。堅固不退」。大行之中,首先是信修六度(六度包括萬行)堅決
固定,不因任何原因退轉改變。「復以善根迴向。願生我國」。又用修習六
度萬行的種種善根,迴向到求生極樂世界。「一心念我」。「一心」,在這裡
指的是純一堅定的信心,這個心不被他心所轉換,不會被別的心:什麼貪
求心、憎恨心、愚癡心、淫欲心,侵佔奪走你的信念。《教行信證》說「
信心即是一心」,因為信心就是清淨心。清淨心就是一心。所以一心就是
真實清淨純一的信心。「一心念我」。《止觀》說:「修此法時,一心專志,
心不餘緣。」一心念佛,就是念時心中專一,只有這句佛號。念時萬緣放
下,一切都不想,心中沒有任何其他念頭,就是「心不餘緣」。這樣念就
是一心念。所以願文中「一心念我(佛)」的意思,就像善導大師所說的「
一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨」。就這麼專念
,行也念,坐也念,臥也念,不管時間多長,念念之間都不離開這句佛號
。當年他在長安教大家念佛,長安城裡頭沒有不念佛的。善導大師念佛,
每念一句佛,口中就一道光明。「晝夜不斷」。《淨修捷要》說:「始(覺)
本(覺)不離,直趨覺路,暫跠相違,便墮無明。」又《淨語》:「念佛即
是自心現。」所以念佛是直接趨向大覺的道路,但若暫跠之間,打失了這
一句,便立即墮在無明之中。所以願中指出,應該念念相繼,白天黑夜都
不間斷。大家應注意:持名往生確是易行道,比任何其它法門容易億萬倍
,但也絕不是悠悠忽忽所能成功的。本願是一氣貫通的,真發了菩提心,
必然會走上一心專念,無有間斷的道路。若不肯這樣做,就證明他還沒有
真發菩提心。
第二十臨終接引願。以上第十九是因,本願是修因所得的果。願文大
意是:如以上發心勤修,念佛不斷,求生淨土的人,在臨命終時,我(阿
彌陀佛)同西方眾多的大菩薩,一齊出現在這人之前,接引他往生,只經
過大約四十八分鐘的時間,就已生到極樂國土,成為不退轉菩薩。這願若
不成就,我不成佛。這個臨終接引願十分重要,因為人在臨終時正是極度
的昏亂與顛倒。宋代靈芝大師說:「凡人臨終,識神無主。」正當臨終時
,人的識神已經昏亂,不能做主。「善惡業種,無不發現。」你這一生所
作的善事、所作的惡事,在你自己八識心田所留的種子都要發現。人在臨
死時,他一生所作所為,都要在心裡頭出現。作了壞事心裡非常痛苦,有
的會起惡念,或起邪念。例如有人一生吃素,臨終忽然要吃肉;有的修行
了幾十年,臨終罵佛。種類很多。或者貪戀世間,不能放下;或者猖狂發
瘋,種種惡相,都叫做顛倒。所以臨終的時候,四大分離已經苦不可言,
再加上顛倒,這個時候想用功,凡夫是很難辦到,要沒有特殊的修持,那
就是不可能了。現在所憑仗的,唯賴彌陀大願的加被。《圓中鈔》說:娑
婆世界的眾生,雖然能念佛,可是他浩浩蕩蕩如同洪水一般的見惑、思惑
,實在並沒有斷。不但沒有斷,連伏都沒有伏呀。壓伏一下都沒有辦到,
在這種情況下,而能在臨終的時候,「心不顛倒」,能念佛,「原非自力,
而能主持」,單靠自己的力量是沒有辦法的。專靠自力,不能主持,所以
全仗阿彌陀佛前來拔除業障救濟。這個時候,完全是仗彌陀來接引救濟的
大力。雖然本不是正念,可是能生正念。所以「心不顛倒」,往生極樂。
這全仗佛的加被力。大家日常念誦的《阿彌陀經》,在秦代鳩摩羅什大師
所譯,這段的經文是:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,
是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」羅什大師因為「秦
人尚簡」(中國人喜歡文字簡要),所以譯文極簡,但仍可體會到,臨終的
人所以能心不顛倒,往生極樂,是因為佛與聖眾現在其前。至於唐代玄奘
大師所譯,叫做《稱讚淨土佛攝受經》,文字較詳,經義明顯。經文是:「
臨命終時,無量壽佛,與其無量聲聞弟子,菩薩眾俱,前後圍繞,來住其
前,慈悲加佑,令心不亂。」從經文可見,是由於阿彌陀佛慈悲加佑,臨
終的人,心不顛倒昏亂,正念分明,隨佛往生。《悲華經》就更加清楚,
經文是:「臨終之時,我當與大眾圍繞,現其人前,其人見我,即於我前
,得心歡喜。」他看見佛來接了,就歡喜了,放心了。佛這個時候,「入
無翳三昧(翳是翳障),以三昧力故,在於其前,而為說法。以聞法故,尋
得斷除一切苦惱,心大歡喜。故得寶寘三昧。以三昧力故,令心得念及無
生忍。命終之後,必生我界。」以上的《悲華經》文,更加詳盡。因佛來
接,臨終之人,生大歡喜心。佛當即入無翳三昧,因這個三昧的加持力,
佛為他演說妙法,當他聞法之後,當下斷除一切苦惱,如夢初醒,如一燈
照破了千年的積暗,所以出生大歡喜心。這個「大」字,不是與小相對的
大,是絕對的「大」,是《大方廣佛華嚴經》的「大」。當下就證入寶寘三
昧,因為這個三昧的力量,心能安住正念,並得無生法忍(安住在無生法
中,八地以上菩薩才能完全契證),所以命終之後,必定往生極樂世界。
所以《唐譯本》與《悲華經》幫助《秦譯》顯明淨土法門是他力門果教派
。這與本經願文完全一致。
「作阿惟越致菩薩」。阿惟越致,即阿鞞跋致,翻譯華文就是不退轉,
這是菩薩的階位。不退有三類:第一是位不退。所得到的地位不再降低,
已經作了聖人的同流(入聖流),不再往下退變為凡夫了。藏教的初果,
已入了聖流,他就不是凡夫了。第二、行不退。永恆是度生的大乘行,不
再退為只求自度的二乘。度生之行不退,藏教根本沒有資格。第三、念不
退。是「念念流入薩婆若海」。薩婆若海就是如來的智慧之海。你每一念
每一念都流入如來智慧之海,那遠遠不是凡夫了。這需要別教的初地才到
念不退。別教是純一大乘的教,別教的菩薩正是通常所說地上菩薩。這才
能到念不退。念不退,心心流入薩婆若海。正因為念念都是如來智慧,所
以別教地上菩薩才能達到這個境界。遠離兩邊,妙契中道,破一分無明見
一分法身,才開始證到念不退。可是本願十方眾生蒙佛接引,往生極樂世
界,都是阿惟越致。《要解》又說:「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居
下下品者,皆得三不退。」五逆十惡帶業往生,也同於地上菩薩同證三不
退,這實在是十方世界之所無,極樂淨土所獨有。凡夫去了就是阿鞞跋致
。他雖然是阿鞞跋致,他不退轉了,可是他還是凡夫;雖是凡夫,可是他
已是阿惟越致。此土眾生往生到極樂世界,一般還都是生到凡聖同居土,
你不是生到方便有餘土、實報莊嚴土,所以還是容易去呀。那往生之後所
貴者,就是成為阿鞞跋致。所以十方諸佛讚歎,就是如此。又容易又殊勝
。你容易得到的東西,往往是不殊勝。殊勝的東西,往往不容易得到。往
生極樂是第一的容易、第一的殊勝。極容易極殊勝同時並得,真是不可思
議。所以蕅益大師讚歎:是十方世界之所無,唯極樂所獨有。如是勝異超
絕(勝是殊勝,異是奇異,超是超出,絕是絕妙),言思莫及。「非心性之
極致,持名之奇勛,彌陀之大願,何以有此」。蕅益大師的讚歎,是發自
肺腑。極樂世界的凡聖同居土是這樣的超情離見,這是極樂唯一獨特超異
之處。凡夫往生都不退轉,並壽命無量,所以都是決定成佛,這不是凡夫
卜度計較的思維心所能測。如果不是當人的妙明真心、眾生本有的佛性登
峰造極,持名的奇異功德,彌陀大願的弘力,如何能有這樣殊勝的妙果。
這正是六字洪名一乘願海的不可思議功德。
 
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。
堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿
惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命
終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
二十一、
悔過得生願。

第二十一悔過得生願,重點在悔過。本願前部與第十九願非常接近,
願文大意是:十方眾生聽到彌陀名號,就至心嚮往,一心想念極樂國土,
並且發菩提心,非常堅固沒有退轉,培植眾德的根本,勸修種種功德,廣
種善根,念佛是諸善中王,當然都在勤修,並用至誠的心來迴向,求生極
樂,沒有不遂心如願的。把這一段與第十九願相比較,兩者基本相同,唯
一重要差別,第十九願中「一心念我。晝夜不斷」是專修持名,本願是「
植眾德本」,是兼修或其他不同於專修的修持。這不宜把植眾德本也是專
念名號,那便與第十九願重複。這是不應該出現的。第十八、十九兩願都
是專重持名,本經的綱宗也是發菩提心一向專念,足證專修持名是淨土正
宗。但從古至今持咒、誦經、參禪以及種種兼修而得到往生的,也常見於
多種著述之中,這正在本願所攝之內。最明顯的例子,蕅益大師說:參禪
的人不必放棄禪改修念佛,只要把參禪功德迴向極樂就對了。大師真不愧
為「真佛眼」,是開顯彌陀本心的大善知識。本願以下闡明悔過得生的特
點。「若有宿惡」。過去多生直到今世所造下的罪惡,叫做宿惡。一般人肯
定是有,往往不自知。若有人聽到佛的名號,恭敬和不恭敬也差別很大。
罪只有從懺悔滅,你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報,做壞事是
惡報。你要消這個報,你只有靠懺悔。承認自己的罪惡,虔修懺法,痛心
悔改,誓不再犯,學道行善,持經持戒,發願求生極樂世界。這人在壽命
終了之後,不會再墮三惡道,立即生到極樂國土。按他生前的罪惡原本應
該入三惡道,但以彌陀大願加被,直接往生極樂。既生極樂,就永不再入
三惡道,這就是一乘願海的無邊功德。所以此土人民縱有宿業重罪都可帶
業往生。目前海外有人認為,不能帶業往生,消業才能往生;也有人說帶
業往生是帶善業。這都不合經義。第一願中「不復更墮惡趣」與本願的「
不復更三惡道」都表明往生的人仍有再入三惡道的罪業,現因彌陀大願加
被,往生極樂,不再墮三惡道。所以帶業往生之說是肯定的,歷見於種種
古德的偉著,不能否定。至於帶業必須是指惡業,若帶善業,那就用不著
說了。至於消業之說,請看蕅益大師所說:念念消八十億劫生死重罪。若
人每天早中晚三個單元的時間,都在念佛,每念都消八十億劫重罪,念一
百年,所能消者,只是像人手爪甲上所帶的一點點土,所沒有消的還像整
個地球的土。請問這業怎樣消?所以萬不可用消業往生來代替帶業往生,
那樣的話就沒有淨土宗是易行道的說法了。據筆者之意,消業兩字也有重
要性,本願中的悔改,就表明願意消業。只要你肯消業,知道自己有業,
肯去消業,符合本願指示去修持,你這一生消不完的罪業不管有多少,你
往生的時候,都可以帶,阿彌陀佛給你全部承包了,都可以托運。如果你
有業,就是不肯消,那你往生不了,因為消業才是本願的悔改行動表示。
所以你肯消業,不管你還有多少未消的罪業,都可以帶。根本不肯消業,
那你也往生不了。
 
【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。
發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十
方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者
。不取正覺。】
二十二、國無女人願。二十三、厭女轉男願。二十四、
蓮華化生願。

第二十二國無女人願。願文就是開頭這兩句,就是說,我成佛的時候
,我的國土之內,沒有婦女,都是男子。這正是極樂世界沒有退緣的主要
原因之一。經中說,人世中男女間的愛欲,是學道最大的障礙。所幸只有
這一個,若再有相等的另一個,那麼一切人世間眾生都沒有希望解脫了。
現在極樂只有男子,所以這致命的障礙也沒有了。
第二十三厭女轉男願。願文是從「若有女人」到「來我剎土」(共八句
)。願文大意是:若有女人,聞我名字,能得到清淨無染、無疑無垢、遠
離煩惱過惡的信心,發菩提心,厭惡與憂患女身,覺得自己這個女身可厭
、可慮,於是希望捨棄女身。這位女修行有了清淨信,又發了菩提心,必
有修持,並且求生極樂,在她命終之後,立即化為男子,往生極樂我剎土
。這願既表示有願必滿,有人厭惡自己的女身,在往生時自然化為男子,
再者表示極樂國中沒有婦女,十方世界的女性,只要如法修持,並厭患女
身,在臨終時,自然轉成男子,隨即往生。例如《法華經》龍女成佛,當
時也是先化成男子,然後立即成佛(在密教中,女身也可成佛)。
第二十四蓮華化生願。大意是:十方世界種種眾生,凡是生到極樂世
界的,都是在七寶池蓮華中化生,是在七寶池、八功德水中的蓮華裡變化
生長出來,所以叫蓮華化生。這是超於胎卵濕化四生的化生,不需要父母
,不需要外緣,就是只需往生者的功德和彌陀的願力相應,就自然化現而
有身。在《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》:「純處鮮妙寶蓮華中,自然化生,
具大神通,光明赫奕。」所以不是血肉之軀,也不需要父母,都在蓮華中
化身。至於為什麼要用蓮華呢?根據《大日經疏》,世間喜歡蓮華,因為
蓮華很吉祥,很清淨,出污泥而不染。在密法方恩,也是認為妙法蓮華最
秘密吉祥。又天臺宗說:蓮華中表極殊勝的大法:(一)花多果多。有的
它是有花無果,有的有果無花(無花果),但蓮花是有花有果,不但是有花
有果,而且是花也多,果也多。你看花裡有很多瓣,果裡有很多蓮子。(
二)它不但花多果多,蓮華最殊勝的意思,是「因果同時」,表現了最殊
勝之法,也就是很難信之法、很難思之法,因和果同時出現了。我們一般
的想法,是從因到果,是先有因而後有果。這就是一般的漸教了,那就三
大阿僧祗劫不斷的種因,不斷的得果,不斷的輾轉增上。但圓頓之教,因
果同時。所以淨土宗說「念佛時即見佛時,見佛時即成佛時」。那麼你念
佛時就是成佛時,因果同時不可思議。極樂世界的九品蓮華,正是顯大日
如來的密意,蓮華是最秘密最吉祥。
 
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。
以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之
後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺
。】
二十五、天人禮敬願。二十六、聞名得福願。二十七、修殊勝行願。


第二十五天人禮敬願,以及聞名得福、修殊勝行兩願都沒有提到往生
,可見不是所有念佛的人個個都能往生,只有認真如法修持的人才能如願
。還有一些呢,肯定可以得好處(天人禮敬、得福、來生修梵行都是好處
),但不能往生。所以這三個願,是指著這個雖然聞名,雖然也信樂,雖
然也禮拜歸命,也來修菩薩行,修種種善,但是缺少發菩提心與一向專念
,功德不足,不能如願。第二十五願大意:我作佛時,十方眾生,聽到我
的名字,就歡喜信受,虔誠禮拜皈依,用清淨心修習六度萬行菩薩所行之
法,種種天界以及世間有情,對於這人沒有不尊敬的。
第二十六聞名得福願:「若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。
」願文中多見這個「聞」字,這個「聞」包括了信受,不等於一經於耳。
由於聞名包括相信和接受,所以聞名得福。雖不能往生,但壽終以後「生
尊貴家。諸根無缺」。眼、耳、鼻、舌、身、意六根,最要緊的還是意根
。這個人很明白,不糊塗,不顛倒,沒有精神病。最苦的是精神病。
第二十七修殊勝行願。大意是:由於聞名信受,所以得二十六願的福
,但更重要的是「常修殊勝梵行」。梵行是清淨的行,一般是指的離欲的
行。這個梵字,指的是梵天。梵天是色界天。梵天就無欲了。這個梵天雖
然有形色,但已經不是血肉之軀了,所以離開了淫欲。按一般的修持來說
,一個人在一生之中,只要有一次這個男女之間的肉體關係,就沒有資格
生到梵天了。可見生天也不容易。所以橫出三界,是不可思議的事情。梵
行是清淨無欲之行,《法華經嘉祥疏》說:通說則是一切的戒都叫作梵行
,特別說斷淫是梵行。另外一個解釋就更深入了,他說:「梵行之相者,
梵名涅槃。」所以梵行是根本法輪大涅槃,是法身德、解脫德、般若德三
德圓滿的大涅槃。達到大涅槃之行就是真正梵行。經中說修殊勝梵行,包
括以上兩個意思。因為聞名信受的功德實在不可思議,所以來生可望達到
這樣甚深的境界。
 
【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一
心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘
。若起想念。貪計身者。不取正覺。】
二十八、國無不善願。二十
九、住正定聚願。三十、樂如漏盡願。三十一、不貪計身願。

第二十八國無不善願。願文是:「我作佛時。國中無不善名。」《阿彌
陀經》:「其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛
欲令法音宣流,變化所作。」極樂國中沒有三惡道,連名字都沒有,更何
況有實。這些鸚鵡、孔雀等等,都是阿彌陀佛變化所生。本經中是「無不
善名」,那就不僅是沒有惡道的名字,並且擴大到沒有一切不善之名,於
是龍樹大士的解釋很合本經。龍樹大士說:「彼尊佛剎無惡名,亦無女人
惡道怖,乃至無有諸趣惡知識。」我們現在就有種種的惡知識,他以善知
識的恩貌出現,自稱法王、活佛、種種大法師,而實際他是惡知識,是假
冒別人商標和包裝的假藥。所以現在修道之難就難於分別善知識與惡知識
。要尊師重道,可是你尊的是什麼樣的師?你重的是什麼道?你從惡知識
那兒來一點邪道,你要去尊重,最後就同《楞嚴》所說的:「師及弟子,
俱陷王難,死墮無間獄。」所以極樂世界沒有諸趣的惡知識,天趣的(天
魔)、人趣的(盜名欺世為非作歹的假佛徒)、修羅趣的(撓亂正教的阿修
羅)、畜牲趣的(例如中國北方的黃白胡柳)、鬼趣的(種種邪惡鬼神)。
當然地獄趣不會成惡知識了,他不自由。
第二十九住正定聚願。願文:「所有眾生。生我國者。皆同一心。住於
定聚。」大意是:生在極樂不但是形狀相同,都是三十二種大丈夫相,並
且心也同一,都是「住於定聚」,安住在正定之中。聚就是類,也就是安
住在正定這一類之中。「正定聚」也叫不退轉,就是阿鞞跋致。眾生可分
為三類,也可以說分為三聚,就是正定聚、邪定聚、不定聚這麼三類。這
三類的劃分有三種不同:(一)以必墮六趣為邪定,像人已在六趣,以及
必然要墮到六趣的都是邪定。以一定會要達到菩提果的,叫正定。在這兩
者中間,這叫做不定。這樣劃分三類,邪定就很低了。(二)就是說,必
定證悟的是正定。決定不會證悟的是邪定。例如現在有人跟著這些邪惡知
識,修他的邪法,入他的邪定,那怎麼能證?怎麼能悟?都不可能了,所
以是邪定聚。介乎二者之中的,就是不定聚,有緣就會證悟,無緣就證悟
不了。(三)《起信論》說,在十信位以前,就是還沒有達到十信的人,都
叫邪定。在別教的十住位以上才是正定,這是大乘正定聚,決定成功了。
在十信位是不定,十信位的人,就如春風中的柳絮,隨風上上下下,升沈
不定。所以修行的人,不要認為我有水平,其實這個水平不見得會保持得
住。十信位尚如柳絮忽上忽下,何況連信位都沒有到,所以我們今生必須
要討個決斷,其中最殊勝方便的法,就是求生淨土。憑佛大願的力量,極
樂人民都入正定聚。龍樹菩薩說:以信佛的因緣,願意生到淨土,發菩提
心修行種種功德。以佛的願力的緣故,行人得到往生。由於佛願力的加持
,都入大乘正定聚。正定聚就是阿鞞跋致。以上龍樹大士法語正好解釋本
願。
以上所說凡夫往生淨土,雖未斷惑仍是凡夫,但都入正定聚,都是阿
鞞跋致,這已令人震驚了,可是善導大師還有更令人震驚的話。大師開示
說:本願也「具現生不退之密意」,就是說彌陀這條願也包括我們仍在地
球生活還沒有往生的修習淨業的人。大師是依據經中二十二品裡頭(原是
唐譯)「善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證
於阿耨多羅三藐三菩提。」其中「若當生」怎麼講?應當生,還沒生。咱
們算不算?你現在雖然沒有往生,沒有!你還是個人,但憑彌陀大願之力
,你臨終會往生,你現在人世就已經住於正定之聚,超過十信位,不是升
沈不定了。這才叫不可思議之法,所以大恩大德。又《阿彌陀經》:「已發
願、今發願、當發願,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」只要發了願
,都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。既然不退轉了,就是正定聚。所以淨
土法門不可思議就在這裡。所以善導大師就說,這個願也具現生不退之密
義。
第三十樂如漏盡願。願文是:「永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如
漏盡比丘。」大意是:心中清涼,永遠離開遍體如燒、心中如焚的苦惱。
不但除苦,而且所受快樂,像得了漏盡通的比丘,就是證了阿羅漢。《法
華經》說:「以三苦故,於生死中,受諸熱惱。」《大智度論》說的「人大
熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱」,正是本願的「永離熱惱。
心得清涼」。往生極樂國土即是進入清涼池,身心清涼,一切都是殊勝、
美妙,所以就永離熱惱,但受諸樂,所受的快樂「猶如漏盡比丘」。「漏」
是泄漏,也就是煩惱的另外一個名字。因為有煩惱存在和活動,你的心就
被它所牽引,念念都是在煩惱之中。一念接一念,煩惱不斷。這心跟著煩
惱跑,就像器件漏水,總有水外流,所以叫做漏。眼、耳、鼻、舌、身、
意這六個門,天天流泄煩惱。斷盡煩惱的比丘,沒有煩惱了,稱為漏盡比
丘,就是阿羅漢。這個通叫漏盡通。前五種通是有漏通,天耳天眼等等的
。第六通才是無漏通。有漏通,其他的外道邪魔,都可以得到,唯除漏盡
。當然,漏盡了那就不是外道,而是阿羅漢。所以漏盡比丘,沒有染著,
這個樂是真樂,是大乘的法樂。所以就是說,極樂國中的人,有的雖然仍
是凡夫,但是沒有熱惱,清涼安樂,如同漏盡比丘。這種法樂法喜,不是
世間的一切快樂所能相比於萬一。
第三十一不貪計身願。願文是:「若起想念。貪計身者。不取正覺。」
大意是:往生到極樂世界的人,若起心動念,去貪求留戀執著計較自己的
色身,我就不成佛。這條願正是破除身見的良藥。身見是見惑的第一位。
因為許多修行人是附法外道(名為佛教徒,可是有外道思想)。他們有嚴
重的身見,雖也念佛誦經,可是心中還是留戀自己的這個身,考慮這個身
,老為這個身作打算。就是吃點什麼,練點什麼,研究種種的養身之術,
如何把這個身體保養好,修練好;或想肉身在世間多呆一會兒,最好是長
生不老;或者修出新的身,成為金仙。這都是貪計自身,執著有一個我的
身體,而貪著計較。《會疏》說,於自己的身體妄自執著,所以有愛,有
憎,有違,有順,就有這些分別。《往生論》說:若人老是供養恭敬自身
心,障礙菩提心。老想保護這個身,換句話說,就是執我。大乘行人要破
我,無我,貪計身心和無我是矛盾的。《金剛經》:「若人通達無我法者,
是名菩薩。」所以先要去人我,然後去法我,極樂世界人民都沒有貪計自
身的想念。
 
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅
固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善
談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

十二、那羅延身願。三十三、光明慧辯願。三十四、善談法要願。


本段有三願。開頭兩句「生我國者。善根無量」是三願共同之處,所
以總述在前恩。善根是身口意三方恩所行的善,非常堅固不能拔動,所以
叫根;又因行善可以生其他善果,所以叫做根。
第三十二那羅延身願。願文是:「生我國者。善根無量。皆得金剛那羅
延身。堅固之力。」大意是:往生極樂的人,都得到那羅延金剛的金剛身
,具有非常堅強牢固的力量。其中「金剛」,梵語就是跋折羅,翻成金剛
,是金屬中最堅硬的寶物,色如紫英,可以切玉。看來即是印度出產的金
剛石,俗稱鑽石,硬度最高,可以裁玻璃。金剛又是金剛杵的簡名。金剛
杵本來是印度的一種武器,密宗拿來表示堅利的智慧。所以《大日經疏》
說,伐折羅(即跋折羅)是「如來金剛智印」。《仁王經念誦儀軌》裡頭說
:「手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛。」所以我們學佛,關鍵在於智
慧。有人只是求禪定、神通,都不究竟。成佛關要就是智慧。唯識宗最後
是轉八識成四智,八識轉成四智就成功了,所以成功就因智慧。涅槃三德
,法身、般若、解脫三德,因智慧才能顯現本有的法身,因智慧才能斷盡
煩惱妄想得到解脫。所以密教《仁王經念誦儀軌》手持金剛杵表示行人發
起正智,這個智慧如同金剛,能破一切,但不被一切所破。「那羅延」,譯
成勝力或堅牢,有四種涵義:(一)是梵天王的另外一種名號。(二)是天
力士的別名。(三)那羅延天三恩,乘鳥(表示飛空),是佛的化身。(四)
那羅延金剛是十九執金剛之一,《維摩經》稱之為那羅延菩薩。從以上顯
教經論可知,願文中「金剛那羅延」是指天界那羅延力士,手持金剛杵,
具有金剛身與堅固力。至於密教中,執金剛、金剛手、金剛薩埵是一個名
字的不同翻譯。根據《仁王經念誦儀軌》,金剛手菩薩就是普賢菩薩。《大
威怒王秘密陀羅尼經》說:「此金剛手是法身大士,是故名普賢。即從如
來得持金剛杵。其金剛杵(一般是五股)五智所成,故名金剛手。」經中
指出金剛手是證法身的大士,所以顯教稱之為菩薩,密教稱為金剛。按密
教之義,金剛就是現威猛相的佛。又指出就是普賢,這裡的普賢是指他的
果位,稱為普賢王如來。所以不宜只看作是護法。金剛手是從佛得到與執
持金剛杵,此杵乃表法,這是五智所成。密教在四智(大圓鏡智、平等性
智、妙觀察智、成所作智)之上更加法界體性智成五智。金剛杵一般五股
,表是五智所成。手中執持的金剛杵是五智所成,那麼那羅延身必然是智
慧之體,也即是金剛之體,也常稱為金剛身。《密迹力士經》說:「如來之
身成鉤鎖體,猶如金剛,鏗然堅絕,不可破壞。」《涅槃經》:「如來身者
,是常住身、不可壞身、金剛之身。」所以往生的人,因佛的願力加被,
皆得金剛不壞的身,長壽自在,並且有堅固之力。
第三十三光明慧辯願。願文是:「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲
得無邊辯才。」願文大意是:往生到極樂世界的人,頭頂有圓形頂光,身
部有身光,都是常光,都很光亮明潔,朗照顯耀。由於光明是大智所發,
人人有光,正因人人都已開發一切智慧。由於殊勝無上的智慧,所以人人
都有無邊的辯才,宣演法音。往生的人身頂都有光。因為佛是無量光,所
以往生的人,身頂有光明照耀。「光明」,自己發瑩亮叫做光,能夠照東西
叫做明。據《超日明三昧經》:「大智發外,能照法界,名為光明。」意思
是:內具的大智慧發露於外,能夠照法界,叫做光明。所以光明就是智慧
的作用。《涅槃經》:「光明名為智慧。」光明與智慧兩者正是一體。人人
身頂皆有光明,所以人人成就一切智慧。曇鸞大師無量光佛偈說:「智慧
光明不可量,故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉,是故稽首真實明。」佛
光是真實明,正與本經三真實(真實之際、真實之慧、真實之利)同體,
直指真實之光就是真實之慧,智慧與光明不二,所以此光能開曉啟示情器
一切諸相。又於讚解脫光偈中有:「神光離相」、「因光成佛」,於讚無等光
偈有「清淨光明無有對」,都是完全證實光明即是智慧。所以離相無對,
整體是真實智慧無為法身,這才能令諸大菩薩蒙光的啟示而成就大覺,所
以說「因光成佛」。《涅槃經》直指光明就是智慧,往生之人的身和頂都有
常光,正顯智慧成就。又因無量光佛妙光的殊勝加持,使往生的人因光成
佛,所以都能成就一切智慧。對於本經中所說到的五種殊勝的智慧:佛智
、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智都能契悟照了。一
切智慧都成就了,顯示極樂國土因果同時不可思議。並且往生的人都獲得
無邊的辯才、無礙的辯才。辯才就是善巧說法的才能。菩薩說法的智辯,
有四辯,也稱四無礙辯、四種無礙,也可以稱四無礙智慧。往生的人既然
成就一切智慧,自然出生無邊辯才,辯才是由智慧而來。四個無礙都是什
麼呢?(一)法無礙。教法裡恩的名、相、文句都不能障礙,都能夠表達
得很清楚。(二)義無礙。對於教法所表達的真實義理,都能通達,沒有
阻隔,叫做義無礙。(三)辭無礙。中外各地的文辭方言,都能通達,運
用自在,這是辭無礙。(四)樂說無礙。由於具有以上三種智慧,樂於給
眾生說法,所說契於正理,自在演說如來真實之義,沒有障礙,也叫做辯
無礙。極樂人民都能用四無礙辯,宣講法要。
第三十四善談法要願。願文是:「善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲
。若不跠者。不取正覺。」大意是:往生的人都善於談說顯密諸法的深秘
之處、緊要之處(普通人只能談談枝葉,大做表恩文章,深入的義理,自
己也不明白),在說經與行道(是經行,一邊走一邊念誦)的時候,聲如
洪鐘。字字句句如同靜夜鐘聲,震破昏迷,清醒覺心。末後兩句是,若不
是這樣的話,不取正覺。這兩句同樣用於以上兩願。
「秘」就是秘奧,指法門深奧;又是秘密,指法門隱深,不易表示。《
法華文句》說:「四十餘年,蘊在佛心,他無知者,為『秘』。」就是說釋
迦牟尼佛四十多年把一乘實法,存在心裡沒有說,別人不知道,所以這是
「秘」。《法華文句》說:「一乘直道,總攝萬途,故云『要』也。」三乘
法,聲聞、緣覺、菩薩三乘是權法。《法華》開權顯實,不再委曲自己,
直說一乘一切成佛的法,這是實法,是直道,顯露污垢破衣中隱藏的明珠
。八萬四千種修行,莫不從此一門而入,所以說「總攝萬途」。這就是「
要」,重要、緊要、簡要,等等。
「語如鐘聲」。深夜之中,這鐘聲一到,頓時俗慮全消,一切清淨。《
佛祖統記》說,人命將終,聽到鐘磬的聲音,可以增加他的正念。《增一
阿含》說:「打鐘時,一切惡道諸苦,並得停止。」例如鐘正響時,地獄
裡也須停刑,罪人可以稍息,這都表鐘聲的作用。「語如鐘聲」一方恩表
說法的人聲音如同洪鐘,很宏、很正、很靜,能持續,能遠聞,能震醒人
的昏迷,引出善心。「語如鐘聲」兼表說法的聲音的功德,跟鐘一樣。這
裡稍作引申,鐘上都有很多經咒,大鐘寺的鐘,鐘身是一部《華嚴經》,
鐘口上是一部《金剛經》,還有很多咒、字種,所以你敲它一下,那就是
這一切經、咒、字種,都在震動,都在發聲。在這一聲之中,包括了《華
嚴》、《金剛經》、許多咒語的無邊功德。極樂世界說法的人,也和這鐘一
樣,一字就包括《華嚴》、《金剛經》等等這一切功德在內,聞者聽到一聲
,也如同聽到這麼多的經咒聲一樣。
 
【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除
其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提
行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法
。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

十五、一生補處願。三十六、教化隨意願。

第三十五一生補處願。願文是:「我作佛時。所有眾生。生我國者。究
竟必至一生補處。」大意是:在我成佛的時候,所有的眾生能生到我國,
都畢竟成為一生補處菩薩,如同兜率內院的彌勒大士,一轉生必補佛位。
一生補處,密宗說,從一實的理體,得淨菩提心登初地。一一地中發生無
量無邊三昧總持門,次第增上,登十地,更登第十一地,再一轉生就補佛
位,所以叫做一生補處。再生到世間就成佛了。如現在兜率天內院的彌勒
大士,將來他下降人間,三會龍華就成佛。這就是一生補處。到了極樂世
界的人,必定成為一生補處,也就是決定成佛。
第三十六教化隨意願。願文是從「除其本願」以下到終了。大意是:「
除其本願。為眾生故」,除了一些人不是這樣,不在極樂世界成為一生補
處,他的本願是要度眾生,急於度眾生,所以「被宏誓鎧」,拿宏大的誓
願,作為鎧甲(古時候,戰將身上披掛鋼鐵的鎧甲,現在避彈衣,也是同
類),用來保護自己。極樂大士要到娑婆之類國土去救度眾生,所以用宏
深誓願當作鎧甲,降臨種種穢土教化一切有情,度眾生的心非常切。為了
教化有情,都生信心,自己先要修菩提行,行普賢道,不能自覺焉能覺他
,於是才能教化其他眾生,修菩提行,行普賢道。因有了這樣宏大希有的
誓願,雖然生到他方娑婆世界等等,但永遠不會因他的罪過墮入惡趣。自
願到畜生道去度畜生,到地獄、餓鬼道裡頭去度鬼,這是大菩薩的偉大行
動,不屬墮入地獄之類。至於生到凡聖同居土仍是凡夫的人,你這時的能
力,還不能像地藏王菩薩等等,入地獄中去度眾生,那在上升到實報莊嚴
土以後是可以的。在生到他方國土時,「或樂說法。或樂聽法」,或者你示
現樂於說法,或是樂於聽法。「或現神足。隨意修習。無不圓滿。」或者
有人願意示現神通,以及其他種種,都可隨自己的心意去修習,都可圓滿
達到,「若不跠者。不取正覺。」所以這願叫做教化隨意。若沒有自覺,
就想度人,往往是害人,所以必須自己修習圓滿,再說法度生,才能惠以
真實之利。本條大願是:極樂世界的人,願意回娑婆等世界苦的地方來度
生,都可滿願。雖在穢土,不會再因種種因緣墮入三惡道。不會了。再有
,一切修習都圓滿,永遠不退墮。這就是仰賴彌陀大弘誓願的加持。所以
先師夏老把「願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退
菩薩為伴侶」偈中第四句改成「回入娑婆度含識」。在花開見佛之後,就
要回到娑婆世界來度眾生。弘一大師同樣改了這一句,同表度生的心很切
 
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意
即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正
覺。】
三十七、衣食自至願。三十八、應念受供願
第三十七衣食自至願。願文是:「我作佛時。生我國者。所須飲食。衣
服。種種供具。隨意即至。無不滿願。」大意是:在我成佛的時候,生到
我國的人,所須要的一切衣食,以及供佛所須的種種供物,隨著他心中的
想念,自然出現在前,沒有不能滿願的。彌陀這一條願,是針對極樂國中
還沒有全超凡情、斷除習氣的人和仍是凡夫的人而發的。凡聖同居土中許
多人並沒有斷惑證真,雖是蓮花化身,本不需人間的衣食等,可是多生的
習氣仍然會出生宮殿、臥具、穿衣、吃飯等等的凡念。在人世間,為了衣
食生活,勞苦萬般,永不安寧。並且種莊稼,要消滅病蟲害,殺傷無數生
靈,穿絲綢皮革要斷送多少動物的生命。到了西方再不會勞苦與造罪,想
什麼就有什麼,應念就到,自然在前,吃食飲水還增長善根,吃完了,一
切餐具自然化去(見漢吳兩譯)。「種種供具」包括幢幡、寶蓋、珍珠、瓔
珞、衣服、臥具、飲食、湯藥、香花、音樂等等用來供佛的勝妙物品,也
都是心中一想就出現在前,用來供養十方諸佛。
第三十八應念受供願。願文是:「十方諸佛。應念受其供養。」這又是
不可思議境界。在極樂世界中的人,起一念要用某一供品或多種供品供養
他方任一國土的佛,隨著他的起心動念,他方世界的佛立即接受了供養。
沒有時間的間隔,也就是完全打破了時間,同樣也打破了空間。極樂世界
離娑婆世界十萬億佛土(三千大千世界為一佛土),世間最快是光,光速
約為每秒三十萬公里,光跑一年的距離叫光年,是十萬億公里,恰巧也是
十萬億,但一個是公里,一個是佛土。近代天文學所發現最遠的星是一百
四十億光年,它雖最遠,恐怕也沒有超出一個佛土。所以宇宙極大,大到
無邊。《宋譯》說,極遠之處有無量的佛,極樂的人雖有殊勝神通也不能
到,這就全靠彌陀之力,令他方的佛伸出手臂到極樂國土來接取供物。《
宋譯》深顯彌陀加被之功,是顯他力。《魏譯》說:「一發念頃,供養無量
無數不可思議諸佛世尊,而不失定意。」就是在極樂國人一發念的剎那之
間,就能供養無量諸佛,哪怕是極遠的佛,都能普遍供養。在這廣興供養
的殊勝功德中,他仍安住於定,不失定意。這正顯自力。可以看出,極樂
人民的水平,雖然差別懸殊,或惑自力不足,但仗佛力加被都能圓滿本願
。才生供佛之念,諸佛已全攝受,因果同時,超情離見。
 
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙
。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數
。及總宣說者。不取正覺。】三十九、莊嚴無盡願。

第三十九莊嚴無盡願。大意是:國中一切萬物都是莊嚴、清淨、光明
、美麗,形與色都殊勝奇特。形是形狀,指大小、方圓、長短等。色是顏
色,指青黃赤白紫黑等等。這一切都是十分美妙、奇特、無以復加,所以
說「形色殊特」。「微」是精妙,「微妙」是精妙到極點。「窮」是窮盡,「
窮微」是有美皆備,無妙不收,沒有欠少,沒有遺漏。「極妙」就是絕妙
,神妙。對於極樂國土的微妙,就沒有人能夠來稱揚讚歎,測度推算,所
以說「無能稱量」。《會疏》的解釋很好,現引申其意,解說於下:在一個
極小的微粒(例如中微子),也是包攬全部理體而成,一切事相,當體全
是妙理所顯的相,所以相而無相,是無漏的相,是實相的相,一切形相都
是彌陀清淨心。極微之中,全是妙體,所現的相,都是實相,所以「窮微
極妙」。由於極樂世界全顯事事無礙法界,一中含多,多可入一,小可包
大,互融互攝,重重無盡(你們拿兩恩鏡子對著一照,你就看到無窮無盡
,重重的鏡子在裡頭),所以不可稱不可量,世間的辦法沒有了。極樂淨
土只有佛跟佛「乃能究竟」,所以除了佛之外,九界一切眾生都不能夠分
辨極樂萬物的形色(形狀顏色)、光相(光的相好)、名數(名字數目),
更何談到總為宣說一共是多少,總體是如何?都是不可能。所以說「有能
辨其形色。光相。名數。及總宣說者」,彌陀就不成佛了。
 
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四
百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊
嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺
。】四十、無量色樹願。四十一、樹現佛剎願。

第四十無量色樹願。本願願文到「亦能了知」為止。大意是:國中有
無量的色樹,色樹就是國中一切寶樹,都是七寶所成,光彩明亮,顏色美
麗。高度或者是幾百由旬、幾千由旬。一由旬,有的說四十里,有的說六
十里,有的說八十里,這個是距離的單位,但是它不是很嚴格的,就是古
代帝王行軍一天的路程是一由旬,所以很有出入。我們若取最大的八十里
,那麼九千由旬樹的高度是七十二萬里。更殊勝是道場樹,道場樹就是菩
提樹。在印度正覺山的西南,再走十四五里地,有一個畢波羅樹,佛就坐
在樹下成佛,所以這個樹就叫做菩提樹。《維摩詰經肇注》:此樹放光沒有
照不到的地方,香氣也是遍薰一切處,形色微妙到極點,隨著看的人的心
之所好,你喜歡什麼它就現什麼。樹不但有光有香,而且說法,極樂世界
的人喜歡聽到什麼,就聽到什麼。眾生若能遇到菩提樹,就自然悟入菩提
之道。極樂國中有眾多的菩提樹,都有這樣不可思議的功德。菩提樹比色
樹又高數倍,高度是四百萬里,在極樂世界人民中,雖有善根低劣的,也
能了知,也能從樹得到真實利益。
第四十一樹現佛剎願。願文是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。
猶如明鏡。睹其恩像。若不跠者。不取正覺。」大意是:極樂世界的人想
能看到十方諸佛種種國土的清淨莊嚴,不用離開本國,就在寶樹之間分明
得見,就像從明潔的鏡子,看到自己的恩像。十方的佛國廣大眾多,但可
以在一個狹小的樹間全顯出來。小能容大,從狹小的樹可顯十方眾多廣大
的國土,這是《華嚴》境界。《華嚴》十玄的道理,處處在《無量壽經》
中反映出來。
 
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華
樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界
。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
四十三、寶香
普熏願。

第四十三寶香普熏願。本願內容:「我作佛時。下從地際。上至虛空」
,徹上徹下,其中所有的宮殿、樓觀(觀是樓臺,台榭)這些建築,寶池
流泉,種種寶樹以及其他所有的一切萬物,都是用無量的寶香所合成。所
以極樂一花一葉、一滴水珠都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成,這
是《華嚴》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花,其中包括無量無邊的
寶香,這就是《華嚴》的一中一切。並且一一的香都是寶香,決非世俗凡
香所能相比,並且是無量寶香所合成,所以這個香就殊勝了。它「普薰十
方世界」,十方世界都能嗅到。一切眾生只要聞到極樂的妙香,自然身心
清淨,修習佛所教導的種種勝行。於是又顯出《華嚴》玄妙境界,無量寶
香入到一個香味裡頭,香是香塵,一個香塵就能遍薰十方世界,這個「一
」就遍滿十方。一遍一切,一就是多,就是一切,都是不可思議。香本是
塵,極樂的香能做功德,這正同於《維摩詰經》眾香國香積如來派眾香菩
薩來見維摩詰,維摩詰就問:你們香積如來怎麼說法呀?眾香菩薩回答:
我國如來不用文字說法。在這個香積如來不是拿文字來說,只是用種種的
香,令諸天人能夠合乎戒律,菩薩各各就坐在香樹底下,聞這個妙香,就
可以得到一切德藏三昧。所以極樂的香也是如此,「眾生聞者。皆修佛行
」。可見極樂是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處,香積如來以香作佛事
的功德,這極樂世界也都攝入了。
 
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